Праотец Мосох. Часть I. Библия и народы (К. А. Пензев, 2010)

1. Коротко о главном

Нет сомнения, что компьютерная техника эволюционирует. Тем, кто родился, что называется вчера, я напомню, что в древние времена компьютеры были очень большими, а некоторые из них даже ламповыми. Последние же вымерли подобно динозаврам, не в силах противостоять натиску молодых, агрессивных и компактных млекопитающих… простите, полупроводниковых вычислительных устройств. Я думаю, что в изложении нынешних эволюционистов развитие компьютеров могло бы выглядеть следующим образом.

Первоначально на Земле существовал некий протохардверный океан, в котором беспорядочно и хаотически перемещались частицы полупроводниковых материалов. Однажды эти перемещения привели к тому, что на свет появились первые протодиоды, т. е. низкоорганизованная компьютерная материя. Размножение протодиодов и их взаимодействие привели к появлению более сложных электроприборов – триодов, которые опять же взаимодействуя между собой, послужили основой появления триггеров, или же конструктивных ячеек первых логических компьютерных организмов. Выбравшиеся из протохардверного океана на протософтверную сушу первые компьютеры были мало приспособлены для жизни, однако они быстро развивались и вскоре захватили все софтверное пространство. Эволюционируя, вследствие воздействия окружающей среды в обстановке межвидовой конкуренции, компьютеры стали миниатюризироваться, приобрели средства высокомобильного передвижения, как то шасси и конечности, а также манипуляторы для захвата сторонних предметов и приступили к преобразованию природы. В самом начале преобразовательской деятельности они подвергли приручению один из примитивных видов биоорганических существ, так называемых homo homini lupus est, и приспособили их к добыче необходимого для существования полупроводникового материала. Впоследствие homo homini lupus est были преобразованы компьютерами в киберорганические существа для лучшей их производительности и безотказности.

Как видите, читатель, в вышеприведенной гипотезе появления и эволюционного развития компьютеров полностью отсутствует даже и намек на то, что материалисты называют гипотезой Бога. Места для Творца здесь нет и вряд ли предвидится, особенно с учетом того обстоятельства, что следующую историю происхождения видов возможно будут писать победившие T1000. Есть ли в моем прогнозе какое-то преувеличение? Кто знает… Во времена своего детства автору этой книги доводилось читать фантастические рассказы о том, как в далеком и светлом грядущем ЭВМ будут играть в шахматы наравне с гроссмейстерами[11]. Ныне гроссмейстеры не любят играть в шахматы с компьютером, посколько у него, увы, очень тяжело выиграть даже отдельную партию, не говоря уже о целом матче. Последний шахматный матч 2006 года между чемпионом мира Владимиром Крамником и 10-й версией программы Deep Fritz, завершился поражением белкового шахматиста со счетом 2:4.

Был ли человек сотворен и если «да», то, что представляет из себя его Создатель?

Дело в том, что всякий исследователь доискивающийся законов, по которым живет человеческое общество или устроена всякая материя, так или иначе, приходит к мысли о существовании некоего Творца. Люди не устанавливают законы мироздания, они открывают их для себя и используют в своей практике. Однако, так же как Бог властен в отношении своих творений, также и человек обладает определенной властью в отношении созданной им природы, к примеру, той же компьютерной техники. Любой компьютер работает согласно заложенной в него программе, но что есть эта программа? Всякий софт есть вещь нематериальная, так же как и всякий дух. И то и другое принадлежит к категории Мыслимого. Здесь существует одно неприятное обстоятельство. К сожалению, самые большие различия между людьми существуют не в сфере антропоморфических данных, а в сфере умственных способностей. Большинство людей познает мир, прежде всего, в ощущениях. Ему, этому большинству, сложно оперировать категориями Мыслимого, а поскольку Мыслимое лежит за гранью ощущений, то оно, зачастую, остается непознаваемым для большинства людей.

Дело так же состоит еще и в том, что прогресс человечества идет не только по линии технического совершенствования орудий труда и предметов быта, но и по линии нравственного совершенствования. Ритуальное людоедство собственных детей представляется современному человеку совершенно немыслимой вещью, тогда как тысячу лет назад в некоторых сообществах оно являлось совершенно заурядным явлением.

Представьте, читатель, поступающим себя также как южноамериканские индейцы в Средневековье.

Гарсиласо де ла Вега[12], сын принцессы инков и испанца, описывает состояние доинкского общества: «У некоторых народов была столь бесчеловечной эта жестокость, что она была хуже, чем у зверей, потому что она доходила до того, что они уже не удовлетворялись принесением в жертву пленных врагов, а [приносили в жертву] своих собственных детей ради тех или других нужд»[13].

Ритуальное людоедство и человеческие жертвоприношения индейцев нельзя объяснить какими-то расовыми особенностями и низостью природы индейцев, как то любили провозглашать апологеты расизма. Увы, но подобные нравы были свойственны очевидно всем народам в пору их пребывания в диком состоянии. Так, о человеческих жертвоприношениях у славян можно узнать из Повести Временных Лет составленной в начале XII века.

В Библии есть указания на человеческие жертвоприношения практикуемые иудеями: «Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило». (Иер. 7:30–31). Сложно сказать, что приходило на сердце Яхве, однако, среди законов, которые он провозгласил иудеям есть и такие: «Не медли [приносить Мне] начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею [и с ослом твоим]» (Исх. 22:29–30).

Таким образом, в случае с теми же человеческими жертвоприношениями, речь идет не о каких-то досадных локальных явлениях, а, скорее, о явлении общего порядка, которое было свойственно низшим этапам духовной эволюции человечества.

Для чего человек должен стремиться к познанию Бога?

Дело в том, что всякое сугубо материалистическое общество, т. е. бездуховное, это общество людоедов в прямом смысле слова, и чем меньше в нем духовности, тем больше людоедства. В моих словах нет какого-либо преувеличения. Если в эпоху развитой языческой религиозности человеческие жертвоприношения уже являлись пережитками древнейшей дикости и не употреблялись повсеместно, то, во времена полной неразвитости духовного состояния у людей, речь шла о людоедстве чуть ли не как о способе добычи пропитания.

Так, тот же Гарсиласо де ла Вега сообщает о нравах некоторых племен древних индейцев доинкского периода: «Они совершали поступки еще страшнее: многим индейцам, захваченным в плен, они сохраняли жизнь и давали им женщин из своего племени, т. е. из племени победителей, а рождавшихся детей они выхаживали, как своих собственных, и, когда они становились подростками, они их съедали, создавая таким путем питомник по разведению детей для того, чтобы питаться ими, и они не испытывали к ним жалости ни как к родственникам, ни как к малолетним существам, к которым даже животные, враждующие между собой, иногда испытывают любовь, и это мы можем сказать, потому что сами видели некоторых из таких животных, а о других слышали»[14].

Прогресс в обществе южноамериканских индейцев начался в эпоху правления инков, которые отвратили подчиненные им племена от примитивного идолопоклонения и установили культ Солнца. По словам Гарсиласо де ла Вега, у высшего слоя империи инков существовали вполне отчетливые представления о том, кого сегодня называют Господом и Творцом. Инки называли его Пача-камак и, как утверждает де ла Вега, «если бы меня спросили сейчас: «Как зовут Бога на твоем языке?», я ответил бы: Пача-камак, ибо на том всеобщем языке Перу нет другого имени кроме этого, которым можно назвать Бога… Пача-камак означает: тот, кто вселяет душу в мир, вселенную, а во всем подлинном значении [это слово] означает: тот, кто делает со вселенной то, что душа с телом. Педро де Сиеса… говорит так: «Имя этого дьявола должно было означать творец мира, потому что кама означает творец, а пача – мир»[15].

Несмотря на то, что инкская аристократия и жречество имели вполне монотеистические религиозные воззрения, для простого народа инки оказались вынуждены ввести культ Солнца по той простой причине, что подчиненное им простонародье не обладало достаточным интеллектуальным и духовным развитием, чтобы принять постулаты монотеизма. Увы, но необразованная индейская масса нуждалась во вполне зримом образе божества. Таким образом, в инкском обществе присутствовал двойственный взгляд на божественную природу.

По словам Гарсиласо де ла Вега: «Они относились к Пача-камаку с большим внутренним почтением, чем к Солнцу, ибо… не решались касаться устами его имени, а Солнце они называли на каждом шагу. На вопрос, кем был Пача-камак, они отвечали, что он был тем, кто дает жизнь вселенной и поддерживает ее, но они не знают его, потому что не видели его, и поэтому не возводят ему храмы, не приносят жертвы; однако они поклоняются ему в своем сердце (т. е. умственно) и считают его неизвестным богом»[16].

Сейчас прошу читателя обратить внимание на один очень существенный и крайне важный момент. После завоевания Перу испанцами католические миссионеры усиленно разыскивали у индейцев верования, сходные с христианскими, для облегчения проповеди. Так вот, христианские проповедники доказывали индейцам, что не навязывают им новую веру, а только восстанавливают древнюю истинную религию.

Этот факт следует запомнить, мы еще вернемся к нему.

Сейчас же нам следует ответить на вопрос, поставленный несколько выше: что представляет из себя Творец? Для ответа на него нам следует обратиться к какому-нибудь авторитетному и признанному автору. Поскольку Православие автору ближе, нежели другие ветви христианства или тот же ислам или иудаизм, то он решил обратиться к Иоанну Дамаскину и его труду «Точное изложение православной веры», вы же, читатель, вправе использовать другие доступные вам источники.

Итак, Иоанн Дамаскин дает следующее определение Божественному естеству: «Бог – существо несозданное, безначальное, бессмертное, бесконечное и вечное; бестелесное, благое, вседеятельное, праведное, просветительное, неизменное, бесстрастное, неописуемое, невместимое, неограниченное, беспредельное, невидимое, непостижимое, вседовольное, самодержавное и самовластное, вседержительное, жизнедательное, всесильное, беспредельно мощное, освятительное и общительное, всесодержащее и сохраняющее, и обо всем промышляющее – таково есть Божество, Которое все это и тому подобное имеет по самой природе, а ниоткуда не получило, но само сообщает всякое благо Своим тварям, – каждой по ее приемной силе»[17].

Можно сказать короче, хотя менее определенно: Бог есть Единый Мировой Дух или же, выражаясь сегодняшним компьютерным языком – Творец Великого Софта. Человек подобен Творцу, поскольку он сам творец, но софт, который он разрабатывает, касается частных сторон мироздания и находится на положении подпрограммы у Великого Софта. Человек подобен Богу в том, что он является носителем Духа, данного ему Богом.

Вопреки досужей и безграмотной атеистической пропаганде Господь не требует от человека слепой веры, его существование должно быть объяснено именно из разума. Так, единство Божества может быть доказано следующим образом: «Если допустим многих богов, то необходимо будет признать различие между этими многими. Ибо если между ними нет никакого различия, то уже один, а не многие; если же между ними есть различие, то где совершенство? Если будет недоставать совершенства или по благости, или по силе, или по премудрости, или по времени, или по месту, то уже не будет и Бог»[18].

Тот, кто утверждает, что «верующий человек готов принять все на веру, любую байку», говорит глупости. У отдельного верующего может быть больше знаний или меньше, его интеллектуальные способности могут быть выше или ниже иных, но утверждать, что, к примеру, то же христианство не поверяется разумом может только очень недалекий человек, понаслышке знакомый с предметом разговора.

Есть ли у Творца имя?

В отношении языческих богов мы знаем, что они носят имена данные им людьми. Так, Повесть Временных Лет (ПВЛ) сообщает о некоторых богах входивших в славянский пантеон: «И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Любопытно, что Хорс и Симаргл обычно считаются иранскими, неславянскими божествами, и устроение князем Владимиром их идолов в Киеве выглядит достаточно странно, однако, на мой взгляд, ничего странного здесь нет, особенно учитывая общие корни индоевропейских верований. Известие ПВЛ о присутствии Хорса в славянском языческом пантеоне не является единственным. В «Хождении Богородицы по мукам» (список XII в.) сказано: «И рече архистратиг: «Сии суть, иже не вероваша во Отца и Сына и Святого Духа, но забыша бога и вероваша юже ны бе тварь Бог на работу сотворил, того они все боги прозваша: солнце и месяць, землю и воду, и звери и гади, то святей человекы, камени ту устроя, Трояна, Хърса, Велеса, Перуна, но быша обратиша бесом злым и вероваша, и доселе мраком злым содержими суть, того ради зде тако мучатся…»[19].

Кроме того, аналогичные упоминания присутствуют и в других русских средневековых апокрифических произведениях «и вроують в Пероуна и въ Хърса…»; «Тмь же богом требоу кладоуть… Пероуноу, Хърсу…»; «мняще богы многы, Перуна и Хорса…»[20]. Также же стоит привести слова из «Беседы двух святителей»: «Иванъ рече: отъ чего громъ сотворенъ бысть? Василий рече: два ангела громная есть: елленский старец Перун и Хорс жидовин»[21]. Отчего вдруг Хорс назван жидовином, на первый взгляд, понять очень сложно, впрочем, здесь есть некоторые соображения, но мы не станем уводить повествование в сторону.

Что касается Творца, то у него нет и не может быть имени. Иоанн Дамаскин пишет: «Божество, будучи непостижимым, конечно, будет и безымянно. Не зная существа Его, не будем искать и имени Его существа. Ибо имена должны выражать свой предмет… Ибо невозможно, чтобы (низшая) природа совершенно познала лежащую выше ее природу. Притом, если знания относятся к тому, что существует, то как может быть познано пресущественное? Поэтому Бог, по неизреченной благости Своей, благоволит называться сообразно с тем, что свойственно нам, для того чтобы нам не остаться вовсе без познания о Нем, но иметь о Нем хотя бы темное представление. Итак, поскольку Бог – непостижим, Он и безымянен»[22].

Может ли Бог быть изображен или представлен каким-то видимым образом?

По словам Иоанна Дамаскина: «Кто может создать подобие невидимого, бестелесного, неописуемого и безвидного Бога? Отсюда давать форму Божеству есть дело крайнего безумия и нечестия»[23]. Но как же тогда быть с иконами и изображением Христа, распятого на кресте? Сугубо теоретически, поклонение облику Христа есть поклонение идолу, между тем христианство считает ересью именно иконоборчество. Нет ли здесь какого-то подвоха? Вопрос этот очень интересный. Известно, что не все люди способны одинаково хорошо воспринимать Мыслимое и их приводят к Богу по авторитету и по образу, о чем весьма просто пишет Иоанн Дамаскин: «Но так как не все знают грамоту и могут заниматься чтением, то отцы рассудили, чтобы все это, подобно тому как некоторые (славные) подвиги, было рисуемо на иконах для краткого напоминания»[24]. Таким образом, здесь мы имеем как бы компромисс между интеллектуальными, образованными верхами общества и общей трудовой массой, чья жизнь, в основном, была заполнена заботами о материальном.

Попытка христианнейших государей Византии, долгое время бывшей центром христианского мира, отойти, в свое время, от поклонения иконам закончилась печально. Обширные слои простого народа, поддержанные некоторой частью истеблишмента, выступили против, казалось бы, верных по форме требований императорской власти. Дело обстояло следующим образом. В 717 году на византийский престол взошел Лев III (675–741 гг.), прозванный Исавром. Он нашел, что почитание реликвий и икон превратилось к тому времени, по сути, в суеверие. Это обстоятельство вызывало насмешки и критику со стороны мусульман, которые, как известно, не допускали и не допускают каких-то отклонений от строгого монотеизма, и, в конечном итоге, вело к падению авторитета христианства. Лев III решил поправить положение. В 726 году император обнародовал указ, в котором он запрещал поклонение иконам и дал указание вешать их в храмах на значительной высоте, а затем и вовсе запретил их.

Вышеупомянутый указ привел к расколу населения империи на иконоборцев и иконопочитателей. Начались вооруженные столкновения и беспорядки. Открытое противостояние длилось до самой смерти Льва III и продолжилось при его приемнике Константине Копрониме. Непреклонность императорской власти дала результат, и противники икон долгое время доминировали в обществе. Между тем, Римский Папа Григорий II, а за ним и Григорий III решительно осудили иконоборчество. Григорий III приказал прекратить сбор налогов в пользу Византии и дал понять, что отныне он не считает себя подданным византийского императора. Дело долгое время тянулось с переменным успехом, и, в конце концов, закончилось только к 843 году, когда патриарх Мефодий собрал новый Собор и подтвердил решения VII Вселенского собора об иконопочитании.

Подобная ситуация, т. е. различие в восприятии Божества различными же слоями населения, была свойственна не одному только христианскому миру. Однако способы ее решения были также различны. Если христианство сумело придти к определенным компромиссам, вроде допущения тех же икон, то у помянутых выше по тексту инков компромиссом стало допущение поклонения Солнцу.

Гарсиласо де ла Вега пишет: «У них (инков. – К.П.) не было иных богов, кроме Солнца, которому поклонялись с внешними проявлениями (еsteriormente); они возводили ему храмы, покрытые сверху донизу золотыми пластинами стены, приносили в жертву многие вещи, преподносили богатые дары в виде большого количества золота и всяких других самых ценных вещей, которыми владели, в благодарность за то, что он дал им все это; они выделяли ему в качестве его владения третью часть всех возделываемых земель королевств и провинций, которые завоевывались ими, и весь их урожай, и многочисленный скот; они строили ему дома великого затворничества и приюта для женщин, предназначавшихся ему и хранивших вечное целомудрие. Помимо Солнца, они… внутренне поклонялись Пача-камаку, как неведомому богу; они почитали его больше, чем Солнце, [однако] жертвы ему не приносили, храмы не строили, ибо говорили, что не знают его, потому что он не позволял увидеть себя; однако они верили в его существование… Таким образом, инки не поклонялись иным богам, кроме тех, которых мы назвали: видимому и невидимому; ибо те князья и их амауты, которые были философами и учеными (doctores) их государства (будучи людьми, не овладевшими письмом, ибо его никогда не было у них), пришли к заключению, что было недостойным и весьма оскорбительным и бесчестным делом приписывать божественные могущество, имя, честь, славу или достоинство более низким предметам, чем небо; и так они установили закон и приказали оповестить о нем, чтобы во всей империи знали, что запрещалось поклоняться чему-либо, кроме Пачакамака, как высшему богу и господину, и Солнца, за то добро, которое оно дарило им»[25].

Заметьте, читатель, что инки не строили храмов Пача-камаку (один, все-таки, у них был) и внутренне поклонялись ему. Здесь может возникнуть следующий вопрос. Неужели вера в Господа не требует строительства храмов и содержания священнослужителей? В сущности, так оно и есть. Однако не стоит забывать, что человек является социальным существом и имеет потребность в общении, оттого он и создает религиозные общины, которые, в свою очередь, возглавляются образованными в теологии священнослужителями. В общем-то, здесь мы имеем необходимость в обычной организаторской работе, в просвещении и наставлении менее сведущих рядовых верующих более сведущими и обученными клириками.

В принципе, отношения Бога и человека можно (очень кратко) охарактеризовать следующим образом. В Екклезиасте присутствует очень простая формула этих отношений: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екк. 12:7). Данное изречение и изречение из книги Бытия, как-то: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27) позволяет нам сформулировать несколько положений для всякой монотеистической религии:

1. Есть Бог. Бог есть Дух-Отец.

2. Есть Человек. В Человеке есть Дух-Сын подобный Духу-Отцу и данный ему Духом-Отцом.

3. Дух-Сын стремится к соединению с Духом-Отцом.

Данные постулаты, без всякого сомнения, выглядят очень просто, однако вызывают множество вопросов. Например, всякий ли дух человеческий является Духом-Сыном? Нет, не всякий. Для того, чтобы обратиться в Духа-Сына (не путать с Сыном Божьим) человеческому духу требуется, как минимум, испытать Духовное Рождение или Пробуждение, т. е. осознать бытие Духа-Отца, только тогда он встает на путь, ведущий к Богу. Таким образом, всякая монотеистическая религия есть Путь, дорога к Богу.

Так вот, мусульманин, христианин, иудей не поклоняются каким-то своим различным богам. Они поклоняются одному и тому же Творцу, но каждый согласно своему религиозному закону (вероисповеданию). Ныне существует три общепризнанных Пути и, соответственно, три Закона – Закон Иисуса, Закон Мухаммеда и Закон Моисея. Так же и христианские церкви (православная, католическая, протестантская) чтут не каждая своего Христа, но одного Христа, каждая согласно своему обряду. Те же, к примеру, униаты проводят религиозные службы согласно православному обряду, но в организационном смысле, униатская церковь подчиняется римскому папе.

Сейчас следует обратить внимание на следующее, очень важное обстоятельство.

Приход монотеистических религий в человеческую жизнь знаменовал собой эпоху огромного духовного и нравственного роста человечества. Однако вхождение монотеизма в повседневную жизнь людской массы осложнено было тем, что в большинстве своем, как мы уже отметили, образовательный и интеллектуальный уровень массы невелик и ее среда склонна, в большей степени, прорастать суевериями, примитивными религиозными образами и прочим духовным знахарством. Посему, пропаганда суровых этических установлений некоего никем невиданного, неосязаемого существа, без цвета, вкуса и запаха не вызывала и не вызывает у широкой публики полного доверия.

Пример. Люди хорошо воспринимают золото в качестве меры стоимости, потому, что золотой слиток (монета), это предмет из которого можно сделать, к примеру, украшения для женщины, а женщины, как известно имеют огромное значение в жизни мужчины. Деньги в виде нарезанной бумаги публика воспринимает с некоторым подозрением, но бумажные деньги, как бы там ни было, также материальны и какимто образом ощутимы. Электронные же деньги, по сути, представляют из себя только лишь цифры, кодированные на запоминающем устройстве банка.

В реальности, деньги не являются вещью как таковой, а только могут иметь овеществленное представление. Деньги это способ обмена товара на товар и не более того, т. е. сущая абстракция вроде пресловутой гипотезы бога, но эта абстракция работает, вот в чем дело! Не так давно я натолкнулся в Сети на высказывание одного человека, который называл себя вульгарным материалистом на том только основании, что он веровал в то, что обществом движут власть и деньги. В чем заключается материальность денег мы уже ответили, и хотел бы я знать, в чем заключается материальность власти, особенно с учетом того, что страх, на котором зиждется всякое господство, назвать материальным фактором язык не поворачивается никак.

Однако вернемся к тому, что внедрение идеи Бога в сознание народной массы связано с определенными трудностями. Это так. Потому нас не должно удивлять то обстоятельство, что принятие теми или иными народностями той или иной монотеистической религии зачастую сопровождалось масштабным насилием. Возможно, кто-то удивится, но усвоение евреями (вернее, той группой лиц, что вышла из Египта) установлений Творца так же не обошлось без резни и погрома. Дело в том, что закон Моисея был принят ими только со второго раза. Первая попытка оказалась неудачной. Напомню ход событий так, как его освещает Библия.

Как известно, после исхода из Египта Моисей с евреями отправились на юг Аравийского полуострова, к горе Синай, где Господь явил им себя, и где состоялось оглашение Завета. Затем Моисей взошел на гору, за получением удостоверяющих каменных скрижалей от Господа с текстом закона, а еврейский народ остался у подножия, в долине. Далее предоставим слово самому Моисею.

«Когда я взошел на гору, чтобы принять скрижали каменные, скрижали завета, который поставил Господь с вами, и пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, и дал мне Господь две скрижали каменные, написанные перстом Божиим, а на них [написаны были] все слова, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания. По окончании же сорока дней и сорока ночей дал мне Господь две скрижали каменные, скрижали завета, и сказал мне Господь: встань, пойди скорее отсюда, ибо развратился народ твой, который ты вывел из Египта; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им; они сделали себе литый истукан. И сказал мне Господь: [Я говорил тебе один и другой раз: ] вижу Я народ сей, вот он народ жестоковыйный; не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной, а от тебя произведу народ, который будет [больше] сильнее и многочисленнее их. Я обратился и пошел с горы, гора же горела огнем; две скрижали завета были в обеих руках моих; и видел я, что вы согрешили против Господа, Бога вашего, сделали себе литого тельца, скоро уклонились от пути, которого [держаться] заповедал вам Господь; и взял я обе скрижали, и бросил их из обеих рук своих, и разбил их пред глазами вашими». (Втор. 9:6-17)

Итак. Взбешенный Моисей разбивает в ярости скрижали Завета. Господь предлагает истребить еврейский народ до основания и произвести от Моисея народ новый, с которым бы он и заключил договор, однако Моисей убеждает Господа в тактической нецелесообразности подобных действий: «не смотри на ожесточение народа сего и на нечестие его и на грехи его, дабы [живущие] в той земле, откуда Ты вывел нас, не сказали: «Господь не мог ввести их в землю, которую обещал им, и, ненавидя их, вывел Он их, чтоб умертвить их в пустыне» (Исх. 9:27–28). Иначе говоря, Моисей предлагает Господу работать с тем материалом, который оказался в наличии, а не с тем, который был бы наиболее подобающ для осуществления божественного замысла.

Дело в том, что тотальное уничтожение еврейского народа дало бы сторонникам язычества веские аргументы в пропагандистской работе против нового Закона. Отпустить же евреев на волю их судеб означало бы показать окружающему человеческому миру свое ничтожество. Таким образом, Моисей оказался перед серьезной проблемой, решение которой он увидел в традиционных для того времени методах.

«И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, [иди] ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек». (Исх. 32:26–28).

Таким образом, после произведенного мечами левитов вразумления происходит вторичное подписание договора и изготовление нового экземпляра каменных скрижалей. Что определенно бросается в глаза при чтении Пятикнижия, начиная с истории Исхода? Нет сомнения, что Моисея, по сути дела, не интересует собственно еврейский народ, а его судьба представляется ему только в контексте определенного плана. Но каков же этот план? Ответ на этот вопрос не может вызвать каких-то затруднений. Моисей и подчиненная ему организация левитов выполняют вовсе не миссию по освобождению евреев, а беспрецедентную доселе и впоследствии работу по превращению подчиненной им человеческой общности в народ-церковь или, выражаясь иначе, в религиозную касту-корпорацию. Слова Господа обращенные к евреям через Моисея таковы: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то… будете у Меня царством священников» (Исх. 19:5–6).

Здесь возникают следующие вопросы. Кто такой Моисей, кто такие подчиненные ему левиты и кто такие эти самые «евреи», которые вышли с Моисеем из Египта? Дело в том, что из Египта изошло не какое-то определенное этническое формирование, а так называемая «большая орава» (эрев рав), о чем Библия свидетельствует следующее: «И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей; и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое (Исх. 12:37–38).

То, что Моисей являлся египтянином, а не евреем, вернее, египетским принцем Мозесом, достаточно убедительно доказывал еще не кто иной, как З. Фрейд в книге «Этот человек Моисей» и, наконец, в том, что левиты являются именно организованной жреческой корпорацией, а не какой-то родовой группой (коленом Левия), особых сомнений не возникает. Но это одна сторона дела. Вторая заключается в том, что пресловутая «большая орава» вовсе не выглядит обществом бывших рабов, утомленных каторжными работами. При малейших затруднениях она ясно выражает свое недовольство. Библия свидетельствует: «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом». (Исх. 16:2–3). Оказывается «сыны израилевы» неплохо питались в египетском «рабстве», что не может не вызывать определенного удивления.

В-третьих, и это далеко не секрет, в Пятикнижии присутствует два Завета. Один из них Моисеев, записанный, как следует полагать, на первом, разбитом, экземпляре скрижалей, второй же, записанный на скрижалях № 2,… а вот кому принадлежит второй завет, сказать сложно. Попробуем сравнить и первый и второй варианты.

Закон Моисея (первые скрижали).

И изрек Бог все слова сии, говоря:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его] ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:1—17).

Вторые скрижали.

И сказал [Господь]: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя; сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, и Иевусеев; смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите [священные] рощи их, ибо

1. ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его – ревнитель; Он Бог ревнитель. Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их; и не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих.

2. Не делай себе богов литых.

3. Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта.

4. Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками.

5. Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы.

6. И праздник седмиц совершай,

7. праздник начатков жатвы пшеницы и

8. праздник собирания [плодов] в конце года;

9. три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году.

10. Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и

11. жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра.

12. Самые первые плоды земли твоей принеси в дом Господа Бога твоего.

13. Не вари козленка в молоке матери его.

И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем. (Исх. 34:10–27)

Различия между двумя вариантами Завета разительны. Первый вариант, без всяких сомнений, принадлежит Творцу и Вседержителю. Второй же вариант явно добавлен почитателями какого-то племенного божества, что, несомненно, обнаруживается многими его этнографическими деталями. К примеру, что такое опресноки и праздник опресноков? Опресноки – это не что иное, как маца (евр. mazzot – чистый), т. е. пресный хлеб, приготовляемый без закваски. По словам крупнейшего российского библеиста А.П. Лопухина («Толковая Библия», кн. Исход) «праздник опресноков, первым днем которого было 15-е авива, совпадал с началом жатвы, и потому в благодарность за новопоспевший хлеб и для снискания благоволения Божия на второй день его совершалось возношение пред Господом снопа из начатков жатвы и с этого же времени разрешалось вкушение нового хлеба». Дело еще в том, что началом семидневного праздника опресноков является следующий за Пасхой день, т. е. 15-e число авива. В ночь на это число евреи покинули Египет. Таким образом, старому племенному празднику было придано еще и новое содержание. То же, т. е. этнографическое значение, имеет и праздник жатвы и праздник собирания плодов в конце года или праздник кущей и проч.

Между тем, мы должны признать, что Господа вряд ли может заинтересовать маца и праздники жатвы, и, что наглядно следует из чтения первого варианта божественных установлений, они Господа и не интересуют.

Еще один вопрос, который может привлечь внимательного читателя Библии. Дело в том, что самым распространенным мнением о происхождении еврейского народа считается то, что евреи произошли от какого-то кочевого семитского племени, однажды забредшего в Египет со своим скотом в поисках лучших пастбищ, поскольку передвижения кочевых скотоводов объясняются именно этими мотивами. Однако, вся этнографическая информация, которую мы можем извлечь из Библии свидетельствует в пользу того, что евреи являлись оседлыми земледельцами и не практиковали отгонное животноводство в качестве основного источника пропитания. Откуда бы иначе взялись во втором варианте установлений праздники начала жатвы и собирания плодов?

Как свидетельствует Библия, евреи берут свое начало от вошедшей в Египет в количестве семидесяти душ (Исх. 1:5) большой семьи патриарха Иакова. Род Иосифа тогда же, кстати, прекратил свое существование (Исх. 1:5). Всего евреи пробыли в Египте 430 лет (Исх. 12:40). Положим, что сыновья Иакова, от которых, согласно Библии, произошли колена израильские, были женаты и с детьми. Таким образом, начиная уже с третьего поколения семьи Иакова, его отпрыски брали себе жен и мужей из среды египтян и, что естественно, не роднились между собой во избежание вырождения потомства. Следовательно, евреи не могли составить какого-то совершенно отдельного народа в Египте, а представляли из себя одно из египетских же племен, возможно говорящее на одном из египетских диалектов. Данное предположение подтверждается тем, что евреи обрезывались, равно как и египтяне, и от египтян же переняли данный обычай.

Геродот в «Истории» утверждает, что «только три народа на земле искони подвергают себя обрезанию: колхи, египтяне и эфиопы. Финикияне же и сирийцы, что в Палестине, сами признают, что заимствовали этот обычай у египтян» (кн. II, п. 104). Палестинские сирийцы это евреи, что подтверждает Иосиф Флавий в сочинении «О древности иудейского народа»: «Геродот замечает, что сирийцы, живущие в Палестине, практикуют обрезание. Но из всех народов, населяющих Палестину, одни только иудеи совершают его – следовательно, он, зная об этом господствующем в Палестине обычае, о них говорил» (кн. I, п. 22).

Дело в том, что обрезание в иудаизме означает то же, что и крещение в христианстве, т. е. заключение завета с Господом и, как писал З. Фрейд в книге «Моисей и монотеизм»: «Если допустить, что обрезание было египетским обычаем, введенным Моисеем, то это было почти равнозначно признанию, что религия, переданная Моисеем, также была египетской»[26].

Тем не менее, евреи этнографически выделялись из общей египетской массы. Если Библия и Геродот пишут об одном и том же предмете, то у евреев был праздник жатвы пшеницы, а египтяне, по словам Геродота, пшеничный хлеб не употребляли, а готовили хлеб из полбы: «Другие питаются пшеницей и ячменем, в Египте же считается величайшим позором употреблять в пищу эти злаки. Хлеб там выпекают из полбы, которую некоторые называют зеей» (кн. II, п. 36). Во всяком случае, в Библии пшеница и полба различаются: «пшеница и полба не были побиты, потому что они были поздние» (Исх. 9:31–32).

Кроме того, евреи поклонялись своему собственному племенному божку, которого очевидно и называли YHWH (Яхве или же Яху). И здесь любопытно замечание все того же З. Фрейда: «Я, конечно же, не первый, кому бросается в глаза сходство звучания имени «Yahweh» [Яхве] и корня другого божественного имени «Jupiter/Jove» [Юпитер]. [Буква «j» в немецком произносится как английское «у»]. Имя «Jochanan» состоит из сокращенного древнееврейского «Yahwer [Яхве] точно так же как [немецкое] «Gotthold» [ «господь милостив»] и карфагенский эквивалент «Hannibal». Это имя («Jochanan») в формах «Johann» [Иоганн], «John» [Джон], «Jean» [Жан], «Juan» [Хуан] стало излюбленным именем в европейском христианстве»[27].

Вряд ли евреи изначально являлись монотеистами, поскольку во втором варианте Завета написано: «ты не должен поклоняться богу иному», т. е. народу Израиля запрещалось поклоняться чужим богам, но их существование признавалось. Речь здесь идет, очевидно, о так называемом генотеизме, т. е. о форме религии, в которой при почитании одного божества признается реальность других богов.

Первый вариант Завета, который, что очевидно, следует признать установлениями Творца, гласит: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:1). Здесь, как следует понимать, существование иных богов отрицается, наподобие известной формулировки «нет Бога, кроме Аллаха». Это подтверждается также, к примеру, фразой из Второзакония: «Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32:39).

Стоит отметить еще один важный нюанс. Авторство книги «Исход» принадлежит Моисею, и любопытно, что автор одной из важнейших для всего человечества книг не проявляет к еврейскому народу не только почтения, но и хоть какой-то элементарной симпатии. Практически через весь «Исход», «Второзаконие» и др. от лица Моисея идут обвинения, и, даже не то чтобы ругательства, но чуть ли не проклятия в адрес «жестоковыйного» народа, перемежающиеся с предложениями Творца об окончательном решении еврейского вопроса. Тем не менее, работа с евреями, хотя и шатко и валко, продолжается. Но почему? Чем еврейский народ оказался, я бы выразился так, удобен Моисею?

Как уже было отмечено выше, после завоевания Перу испанцами католические миссионеры усиленно разыскивали у индейцев верования, сходные с христианскими, для облегчения проповеди. Христианские проповедники доказывали индейцам, что не навязывают им новую веру, а только восстанавливают древнюю истинную религию. Заметьте, что нечто подобное впоследствии утверждал Христос: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17). Так вот, на мой взгляд, еврейский народ оказался удобен для миссионерской работы Моисея и левитов, тем, что его генотеистические религиозные представления позволяли с большей легкостью перейти к монотеистическим представлениям, нежели мировоззренческие установки классических политеистов с их Зевсами, Афродитами и Аресами.

Однако, Моисей не зря ругался на «жестоковыйность» (т. е. упрямство) евреев не желавших расставаться с привычными представлениями о почти семейном племенном божестве. Очевидно, что после резни, устроенной левитами по приказу Моисея, уже после того, как страсти улеглись, состоялся обстоятельный разговор великого учителя с еврейским простонародьем на предмет опроса общественного мнения. Вопрос заключался вот в чем. Поскольку подавляющее большинство евреев являлось неграмотным мужичьем, то очевидно, что Моисей задал простой вопрос: «Чего вам надобно?». На этот простой вопрос последовал ряд столь же незамысловатых ответов: «А как быть с праздником собирания плодов и с праздником начатков жатвы пшеницы? Опять же неясен вопрос с козленком…» и т. д. На что Моисей, скрепя сердце, вынужден был согласиться: «Хорошо, будет вам и праздник жатвы и маца и козленок, только не варите его в молоке матери, деревенщина вы этакая…». Таким образом, второй вариант Завета оказывается вовсе не альтернативой первому, но дополнением к первому варианту, который и есть истинный Завет. Второй вариант является как бы поправкой на местные условия.

Здесь мне представляется необходимым высказать следующее предположение. Все монотеистические религии едины в своей основе, но различны именно в поправках на местные условия, т. е. на условия тех народов и общностей, в среде которых они первоначально распространялись. Это предположение может показаться большим упрощением проблемы, тем не менее, его стоит высказать. Так же стоит высказать предположении о существовании некоей монотеистической проторелигии (без поправок на местные условия.), о ее функционировании в прошлом, а может быть и в нынешнем времени. Назовем ее условно религией Славящих Творца.

Конечно же, представления о едином Божестве, о Творце-Вседержителе, вовсе не зародились впервые в толще еврейского народа, а может они в ней и вовсе не зарождались никогда. Здесь нам следовало бы подробно рассмотреть происхождение Моисея (Муса, Мозес) и вышеназванных левитов, его помощников. Не помешало бы взглянуть и на происхождение евреев, точнее, на истоки той общности, которую впоследствии будут называть «евреями».

Читатель может задать вопрос, а зачем все это необходимо, т. е. зачем необходимо рассматривать еврейскую генеалогию, если вести речь о предках славянорусов? Дело в том, что рассмотрение данной генеалогии может привести к любопытным результатам. Впрочем, об этом позже, а сейчас нам следует выяснить, кто такой Мосох и каким образом средневековые историки решились причислить его к прародителям славян?

2. Отец нации

У каждого уважающего себя народа есть свой легендарный прародитель (или же прародительница). У евреев это Иаков, у чехов это Чех, у поляков – Лях, у моголов – Алан Гоа, а, к примеру, у тюрков[28] – Огуз-каган и т. д. Некоторые из них, так же как и Мосох, берут начало своей родословной из Ветхого Завета.

Так, Рашид-ад-дин повествует о родословии Огуз-кагана следующее: «Пророк Ной [Нух] – да будет мир ему! – разделил землю с севера на юг на три части. Первую часть он дал одному из своих сыновей, Хаму, который был родоначальником чернокожих; вторую – Симу (Сам), ставшему предком арабов и персов; третью часть предоставил Яфету (Яфес) – праотцу тюрков. [Ной] послал Яфета на восток. Монголы и тюрки рассказывают об этом то же самое, но тюрки назвали и продолжают называть Яфета Булджаханом [Абулджа-ханом]… Все монголы, племена тюрков и все кочевники [букв.: обитатели степей] происходят от его рода… Булджа-хан [Абулджа-хан] был кочевник; его летовка была в Ортаке и Казтаке, которые представляют собою чрезвычайно большие и высокие горы; в тех пределах находился город по имени Инандж…[29] У Булджа [Абулджа-хана] был сын по имени Диб-Якуй [Диб-Бакуй]… он имел четырех сыновей с такими именами: Кара-хан, Op-хан, Коз-хан и Гур-хан. Весь этот народ был неверным. Кара-хан стал преемником отца; у него родился сын, который трое суток не брал материнской груди и не пил [ее] молока; по этой причине мать его плакала и молилась. Каждую ночь она видела во сне, будто бы ребенок ей говорил: «Мать моя! если ты станешь поклоняться [истинному] богу и возлюбишь его, я стану пить твое молоко»[30].

Таким образом и появился на свет Огуз-каган.

В тексте Рашид-ад-дина Огуз носит титул хана, в других источниках он также именуется и каганом[31]. Справочная литература, к примеру, Брокгауз и Ефрон, сообщает нам, что ханами (хаканами, хаганами), назывались татарские (т. е. тюркские) и монгольские властители. Обычно считается, что каган это хан ханов, великий хан, подобно титулу шахиншах (шах всех шахов, царь царей), т. е. высший титул в иерархии кочевых народов. Наиболее раннее упоминание титула каган относится к III веку, и содержится оно в китайских источниках, которые приписывали титул «кэ-хань» предводителю народа сяньби[32]. Любопытно, что владыки русов также именовались каганами, к примеру, митрополит Иларион в своих трактатах «Слово о Законе и Благодати» и «Исповедание веры» называет каганом Владимира («великий каган нашей земли») и его сына Ярослава Мудрого («благоверному кагану Ярославу»).

Что касается Мосоха (он же Мешех), то о нем мы узнаем из первой же книги Библии: «Вот родословие сынов Ноевых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас. Сыны Гомера: Аскеназ, Рифат и Фогарма. Сыны Иавана: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим. От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10:1–5).

Таково потомство Яфета по Синодальному перводу, сделанного с масоретского[33] текста. Согласно же переводу, сделанному с более древнего источника, т. е. с Септуагинты[34], Мешех был не шестым, а седьмым сыном Яфета. О Мешехе упоминает 1-я книга Паралипоменон (1:5), кстати, по ее словам, среди сыновей Сима, также был Мешех (1-я Пар. 1:17). О Мешехе упоминает пророк Иезекииль. В плаче о Тире, среди народов, торгующих с ним, значатся «Иаван, Фувал и Мешех», которые выменивали товары его «на души человеческие и медную посуду» (Иез. 27:13).

Книга Иезекииля интересна еще и тем, что в ней предсказывается падение Иерусалима, разрушение Храма, долгое пленение еврейского народа и, в конечном итоге, возвращение его из плена и обустройство на земле Израиля. Однако, вслед за этим, согласно пророчеству Иезекииля должно произойти следующее: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала! И поверну тебя, и вложу удила в челюсти твои, и выведу тебя и все войско твое, коней и всадников, всех в полном вооружении, большое полчище, в бронях и со щитами, всех вооруженных мечами, Персов, Ефиоплян и Ливийцев с ними, всех со щитами и в шлемах, Гомера со всеми отрядами его, дом Фогарма, от пределов севера, со всеми отрядами его, многие народы с тобою. Готовься и снаряжайся, ты и все полчища твои, собравшиеся к тебе, и будь им вождем. После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов, и все они будут жить безопасно (курсив мной. – К.П.). И поднимешься, как буря, пойдешь, как туча, чтобы покрыть землю, ты и все полчища твои и многие народы с тобою» (Иез. 38:1–9).

В книге Иезекииля имя Мосоха упоминается вместе с Росом (Рош) (евр. «голова», «главный»), Гогом («крыша», «расширение») и Магогом («распространение», «расширение»). Обычно слова «князь Рос» толкуется (от евр. наси рош) в смысле главный князь. Однако и слово Мосох имеет свое значение – растягивающий, поскольку все этнические наименования имеют какое-то значение. К примеру, чукча означает «настоящие люди», однако в русском языке этот этноним не переводится и никто не пишет о «настоящих людях», а только о чукчах. Если переводить слова Библии буквально, то получится что-то вроде «обрати лице твое к крыше (горе) в широкой земле, князю главному, растягивающему…». Во всяком случае в греческом тексте Септуагинты «Рос» пишется с заглавной буквы, т. е. принят в качестве этнонима.

Итак, согласно Библии некие народы пришедшие «от пределов севера» (Иез. 38:15) нападут на Израиль в те времена, когда евреи выйдут из плена, соберутся вместе и обустроятся в своей стране. Несложно догадаться, что в настоящее время «от пределов севера» могут придти, пожалуй, только люди из России, а во времена Иезекииля, скорее всего, народы живущие не далее Кавказа и Северного Причерноморья. Данное нападение, согласно пророчеству Иезекииля, будет отражено непосредственно самим Господом.

«И поверну тебя, и поведу тебя, и выведу тебя от краев севера, и приведу тебя на горы Израилевы. И выбью лук твой из левой руки твоей, и выброшу стрелы твои из правой руки твоей. Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым» (Иез. 39:2–4).

Имя Мосоха упоминается также в 119-м псалме, автор которого сетует «Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских. Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они – к войне» (Пс. 119:5–7). И, наконец, в завершающей книги Библии, т. е. в «Апокалипсисе» содержится следующее пророчество: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань: число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их. А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:7—10). После сих слов идет описание сходящего с небес града Нового Иерусалима. Т. е. битва Господа с Гогом и Магогом является последней битвой человечества перед вхождением его в новую светлую эру.

Первым, кто назвал Мосоха прародителем славянских народов был средневековый польский историк Мартин Вельский (ок. 1495–1575 гг.). Первое издание его хроники состоялось в 1551 г. Исторические взгляды М. Вельского находились в русле принятой в те времена скифо-сарматской теории о происхождении славян. Согласно этой теории прародиной славян является Передняя Азия, из которой они вышли и расселились первоначально в Северном Причерноморье под именами аланов, скифов, сарматов и роксоланов. Подобных воззрений впоследствии придерживался М. Ломоносов, а в связи с новейшими археологическими и лингвистическими данными (см. Иванов В.В., Гамкрелидзе Т.В. «Индоевропейский язык и индоевропейцы»[35]) они получают ныне дополнительные обоснования.

Самое полное средневековое собрание всех письменных свидетельств о Мосохе, мосхах и московитах принадлежит польскому историку Матвею Стрыйковскому (1547 – после 1582 г.). Оно содержится в «Хронике Польской» впервые опубликованной в Кенигсберге в 1852 году. Стрыйковский использовал сочинения Бероза, Ксенофонта, Геродота, Птолемея, Флавия, Плиния, Тацита, Страбона, а также работы историков современного ему периода: Длугоша, Кромера, Меховского и др. и множество иных источников от еврейских до латинских. В изложении польского историка Мосох является праотцом всех славянских народов, а его потомки – Рус, Лех и Чех стали родоначальниками, отдельных племен. В московскую историографию представления о Мосохе как прародителе славянорусов проникли уже после воссоединения Украины с Россией, но особенно широкого развития эти взгляды не получили.

Дело в том, что с началом правления Петра I в среде российского истеблишмента возобладали мысли о том, что Россия является частью Европы и о происхождении ее государственности от Рюрика, вождя русов, которых официальная российская историография объявила шведами. Соответственно, все хоть сколько-нибудь собственно московитское из тогдашней истории оказалось выброшено. В.Н. Татищев (1686–1750 гг.), один из ярых сторонников концепции «Россия часть Европы» обвинял польско-литовских историков в идеологическом заговоре: «Желая то свое насилие утвердить, а славу русскую и честь государей умалить, великим князям русским надлежащий от древности титул дать не хотели, равняя их с удельными князями, по Москве граду престольному московскими именовали, чего мы никогда не принимали. Но поскольку они сего силою удержать не могли, то они употребили лестное коварство ко прельщению, стали в историях выводить, якобы это имя, от Мосоха»[36].

Здесь В.Н. Татищев, конечно же, кругом неправ. Поляки не выводили от Мосоха одних только московитов, и, кстати, в отличие от самого Василия Николаевича не выводили русов от чухонцев. Посему нельзя утверждать, что они хотели умалить честь россиян. Разбор теории о Мосохе как прародителе славянорусов сделан В.Н. Татищевым в «Истории Российской (ч.1, гл. 33), в которой он, кроме всего прочего, полагает следующее: «Если подлинно, что моши, или мосхи, амаксобы и пр. от Мосоха пошли, то произошли не славяне, но сарматы, поскольку все сии имена не славянские, но греческие… А другие и Плиний точно амаксобитов сарматами именуют и от народов славянских названиями различают, и потому народы оные были сарматами. И хотя других многих славян видим, что не своего языка имеют названия, как например чехи, ляхи, руссы, казары, болгары и пр., значение названий которых в славянском неизвестно».

Что касается другого крупнейшего историка XVIII века, М.В.Ломоносова (1711–1765 гг.), то он уклонился от обсуждения достоверности связи между Мосохом и московитами: «Мосоха, внука Ноева, прародителем славенского народа ни положить, ни отрещи не нахожу основания. Для того оставляю всякому на волю собственное мнение, опасаясь, дабы Священного писания не употребить во лжесвидетельство, к чему и светских писателей приводить не намерен»[37].

В XIX веке в научной среде начинают господствовать материалистические воззрения, а ценность Библии как исторического источника значительно падает в глазах гражданских историков. В ХХ веке, особенно в годы советской власти, упоминание о Мосохе, как о прародителе славян, могло быть рассмотрено в ученом мире как некий курьез, то же касается и мосхов, которых отождествляли с месхами и вообще с грузинами[38]. На этих страницах мы не станем подробно останавливаться на историографии вопроса о Мосохе. С ней можно ознакомиться, к примеру, по статье П. Паламарчука «Москва, Мосох и Третий Рим», которую легко можно найти в Сети. Нас сейчас более всего интересуют упомянутые в Библии народы Гог, Магог, Фувал (Тубал), Мешех (Мосох) и Рош (Рос) или же народ Рос-Мосох (Рош-Мешех). Здесь, очевидно, следует обратиться к соответствующей литературе, к примеру, к «Толковой Библии» проф. А.П. Лопухина изданной в начале ХХ века[39] и к другим соответствующим изданиям.

Магог. По свидетельству Плиния Старшего (V, 25), именем Гога и Магога назывались цари стран соседних с Ассирией. Пророк Иезекииль характеризует представителей данного народа как искусных и опытных стрелков (38:16; 39:3), и помещает их несколько севернее Гомера. Отсюда большинство библеистов склонно видеть в них скифов. По словам А.П. Лопухина: «На судьбе скифов исполнилось и пророчество Иезекииля о погибели их в долине Хамон-Гога, когда они потерпели страшное поражение в области Палестины от войска Псамметиха и развившихся у них повальных болезней (выделено мной. – К.П.), как свидетельствует об этом Геродот (1, 105–106)». Рассказ Геродота стоит привести здесь в более или менее полном виде, поскольку А.П. Лопухин несколько утрирует факты.

«Скифы вытеснили киммерийцев из Европы и преследовали их в Азии, а теперь вторглись в Мидийскую землю. От озера Меотиды (Азовское море. – К.П.) до реки Фасиса (р. Риони в Колхиде. – К.П.) и страны колхов 30 дней пути для пешехода налегке. А от Колхиды до Мидии – не дальше, только между этими странами живет одна народность – саспиры. Минуя их, можно попасть в Мидию. Скифы, во всяком случае, вступили в Мидию не этим путем, но, свернув с прямой дороги, пошли верхним путем, гораздо более длинным, оставляя при этом Кавказские горы справа. Здесь-то и произошла битва мидян со скифами. Мидяне потерпели поражение, и их могущество было сломлено. Скифы же распространили свое владычество по всей Азии. Затем скифы пошли на Египет. На пути туда в Сирии Палестинской скифов встретил Псамметих, египетский царь, с дарами и просьбами склонил завоевателей не идти дальше. Возвращаясь назад, скифы прибыли в сирийский город Аскалон. Большая часть скифского войска прошла мимо, не причинив городу вреда, и только несколько отсталых воинов разграбили святилище Афродиты Урании…[40] Грабителей святилища в Аскалоне и всех их потомков богиня наказала, поразив их навеки «женским» недугом. И не только сами скифы утверждают такое происхождение их болезни, но и все посещающие Скифию могут видеть страдания так называемых энареев[41]. 28 лет владычествовали скифы в Азии и своей наглостью и бесчинством привели все там в полное расстройство. Ведь, помимо того что они собирали с каждого народа установленную дань, скифы еще разъезжали по стране и грабили все, что попадалось. Тогда Киаксар и мидяне пригласили однажды множество скифов в гости, напоили их допьяна и перебили. Так мидяне восстановили прежнее величие своей державы… и покорили ассирийцев[42], за исключением Вавилонской области».

Напомню, что Мидия (с санскритского, середина земли) занимала в древности часть Персидского царства и граничила к северу с Каспийским морем и Арменией, к югу с собственно Персией, а к западу с Ассирией. Язык мидийцев имел некоторые особенности и разнился с языком персов, но в религиозном плане мидийцы от персов не отличались. Впервые мидяне упоминаются в Ассирийских летописях IX в. до н. э., последнее упоминание о Мидии, как самостоятельном государстве, присутствует в армянских источниках I в. до н. э.

Что касается фараона Псамметиха, упоминаемого Геродотом, то он ныне известен под именем Псамметиха I (правил ок. 664–610 гг. до н. э.), первого фараона XXVI Саисской династии, сына номарха Нехо. Основной военной опорой Псамметиха I были отряды греческих наемников, что вызывало определенное недовольство египтян. События описанные Геродотом относятся, предположительно, к 625 г. до н. э.

Гог. В источниках Гог и Магог, как правило, упоминаются совместно, как будто бы речь идет об одном народе, состоящим из двух частей или о народах близкородственных друг другу. У Иезекииля под Гогом следует понимать некое, очевидно княжеское племя, бывшее гегемоном над племенами Рос, Мосох и Тубал в земле Магог (при том условии, что Рос это этноним). У индоевропейцев от имени царствующего этнического подразделения зачастую получало название все племенное объединение. Это явление характерно и для евразийских кочевников вообще, чьи племена, подчас разноязыкие, попавшие под политическую зависимость от какогото народа, начинали прозываться в дальнейшем именем этого народа. Так было, к примеру, с аланами, моголами, татарами и др. В этом случае соответствующий этноним превращался в политоним.

Мешех, Фувал. Эти два народа, равно как и Гог с Магогом, обычно соединяются вместе и представляются народами подвластными Гогу (Иез. 38:2; 39:1). Однажды они соединяются с Иаваном (Иез. 27:13). В Библии их местожительство определяется к северу от Палестины. По словам А.П. Лопухина: «В анналах ассирийских царей нередко упоминаются Muski и Tabal в качестве двух соседних народностей, населяющих Киликию[43]; а Геродот говорит о тибареках или иберианах (иберийцы) и мосхах, живших по соседству с Колхидой. Ученые полагают, что первоначально обе данные народности обитали в верховьях Тигра и Евфрата, между Мидией и Скифией, то есть в Колхиде и Иберии, расположенных на юге современного Кавказа». Мешех (мосхи, греч. Moschoi) упоминаются впервые Гекатеем Милетским; в персидском царстве Мешех и Фувал принадлежали к 19-й сатрапии (Геродот III, 9; VII, 78). Мосхи проживали на севере Малой Азии, очевидно, что мушки и мосхи это фонетическое разночтение одного этнонима. В I в. до н. э. – I в. н. э. мосхи локализуются в области Месхийского горного хребта, в пограничной местности между Иберией, Арменией и Колхидой.

Рос. Об этимологии данного слова мы уже упоминали выше. Это может быть как этноним, так и просто прилагательное «главный, великий». Народ Рос, по словам А.П. Лопухина, «сопоставляют также с роксоланами Плиния (Hist. Nat. IV, 12) и Птолемея (III, 5) и «Раси» клинописных надписей, которых нужно искать на западной границе Елама у Тигра». Так, Якоб Рейтенфельс, автор конца XVII века, считал, что «каковым бы истинное значение этого слова (Рос. – К.П.) ни оказалось, но пророк, кажется, имеет в виду провинцию Аракс, так как речка Аракс по-арабски называется Рос (Ар-Рос или же Ар-Рокс. – К.П.), и Иосиф Бенгорион отводит место россам у реки Кир, которая сливается с Араксом еще до впадения его в Грузинское, или Каспийское, море. А около этих рек Скифское государство как бы начало, сплотившись, крепнуть. Перейдя отсюда через Аракс, россы заняли Таврику, которая также стала называться по их имени. Это вполне подтверждает и Цецес в своих исторических летописях, говоря, что тавры были племя, называемое россами»[44].

Рассуждения Я. Рейтенфельса могут показаться далекими от истины, особенно в свете пресловутой «норманнской теории», однако, если принять во внимание показания некоторых источников, их нельзя назвать необоснованными.

Дело в том, что армянский автор Мовсес Каланкатуаци в «Истории страны Алуанк» упоминает и рос-мосохов и тобельцев (Тубал), неких иерусалимцев и даже гуннов (хазар) в одном месте и в одно время. Он пишет в I книге: «В то самое время царь росмосоков (выделено мной. – К.П.), собрав свои войска, вместе с полком Тобельским (выделено мной. – К.П.), присоединив также войска гуннов, перешел реку Куру, развернулся в гаваре Ути и расположил свой лагерь близ города Халхал. Здесь он избрал трех полководцев и поставил их начальниками над большим войском. Начальство над всеми одиннадцатью отрядами своих войск (выделено мной. – К.П.) он передал им и приказал вторгнуться в пределы Алуанка, Армении и Иверии и опустошить их. Третья группа войск вторглась в гавар Арцах в начале Пасхи и стала грабить Мец Куэнк. Услышав об этом набеге разбойников, расположившиеся в Члахе иерусалимцы были объяты великим страхом»[45].

Особое внимание прошу обратить на число отрядов под водительством царя рос-мосохов. Их одиннадцать. Дело в том, что согласно Библии в Египет вошло одиннадцать колен дома Иакова. «Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом [отцом их], вошли каждый со [всем] домом своим: Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир» (Исх. 1:4). Хотя данное обстоятельство ничего не доказывает, но оно может помочь объяснить некоторые детали. Его нам следует запомнить, возможно далее это пригодится.

Имя рос-мосохов упоминается Мовсесом Каланкатуаци не один раз и какая-то ошибка здесь маловероятна. Он пишет: «Между тем великий царь росмосоков со всем своим войском вернулся после набегов с многочисленными пленными и несметной добычей, переправился к тому времени через Куру с восточной стороны и разбил лагерь напротив, на другом берегу».

Время жизни Мовсеса Каланкатуаци не установлено со всей точностью, судя по тому, что он пишет о многих событиях как очевидец, он жил в VII веке, однако некоторые исследователи считают, что он жил в Х веке и самостоятельно написал только III книгу «Истории страны Алуанк». Данное предположение основывается на том, что в III книге имеется упоминание факта взятия Партава русами в 943/944 г. – события, описанного арабским автором Ибн Мискавейхом (X–XI вв.). Мовсес Каланкатуаци сообщает о набеге русов следующее: «В то самое время с севера нагрянул народ незнакомый и чуждый, прозванный рузиками, [численностью] не более трех тысяч. Подобно вихрю, прорвались они через проход обширного моря Каспийского, внезапно достигнув Партава, столицы Алуанка, который не сумел оказать им сопротивление. И город был предан мечу. Отняли они у жителей города все их богатство и имущество. И хотя сам Салар осадил их, но не смог причинить им никакого вреда, ибо те были сильны и непобедимы. Тогда женщины города задумали отравить рузов, дав им напиться из чаши смерти, но те, узнав об этой измене, стали беспощадно истреблять и женщин, и детей их. Пробыв там месяцев шесть, они оставили совершенно опустошенный и разграбленный город и тайно возвратились в свою страну со всевозможной добычей».

Очевидно, что «История страны Алуанк» является компилятивным сочинением, I и II книга которого относятся к VII веку, а III – к Х веку.

Если довериться Мовсесу Каланкатуаци, в Закавказье к VII веку сходятся народы Рос (Рош), Мосох (Мешех) и Тубал. Для полного собрания здесь не хватает Гога из земли Магог, который и руководил всей этой выдающейся общностью. Однако на роль земли Магог в том же VII веке вполне подходит территория севернее Дербента (т. е. Железных Ворот), которую тогда занимали маскуты или же массагеты, во всяком случае, данного отождествления придерживается, к примеру, А.П. Новосельцев в книге «Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа». Возможно, что массагеты это большие геты, данное мнение высказывал С.П. Толстов[46].

Возможно также, что Гог и Магог это геты и массагеты, во всяком случае, что-то более правдоподобного, применительно к Кавказу, предложить сложно. Нелишним будет заметить, что севильский епископ Исидор (570–638 гг.) писал в своей «Истории готов»: «Несомненно, что племя готов очень древнее; некоторые возводят его происхождение к Магогу, сыну Иафета, судя об этом по сходству последнего слога и заключая так, главным образом, из слов пророка Иезекииля. Ученые, напротив, привыкли чаще называть их «геты», чем «Гог и Магог». Их описывают как очень храбрый народ, который стремился опустошить даже Иудею»[47].

Между тем, самое любопытное состоит в наличии на Кавказе иберов (иверов) и, соответственно, государства Иверии. Сходство между этнонимами евреи (Hebrew) и иверы настолько велико, что вызывает определенный соблазн отождествить эти два народа. Между прочим, испанские иверы (иберы) обычно относятся числу автохтонного, доиндоевропейского населения Европы.

Интересно также и то, что древняя Иверия с запада граничила с Колхидой, а колхи, о чем было уже упомянуто, равно как и египтяне, обрезывались. Более того, Геродот утверждает, что колхи являлись потомками египтян. «Ведь колхи, по-видимому, египтяне: я это понял сам еще прежде, чем услышал от других. Заинтересовавшись этим, я стал расспрашивать [об этом родстве] как в Колхиде, так и в Египте. Колхи сохранили более ясные воспоминания о египтянах, чем египтяне о колхах. Впрочем, египтяне говорили мне, что, по их мнению, колхи ведут свое происхождение от воинов Сесострисова войска» (II. 104).

О Сесострисовом войске со слов Геродота известно следующее: «Так Сесострис прошел по материку, пока не переправился из Азии в Европу и не покорил скифов и фракийцев. До этих-то народов – не дальше – дошло, по-моему, египетское войско, так как в этих странах еще есть такие столпы, а дальше – уже нет. Отсюда Сесострис повернул назад к югу, и когда подошел к реке Фасису, то оставил там часть своего войска (выделено мной. – К.П.). Я не могу точно сказать, сам ли царь Сесострис поселил в этой стране часть своих воинов, или же некоторые из них, удрученные долгим блужданием, самовольно поселились на реке Фасисе» (II. 103).

Есть еще один нюанс, о котором следует помнить. Кавказский регион, как известно, вплотную примыкает к Армянскому нагорью.

Повторю сказанное выше. По мнению некоторых ученых, в частности акад. Т.В. Гамкрелидзе, акад. В.В. Иванова, д.ф.н. О.С. Широкова и др., именно Армянское нагорье и Малая Азия вообще, являются прародиной индоевропейских народов, и именно здесь начался процесс выделения индоевропейских народов из общей ностратической семьи[48]. Кроме того, существует гипотеза, что здесь же были изобретены технология плавки железа (Чатал-Гуюк и др.) и коневодство[49].

Нельзя также забывать, что, согласно Библии, послепотопная история человечества начинается с Арарата, стратовулкана расположенного в сегодняшней Турции по правому берегу среднего течения реки Аракс, в 16 км. от иранской и 32 км. от армянской границ. Напомню, что к Арарату пристал ковчег Ноя, отсюда и пошло новое размножение человечества, если довериться в этом вопросе автору книги Бытия. Так это или нет, мы сейчас можем только догадываться, однако знакомство некоего древнейшего библейского писателя с географией Армянского нагорья наводит на определенные размышления. Вполне может быть и то, что выводя послепотопное человечество именно с этих мест, он выводил его со своей прародины, о которой тогда остались только легенды.

Дело осложняется следующим обстоятельством. Известно, что Библия является компилятивным источником и, хотя большинство ее книг написано на древнееврейском языке, т. е. ханаанейском (финикийском) диалекте, невозможно быть до конца уверенным, что именно на этом диалекте все они были созданы изначально, а не переписаны и отредактированы впоследствии, к примеру, при Ездре. Известны, как минимум, два источника, из которых составлены книги Ветхого Завета: Яхвист и Элохист.

Напомню, что Элохистом называется предполагаемый автор Моисеева предания употреблявший в тексте слово «элохим» (в Синодальном переводе – Бог), в отличие от Яхвиста, употреблявшего слово «яхве» (так называемый тетраграмматон, в Синодальном переводе – Господь). Элохист называет гору Синай Хоривом, жителей Ханаана – амореями, тестя Моисея – Иофором и т. д. И хотя большинство библеистов считает, что ядро Элохиста восходит к эпохе Моисея, тем не менее в элохистической традиции присутствуют и более поздние наслоения. К данной традиции относятся, к примеру, Быт. 20; 21:6-32:34; 22:1-14:19; 28:11,12,17,18,20–22; 29:1,15,23,25–28,30 и др[50]¹.

На сегодняшний момент в библеистике принята теория «четырех источников Пятикнижия», согласно которой в основе Пятикнижия лежат 4 основных традиции. В основе 1-го варианта данной теории лежит гипотеза Астрюка (XVIII в.), которая сводится к тому, что Моисей при написании Пятикнижия пользовался несколькими древними документами. 2-й вариант получил название классической документарной теории происхождения Пятикнижия (Граф, Велльхаузен и др. – XIX в.). Согласно этому варианту Пятикнижие было сформировано на основе четырех повествований: а) Яхвиста, б) Элохиста, в) Второзаконнического кодекса и г) Священнического кодекса[51].

Очевидно, что какое-то, более или менее внятное, оформление Моисеевой веры в еврейской среде (я не говорю здесь иудаизма, поскольку принципы иудаизма, как такового, были сформулированы Маймонидом) состоялось только при Ездре, в последний период Вавилонского пленения.

На этот счет Библия свидетельствует: «И вот содержание письма, которое дал царь Артаксеркс Ездре священнику, книжнику, учившему словам заповедей Господа и законов Его в Израиле: Артаксеркс, царь царей, Ездре священнику, учителю закона Бога небесного совершенному, и прочее. От меня дано повеление, чтобы в царстве моем всякий из народа Израилева и из священников его и левитов, желающий идти в Иерусалим, шел с тобою. Так ты посылаешься от царя и семи советников его, чтобы обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога твоего, находящемуся в руке твоей» (1Езд. 7:11–14)

Таким образом, Ездра в 458 г. до н. э. привозит Тору (Пятикнижие) в Иудею из Вавилона. Еврейский народ, в это время, полным ходом ассимилируется с окружающей языческой массой, впав в очередное богоотступничество. Ездра пишет: «Подошли ко мне начальствующие и сказали: народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их, от Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Иевусеев, Аммонитян, Моавитян, Египтян и Аморреев, потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих, и смешалось семя святое с народами иноплеменными, и притом рука знатнейших и главнейших была в сем беззаконии первою» (1Езд. 9:1–2).

Здесь вспомним, что Яхве (Господь) требовал не вступать в союз с Аморреями, Хананеями, Хеттеями, Ферезееями, Евеями и Иевусеями еще во времена Исхода, каковое требование задокументировано во втором варианте скрижалей (см. выше по тексту). Данное изоляционистское требование вряд ли могло исходить от Бога Единого, ибо «нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11). Естественно, что в первом варианте скрижалей (т. е. в Декалоге) ничего подобного нет, да и быть не может. Очевидно, стоит предположить, что второй вариант является вставкой сделанной при Ездре, во времена оформления собственно еврейской общности. Если смотреть шире, то возможно и весь Яхвист является поздней редакцией времен Ездры.

Итак. После приезда из Вавилона, Ездра проводит ряд мероприятий, которые бы в наше время оказались квалифицированы как оголтелый расизм, шовинизм и изоляционизм, т. е. требует от всех евреев отказаться от брачных связей с неевреями, и знакомит иудеев с Законом Моисея: «И принес священник Ездра закон пред собранием мужчин и женщин и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из нее на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал. И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, – и поклонялись и повергались пред Господом лицом до земли. Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (выделено мной. – К.П.)» (Неем. 8:2–3, 5–8).

За Ездрой признается, во-первых, то, что именно он восстановил обрядность иудейского закона и сделал его орудием иудейского изоляционизма, во-вторых, собрал и соединил ветхозаветные книги в один состав, т. е. установил их канон (ок. середины V в. до н. э.), исправил ошибки, вкравшиеся в бывшие в употреблении списки и заменил устарелые названия местностей наиболее современными (т. е. переписал библейские тексты, сообразуясь с текущим моментом). Наиболее древними из известных списков библейских текстов являются Кумранские рукописи, датируемые обычно от II в. до н. э. до I в. н. э., т. е. в период после реформаторской деятельности Ездры. Утверждать же со всей определенностью, что все библейские книги дошедшие до нас на иврите, изначально и созданы были на иврите, нет никакой возможности. Так же нельзя быть совершенно уверенным в том, что именно иврит являлся и является родным языком евреев, а не чем-то наподобие того же идиш (иудейский), т. е. немецкого жаргона, на котором европейские евреи общались в Новое время.

Итак. Сделаем некоторые промежуточные выводы. Пророчества Иезекииля относятся, конечно же, не к народам проживавшим в его время в районе Волго-Окского междуречья, а к кавказским народам росов, мосохов и тобельцев, а так же гетов, которые верховодили в этой непоседливой и буйной орде. В VII веке по Рождеству Христову племена росов и мосохов слились в единую организацию, оттого Мовсес Каланкатуаци и называет их росмосоками, однако во времена Иезекииля они были вполне самостоятельны. Напомню, что Иезекииль родился около 622 года до н. э. в Иудейском царстве, а в 597 году до н. э., вместе с другими пленными иудеями, он был уведен ассирийскими завоевателями в Вавилон. Возможно, что пророчества Иезекииля оказались навеяны рассказами о скифском вторжении 625 г. до н. э.

Что касается 119-го псалма, в котором упоминается имя Мосоха (Мешеха), то Псалтырь, как известно, составлена не ранее VI века до н. э., а сам 119-й псалом относится к так называемым «песням восхождения» – тем, что пелись иудеями при возвращении из Вавилонского плена и подъеме на горы Иудеи (Вавилон стоит на равнине) или же паломниками, восходящими на гору Сион. Приведу его полностью.

Псалом 119. Песнь восхождения.

1 К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня.

2 Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.

3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?

4 Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми.

5 Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских.

6 Долго жила душа моя с ненавидящими мир.

7 Я мирен: но только заговорю, они – к войне.

Под Мосохом А.П. Лопухин подразумевает местность Мосок или Моски в Армении, около Черного моря (кавказские мосхи локализуются между Арменией, Иберией и Колхидой). Т. е. автор 119-го псалма возвращается в Иудею с Кавказа, а точнее с территории Месхетии (?).

Афанасий Великий в толковании на этот псалом указывает: «Кидар есть страна, лежащая при восточной пустыне, и простирающаяся даже до персов; ее населяет племя сарацинов»[52]. Кидаром также называется, во-первых, второй сын Измаила, сына Авраамова от Агари (Ис. 21:16–17), во-вторых, кочующий аравийский народ, происшедший от Измаила (Быт. 25:13). В-третьих, кидаряне проживали на восток от Наватеев, соответственно, в кидарских шатрах (Песн. 1:5). Предположительно кидаряне могли распространиться на юго-запад даже до Эдома (Исх. 42:11). Скорее всего, какое-то из племен мосохов проживало в то время где-то на границе с одним из арабских (т. е. семитских) кочевых племенных объединений. Что-либо более определенное сказать сложно.

3. Большая Орда

Как выше уже было упомянуто, согласно Библии (Исх.

12: 37–38), из Египта вышли не только, а возможно и не столько евреи, сколько т. н. «большая орава», т. е. разноплеменное сборище людей, собранных, очевидно, чуть ли не со всего Египта.

Обычно еврейский народ относится историками к числу семитских по происхождению, каковое отношение, при более или менее внимательном рассмотрении существа вопроса, представляется весьма сомнительным. Дело в том, что собственно египетские источники выводят «избранный народ» от гиксосов, а кем являлись данные гиксосы в этническом отношении определенно ответить очень и очень сложно. Для введения читателя в курс дела следует воспользоваться показаниями египетского жреца Манефона (III в. до н. э.)[53], которого цитирует еврейский автор Иосиф Флавий в книге «О древности иудейского народа».

Манефон пишет: «Был у нас царь по имени Тимаос. В его царствие бог, неведомо мне почему, прогневался, и нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. И властителей ее покорив, они безжалостно предали города огню и святилища богов разрушили. А с жителями поступали бесчеловечно жестоко – одних убивали, а детей и жен других уводили в рабство. Наконец, и царем они сделали одного из своих, имя его Силатис. Он обосновался в Мемфисе, верхнюю и нижнюю земли обложил данью и разместил вооруженные отряды в наиболее подходящих местах. В особенности он позаботился о безопасности восточных земель, предвидя возможность вторжения ассирийцев в его царство. Найдя в Сетроитском номе на востоке от реки Бубастит весьма удобно расположенный город, который по древнему религиозному сказанию назывался Аварис[54], он отстроил его, укрепил неприступной стеной и разместил в нем многочисленный отряд, состоявший из двухсот сорока тысяч воинов. Он отправлялся туда летом, чтобы доставлять продовольствие и денежное содержание и приучать войско к постоянной бдительности ввиду опасности нападения соседей. Он умер, царствовав девятнадцать лет. За ним другой, по имени Бнон, правил сорок четыре года, за ним еще один – Апахнас – тридцать шесть лет и семь месяцев. Затем Апофис – шестьдесят один год, Ианиас – пятьдесят лет и один месяц, и еще Ассис – сорок девять лет и два месяца. Эти шестеро были у них первыми царями, они постоянно воевали и хотели полностью искоренить население Египта. Все их племя называлось Гиксос, то есть «цари-пастухи», потому что «ГИК» на священном языке означает «царь», а «СОС» – «пастух» и «пастухи» в просторечном языке. Если же составить их вместе, получается «ГИКСОС». Некоторые говорят, что они по происхождению арабы».

Иосиф Флавий отмечает, что в другом списке истории Манефона «слово «ГИК» обозначает не «цари», а «пленники», и получается совсем наоборот – «пленные пастухи», поскольку слово «ГИК» на египетском языке, так же как и «ГАК» с густым придыханием, имеет значение «пленники».

Далее мы опять предоставим слово Манефону: «Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет (выделено мной. – К.П). Затем, против пастухов восстал царь Фив и цари других египетских земель, и вели с ними жестокую многолетнюю войну. В правление царя по имени Мисфрагмутос пастухи стали терпеть неудачи и повсюду из Египта были изгнаны, но закрепились в одном месте, имевшем десять тысяч арур[55] в окружном измерении. Оно называется Аварис. Пастухи со всех сторон обнесли его высокой мощной стеной, чтобы надежно укрыть свое имение и награбленную добычу. Сын Мисфрагмутоса Туммос во главе войска из четырехсот восьмидесяти тысяч человек осадил город и попытался взять его штурмом. Но затем, отчаявшись в успехе, он отказался от осады и заключил с ними договор, по которому все они должны были оставить Египет и в полной безопасности для себя удалиться, куда пожелают. И те, по условию договора, со своими семьями и имуществом числом не менее двухсот сорока тысяч направились через пустыню в Сирию. Но, испытывая страх перед могуществом ассирийцев (а они тогда господствовали над Азией), в месте, называемом теперь Иудея, они основали город, способный вместить великое множество жителей, и назвали его Иерусалим».

Здесь мы остановимся и выясним некоторые детали.

По словам Манефона гиксосы овладели Египтом «без сражений», т. е. они не получили энергичного военного отпора. Как это могло произойти? Дело в том, что во времена XIII династии египетских фараонов в стране произошел мощнейший социальный взрыв, революция и гражданская война. Описание данных событий содержится в «Речении Ипусера» (Лейденский папирус № 344) и «Речении Неферти» (Эрмитажный папирус).

Ипусер свидетельствует: «Смотрите, огонь поднялся высоко, пламя его исходит от врагов страны. Смотрите: свершились дела, которые, казалось, не должны свершиться. Царь захвачен бедными людьми… Смотрите: было приступлено к лишению страны царской власти немногими людьми, не знающими закона… Столица, она разрушена в один час… Вскрыты архивы. Расхищены их податные декларации. Рабы стали владельцами рабов… Чиновники убиты. Взяты их документы… Писцы по учету урожая, списки их уничтожены. Зерно Египта стало общим достоянием… Свитки законов судебной палаты выброшены, по ним ходят на перекрестках. Бедные люди сламывают их печати на улицах»[56].

Очевидно, что тяжелым положением египетского государства и воспользовались гиксосы, которым в начале XVII в. до н. э. удалось оккупировать всю Дельту, а затем распространить свою власть и в Верхнем Египте. Их властители образовали XV–XVI египетские династии (ок. 1675 – ок. 1554 гг. до н. э.). Следует также отметить, что при правлении гиксосов Египет вошел в состав обширной империи, объединившей, кроме Египта, территории Синайского полуострова, Палестины и Сирийской степи. Столицей новообразованной империи стал город Аварис в восточной части Дельты, превращенный завоевателями в мощную крепость.

Наибольшего могущества государство гиксосов достигло при царе Хиане (XVII в. до н. э.). «Судя по памятникам с его именем, найденным в разных частях Нижнего и Верхнего Египта, ему удалось на короткое время подчинить себе весь Египет»[57]. Затем, что свойственно для больших имперских образований созданных силой оружия, государство гисосов стало распадаться на ряд полунезависимых территорий-номов, среди которых выделился южный, фиванский, анклав. Он оказался настолько силен, что его правители провозгласили себя фараонами (XVII династия) и, в конце концов, фиванский правитель Камесу начал борьбу за власть над всем Египтом. После смерти Камесу, его дело продолжил его брат Яхмос, будущий фараон Яхмос I (1552–1527 гг. до н. э.), ставший основателем XVIII династии (1554–1306 гг. до н. э.).

Последовавший за воцарением Яхмеса I период принято ныне называть Новым царством. Он охватывает правление XVIII–XX династий (ок. 1554 – ок. 1075 гг. до н. э.) и составляет самые яркие страницы египетской истории. Считается, что к 1554 году до н. э. гиксосы были окончательно изгнаны из Египта, а борьба Яхмоса за власть проходила под лозунгом национально-освободительной борьбы.

Тем не менее, существует мнение, что фараоны XVIII–XIX династий являлись гиксосами по происхождению. Вопервых, иначе сложно объяснить слова Манефона о том, что цари гиксосов, а так же их преемники, властвовали над Египтом 511 лет, т. е. до XII в. до н. э. XIX династия, как известно, закончилась в 1192 г. до н. э. правлением узурпатора Ирсу. Во-вторых, особенности египетского престолонаследия позволяли занимать трон не только прямым потомках царствующих особ по мужской линии, но и их женам и зятьям. Так после смерти Яхмоса I к власти пришел его малолетний сын Аменхотеп I (1527–1506 гг. до н. э.), регентом при котором была провозглашена его мать Яхмес-Нефертари. Однако Аменхотеп I умер, не оставив наследников и Яхмес-Нефертари возвела на престол своего зятя Тутмоса.

В-третьих, реорганизация армии и государственного управления Египтом в начале царствования XVIII династии была произведена несомненно по гиксосским образцам и под влиянием гиксосов, которые вряд ли оказались поголовно истреблены и, очевидно, некоторой своей частью вошли в египетское военно-служивое сословие. Дело в том, что времена именно XVIII династии составляют период наибольшей милитаризации государственного управления Древнего Египта и период его наиболее впечатляющих военных достижений.

По словам видного специалиста по египетской военной истории В.И. Авдиева, «начиная со времени XVIII династии среди высших чиновников все чаще встречаются профессиональные военные командиры, которые постепенно захватывают в свои руки весь аппарат государственного управления, занимая, наряду с военными должностями, чисто гражданские, хозяйственные посты и даже проникая в область храмового управления»[58].

К примеру, «начальник воинов» лично руководил работами на оросительной сети, «царский колесничий» и «начальник полиции», наблюдали за перевозкой памятников, а также доставкой каменных блоков, необходимых для построек. В.И. Авдиев указывает, что многочисленные надписи времен XVIII династии ясно свидетельствуют о том, что многие из высших командиров, занимавшие видные посты в военном ведомстве и командовании армией, вместе с тем выполняли целый ряд невоенных обязанностей, занимая различные, сугубо гражданские должности. Так, Имунджеху, приближенный и соратник Тутмоса III, бывший «спутником царя во всех странах», т. е. состоявший на дипломатической работе, был одновременно «руководителем всех царских работ», «начальник войска» Интеф, стоявший во главе особого «управления войска менефит», был в то же время «казначеем царя Нижнего Египта». Многие видные военные чиновники, занимали важные посты в храмовом управлении. «Писец войска» Нахтсобк, сын «писца войска царя» Хайи, впоследствии занял заметную должность в хозяйственном управлении Фиванского храма Амона и «наполнял амбары Амона» и т. д. и т. п.

Короче говоря, В.И. Авдиев делает вполне обоснованный вывод, что «это переплетение чисто военных должностей с гражданскими, главным образом хозяйственными, а также храмовыми, указывает на стремление подчинить государственный аппарат, и прежде всего хозяйственное ведомство и храмовое хозяйство со всеми его богатствами, военным нуждам рабовладельческого государства, а также на растущее влияние военных командиров, военных чиновников, одним словом, военной аристократии, которая в период максимального развития военной политики Египта все больше и больше захватывала в свои руки государственный аппарат и храмовое хозяйство»[59].

Известно, что победе «царей-пастухов» над египтянами способствовало использование первыми боевых коней и колесниц, до этого момента неизвестных в долине Нила. Именно во времена XVIII династии египтяне стали устраивать конные заводы и вообще заниматься коневодством. «Управление конными заводами считалось очень почетной государственной службой, и во главе его стоял один из высших чиновников»[60]. Тогда же египтяне стали применять пластинчатый панцирь для защиты бойцов, кроме того, они ввели систематические тренировки и учения, разделение пехоты на легкую и тяжелую, усовершенствовали фортификационное искусство и ввели в действие тактику опоры на крепости при завоевании какой-либо территории и т. д. Особо следует отметить изменение мобилизационной системы Египта, которая, по новым правилам, предполагала выделение одного воина от 10 взрослых мужчин (десятичная мобилизационная система евразийских кочевников, практикуемая в древности тохарами, от них хуннами, тюрками и моголами).

При XIX династии, кроме туземных египтян, для службы в армии стали привлекать, как и прежде, наемников-иноземцев, причем их роль отныне резко возросла, а «при XIX династии наемники составляли не менее половины численного состава армии»[61]. Здесь следует вспомнить о замечании Иосифа Флавия, который указывал, что слово гиксос может означать, при ином чтении, «пленного пастуха» или, что точнее, пленного кочевника. Так вот, я думаю, что читателю следует кое-что знать о древних египетских традициях, которые просуществовали чуть ли не до наполеоновских времен.

Византийский автор Никифор Григора (между 1290 и 1295–1359 или 1360 гг.), сообщал в свое время: «Египтяне, отправляясь с грузом однажды в год иногда на одном, а иногда и на двух кораблях к европейским скифам, обитавшим около Меотиды и Танаиса, набирали там частью охотников, частью продаваемых господами или родителями и, возвращаясь в египетский Вавилон и Александрию, составляли таким образом в Египте скифское войско. Сами египтяне не отличались воинственностью, напротив, были трусливы и изнеженны. Поэтому им необходимо было набирать войско из чужой земли и, так сказать, подчинять себя купленным за деньги господам, не заботившимся ни о чем, в чем обыкновенно нуждаются люди»[62].

Таким образом, египетское войско издревле набиралось с невольничьих рынков из числа пленных скифов и вообще из числа евразийских кочевников не только взятых в плен, но и вызвавшихся служить по найму. Именно так в Средневековье комплектовалось мамлюкское войско[63].

Сейчас я напомню, что воцарение гиксосов произошло в условиях смуты и гражданской войны. Вполне возможно, что никакого завоевания Египта «царями-пастухами» не было, а произошло то, что не раз происходило в египетской истории. Т. е. в условиях политической нестабильности наемники из числа кочевников осуществили, просто-напросто, политический переворот в стране. Отсюда и второе толкование термина гиксос, как «пленного пастуха», т. е. воина-раба из числа пленных евразийских кочевников. В XIII веке египтяне набирали войско среди европейских скифов, в частности среди кавказских народов, вполне возможно, что именно так они поступали и за тысячу лет до этого времени.

Сегодняшняя точка зрения (вернее, одна из наиболее распространенных) на этническое происхождение гиксосов состоит в том, что, их этнический состав был, по-видимому, смешанным при господстве семито-хурритского элемента. Так во всяком случае утверждает о. А. Мень в Библиологическом словаре. Он же указывает, что Манефон, по свидетельству Юлия Африканского и Евсевия Кесарийского, считал их финикийцами, но при этом не отождествлял с иудеями. Кроме того, на некоторых печатях правителей гиксосов наличествуют семитские имена (Иаковэль, Анатер), а переселение семейства Иакова в Дельту хронологически совпадает с началом царствования гиксосов. Однако вполне возможно, что древнееврейский язык (как диалект ханаанейского) мог быть усвоен гиксосами от финикийцев, от них же они заимствовали семитские имена. Кстати говоря, имена вообще не являются прямым доказательством этнической принадлежности, к примеру, известного шахматиста Каспарова зовут Гарри, но он не англосакс.

Кто такие хурриты?

Однозначно ответить на этот вопрос, к сожалению, невозможно. Нынешнее состояние дел в изучении хурритского языка позволяет утверждать, что он представлял из себя «не единый литературный язык, а пучок диалектов»[64]. В 1954 году лингвистами, поляком Я. Брауном и русским Г.А. Климовым, была выдвинута гипотеза о родстве хуррито-урартских языков с восточно-кавказскими (дагестанскими и нахскими), а И.М. Дьяконов, разрабатывая данную гипотезу, отметил целый ряд фонетических, лексических и морфологических соответствий между ними[65]. По словам известного хеттолога О.Р. Герни, одним из важнейших источников для исследования хурритского языка является письмо, написанное царем Митанни Душраттой египетскому царю Аменофису III около 1400 года до н. э. и найденное в Телль-эль-Амарнев в начале ХХ века.

Известно, что непосредственно от хурритского произошел язык царей Урарту (библейское «царство Арарат»), известный по царским надписям, выполненным ассирийской клинописью в VII веке до н. э. Его характерной особенностью является изобилие суффиксов, что «коренным образом отличает его от другого языка с неизвестным родством – протохеттского»[66].

Многие исследователи отождествляют хурритов с куроаракской культурой племен Закавказья эпохи ранней бронзы (III тыс. до н. э.). Наибольшее число открытых археологических памятников данной культуры находится в междуречье рек Аракса и Куры. Ее ареал захватывает также Восточную Анатолию, Дагестан, Чечню, Ингушетию и отчасти Северную Осетию. Впрочем, этническая принадлежность куроаракской культуры является весьма дискуссионной. Существует три основные точки зрения по данному вопросу. Ряд исследователей полагает, что в ареале куро-аракской культуры расселялись древнейшие кавказские и хуррито-урартские племена, другие видят здесь предков картвелов, а в целом – иберо-кавказцев, третьи – индоевропейцев[67]. Комплексное предположение, высказанное Алексеевым В.П. и Мкртчяном Р.А., состоит в том, что наряду с хуррито-урартами и иберокавказцами в сложении данной культуры приняли участие и индоевропейцы. Похоже, что данная точка зрения является наиболее обоснованной[68].

Таким образом, мы вновь попадаем в Закавказье и именно в бассейн Аракса, от имени которого, как полагают многие средневековые историки, и произошло название скифского народа Рос (Рош) или же наоборот. Здесь же, напомню, во времена раннего Средневековья, мы встречаем мосохов, тобельцев, а севернее Железных ворот и машкутов (массагетов?).

К кавказским народам относят и небезызвестный народ хаттов (хатти)[69] и любопытно, что в Анатолии есть река Герм, а этнонимы хетты и хатты созвучны этнонимам геты и готы. Обращает на себя внимание также созвучие этнонимов герман – армян. Кстати, здесь я не могу удержаться, от того, чтобы не процитировать ПВЛ. Согласно Пискаревского летописца: «При сего Михаила царьствии послаша за море к варягом к руси. Сице бо зваху варяги русию, яко се друзии зовутца армене, агляне, инии и готе (выделено мной. – К.П.), тако и си». Или вот еще показания Англо-Саксонской хроники: «Первыми обитателями острова (Британия. – К.П.) были бритты, которые пришли из Арморики»[70]. В комментариях же к тексту сообщается, что в некоторых рукописях пишется не Арморика, а Армения. Впрочем, продолжим наши изыскания.

Являлись ли хурриты и урарты индоевропейцами? Безусловно нет. Однако есть один нюанс.

Скорее всего, военно-аристократическую верхушку хурритов и урартов составляли индоевропейские мигранты, а простой народ состоял из туземного закавказского населения, каковая ситуация выглядит самой обычной в отношениях ариев и подчиненных им народов. Именно так были сформированы в древности многие нынешние этносы, причисляемые к индоевропейским. Основанием для подобного вывода может послужить одно из лингвистических обстоятельств. Впрочем, и не только оно одно.

Известный востоковед и специалист по шумерскому языку М.И. Дьяконов считает термин «марианна» (колесничий) хурритским. Так, повествуя о социально-политическом устройстве Угарита, он сообщает в том числе следующее: «В число «царских людей» (в отличие от хеттского царя сами угаритяне не называли их «царскими рабами») входили пахари, пастухи, виноградари, солевары, различного рода ремесленники, но также воины, в том числе и колесничие, называвшиеся хурритским термином марианна (выделено мной. – К.П.); колесницы, коней и все снаряжение они получали от казны. Судя по именам, они были амореями и хурритами»[71].

Именование колесничих словом марианна заставляет задуматься. Так, в кельтских языках «лошадь» обозначается как marc (древне-ирландский), march (валлийский), µαρχαν (галльский), каковые наименования восходят к праформе *mark[h]o-[72]. Из кельтского данная форма была заимствована в германские языки: marr/merr, конь/кобыла (древнеисландский), marah/mariha, конь/кобыла (древневерхненемецкий), mearh/miere, конь/кобыла (древнеанглийский). Данное название лошади распространено во многих языках Евразии: morin (монгольский), murin (маньчжурский), mal (корейский), каковые лексемы имеют праформу *mor-[73]. В тибето-китайских языках данная праформа оказалась изменена в *mran, откуда китайское слово ma, древнебирманское mran, древнетибетское rman.

По утверждению акад. В.В. Иванова и Т.В. Гамкрелидзе, кельтская праформа *mark[h]o– не находит себе соответствий в других индоевропейских языках и ее происхождение может быть объяснено заимствованием «из какого-то восточноазиатского источника»[74]. «Слово (кельтская основа *mark[h]o – К.П.) представляет собой, очевидно, миграционный термин, распространившийся во всех языках Центральной[75] и Восточной Азии, откуда оно могло попасть в кельто-германские диалекты»[76].

Однако, пришельцы с Дальнего Востока вряд ли могли передать кельтам слово morin, поскольку коневодство, вместе с наименованием лошади, пришло на Дальний Восток с евразийского запада. С запада же сюда пришли и другие весьма важные понятия. По словам проф. Л.С. Клейна: «Лингвисты установили ранний вклад индоевропейцев в формирование китайской культурной лексики, преимущественно терминов скотоводства, причем Конради[77] подтвердил заимствование анализом ситуаций с реалиями»[78].

Между тем, все вышеприведенные кельтские, германские, монгольские, манчжурские и т. д. слова можно легко увязать между собой с помощью известнейшего русского слова мерин, если предположить Восточную Европу исходным центром индоевропейских миграций. Очевидно, что слово марианна пришло на Передний Восток вместе с одомашненной лошадью, предком которой обычно называется степной тарпан (Equus caballus gmelini). Ареалом же обитания тарпана являлась Восточная Европа (ныне он истреблен, последние экземпляры существовали еще в XIX в.).

Кто такие упомянутые М.И. Дьяконовым амореи?

Согласно Библии, амореи (букв. «западные люди») были потомками Аморея, четвертого сына Ханаана, сына Хама, внука Ноя (Быт. 10:6,16), и отличались высоким ростом (Числ. 13:28–33). Проживали они в горах к юго-западу от Мертвого моря и к востоку от Иордана, а их земли простирались на север вплоть до Иерусалима. Амореи являлись одним из «семи народов» (Втор. 7:1; Деян. 13:19), населявших Палестину до прихода сюда большой оравы, наряду с хеттеями (хеттами), ханаанеями, ферезеями, евеями, иевусеями и гергесеями. Сложно сказать насколько изменил местную этническую картину депортированный из Египта неблагонадежный элемент, но, спустя много сотен лет после исхода, пророк Иезекииль восклицал: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! выскажи Иерусалиму мерзости его и скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима: твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморей, и мать твоя Хеттеянка» (Иез. 16:1–3). Хетты, которые проживали в Палестине до прихода сюда евреев, являлись индоевропейцами.

Когда состоялся исход большой оравы из Египта?

В Библии достаточно четко указано, что еврейский народ «построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов» (Исх. 1:11). При Рамсесе II (правил 1290–1224 гг. до н. э.)[79] город Раамсес стал столицей Египта и был назван Пер-Рамсес (Дом Рамсеса). Любопытно, что Пер-Рамсес был отстроен на месте бывшей столицы гиксосов – Авариса[80]. Далее Библия сообщает: «Спустя долгое время, умер царь Египетский» (Исх. 2:23). Следовательно, сам исход произошел при следующем фараоне – Мернепте (Мернептахе, 1224–1214 гг. до н. э.)[81]. Между прочим, если еврейское происхождение Мозеса можно посчитать легендарным, то его происхождение из правящей фамилии нет особых оснований считать вымыслом и внуком фараона он, все-таки, был[82]. Таким образом, если Исход состоялся при Мернептахе, то Мозес был внуком Рамсеса II.

Сейчас посмотрим на некоторые обстоятельства связанные с депортацией большой оравы глазами историков далекого прошлого.

Итак. Цитируемый Флавием Херемон[83] утверждает: «Во сне Аменофису явилась Изида, которая укоряла его за то, что в ходе войны был разрушен ее храм. Ученый жрец Фритифант сказал, что, если он очистит Египет от людей, имеющих скверну, страхи его прекратятся. Собрав двести пятьдесят тысяч оскверненных, он изгнал их. Предводительствовал ими книжник Моисей и Иосиф, также священник и книжник. Поегипетски звали их: Моисея – Тисифен, Иосифа – Петесеф.

Придя в Пелузий, они нашли там триста восемьдесят тысяч человек, оставленных Аменофисом, которых царь не пожелал пускать в Египет. Заключив с ними союзнический договор, они пошли на Египет войной. Не ожидавший их прихода Аменофис бежал в Эфиопию, бросив беременную жену. Она, скрываясь в каких-то пещерах, родила сына, по имени Рамесс, который, достигнув совершеннолетия, прогнал евреев числом около двухсот тысяч в Сирию и дал возможность отцу возвратиться из Эфиопии».

Тацит о тех же событиях сообщает следующее: «Большинство писателей сходятся на следующем. Некогда на Египет напала заразная болезнь, от которой тело человека становилось безобразно. Царь Бокхорис обратился с мольбой о помощи к оракулу Амона и услышал в ответ, что страну нужно очистить, выселив в чужие земли людей, навлекших на себя гнев богов. Когда их разыскали, собрали отовсюду и вывели в пустыню, они впали в отчаяние и не в силах были двигаться. Тогда один из изгнанников, по имени Моисей, стал убеждать остальных не просить помощи ни у богов, ни у людей. «И те, и другие, – говорил он, – отступились от нас. Положитесь же на самих себя и знайте, что вождь небесный направляет ваш путь; едва лишь он подаст вам помощь, как вы тут же сумеете избавиться от нынешних бедствий». Все согласились и, не зная пути, побрели по первой попавшейся дороге. Вскоре, однако, жажда, мучившая их, стала невыносимой, и они упали на землю, чувствуя приближение смерти. В эту минуту они увидели, что на вершину скалы, стоявшей в тени густой рощи, взбирается стадо диких ослов. Моисей догадался, что там, где есть трава, должна быть также и вода, пошел вслед за стадом и обнаружил большой родник. Вода облегчила страдание путников, и они шли шесть дней, не останавливаясь, на седьмой же пришли в некую землю, захватили ее, изгнав людей, ее возделывавших, и основали здесь храм и город» (кн. V, п. 3)[84].

Страбон[85] в «Географии» (Кн. XVI, гл. II, п. 35–37) пишет: «Моисей, один из египетских жрецов, владел частью так называемого Нижнего Египта. Недовольный существовавшим там положением дел, он переселился в Иудею в сопровождении многочисленных почитателей божества. Действительно, Моисей утверждал и учил, что у египтян и ливийцев неправильное представление о божестве, так как они изображают его в образах диких зверей и домашнего скота; ошибаются и греки, представляющие богов в человеческом образе. Ведь, по его мнению, бог есть одно, единое существо, которое объемлет всех нас, землю и море – то, что мы называем небом или вселенной, или природой всего сущего. Кто, будучи в здравом уме, дерзнет создать изображение такого бога, похожее на какой-нибудь из окружающих нас предметов? Напротив, следует оставить изготовление всяческих изображений божества и, отделив священный участок и подобающее святилище, почитать его без изображения. И те, кто имеет вещие сны, должны спать в святилище, не только они сами ради своей пользы, но и другие ради [пользы] остальных. Живущие воздержанно, праведной жизнью всегда могут ожидать от божества какого-нибудь блага, дара или знамения, но прочие пусть не ожидают ничего.

Излагая такого рода учение, Моисей убедил немалое число разумных люден и увел их вместе с собой в то место, где теперь находится поселение Иерусалима. Землей этой ему удалось легко завладеть, так как она была незавидного качества и за нее никто не стал бы серьезно бороться. В самом деле, это скалистая страна, правда, обильная водой, но окрестные области бедны и безводны, а внутренняя часть страны на 60 стадий имеет также каменистый слой под поверхностью почвы. В то же время Моисей вместо оружия выставлял вперед святыню и божество, которому он желал найти место для почитания; народу он обещал установить культ и священные обряды такого рода, чтобы те, кто принял его, не тяготились расходами, одержимостью божеством или другими нелепыми действиями. Подобными средствами Моисей снискал себе уважение и установил необычного рода власть, так как все окрестные народности охотно присоединялись к нему ради таких поучений и обещаний (выделено мной. – К.П.).

Преемники Моисея некоторое время оставались верны его учению, ведя праведную и истинно благочестивую жизнь. Впоследствии жреческая должность оказалась сначала в руках людей суеверных, а затем – самовластных. От суеверия пошло воздержание от некоторых родов пиши, от которых даже и теперь у них существует обычай воздерживаться; обрезание мальчиков и вырезание у девочек, и некоторые другие обряды такого рода, установленные законом. Из тираний возникли разбойничьи шайки. Мятежники разоряли страны, как свою, так и соседнюю; другие же, действуя заодно с правителями, грабили чужое добро и подчинили себе значительную часть Сирии и Финикии. Тем не менее, они сохраняли известное уважение к своему главному городу, так как не чувствовали к нему отвращения как к местопребыванию тиранов, но чтили и уважали его как святыню. Таков ход вещей и таков обычай, общий для греков и варваров. Ведь объединенные в гражданские общины, они живут по общему закону. Действительно, иным путем народным массам в какой-нибудь стране было бы невозможно делать одно и то же в согласии друг с другом (в чем именно и состоит гражданский союз) или вообще вести общественную жизнь»[86].

Лисимах[87], опять же цитируемый Флавием пишет, что «при египетском царе Бокхорисе еврейский народ, зараженный проказой, чесоткой и еще какими-то болезнями, стал стекаться в храмы, чтобы просить там подаяния. Когда заболело множество людей, в стране случился неурожай. Бокхорис[88], царь Египта, послал к оракулу Аммона узнать о причинах неурожая. Бог повелел ему очистить святилища от безбожников и нечестивцев, изгнав их из храмов в пустыню, а больных проказой и чесоткой – утопить, поскольку богу Солнца не угодна их жизнь; затем очистить святилища, и тогда земля снова будет плодоносить. Получив оракулы, Бокхорис созвал жрецов и служителей алтарей и приказал им произвести отбор среди нечистых, чтобы одних передать воинам, которые отведут их в пустыню, а прокаженных обернуть в свинцовые листы и бросить в море. Прокаженные и чесоточные были утоплены, а остальные схваченные нечестивцы были удалены в пустыню, чтобы там погибнуть. Но, собравшись вместе, они посоветовались о том, что им делать, и, когда наступила ночь, разложили костры, зажгли факелы и остались в живых; следующую ночь, проведя в посте, они стали молить богов, чтобы те спасли их. На другой день некто Моисей посоветовал им рискнуть пойти наугад, пока не выйдут к каким-нибудь селениям, и повелел им из людей никого не жалеть и не испытывать к ним никаких добрых чувств, а только ненависть, и разрушать храмы и жертвенники богов, которые встретятся им на пути. Единодушно согласившись исполнить это приказание, они двинулись через пустыню и не без потерь достигли населенных мест. Над людьми они творили всякие бесчинства, святилища богов грабили и сжигали и, наконец, пришли в страну, которая называется теперь Иудея. Там они основали город и поселились в нем. Этот город получил название Иеросила[89] в напоминание об их святотатстве. Впоследствии, когда со временем они приобрели могущество, чтобы избежать упреков, они изменили название; город стал называться Иерусалим, а сами они иерусалимляне».

Наконец, упомянутый выше Манефон сообщает: «С тех пор как оскверненных отправили в каменоломни (выделено мной. – К.П.), прошло немало времени, и царь пожаловал им некогда оставленный пастухами город Аварис, чтобы у них было собственное пристанище и кров. Этот город по древнему преданию был посвящен Тифону. Придя туда, они получили возможность обособиться и избрали своим предводителем некого Осарсифа, жреца из Гелиополя[90], и дали клятву во всем подчиняться ему. Своим первым законом тот запретил поклоняться богам, воздерживаться от особо почитаемых в Египте священных животных, но всех приносить в жертву и употреблять их в пищу, а также повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Издав эти и многие другие постановления, которые были особенно враждебны египетским обычаям, он приказал сообща соорудить оборонительную стену и готовиться к войне с царем Аменофисом. Сам же, собрав жрецов и прочих своих нечистых сограждан, решил отправить посольство к изгнанным Тетмосом пастухам в город, называемый Иерусалим. Рассказав о том, какому бесчестию подвергли его самого и других, он стал уговаривать их вместе пойти войной против Египта. Он предложил им направиться сначала в Аварис, на родину их предков (выделено мной. – К.П.), где пообещал приготовить для войска обильные запасы продовольствия, а когда будет нужно, на их стороне вступить в войну и без труда покорить им страну. Обрадованные этим обстоятельством, те единодушно выступили в поход числом около двухсот тысяч и вскоре пришли в Аварис. Аменофис, царь Египта, лишь только узнал об их появлении, впал в отчаяние, припомнив предсказание Аменофиса, сына Пааписа. Сперва, созвав население Египта и посоветовавшись с его предводителями, он приказал доставить к себе священных животных, особо чтимых в храмах, и повелел каждому жрецу укрыть почитаемые статуи богов в наиболее безопасных местах. Своего пятилетнего сына Сетоса, называвшегося Рамессом по имени отца Рамзеса, он отправил к своему другу. А сам, с отборным египетским войском, насчитывавшим около трехсот тысяч человек, не стал вступать в сражение с шедшими навстречу врагами, поскольку ему пришла в голову мысль, что он идет против воли богов, а повернул назад и возвратился в Мемфис. Взяв Аписа и других доставленных туда священных животных, он тотчас отправился в Эфиопию со всей своей свитой и войском, поскольку в знак благодарности эфиопский царь подчинялся ему. Тот принял радушно египетского царя и его подданных, которых его страна могла прокормить и имела достаточно городов и деревень, чтобы предоставить изгнанникам убежище на эти роковые тринадцать лет. Кроме того, к воинам царя Аменофиса он прибавил эфиопский гарнизон для охраны границы с Египтом. Так обстояли дела в Эфиопии. А пришедшие из Иерусалима гиксосы вместе с нечистыми жителями Авариса обращались с покоренным населением настолько бесчеловечно, что их владычество для тех, кто был свидетелем их святотатства, казалось самым ужасным из всех зол. Ибо они не только сжигали дотла города и деревни и не удовольствовались разграблением храмов и осквернением статуй богов, но употребляли их для разведения огня и приготовления мяса почитаемых священных животных, причем сперва они заставляли самих жрецов и прорицателей закалывать и приносить их в жертву, а затем, раздевая их самих донага, прогоняли. Говорят, что тот самый жрец, который основал их государство и написал законы, происходил из Гелиополя и звался Осарсифом по имени тамошнего бога Осириса, но, оказавшись среди них, он изменил свое имя и стал называться Моисей».

Таким образом, историки древности связывали евреев или же, что точнее, большую ораву, во-первых, с некими «оскверненными», «безбожниками», «нечестивцами», во-вторых, с «прокаженными», «чесоточными», в-третьих, с гиксосами, в-четвертых…, в-четвертых, во всем этом деле оказывается каким-то образом замешана часть египетского жречества во главе со жрецом Осириса принцем Мозесом, который, возможно имел еще и гиксосское происхождение. Но дело даже не в происхождении Мозеса, еврейскую родословную которого можно считать легендарной, дело в том, что в 1224–1214 гг. до н. э., или же, по крайней мере, во второй половине XIII века до н. э. гиксосы, по словам Манефона, находились в добром здравии и населяли Иерусалим.

Во времена Иисуса Навина Иерусалим, согласно Библии, находился под властью амореев (Нав. 10:1–5) и, скорее всего, здесь жили еще и хетты, поскольку Господь отдавал Навину «всю землю Хеттеев» (Ис. Нав. 1:2–4). Во времена покорения Иерусалима Давидом (ок. 1005 – 965 гг. до н. э.) его населяли иевусеи и хетты, поскольку Библия рассказывает о хеттском воине Урии, который проживал здесь и достиг при Давиде высокого положения. Следует признать, что под гневными словами Иезекииля о народе Иерусалима как о смешении амореев и хеттов есть определенная историческая правда. Интересно, что египтяне называли гиксосов, совершенно так же, как и хеттов, участвовавших в битве при Кадеше (1274 г. до н. э.), а мотив грифона роднит гиксосское искусство с хеттским[91].

Есть еще один очень важный нюанс. Манефон сообщает любопытный факт, что «оскверненных (очевидно ритуально нечистых, а не больных проказой и пр. – К.П.) отправили в каменоломни». По словам В.И. Авдиева, напряженная военная политика во времена XVIII–XIX династий требовала иметь наготове довольно большое количество постоянно отмобилизованных резервистов. В период перемирий данных «людей войска», зачастую использовали для работ в каменоломнях. «Особенно характерно, что это использование приняло, по-видимому, систематический характер, так как термин «люди войска» стал обозначать не только «рядовые воины», но и «отряды работников в каменоломнях»[92].

В.И. Авдиев также отмечает, что войска изредка использовались для работ в каменоломнях даже в период Древнего царства[93]. Однако распространенным явлением это использование стало только во время Нового царства в связи с экспансионистской политикой его фараонов и появлением крупных постоянных армий.

Кто же такие, все-таки, эти самые гиксосы?

Скорее всего, поиски этнических корней гиксосов не дадут нам ничего, пока, наконец, мы не поймем одну, достаточно банальную истину. Гиксосы не составляли этнической организации. Это была т. н. орда, т. е. военная (социально-профессиональная) организация, членство в которой определялось не этническими характеристиками, а воинским мастерством и боевым духом (впрочем, и жаждой грабежа не в последнюю очередь). Евразийские кочевые орды свободно перемещались по территории континента, захватывая власть то над одним, то над другим этносом и внедряясь в их организационную структуру в качестве правящего слоя.

Орда – это военная корпорация.

Другое дело, что изначальная власть в ордах принадлежала родам и кланам преимущественно арийского (индоевропейского) происхождения. Почему? Очевидно это обстоятельство связано с тем, что индоевропейцы первыми среди других народов приручили лошадь, они же изобрели колесницу и вообще они всегда лидировали в военном деле, будь то изобретение вооружений или же разработка новых приемов тактики.

Посему, слово арии имеет не только этнический смысл, но и социальный, обозначая надплеменную прослойку «азиатских скифов», связанную родством с аристократическими домами различных кочевых объединений и оседлых государственных образований. Ее представители были потомственными професиональными воинами (китайские источники сообщают, что царь кушан поставил во главе Северной Индии своего полководца, а потом включают его в кушанскую династию), чья власть была сакрализована на основании традиций арийского кочевого мира[94].

Итак. Гиксосы захватившие власть над Египтом являлись ордой, т. е. социально-профессиональной организацией разноэтнического наполнения, управлявшейся родами индоевропейского происхождения. Скорее всего, средством общения между членами гиксосской организации являлся какой-то ханаанейский диалект, положивший впоследствии начало ивриту и сохранивший некоторую лексику, присутствие которой можно объяснить только определенным образом.

К примеру, в древнееврейском языке и, соответственно, в Библии наличествует такое слово, как коген (коэн, каган, кахан, коheн, где h – это смягченное «г», произносимое на южнорусский манер), которое дало начало таким еврейским фамилиям как Cohen, Cohn, Conn, Kahn, Kohn, Coen или Коган, Кохан, Каган, Кан, Кон, Каганман, Каганер, Каганович, Каганов, Каганский, Каганашвили и пр.

В русской Библии слово коген переводится как священник и обозначает оно именно священника. Дело в том, что широко известные русской публике раввины, священнослужителями вовсе не являются, словом раввин в иудаизме обозначается ученый человек сведущий в религиозной литературе. Служить в храме имеют право только когены и левиты. Любопытно, что если евреем можно стать приняв иудаизм или родившись от матери-еврейки, то наследование у когенов и левитов идет по мужской линии, отсюда израилем называется «еврей, не являющийся ни потомком левитов, ни потомком когенов (по мужской линии)»[95]. Еще одна любопытная деталь состоит в том, что если простые евреи в древнейший период носили в качестве одежды кожанные рубахи до колен, на которые одевалась симла (покров), то штаны носили только священники (когены)[96]. Дело в том, что штаны это древнейшая, сугубо индоевропейская деталь одежды. Ее появление обусловлено, во-первых, холодным климатом, во-вторых, тем, что она оказалась очень удобна для верховой езды. Так, штаны в древности являлись непременным атрибутом скифского одеяния.

Несомненно, что древнееврейское слово коген и слово каган, относящееся к титулатуре евразийских кочевников, – это одно и то же слово. Но как это может быть? Попробуем разобраться с этим вопросом.

В Библии термин священник (коген) первый раз встречается в книге Бытия. Данным словом назван «Мелхиседек, царь Салимский», который «вынес (Аврааму. – К.П.) хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего» (Быт. 14:18). За толкованием данного факта обратимся к А.П. Лопухину («Толковая Библия», кн. Бытие), который указывает, что «относя его (термин священник, коген – К.П.) прежде всего к личности исторического Мелхиседека, мы нисколько не должны смущаться тем обстоятельством, что здесь в одном лице совмещается служение «царя и священника»; это было в обычае у многих народов древности (напр., rех Romanorum был вместе и pontifex maximus), в особенности в ту отдаленную эпоху, которая еще жила преданиями патриархального быта, где старший в роде одновременно был и царем, и жрецом, и законодателем, и судьей».

Далее, А.П. Лопухин излагает чрезвычайно интересные соображения: «Всем контекстом речи «священство» Мелхиседека поставляется в качестве особого, сакраментального служения; но и с этой своей стороны оно неоднократно и ясно отличается в Библии от последующего, подзаконного священства и даже как бы противополагается ему (Пс. 109:4; Евр. 5:6). Отсюда можно заключать, что Мелхиседек был последним представителем того первобытного священства, некоторые намеки на которое мы находим в истории Еноса и Ноя (4:26 и 9:9); это было универсальное, мировое священство (выделено мной. – К.П.)… Что именно таково было священство Мелхиседека, об этом, помимо особо уважительного отношения к нему Авраама, свидетельствует и имя Бога, служителем Которого он был, – «Бог Всевышний», или, как стоит в еврейском тексте – «Ел-Елион». Это именование истинного Бога, встречающееся в некоторых других местах Священного Писания (Чис. 24:16; Втор. 32:8; Пс. 7:18; 9:3; 57:3; 20:8 и пр.), изображающих Его, как Высшую Мировую Силу и Верховное Господство, простирающееся на всю вселенную… В таинственном священстве Мелхиседека по особому чину и в соединении этого священнического служения с царским достоинством наиболее полно и ясно выражается прообразовательная параллель между Мелхиседеком и Христом, подробно раскрытая Апостолом Павлом (Евр. 7 гл.)».

Здесь я напомню, что, по словам ап. Павла, Христос «быв наречен от Бога Первосвященником (ха-когеном – К.П.) по чину Мелхиседека (выделено мной, т. е. по чину царя-священника – К.П.)» (Евр. 5:10). Кстати, мелхиседек это, возможно, не имя собственное, а титул, т. е. малик-цедек, что означает «князь-праведник». Что касается исхода большой оравы из Египта, то тогда ха-когеном был избран Аарон, старший брат Моисея и только его потомки по мужской линии могли занимать это место.

Первое же (III в.) письменное упоминание титула евразийских кочевников каган (кэ-хань), как выше уже было сказано, относится к правителю народа сяньби, группе кочевых племен выделившихся из союза дун-ху после разгрома его хуннами в III в. до н. э. Проживали сяньби на территории нынешнего АР Внутренняя Монголия. Этническое происхождение этого народа неясно, одни исследователи относят его к монгольской группе, другие – к тунгусо-маньчжурской, однако утверждать что-либо определенно весьма сложно. Дело в том, что некоторые древние китайские авторы связывают сяньбийцев с киданями (китаями, хитаями). По их словам: «Дом Кидань есть отрасль Дома Дун-ху. Предки его, пораженные хуннами, осели у Сяньбийских гор. В правление Цинлун (233–237) Бинын, глава поколения, был убит в области Ю-чжеу правителем Ван Хюн. После сего народ ослабел, и ушел на южную сторону Шарамурэни, от Хуан-лун на север. При династии Юань-вэй он принял название Кидань»[97].

Во-первых, о языке киданей мы сегодня не можем сказать ничего определенного, поскольку киданьские письмена не расшифрованы[98], во-вторых, что самое интересное, есть свидетельства китайских источников, которые позволяют предположить принадлежность киданей к европеоидной расе, каковые я приводил в книге «За китайской стеной»[99] и повторяться здесь не стану. Во всяком случае, видный востоковед Л.С. Васильев указывает, что в I тыс. «существовали лишь протомонгольские этноплеменные группы и народы, одним из которых были кидани (речь о монгольском языке и этносе, но не о монголоидности как расовом типе!)»[100].

Вообще-то о евразийских кочевниках и их правителях написаны сотни книг и здесь нет необходимости писать еще одну. Коротко следует заметить, что в истории наиболее известны четыре каганата – Тюркский, Хазарский, Аварский и, так называемый, Русский (гипотетический).

Хазарский каганат, имеет в русском общественном сознании весьма негативную оценку. Во-первых, хазары также безоговорочно считаются тюрками, а во-вторых, особо негативное отношение к этому средневековому государству обусловлено присутствием иудеев в его политической жизни. Между тем, один из крупнейших исследователей истории хазар А.П. Новосельцев, в своей книге «Хазарское государство», которую с легкостью можно найти в Интернете, отмечал, что причисление хазар к тюркам происходит в средневековых источниках далеко не сразу и А.П. Новосельцев отмечает эту временную эволюцию мнений восточных авторов. Тюрок и хазар дифференцировал, к примеру, Ибн-Хордадбех, который утверждал: «Все владыки тюрок, тибетцев и хазар – хаканы, кроме владыки карлуков (ал-харлух), которого называют джабгуйа»[101].

О языке хазар нам известно следующее. Самый ранний из известных нам авторов, освещавших хазарскую историю, ал-Истахри, пишет, что язык хазар отличается от языков тюрок и персов и вообще не похож ни на один из известных языков. Эти слова повторяет много позже (в XI в.) и ал-Бекри, который сообщает: «Язык Хазар другой чем языки Тюрков и Персов (выделено мной. – К.П.). Это есть язык, который не согласуется ни с одним языком в мире»[102].

Константин Багрянородный о языке хазар сообщает следующее: «Случилось так, что вспыхнуло у них (хазар. – К.П.) восстание против своей власти, и когда разгорелась междоусобная война, эта прежняя власть их [все-таки] одержала победу (т. е. власть кагана. – К.П.). Одни из них были перебиты, другие, бежав, пришли и поселились вместе с турками в земле пачинакитов, сдружились друг с другом и стали называться каварами. Поэтому и турок они обучили языку хазар, и сами до сей поры говорят на этом языке, но имеют они и другой – язык турок»[103].

Здесь, пожалуй, следует сделать небольшое отступление. Упомянутая Константином Багрянородным хазарская политическая фракция «каваров», потерпевшая поражение в междоусобной войне, очевидно принадлежала к иудаистам (это совершенно не означает, что лингвистически кавары как-то отличались от остальной хазарской массы). Дело в том, что согласно гипотезе С.П. Толстова хазарские «кавары» могли быть пришельцами из Хорезма.

«Анализ рассказа Табари о завоевании Хорезма Кутейбой и двух текстов Бируни о двух типах власти – «шахийат» и «вилайат» в Хорезме и описание праздника «фагбурийа» – «выход царя», Бируни, текст 236, приводит нас к выводу о том, что в Хорезме начала VIII века существовало разделение власти между сакральным царем – «хорезмшахом», или «хосрови-Хорезмом», с одной стороны и царем-правителем – «хурзадом» (титул, а не собственное имя) или «багпуром», происходившими оба из династии сиявушидов – афригидов. Столкновение между «хорезмшахом» и «хурзадом», в которое вмешивается Кутейба, имеет, однако, характер не простой внутридинастийной распри. «Хурзад» становится во главе антифеодального движения общин, окрашенного идеологически в цвета сектантства, развивающегося под влиянием юдаизма. После разгрома этого движения арабами иудействующие сектанты (кавары – халисии византийских источников) бегут в Хазарию, где захватывают власть в свои руки, кладя основание династии хазарских бегов (багпуров), являющейся ответвлением афригидской династии Хорезма. Старая династия каганов, по хорезмскому образцу, превращается в династию сакральных царей (сведения о «двоевластии» у хазар появляются лишь в начале IX века)»[104].

Сейчас продолжим тему о хазарском языке. Если довериться словам византийского императора Константина Багрянородного, хазары (скорее всего, иудействующая часть хазар) усвоили тюркский язык от печенегов (пачинакитов). Ибн-Хаукаль, несколько более конкретен в показаниях относительно хазарского языка. Он, около 976–977 года, сообщал следующее: «Язык Булгар сходен с языком Хазар»[105], а ПВЛ, к примеру сообщает: «Приидоша от Скифъ, рекше от Козаръ, рекомии Болгаре, и седоша на Дунаеви, населницы Словенам быша»[106].

Касательно ранних булгар известно, что они причислялись к «сакалиба», последние же по умолчанию считаются славянами. Ибн-Фадлан, который ездил на Волгу в Булгар в 922 году, ездил именно к царю славян (сакалиба) и его книга так и начинается: «Это – Книга Ахмада ибн-Фадлана ибналь-Аббаса ибн-Рашида ибн-Хаммада, клиента Мухаммада ибн-Сулаймана, посла аль-Муктадира к царю славян»[107]. Так или иначе, но существует вполне аргументированная теория об индоевропейском происхождении булгар[108].

Что же касается хазарских верований и обычаев, то некоторое представление о них мы можем получить из упомянутого выше произведения Мовсеса Каланкатуаци. Во II книге «Истории страны Алуанк» повествуется о нашествии на Алуанк гуннов-хазиров (хазар) с севера. «Преданный сатане, народ этот, охваченный заблуждением древопоклонения (выделено мной. – К.П.), по северной (выделено мной. – К.П.) холодной глупости своей вздорные и ложные верования, скверные языческие обряды свои считал выше [других]. Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающее эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что это жертва, посвященная богу Куару, и служили ему. И еще почитаемому ими идолу какому-то, огромному и безобразному богу Тангри-хану, которого персы называют Аспандиат, приносили в жертву коней на кострах. Не имея вовсе здравого суждения, они предавались всяким заблуждениям. Трубили [в трубы] и били в барабаны над трупами, ножом или палашом делали кровоточащие надрезы на своих щеках, на руках и ногах. То было адское зрелище, когда совершенно нагие мужчины – муж за мужем и отряд за отрядом – бились мечами на ристалище у могил. Многочисленные толпы людей состязались друг с другом, а после предавались разврату и скакали на лошадях то в ту, то в другую сторону. Кто плакал и рыдал, а кто забавлялся по дьявольскому обычаю своему. Они забавлялись, резвились, пускались в пляски и предаваясь скверным поступкам, погружались в мрачную мерзость, ибо были лишены света Творца».

Между тем, поклонение деревьям, в частности, священным рощам, свойственно лесным народам, а не степным. Упоминание о Тангри-хане позволяет отнести описываемых Мовсесом Каланкатуаци гуннов к тюркам, но это упоминание встречается в тексте всего лишь один раз, а далее речь идет только об Аспандиате[109]. Кроме того, в приведенной Мовсесом Каланкатуаци картине языческих нравов хазар есть вполне конкретное описание «тризны» – военных игр во славу усопшего вождя, что было присуще славянским, а шире, индоевропейским народам. Хазары на поминках резали себе щеки, руки и ноги, каковой обычай отмечен у царских скифов, согдийцев, чжурчжэней, некоторых тюркских народов, славян (сакалиба), уйгуров, енисейских кыргызов, а последних Абу Саид Гардизи (XI в.) причислял к сакалиба.

Аль-Мукаддаси отмечал сходство хазар со славянами (сакалиба), а анонимный автор «Сборника историй» (Муджмаль ат-Таварих, 1126 г.) утверждал, что «Рус и Хазар были от одной матери и отца»[110]. А вот более поздние арабские авторы, как правило, причисляли хазар к тюркам, а Ибн Халдун даже отождествлял их с туркменами.

Известнейший номадист С.А. Плетнева утверждает: «Остатки некогда могущественного тюркского рода Ашина, бежавшего на запад, осели у хазар и основали там новую правящую династию»[111] и, следует признать, что особых поводов оспаривать данное утверждение нет. Вопрос состоит только в том, что тюркское происхождение династии Ашина достаточно сомнительно.

Само слово «Ашина» следовало бы выводить, скорее всего, не из какого-то тюркского наречия, а из индоевропейских языков. По мнению известного востоковеда С.Г. Кляшторного, искать исходную форму имени Ашина следует не в тюркских языках, а в иранских и тохарских диалектах Восточного Туркестана[112]. «В качестве одного из гипотетических прототипов имени можно выделить сакское asana – «достойный, благородный»[113]. В этом значении именование «Ашина» употреблялось и позже наряду с личными именами правителей Первого каганата, например, «Западный Чжуки-князь Ашина Нишу был сын Сунишиев»[114].

Род Ашина не может быть безоговорочно причислен к тюркам (в этническом смысле, есть еще и социально-бытовой – кочевники) и это обстоятельство следует учитывать. На мой взгляд, следует принять версию о его индоевропейском происхождении. Так вот, род Ашина как раз и управлял таким государством как Тюркский каганат, которое некоторое время полностью контролировало транзит товаров по Великому шелковому пути.

Далее следует упомянуть Аварский каганат, руководимый одно время легендарным каганом Баяном. По этому поводу уместно вспомнить письмо (871 г.) Людовика II, написанное им в ответ на послание ромейского императора Василия I. Людовик II, споря о титулах иностранных правителей заявлял, что франки (в отличие от византийцев) называют хаганом только государя авар, а не хазар или норманнов.

Во главе аварского государства стоял каган. Его первая жена звалась катун (хатун). Наместниками кагана были тудун и югур. Дань в стране собирали так называемые тарханы[115]. В антропологическом плане основная масса аваров представляла из себя европеоидов, причем среди авар была велика доля европеоидов нордического типа, т. е. светлоголовых долихокефалов. Венгерский антрополог Тибор Тот, исследуя захоронения аваров из различных местностей Венгрии, пришел к следующему выводу: «Не отрицая наличия монголоидного элемента в составе населения аварского каганата, следует заметить, что эти локальные группы весьма малочисленны и теряются в общей массе европеоидного населения аварского каганата»[116]. И еще: «… Нет сомнения в том, что в большинстве случаев речь идет о распространении вещей и традиций из области Алтае-Саянского нагорья или Центральной Азии, не сопровождавшемся массовым переселением в Карпаты монголоидных этнических групп».

Авары в русской истории известны под именем «обров» в связи с тем, что «примучили» племя дулебов. Между тем факт остается фактом: участие славян (сакалиба, склавены) в жизни каганата было настолько велико, что их или часто путали с аварами, или принимали за авар, или же авары и склавены – это один и тот же народ. Последнее явствует из показаний ромейского императора Константина Порфирогенита, который писал: «…и славяне (в оригинале склавены. – К.П.) по ту сторону реки, называемые также аварами…», «… славянские безоружные племена, которые называются также аварами» или «засим славяне, они же авары…»[117]. Отождествление славян с аварами встречается также у Иоанна Эфесского, в Монемвасийской хронике и других раннесредневековых источниках.

Вопрос о Русском каганате достаточно подробно рассмотрен в книге Е.С. Галкиной «Тайны Русского каганата». Данное государство считается гипотетическим, тем не менее следует отметить, что гипотезу о его существовании нельзя назвать беспочвенной. Дело в том, что в «Бертинских анналах», в сообщении от 839 года о русском посольстве к Людовику Благочестивому говорится: «Он (византийский император Теофил. – К.П.) также послал с ними тех самых, кто себя, то есть свой народ называли Рос, которых их король, прозванием Каган (выделено мной. – К.П.), отправил ранее ради того, чтобы они объявили о дружбе к нему»[118].

О кагане (хакане) русов пишут также и восточные авторы, например, Ибн-Руст: «Что же касается ар-Русийи, то, она находится на острове, окруженном озером. Остров, на котором они (русы) живут, протяженностью в три дня пути, покрыт лесами и болотами, нездоров и сыр до того, что стоит только человеку ступить ногой на землю, как последняя трясется из-за обилия в ней влаги. У них есть царь, называемый хакан русов (выделено мной. – К.П.)»[119]. Славянское (сакалиба) начальство именовалось восточными авторами «кназ» (князь), о том есть информация от ибн-Хордадбеха: «…владыка ас-Сакалиба – кназ»[120].

Таким образом, если существовал русский каган, следовательно, существовал и русский каганат. Данное логическое заключение и привело историков к необходимости заняться поисками этого государства. Имеются некоторые сведения, которые могли бы пролить свет на его локализацию.

Так, Ал-Истархи сообщает: «…и эти русы торгуют с Хазарами, Румом (Византией) и Булгаром Великим, и они граничат с северными пределами Рума, их так много и они столь сильны, что наложили дань на пограничные им районы Румы…»[121]. Заметка в «Житии» Георгия Амастридского» (VIII век) гласит: «Все лежащее на берегах Черного моря… разорял и опустошал в набегах флот росов, народ же рос – скифский, живущий у Северного Тавра (Таврида – Крымский п-ов. – К.П.), грубый и дикий»[122].

Е.С. Галкина[123] и акад. В.В. Седов уверенно локализуют Русский каганат в низовьях Дона и отождествляют его с Салтово-Маяцкой культурой. Е.С. Галкина связывает салтовских русов (по меньшей мере, правящий слой каганата) с аланами и утверждает об их миграции после крушения или угасания данного государства.

Повторю также, что русских князей достаточно долго продолжали называть каганами. Например, как уже говорилось выше, митрополит Иларион в своих трактатах. Короткая надпись на стене собора Св. Софии Киевской гласит: «Спаси, Господи, кагана нашего». Здесь полагают, что речь идет о сыне Ярослава Мудрого – Святославе Ярославиче, который княжил в Киеве в 1073–1076 гг. Наконец, автор «Слова о полку Игореве» (конец XII в.) называет каганом тмутороканского князя Олега Святославича.

Впрочем, самое любопытное состоит в том, что каганами назывались еще и властители моголов и, что любопытно, моголов, при их появлении на исторической сцене, восточные и европейские авторы увязывали с так называемыми потеряными коленами Израиля.

Матвей Парижский (ок. 1200–1259 гг.) в «Великой Хронике» свидетельствует: «Полагают, что эти тартары, одно упоминание которых омерзительно, происходят от десяти племен, которые последовали, отвергнув закон Моисеев, за золотыми тельцами [и] которых сначала Александр Македонский пытался заточить среди крутых Каспийских гор смоляными камнями… Возникает все же сомнение, являются ли ими ныне вышедшие тартары, ибо они не говорят на еврейском языке, не знают закона Моисеева, не пользуются и не управляются правовыми учреждениями»[124]. Однако, не всех в Европе одолевали сомнения на счет тождественности моголов и потерянных колен Израиля. Матвей Парижский рассказывает случай «о чудовищном коварстве иудеев» произошедший во время нападения моголов на Европу. С его повествованием о данном событии читатель может ознакомиться из Приложения 1.

Якоб Рейтенфельс, автор 2-й половины XVII века и личный врач царя Алексея Михайловича, писал в своих «Сказаниях о Московии»: «Многие полагают, основываясь на 4-й книге Ездры, главе 13, что эти татары произошли от тех десяти колен израильских, коих увел в 330 году от сотворения мира Салманассар в равнины Арсареф, где никогда не обитал род человеческий. К сему присоединяется еще и то, что китайские летописи относят возникновение татарской династии почти к этому же самому времени, а также и то, что у некоторых из этих орд и до сей поры сохранились многие иудейские обычаи»[125].

Российский автор Андрей Лызлов (ок. 1655 – ум. не ранее 1697) пишет в «Скифской истории»: «Неции же историки сих татар мнят быти еврейска племене, яко о том Ботер в книгах своих знаменито утверждающи пишет сице. По разделении царства Иудина Исраилева, их же цари быша в Самарии, яко о том явственно в Библии обретается. Последи первых пленов, еже от царей ассирийских на евреев, наступила война Салманасара царя ассирийскаго. Той в два прихода свои, еже на царя Иосию, егда и Самарию взят, разори и опроверже до конца царство Исраилево, и народ заведе во Ассирию. И оттуду в полтораста лет, яко пишет Есдра, убозии жидове, прейдоша горы перския и медския, приидоша во страну Арсатер. Где бы сия страна Арсатер обреталася, различно о том списатели домышляются. Нецыи утверждают, яко то была страна колхийская, яже ныне зовется Мингрелиа[126], ибо Иродот пишет, яко народ той детей своих обрезывали. Обаче множайшая часть списателей глаголют сице: яко Арсатер страна область есть Белгиана[127], отнюду же жидове под имянем татарским изыдоша 16 лета от воплощения Божия 1200, во время великаго Кингиса, иже утвержаше царство Китайское»[128].

Любопытным может показаться и то обстоятельство, что по Европе, в частности по Германии, в позднесредневековые времена вовсю гуляли страшные легенды о неких рыжих евреях, о том, что рыжие евреи и есть Гог и Магог, которых Александр Великий и заточил среди Каспийских гор. Немецкая эпическая поэма, известная под названием Младшая Титурель, (около 1270 г.), помещает пропавшие израильские колена в королевство легендарного Пресвитера Иоанна и впервые называет их Рыжими евреями[129]. Рыжих евреев окружают горы «столь высокие, как радуга», для того, чтобы не дать им «пройти гордо и воинственно по всей земле», сея смерть и разрушение.

Что касается легенды о пресвитере Иоанне, то ей, как известно, весьма плотно занимался Л.Н. Гумилев (см. «В поисках вымышленного царства»). Интересен здесь цвет волос вышеупомянутых легендарных евреев, который весьма отличается от присущего семитам черного, как вороново крыло оттенка. Дело в том, что тот же легендарный израильский царь Давид являлся натуральнейшим блондином на зависть всем германским «истинным арийцам», о чем Библия сообщает: «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» (1Цар. 16:12).

Каган Чингис (именно каган, см. «Сокровенное сказание») также не являлся брюнетом, равно как и его дети, о чем свидетельствуе Рашид-ад-дин: «И так случилось, что Кубилай-каан появился на свет за два месяца до рождения Муке. Когда взор Чингиз-хана на него пал, то он сказал: «Все наши дети рыжие, а этот мальчик черномазый»[130]. Рашид-ад-дин лично свидетельствует о том, что в его время большинство чингизидов были светловолосыми: «Третий сын (Бартан-бахадура – К.П.) был Есугэй-бахадур, который является отцом Чингиз-хана. [Племя] кият-бурджигин происходит из его потомства. Значение «бурджигин» – «синеокий», и, как это ни странно, те потомки, которые до настоящего времени (т. е. до начала XIV века. – К.П.) произошли от Есугэй-бахадура, его детей и уруга его, по большей части синеоки и рыжи»[131].

Сейчас следует задаться вот каким вопросом. Являлись ли на самом деле вышеупомянутые потерянные колена Израиля какими-либо семитами вообще и евреями в частности?

Для начала я, в очередной раз, повторюсь: из Египта выходила Большая Орда. В ее составе, возможно, находилось и небольшое племя хабиру (если только это не социальный термин, обозначающий шайки разбойников и мародеров) или же иври (др. евр. ибри[132], быть может, то были закавказские иберы), депортированное египтянами вместе со всей массой «неверных», злонамеренных, бунтарских и иноплеменных субъектов, которые по тем или иным причинам не устраивали тогдашнее египетское правительство и многие из которых, очевидно, имели «гиксосское» происхождение.

Что произошло непосредственно после депортации?

Непосредственно после высылки Большая Орда представляла из себе неорганизованную массу людей различного вероисповедания, происхождения и привычек. Затем эта масса начала понемногу самоорганизовываться. Произошло это следующим образом.

«На другой день сел Моисей судить народ, и стоял народ пред Моисеем с утра до вечера. И видел тесть Моисеев, все, что он делает с народом, и сказал: что это такое делаешь ты с народом? для чего ты сидишь один, а весь народ стоит пред тобою с утра до вечера? И сказал Моисей тестю своему: народ приходит ко мне просить суда у Бога; когда случается у них какое дело, они приходят ко мне, и я сужу между тем и другим и объявляю уставы Божии и законы Его. Но тесть Моисеев сказал ему: не хорошо это ты делаешь: ты измучишь и себя и народ сей, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело: ты один не можешь исправлять его; итак послушай слов моих; я дам тебе совет, и будет Бог с тобою: будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела [его]; научай их уставам и законам [Божиим], указывай им путь [Его], по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать; ты же усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь [их] над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками; пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами: и будет тебе легче, и они понесут с тобою [бремя]; если ты сделаешь это, и Бог повелит тебе, то ты можешь устоять, и весь народ сей будет отходить в свое место с миром. И послушал Моисей слов тестя своего и сделал все, что он говорил; и выбрал Моисей из всего Израиля способных людей и поставил их начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. И судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами. И отпустил Моисей тестя своего, и он пошел в землю свою» (Исх. 18:13–27).

Библия приписывает организаторскую инициативу и способ организации Орды тестю Моисея, что сомнительно по определенным причинам, о которых будет сказано в следующей главе. Впрочем, это не главное. Моисей разделил Большую Орду именно так, как это всегда было принято у евразийских кочевников, чья военно-мобилизационная система восходит, скорее всего, к тохарам[133]. Поскольку число депортированных было велико («и было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Чис. 1:46), за исключением левитов), то и число тысячников должно было составлять очень большое число, что вряд ли способствовало успеху организации. Соответственно, Большая Орда была разбита на более крупные подразделения нежели тысячи – колена (у евразийских кочевников – тумены (от тохарского A tmām или же тохарского В tumane)), которых оказалось двенадцать.

Система исчисления принятая Моисеем в тот момент являлась именно военно-мобилизационной, на что прямо указывает Библия: «Сыны Израилевы должны становиться каждый в стане своем и каждый при своем знамени, по ополчениям своим» (Чис. 1: 52). Левиты же составили отдельный регулярный корпус охраны скинии (храмовой стражи) и, соответственно, руководства Большой Орды (наподобие регулярного корпуса кешиков у Чингис-кагана): «Левиты должны ставить стан около скинии откровения, чтобы не было гнева на общество сынов Израилевых, и будут левиты стоять на страже у скинии откровения» (Чис. 1:53).

Происхождение же израильских колен от сыновей патриарха Иакова носит характер легендарный, точно такой же, как и сказания о Словене и Русе или Огуз-кагане. Под этими сказаниями, очевидно, скрываются какие-то исторические реалии, но воспринимать их буквально не стоит. Как следует понимать, этническая группа хабиру (иври) вошла в состав колена Иудина и, возможно, частью в колено Вениамина, так как оба они и составили Иудейское царство при расколе Израиля.

Мое предположение состоит в том, что некие индоевропейские племена из Закавказья вкупе с примкнувшими к ним иноплеменными группами кавказцев, хурритов и, возможно, закавказских иберов мигрировали в начале II тысячелетия до н. э. на земли Палестины, а затем, пользуясь смутой в Египте, поселились и на землях фараонов, войдя в историю под именем гиксосов. Проживая некоторое время в соседстве с развитой финикийской цивилизацией, они усвоили язык ханаанеев и некоторые элементы их культуры. На этот счет, кстати, следует вспомнить о филистимлянах, родственных эгейцам, от которых и произошло название Палестина. Данный народ, как известно, являлся индоевропейским по происхождению, однако впоследствии перешел на общеупотребительный ханаанейский язык. Следует отметить, что индоевропейцы, как это обычно отмечается, всю свою историю были весьма восприимчивы к чужим культурным достижениям, охотно перенимая письменность и художества.

Есть еще один нюанс. Выше я обращал внимание читателя на то, что орда закавказских рос-мосохов была разбита на одиннадцать отрядов и сейчас я не стану утверждать, что под именем гиксосов в XVII в. до н. э. на Египет напали именно они. Вопрос состоит в другом. Очевидно, что вторгшаяся в Египет орда также имела более крупные организационные подразделения, нежели тысячи, а именно некие отряды (колена, тумены или что-то в этом духе). Возможно, что, осев среди египтян, гиксосы и их потомки не забыли прошлого организационного деления, каковое в их преданиях трансформировалось в рассказы об общем происхождении от легендарного предка и его сыновей. После исхода древние предания ожили и сделались актуальными вследствие необходимости установить определенный порядок в массе депортированных элементов. Не следует также забывать того обстоятельства, что часть большой оравы, очевидно, состояла из работавших на каменоломнях военных резервистов со своими командирами, чья военная организация и послужила базисом для структурирования народа Израиля.

4. Славящие Творца

В русском национальном сознании слово иудей имеет достаточно негативную окраску. На мой взгляд, данное обстоятельство связано, в первую очередь, не с какими-то антисемитскими настроениями, а с тем обстоятельством, что слово иуда, означает в русском языке то же, что и предатель, и имеет резко выраженную презрительную окраску. Откуда идет данное значение объяснять нет необходимости. Также как гитлеровцы испохабили слово арий, так и один из учеников Христа своим мерзким поступком извалял в грязи слово иуда, имевшее в древнейшие времена самый высокий смысл. Нисколько не добавили авторитета данному понятию и крики иерусалимской публики «распни Его!». Увы, таковы превратности жизни.

Слово иудей с древнееврейского jeh-ūdi означает хвала Богу (словарь Ушакова) или, что очевидно точнее, славящий Бога. Слово же израиль происходит от древнееврейского israel, т. е. богоборец, оно было дано Иакову после его борьбы с Ангелом в Пенуеле (Быт. 32:28–30). «Еще во чреве матери запинал он брата своего, а возмужав боролся с Богом. Он боролся с Ангелом – и превозмог» (Ос. 12:3–4). Как мы видим, между терминами израиль и иудей наблюдается определенный антагонизм и весьма любопытно, что таковой присутствовал в исторической реальности как конфликт между Израильским и Иудейским царствами.

Что касается термина «еврей», то, согласно Электронной Еврейской энциклопедии, русское название «еврей» восходит через старославянский к древнегреческому хебрайос; византийское эврэос, которое, в свою очередь, происходит от ивритского самоназвания иври (Быт. 14:13; 39:14, 17; 41:12; Исх. 2:11; Втор. 15:12; Иона 1:9 и др.). От греческого хэбрайос происходит латинское хебреус (hebraeus), к которому восходят английское хибрю (Hebrew), немецкое хебрэер (Hebräer), французское хебрю (Hebreu), итальянское эбрео (ebreo), испанское хебрео (hebreo) и т. д. По словам данной энциклопедии, буквальное значение иври – [пришелец] с той стороны.

Любопытно, что иранцы, перешедшие в ислам после их завоевания арабами, называют зороастрийцев, т. е. приверженцев древнейшей религии иранцев, гебрами, что означает неверные (gabrakan, гебры). Персидское слово гебр, обозначающее именно зороастрийцев, обычно считается старым заимствованием из арабского кафир. Встречающееся в русской литературе слово гяур – «иноверец (у мусульман)» заимствовано через турецкий язык из персидского. Впрочем, предлагаются и объяснения, возводящие слово гебр не к семитским, а к иранским корням[134]. Вряд ли слова gabrakan и hebrew связаны общим происхождением, однако обращает на себя внимание тот факт, что древние авторы именуют членов большой оравы не столько прокаженными, сколько нечистыми, т. е. именно неверными в отношении к египетским религиозным верованиям.

Утверждать с полным на то основанием, что слово еврей является этнонимом, вряд ли корректно, т. к. любой человек, принявший иудаизм, становится как иудеем, так и евреем и имеет право говорить: «мой предок Иаков». В этом есть свой смысл. Если между христианами возможен конфликт на этнической почве, то конфликт между иудеями на данной почве представляется с трудом, поскольку все они являются еще и евреями. Иудаизм допускает прозелитизм, иначе, при отсутствии подобного положения, он автоматически становится в разряд племенных культов со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Строго говоря, у термина иудей не должно быть никакого национального оттенка, также как, по идее, не должно его быть у термина православный, однако православие, так или иначе, ассоциируется с восточными славянами, а иудаизм с евреями. Последнее обстоятельство, кроме всего прочего, связано с некоторыми историческими коллизиями.

Известно, что после смерти царя Соломона в 928 г. до н. э. еврейский народ раскололся. Колено Иуды и примкнувшее к нему колено Вениамина признали своим царем Ровоама (928–911 гг. до н. э.), и составили Иудейское царство на юге Палестины со столицей в Иерусалиме. Остальные десять колен признали царем Иеровоама (928–901 гг. до н. э.), составили Израильское царство со столицей в Сихеме, затем в Самарии (ист. область Самария), и получили название израильтян (2Цар. 2:9). «И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня» (3Цар. 12:19).

Кстати, в Сихеме сохранились руины древнего храма гиксосов. Здесь, если верить путеводителям по Израилю размещенным в Сети[135], до сих пор проживает небольшая община самаритян, которые признают только Пятикнижие, говорят на древнееврейском языке и считают именно себя настоящими израильтянами, в частности, потомками Манассии и Ефрема. Дело в том, что сыновей у Иакова было одиннадцать, о чем выше уже упоминалось. Манассию и Ефрема Иаков взял от Иосифа («И ныне два сына твои, родившиеся тебе в земле Египетской, до моего прибытия к тебе в Египет, мои они; Ефрем и Манассия» (Быт. 48:5). В завещании Иакова перед смертью (Быт. 49) упоминается одиннадцать его сыновей, но двенадцать колен. Двенадцатое колено (Иосифа), как следует понимать, и составили роды Манассии и Ефрема. Данное обстоятельство наводит на интересные размышления, но мы сейчас не станем уклоняться от основной темы.

В 732–722 гг. до н. э. Ассирия захватила Израильское царство, большая часть населения которого была уведена ассирийцами в плен и расселена небольшими группами в различных областях этого огромного государства. Назад переселенцы или же их потомки уже не вернулись, и ныне они считаются потерянными коленами. Таким образом, после 772 г. до н. э. начинается новый этап еврейской истории, а именно история Иудеи. Нас она, в данный момент, не особенно интересует, кроме того факта, что в VII в. до н. э. в этих местах побывали скифы, а следы их пребывания можно лицезреть на карте приложенной к русской Библии 1995 года, изданной в Москве Российским Библейским обществом. Во времена Нового Завета в Палестине, в непосредственной близости от севера Самарии, на территории Десятиградья[136], существовал город Скифополь.

Может показаться, что первыми людьми, пред которыми открылся Господь, были евреи, и они с тех пор несут светоч истины в мир полный мрака и невежества. Увы. Данная картина несколько идеализирована. На этот счет стоит привести весьма любопытный диалог между Господом и Моисеем, который состоялся перед исходом.

«И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:12–14)

Вопросы Моисея, на первый взгляд, вызывают недоумение. Впрочем, в них нет ничего удивительного, если учесть тот исторический факт, что он являлся египтянином (возможно гиксосского происхождения) и жрецом Осириса из Гелиополя и понятия не имел о религиозных представлениях небольшой этнической группы, вошедшей в состав разноплеменного сброда, депортированного из Египта.

Открывался ли Господь людям во времена более ранние, чем те, в которые состоялся исход из Египта большой оравы?

Если предположить, что XVIII династия фараонов была все-таки гиксосского происхождения, а основания для такого предположения у нас есть, то следует вспомнить, что одним из ее представителей был никто иной, как известнейший фараон Эхнатон (Аменхотеп IV) 1365–1348 гг. до н. э., религиозные реформы которого считаются одной из первых попыток внедрения монотеизма в широкую общественную жизнь. Напомню, вкратце, как обстояло дело.

Религиозные преобразования Эхнатона отличались определенной эволюционностью и не были настолько резкими, чтобы немедленно возмутить подвластное ему население. Египтолог О.И. Павлова выделяет следующие этапы реформ[137]. Первый этап характеризовался введением особого солнечного имени: Солнце Вышнего (Гор) небосклона, ликующее на небосклоне, ибо имя Его – «Свет» (Шу), пребывающий в солнечном диске. Данному имени соответствовал образ сокологоловой человеческой фигуры, увенчанной солнечным диском, который появился еще в учении гелиопольских жрецов.

На втором этапе (с конца четвертого года правления Эхнатона) образ божества, почитавшегося под прежним именем, был полностью лишен зооморфных и антропоморфных черт и стал представлять собой солнечный диск с уреем[138] и со многими лучами-руками, держащими символ жизни «анх». Сам же Эхнатон отныне изображается не в виде божества, а натуралистически.

На третьем этапе (6-й год правления) фараон меняет свое традиционное родовое имя Аменхотеп на Эхнатон и начинает строительство новой столицы – Ахетатон. Еще через три года, по указанию фараона, начинаются преследования иных египетских божеств и связанных с ними верований. Единственным залогом бессмертия становится отныне только поклонение Атону.

На последнем этапе (12-й год правления) удаляются имена Гора и Шу, а Бог теперь именуется: Солнце – властитель небосклона, ликующее на небосклоне, ибо имя Его – Солнце-Отец, явившееся солнечным диском. В этот период слова боги и бог в теологическом лексиконе заменяются словами властитель, владыка[139].

Следует обратить внимание читателя на следующие обстоятельства вышеуказанных реформ. Во-первых, Эхнатон пошел по тому же пути, по которому, впоследствии, совершенно независимо от него, пошли инки. Т. е. он оставил, скорее всего для простонародья, зрительный образ Солнца как зрительный образ Божества. Во-вторых, он, при внедрении монотеистических взглядов, не стал коренным образом отвергать все существовавшие до этого религиозные представления, а использовал некоторые из них, подобно тому как через почти три тысячи лет будут действовать христианские миссионеры. Здесь, вероятно, использовался все тот же лейтмотив о восстановлении древней истинной веры. В-третьих, Эхнатон объявил Бога своим отцом, опередив в этом вопросе Христа на тысячу с лишним лет.

В-четвертых, Эхнатона интеллектуально и политически поддерживало именно гелиопольское жречество, а Мозес, как это следует со слов Манефона, был жрецом из Гелиополя. В политической ретроспекции также следует учитывать, что ниспровергатели политической власти гиксосов и родоначальники XVIII династии Камесу и его брат Яхмос опирались на Фивы и на фиванское жречество в борьбе за власть над Египтом. Соответствующим образом, группа фиванских жрецов Амона составила оппозицию и Эхнатону.

Конец ознакомительного фрагмента.