Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси. Глава 1. Праздники в жизни христиан Беларуси (А. В. Верещагина, 2009)

1.1. История христианских праздников

Многогранная жизнь верующего человека состоит не только из убеждений, верований, но и из религиозной практики. В системе религиозной практики одно из важных мест занимает религиозный опыт, который включает религиозные праздники, обряды, таинства, ритуалы, культовые предметы. При их помощи человек общается со Священным (Богом). Религиозный опыт находит свое практическое воплощение в культовых формах, которые доносят его до человека с помощью богослужения, литургии и церковного календаря праздников.

Семантика слова «праздник» (бел. «свята») восходит к противопоставлению (оппозиции) «священный – мирской», которое отличает сферу священную, наделенную особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы. В основе происхождения праздников лежит строгая ритуальная цикличность, поочередность праздничных и будничных дней. Календарь придает непрерывному циклическому природному времени характер ритуальной системы, поочередную смену периодов праздничных и будничных, плохих и хороших дней.

В системе религиозной культовой практики религиозный опыт и его часть – праздники – занимают одно из основных мест, так как с помощью религиозных ритуалов человек удовлетворяет свою потребность в общении со священным, и эти сакральные действа становятся частью его жизни. Праздники призваны выполнить две религиозные функции – придать миру новую энергию и очистить старое, оскверненное бытие. Во время праздников все общественные институты действуют сплоченно, как государственные, так и религиозные организации. Праздники занимают столь значительное место в жизни общества, что при вытеснении старой религии новая обычно вбирает в себя элементы праздников и ритуалов предшествующей, включая их в свой календарь. Этот важный фактор способствует укреплению социальной стабильности, порядка и равновесия в обществе, сглаживая противоречия между сторонниками старой и новой религии. Подобные процессы происходили и в Беларуси в тот исторический период, когда на смену язычества пришло христианство и вобрало в себя множество элементов языческого культа; и во времена существования Великого княжества Литовского, когда православие в ХVI – ХVIII вв. было вытеснено католицизмом и униатством, также воспринявшим практически полностью православную обрядность; и в ХIХ в., когда на смену унии пришло православие, вобравшее в себя множество черт католической и униатской обрядности.

В целом праздники выполняют несколько основных функций: мифологическую (реконструкция изначального времени и действий первопредков и героев); сакральную (связь со священным); функцию психической адаптации человека к внутренней и внешней среде; социокультурную – интеграционную (объединение всех членов общества во время исполнения праздничных действий); функцию передачи сакральных знаний; обеспечения стабильности в обществе; воспитания этнического самосознания и выполнения важной роли в процессе этнической интеграции.

Исследователи культуры особое внимание уделяют значению праздника в жизни человека и общества. Так, они считают, что праздники, обряды, ритуалы необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания необходимы для поддержания физической жизни. Одна из важнейших особенностей праздника – его неразрывная связь с социальным началом в человеческом существовании, с производственной деятельностью человека. Принять участие в праздновании – это значит не только утверждать определенный уклад жизни, выражать и определять свою принадлежность к той или иной общности людей: семье, общине, сословию, этносу, государству, но, кроме этого, приводить жизнь общества в соотнесение с мировым движением, с природными и космическими циклами [34].

Религиозные праздничные дни отличались от будних особыми церемониями, коллективными трапезами и выполнением сакральных действий, что способствовало воплощению религиозного опыта и взаимодействию между мирским и священным (профанным и сакральным). По трактовке философов и этнологов, религиозные праздники представляют собой возвращение к сакральному времени (состоянию хаоса), которое предшествовало структурированному существованию человеческого повседневного времени (так называемому профанному времени). Именно в праздниках символически воспроизводится состояние хаоса перед сотворением мира, и мир обновляется благодаря воспроизведению акта творения в ходе праздника [68].

Во время религиозных праздников выполняется целый комплекс обрядов и ритуалов, который включает в себя и снятие разных запретов (например, на употребление традиционной еды, на некоторые виды деятельности, сексуальное поведение и т. д.), пожертвование определенных вещей или еды, приготовление и употребление обрядовых блюд, изгнание грехов и «возвращение мертвых» (поминание умерших), предрекание будущего урожая (особенно накануне Нового года), обязательное внесение в праздничный церемониал ритуала зажигания огня и т. д. [68].

Дадим определение праздника. Праздничными можно считать дни, во время которых прекращается обычная трудовая деятельность человека и общества и происходит почитание сакрального (Бога), исторических событий, значимых для данного народа, группы, семьи или отдельной личности. Церковное (догматическое) понимание праздника отражено в богослужебной литературе. Так, в православной церковной традиции праздниками «называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых» [27]. Церковь объясняет необходимость в существовании дней, в которые христианин, отложив земные заботы, переносит свое внимание на духовные проблемы – священные занятия (благотворительность, помощь ближнему и др.) и заботу о вечном спасении (посещение храма, молитвы).

Смысл христианского праздника заключается не только в благоговении, почитании и отдании памяти великим событиям прошлого. Согласно теологической трактовке, смысл любого церковного праздника в том, что «Священная История не прекратилась, она продолжается и в нашей жизни, и каждый из нас является ее участником, положительным или отрицательным персонажем. И те евангельские события, которые из года в год вспоминаются и прославляются в литургической жизни церкви…, становятся событиями и нашей собственной жизни» [47].

Ритуальные праздничные действия выполняются священником, основной обязанностью которого является «выполнение Таинств Святой Церкви Христовой, проповедь Евангелия …, а также отправление Божественной Литургии по воскресным и праздничным дням». Обязанности священнослужителя, а также его жизнь строго регламентированы древними уставами и церковным каноном. Священники выполняют службу в специальном одеянии, в котором «священник становится другим, не похожим на мирских людей, он отрекается от мира для другого действа – служения Богу. Священнические одежды – символ правды и чистоты, ризы спасения, в которых только и возможно, как в определенном защитном покрове, предстоять перед Ликом Божиим».

Цвета священнического одеяния также очень символичны. В «Настольной книге священнослужителя Русской православной церкви» наиболее значимые православные праздники и священные события, с которыми соотносятся определенные цвета священнических одежд, объединены в шесть основных групп: 1) группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей; цвет облачений – золотой (желтый) всех оттенков; 2) группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и невинных; цвет облачений – фиолетовый или темно-красный;

4) группа праздников и дней памяти мучеников; цвет облачений – красный; 5) группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых; цвет облачений – зеленый (День Святой Троицы, Вход Господний в Иерусалим, День Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков); 6) в период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный (одежды черного цвета используются преимущественно в дни Великого Поста; на первой неделе этого поста и по будним дням других недель цвет облачений – черный, по воскресеньям и во время праздничных дней – темный с золотым или разноцветным украшением) [44].

В римско-католической церкви костельная одежда бывает пяти цветов. Белый цвет означает радость и невинность, красный – является символом огня или крови, пролитой мучениками, зеленый – означает надежду достижения вечного счастья (избавления), фиолетовый цвет является знаком печали, черный – знаком траура. Во время литургии (имши) ксендз одевает гумерал, альбу, пояс, манипуляр, стулу и орнат. Кроме одежды литургической, существует специальное облачение при совершении таинств, во время проповеди, процессий, погребений и др. К этому одеянию относятся комжа, капа и берет. В зависимости от характера богослужения используются орнаты разных цветов и специальное праздничное священническое облачение. Например, на Пасху, Рождество Христово, праздники Иисуса Христа и Божьей Матери, а также на праздники в честь святых, которые не были мучениками, используется исключительно белый цвет ризы (орната) – символ чистоты и радости, который одевается поверх сутаны. На Вербное воскресенье, в Великую пятницу, на Троицу и дни святых мучеников используется красный цвет (символ мученичества, крови).

Во время Великого и Рождественского постов, а также во время поминальных богослужений преобладает фиолетовый цвет (символ скорби, поста), в богослужениях за умерших – черный цвет (символ печали и траура). Во время праздников в честь Иисуса Христа и Божьей Матери вместо одежды белого и черного цветов одевается одежда золотистого или желтого цвета (символ радости, святости) [18].

Рассмотрим те элементы, из которых слагается структура христианского праздника. Как самостоятельное культурное явление праздник имеет свои характеристики, к которым относятся «праздничное время», «праздничное настроение», «праздничное поведение» и т. д.

Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия, которое разворачивается в храме, является литургия (от греч. «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба» [30]. В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь», которое имеет греческое происхождение и в переводе означает «Дом Господний».

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

Храм символически соотносится с вероисповеданием и поэтому напоминает своеобразный «ковчег» (корабль) для спасения верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, подобно Ноеву ковчегу, который спас людской род от потопа согласно Библии. Поэтому со времен первых христиан и согласно апостольским постановлениям православные храмы создавались, «уподобляясь кораблям, обращенным на восток» [31].

В ориентации храма в пространстве также воплощены определенные противопоставления, которые названы исследователями бинарными оппозициями. Потивопоставление «небо – земля» воплощено в представлении о нахождении Бога на небе, человека на земле и о контактах между ними, которые реализуются во время нахождения человека в храме и выполнения им определенных культовых действий. Эти действия помогают верующему человеку во взаимоотношениях с высшими (небесными) силами. Выполнение определенных обрядовых действий и молитв об умерших ориентировано на тех, кто находится «на том свете». Противопоставления юг – север, восток – запад в космическом плане описывают структуру пространства в отношении к солнцу, в ритуальном плане – структуру храмов и молитвенных домов, ориентированных по сторонам света, а также правила поведения в обрядах. Большое значение во время христианского богослужения имеют ориентация по сторонам света и выполнение определенных обрядов и крестных ходов: в православной традиции – «против сонца», в католической – «по солнцу». Таким же образом в христианских направлениях отличается ориентация храмов по сторонам света. В католической церкви алтарная часть обязательно ориентирована на запад (где находится Папа Римский), в православной церкви – на восток (на востоке, согласно библейскому преданию, был рай; Иисус Христос пришел с востока).

Интерьер храма и домашний алтарь (бел. «бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Так, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Он имеет название «набожнік» почти по всей Беларуси, выразительный узор и длину от 2 до 5 м. Характер декора полотенца зависит от особых периодов календаря, поэтому оно всегда считалось «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно прибирали и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал Великому посту. Праздничные полотенца были нарядными, украшенными красными узорами [64].

До настоящего времени обязательной деталью святочного убранства храма являются живые цветы. Верующие украшают ими престол, алтарные врата, плащаницу и выносную свечу. Цветами также выделяются особо почитаемые иконы и праздничная икона. Ими же иногда выписывается пасхальное приветствие «Христос воскрес!». Архиерейское кресло и орлец (жезл) владыки также бывают украшены цветами. С древних времен сохранился обычай приношения в храм перед праздником живых цветов и зелени. Смысл этого обычая – «украсить Дом Божий, выказать свою радость и свое благоговение перед святынями». Подбор цветов связан с тематикой праздника и имеет свою строго разработанную традицию и оранжировку. Так, в православии после Крестопоклонной недели, которой начинается четвертая неделя Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет как символ приближения Пасхи. На Преображение преобладает белый цвет. Иконы с изображением Богородицы украшаются цветами светлых оттенков, а также синими и голубыми. Ко Дню архангела Гавриила (ему посвящены два праздничных дня – 26 марта и 13 июля) его икону украшают лилиями (в древнерусской традиции имели название «крин»). Эти цветы должны напоминать о Приснодеве Марии, которой архангел Гавриил возвестил радостную весть о рождении Спасителя [59].

Обратимся к понятиям «праздничное время» и «праздничное поведение». В «Законе Божьем» (М., 1995) дается следующее понимание поведения христиан во время церковного праздника: «Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести праздничный день: в чтении Слова Божьего и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, в тюрьме – заключенных, для оказания возможной помощи или для выражения доброго слова, которое иногда бывает дороже золота. Очень похвально в эти дни устраивать общие религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтение вслух душеполезных книг, приглашая на них священника, или, с его благословения, диакона, псаломщика, или какого-нибудь мирянина, начитанного в Слове Божьем. Работать в праздничные дни запрещено за исключением тех случаев, когда работа превращается не в житейскую обязанность, а в благословенное дело. Одним словом, по заповеди Господней, день праздничный надо отдать Господу Богу, это значит, на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела» [27].

Современные правила поведения христианина имеют в основе и перекликаются со старыми традициями и канонами. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – предусмотрены следующие правила поведения для примерного христианина. Там сказано, что верующие не должны пропускать церковных песнопений, вечерни, утрени и обедни, по крайней мере, по воскресеньям, праздникам и в святые дни. По воскресеньям и праздникам Господним, в среду и пятки, в Великий и Богородичный посты надо «пребывать в чистоте и беречься от объедания и пьянства, от пустошных бесед и смехотворства, от татьбы, блуда и вообще от всякого беззакония» [41].

О почитании праздника и запрета на работу в дни церковных праздников свидетельствует множество примеров, описанных и этнографами прошлого века, и современными исследователями. Так, этнограф и фольклорист Ю. Ф. Крачковский писал в ХІХ в., что белорусские крестьяне перед праздником с солнечным закатом прекращали все свои работы. Несмотря на то что время от праздника Петра (29 июня по ст. ст.) до Ильи (20 июля по ст. ст.) страдное, крестьяне боялись работать во время этих праздников. Крестьяне предупреждали, что того, кто не празднует, например, день Ильи, постигнет беда – его скоро сожжет молния. Согласно одному преданию, некий шляхтич на Илью пошел косить, хотя православные не советовали ему этого делать, боясь гнева и кары Божьей, на что он ответил: «А вот я подрежу Илье пятки». Когда шляхтич начал работать, послышался гром, и молния сожгла все его имущество и дом [39].

Даже во второй половине ХХ в., во времена существования атеистического государства, сохранялись эти запреты. Например, престольный праздник в честь св. Анны 7 августа 1953 г. в д. Хохлово Молодечненского района попал на будний день. Несмотря на это, ни один колхозник в поле не вышел, так как вся община отработала за 7 августа ночью 6-го [7].

Особенно тщательно соблюдались все предписания по поводу церковных праздников в отношении Пасхи. Так, уполномоченный по делам религии при Могилевском облисполкоме пасхальным утром 21 апреля 1957 г. отправился в небольшую экспедицию, чтобы зафиксировать поведение населения во время главного православного праздника. Он посетил несколько рабочих поселков – в районе мясокомбината, завода ПТО, завода № 511 им. Куйбышева и бывшего каучукового завода. Чиновник отметил, что очень редко можно было заметить дым из печных труб в домах в рабочих поселках. Повсюду было видно сохранение старого обычая, который запрещал топить печи и готовить еду в пасхальные дни [5].

В настоящее время эти обычаи сохранились, о чем свидетельствуют данные опросов 2001–2003 гг. среди студентов 4-го и 5-го курсов белорусских высших учебных заведений, имеющих непосредственное отношение к проблемам культуры – Белорусского университета культуры и Белорусского государственного университета, на тему: «Современная христианская семья. Праздники», «Постная традиция». Один из студентов отметил: «Слово «праздник» мы понимаем как день, в который нельзя работать: в праздничные дни мы не выполняем сложной работы, кроме повседневной (например, кормления домашней скотины)» (католик, студент БГУ, из Витебской обл.). В анкетах часто встречаются ответы, что, кроме Пасхи, на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» (православная, студентка из Белгосуниверситета культуры, из г. Молодечно). «Мама запрещает мне что-нибудь делать, как это всегда делала бабушка, – рассказывает студентка БГУК из Минска. – Этот запрет касается не только больших праздников, но и обычного воскресенья». Еще один студент БГУ, греко-католик из Минска, сообщает, что по праздникам, по возможности, в его семье избегают делать определенную работу, убирать дома, мыться и т. п. [1].

Понятие «праздничное поведение» включает определенные запреты на танцы и гуляния в неподобающее для этого время. В ХХ в. складывается особая мифология по поводу обязательного соблюдения праздничных традиций и наказания тех, кто их не соблюдает, которая имеет давнее происхождение и только дополнена современными реалиями. В книге «Православные чудеса в ХХ веке»

(М., 1995) описывается видение мирянки Антонины, которая в 1949 г. после автомобильной аварии попала в больницу, где в бессознательном состоянии «вместе с ангелом путешествовала по мытарствам» и видела людей, которые мучились после смерти за свои грехи. Она описывает, как попала на огромную танцплощадку, где бесы мучили танцоров, которые плакали и не желали плясать. Бесы били их безжалостно и при этом говорили: «Вы любили на святые праздники и в посты танцевать – вот и страдайте теперь весь век». Рассказчица спросила в своем видении ангела, когда грешники перестанут плясать и избавятся от бесов. «Нет, – ответил ангел, – они будут мучиться вечно и беспрерывно. Они, когда жили на земле, своими бесконечными плясками сильно прогневили Бога. Особенно грешно во время праздников и постов ходить на постановки» (вероятно, спектакли).

Праздничное поведение обязательно включает в себя и другие важные элементы – приготовление традиционных праздничных блюд и праздничное застолье, поздравление и посещение родных и знакомых, обмен подарками и, конечно, посещение торжественного богослужения. В настоящее время мотивация и понимание церковного праздника полностью ассоциируются именно с устройством праздничного застолья в семье. Это подтвердили данные упомянутых выше опросов среди студентов. Студенты рассказывают, что «праздничное застолье – еще один повод, чтобы семья могла собраться вместе и обсуждать разные темы» [1].

Обратимся к понятию «календарь церковных праздников». В церковном понимании понятия «светский» и «церковный» календарь различны. В основе светского календаря лежит периодичность движения небесных светил. В основе церковного календаря лежат совсем другие понятия – «соотнесение земного времени с Вечностью, с Богом, с Христом – источником мира»; «с нематериальным миром, с тем положением бытия, когда времени нет». «В этой тайной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Его жизнь лежит в основе христианского летоисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, из которых строится церковный год». Таким образом, сакральный (священный) календарь упорядочивал время. Круг церковных праздников, освящая повседневное время, тем самым как бы разрывал его в вечность. Собранная, как в фокусе, вокруг центрального праздника, система подвижных праздников и седмиц спиралевидным движением разворачивалась вокруг него по всему пространству годичного круга, чтобы вновь к нему вернуться в другом месте и времени [30].

К современному летоисчислению (неодинаковому в календарях разных христианских церквей) христианство пришло в несколько этапов. Первые христиане пользовались юлианским календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Именно он был заимствован из Византии и взят за основу Русской православной церковью. В юлианском календаре летоисчисление велось от эры «сотворения мира» – так называемой византийской эры – с 1 сентября 5509 г. до н. э. Согласно решению Никейского собора 325 г., который признал юлианский календарь обязательным для всех христиан, начало года припадало на 1 сентября, а 21 марта было зафиксировано как день весеннего равноденствия (от этой даты зависело исчисление пасхалий). Юлианский календарь имел среднюю продолжительность года 365 суток и 6 часов, хотя фактическая продолжительность тропического года была короче юлианского на 11 минут и 14 секунд. По этой причине начало каждого юлианского года несколько припозднялось, и за каждые 128 лет «набегал» один день [34].

Григорианский календарь, принятый в 1582 г. по инициативе Папы Григория XIII, должен был ликвидировать припозднение календаря на 10 суток, которые накопились за 1280 лет после Никейского собора. Они были просто исключены из календаря – после четверга 4 октября 1582 г. предписывалось считать пятницей не 5, а сразу 15 октября. Также было предусмотрено из каждых 400 лет исключать по три високосных года, что привело к большей точности григорианского календаря по сравнению со старым календарем, который отличается от нового на 13 дней.

В 1582–1583 гг. на территории Великого княжества Литовского был введен григорианский календарь, который, по летописным данным, привел к большой смуте в обществе. Причина этой смуты в том, что король Речи Посполитой Стефан Баторий обязал принять новый календарь не только католикам, но и православным ВКЛ. Иерархи православной церкви первоначально категорически отвергли это предложение. В Баркулабовской летописи эти события описываются таким образом: «У год 1583 каляндар новы выдадзены ў часы караля Стэфана, мiтрапалiта Дзевачкi, уладыкi полацкага Тарлецкага, ляха. У той жа час была вялiкая смута сярод паноў i духавенства, а таксама сярод простага люду. Людзi, убачыўшы, як усталёўвалi новыя святы, як старыя адмянялi, як пазакрывалi купцам таргi ды кiрмашы, шмат плакалi, сварылiся, пагражалi, наракалi, рабавалi, праклiналi. Амаль што пачатак прышэсця Антыхрыста-вага гэтае вялiкае замяшанне азначала» [16].

Ситуация затем была выправлена Стефаном Баторием, который издал несколько указов, где разъяснил, что не имел намерения запретить праздники и обряды греческие (т. е. православные), а принял новый календарь «для порядка гражданских дел», и пока между Папой Римским и греческим патриархом не будет согласия по поводу календаря, никто из властей не будет принуждать православных верующих принять новый календарь. Переход к новому календарю на белорусских землях происходил постепенно, на протяжении нескольких десятилетий.

Таким образом, с 1582 г. католическая церковь пользуется григорианским календарем. Вообще 1 января стало считаться началом года в гражданском календаре большинства стран Западной Европы только в XVI в., а в России – при Петре I с 1700 г. До этого времени в отдельных странах служили началом года или Пасха, или Благовещение, или Рождество. Разница между григорианским и юлианским календарями связана с празднованием дня Пасхи, которая, по решению Никейского собора, не должна совпадать с иудейской.

Попытка принудить православную церковь перейти на григорианский календарь относится к советскому времени. Почти сразу после Октябрьской революции 16 (29) ноября 1917 г. Совет народных комиссаров принял решение, а позднее и декрет (24.01. – 06.02.1918 г.) «О введении в Российской республике западноевропейского календаря». Декрет предписывал после 31.01.1918 г. (юлианского календаря) считать не 1, а 14 февраля (григорианского календаря). Этот же декрет предписывал до 1 июля 1918 г. после даты каждого дня по григорианскому календарю (новому стилю) в скобках писать дату по юлианскому календарю (старому стилю), чтобы избежать разных недоразумений и ошибок.

Такое нововведение наиболее болезненно восприняла Русская православная церковь. Она так и не приняла новый стиль и до настоящего времени пользуется юлианским календарем, мотивируя это определенными аргументами. Например, возможностью совпадения Пасхи по григорианскому летоисчислению с иудейской или даже празднованием Пасхи накануне иудейской, что противоречит христианским догмам [50].

По православной традиции события из жизни Иисуса Христа в церковном календаре идут одно за другим и «ежегодно связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, которые обычно называются чудесами. Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи, в Иерусалиме на Гроб Господний сходит Божественный Благодатный огонь, который воплощает огненное Воскресение Христа… Сходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и качества этого огня слабые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут умывать им лица. Это чудесное зрелище, которое происходит каждый год при десятках свидетелей и снимается на сотни видеокамер» [17].

Дискуссия о пасхалиях происходит и в настоящее время при сопротивлении более консервативной части белорусского православного священничества тем «нововведениям», которые они относят к еретическим. Таким образом, Русская православная церковь так и не желает переходить на григорианский календарь. Отсюда и разные даты церковных праздников у католиков и православных.

Церковный календарь вместе с разъяснением пасхалий (времени празднования Пасхи каждый год) еще с древних времен был доступен каждому верующему с помощью популярных изданий, вначале рукописных, впоследствии печатных [14, 15, 28, 66, 71]. Церковный календарь (месяцеслов), который дает трактовку и описание праздников, ведет свое происхождение из древнехристианского Востока. На Востоке с первых столетий существования христианства появился обычай записывать самые важные церковные события, христианские праздники, дни памяти святых угодников. Например, Игнатий, епископ Смирнский, в письме к лионцам обращается с просьбой сообщать ему подробные сведения о мучениках в своей области. Киприан, епископ Карфагенский, советовал христианам записывать день кончины каждого мученика, чтобы потом ежегодно освящать эти дни богослужением [35].

В Древней Руси с самого начала распространения христианства вместе с другими церковными книгами были получены церковные месяцесловы из Болгарии на славянском, а также на греческом языке, из Византии. Есть предположение, что знаменитые славянские первоучителя Кирилл и Мефодий, путешествуя в Паннонию, еще в Константинополе перевели на славянский язык подбор евангельских чтений, которые были распределены по неделям на весь год, а значит и на дни, в которые отмечались праздники Господние, Богородичные и святых. С тех времен церковный месяцеслов стал служить дополнением к важнейшим церковно-богослужебным книгам. В форме списка событий и имен он был помещен в Евангелии, апостолы, требники, месячные минеи; в более подробном виде, с кратким описанием праздников и дней святых – в Устав, Псалтырь (сборник псалмов). В полной форме, с подробнейшим описанием церковных праздников и житий святых, он помещен в Пролог и Четьи-Минеи (православные календари) [35].

Перечень праздников католического календаря можно найти в мессалах – сборниках текстов месс (богослужений) для всего литургического года, а также в книгах ритуалов с описанием таинств, процессий; в градуалах – сборниках всех песнопений во время богослужений.

Классифицировать все праздники церковного года можно по нескольким признакам, например соотнеся праздники с временами года. Существует разделение праздников на календарные, окказиональные и наполовину календарные (полуокказиональные) – это значит, принадлежащие не к определенному дню, а к определенной поре года. Например, есть праздники, которые знаменуют окончание жнива – дожинки [34].

Окказиональные обряды выполняются по случаю каких-либо чрезвычайных ситуаций, во время эпизоотий и эпидемий. Это опахивание деревни или селения бороздой, за которую, как верили, не пройдут болезни и несчастья. Это добывание самым первобытным способом, путем трения дерева, живого огня, который мог даровать благополучие и избавление от болезней. Это использование «абыдзённіка» (обыденного полотенца), вытканного с особым ритуалом женщинами деревни на протяжении одной ночи или одного дня. Под ним или по нему проводили скот и людей, что, по верованиям, должно было оградить их от болезней [61].

Такие обряды имеют к церковным праздникам лишь косвенное отношение. Например, во время эпизоотий и эпидемий, засухи, при угрозе колдовства (заломе колосьев, исчезновении молока у коров и др.) священники выполняли специальные чинопоследования, описанные в богослужебных книгах. Это заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, чин благословения «млека чародеянного» против сглаза коров ведьмами, которые вошли в «Требник» XVII в. Киевского митрополита Петра Могилы [65].

Более распространенной является классификация церковных праздников по их значению (великие, средние и малые), а также на подвижные (зависимые от Пасхи) и неподвижные (празднуемые каждый год в один и тот же день). Есть классификация праздников по их содержанию – в честь Христа, Богоматери, святых и святынь. Форма проведения христианских праздников практически одинаковая – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или личности.

Происхождение христианских праздников достаточно сложное. В годовом христианском календаре сочетаются две системы мироздания – языческая и христианская. Языческая система основывается на связи с природными циклами, которые каждый год проходят одни и те же периоды (циклы) расцвета и умирания. Отсюда и их название – циклическая концепция времени. Христианская система мироздания основывается на линейной концепции времени, связанной с представлениями о конце света и втором пришествии Христа. Празднование Пасхи каждый год должно напоминать человеку о его греховности, осмыслить его обновление и дать надежду на его спасение после смерти. Таким образом, две системы мироздания (языческая и христианская) сравнительно легко уживались в христианском календарном цикле славян потому, что, по выражению известного исследователя Н. И. Толстого, «христианство с его годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание и временную смерть или «засыпание» природы» [60, 61].

Историки церкви считают, что не случайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, распространенного в Римской империи [10].

После прихода христианства на восточнославянские земли в Х в. ряд языческих праздников и обрядов народного календаря слился с христианскими праздниками (соответствующими по времени), они получили новые названия, к их содержанию добавилась христианская догматика. Древнебелорусский колядный цикл был слит с Рождеством Христовым; весенние языческие праздники вошли в состав Пасхи; летние – в состав Троицы, Рождества Иоанна Крестителя, Петрова и Ильина дня; осенние, в том числе Деды, слились со Спасом, Покровом Богородицы. Культы славянских языческих богов были вытеснены праздниками в честь различных христианских святых.

Даты народного календаря стали зависеть от христианского, но в значительной степени сохранили свое языческое происхождение. Так, во всех великих праздниках христианского календаря сохранилась связь с временами года, например украшение зеленью интерьеров храмов во время соответствующих праздников: ветками деревьев и листвой – на Троицу; освящение первых цветущих деревьев (вербы) – на Вербное воскресенье; освящение овощей и фруктов, меда и зерна – на три Спаса; освящение и принесение благодарности Богу за собранный урожай на католические и православные осенние праздники, протестантские дни Жатвы и др. Обязательное поминание умерших, которое происходит от восточнославянского культа предков, приурочено к большей части великих праздников христианского календаря, таких как Светлое Христово Воскресение или Пасха (Радуница), Троица (Троицко-Семушная родительская суббота), осенние праздники (Деды, Осенины, или Дмитриевская родительская суббота, и католический День Задушный). Большинство обрядов, языческих по происхождению, имеют цель обеспечить благополучие семьи и хороший урожай, приплод скота и избавление от болезней, сглаза, нечистой силы и колдовства. Такая же их сущность сохранилась и в обрядах, христианских по форме и языческих по существу.

Таким образом, прослеживается следующая структура христианских праздников. В их основе лежит первый слой древней языческой основы, на которую накладываются следующие слои: ветхозаветный (библейский) и первохристианский. Затем наслаиваются календари разных христианских церквей – православной, католической, протестантских, которые возникли в разные исторические эпохи. Так была сформирована структура христианского календаря.

История христианского календаря относится к первым векам существования христианства. Церковные историки (например, архимандрит Киприан (Керн)) считают, что уже в самом начале формирования христианства появляются первые праздники. В І—ІІІ вв. в христианстве закрепляется традиция празднования двух самых ранних из всех христианских праздников – Пасхи и Пятидесятницы. В этот период на христианский календарь оказала сильное влияние ветхозаветная (иудейская) традиция. Некоторые историки церкви даже полагают, что с иудейским календарем соотносятся подвижные праздники (Пасха, Пятидесятница, остальные праздники со временем были отторгнуты), с христианским – неподвижные. На развитие христианского календаря оказали влияние также античная, ближневосточная и североафриканская (египетская) культуры. В первых столетиях нашей эры у христиан появляется традиция празднования Явления Господнего, которое объединяет и Рождество и Крещение, с неустановленной датой празднования. В этот период появляются праздники в честь христианских мучеников – празднуются и даты рождения, и даты их мученической смерти [10].

В ІV–V вв. отделяется Рождество Христово от Крещения, устанавливается 40-дневный Великий пост. В календаре появляются праздники Входа Господнего в Иерусалим, Сретения и Вознесения Господнего, появляются первые праздники в честь Богородицы, устанавливается праздник в честь Всех Святых, а также праздник в честь обретения св. Еленой Честного Креста. Распространяется ритуал празднования последних дней Страстной недели – чтение торжественных литаний (молитв) в Великий четверг, Вынос Креста и поклонение ему в Великую пятницу, самый строгий пост, крещение оглашенных (тех, кто готовится принять крещение), продолжительная литургия – в субботу [10].

В следущий период раннего христианства, в ІV–V вв., исчезают агапы (совместные трапезы христиан) и литургия происходит утром, перед трапезой. На вечерне поются псалмы, ектении, устраиваются чтения, произносятся молитвы. Существуют всенощные. Возможно, уже устраиваются процессии по святым местам города, к захоронениям мучеников [10].

В период VІ—VІІІ вв. в христианском календаре появляются праздники Обрезания Господнего, Преображения, Благовещения, Рождества Богородицы и Введения во Храм, праздники в честь отдельных святых. Календарь этого периода уже больше напоминает позднейшие православный и католический календари. Существенная разница только в одном – между современным календарем с его исключительным богатством праздников и той простотой, которой отличался раннехристианский календарь. «С одной стороны, Христос, который не установил ни одного праздника, с другой – современный календарь; с одной стороны, абсолютная простота апостольского ритуала, примитивность Литургии, описанной в Дидахии или у Иустина Философа, с другой – пышность современного нам чина, разработанность нашей литургии, богатство наших ризниц», – писал архимандрит Киприан (Керн) [10].

Таким образом, те правила церковной жизни, которые были установлены еще в апостольские времена, должны были выполняться всеми христианами. Частично они дошли и до нашего времени. Первые христиане делили богослужение на три цикла: суточный, седмичный (недельный) и годичный, что позднее нашло воплощение в богослужебном уставе. На этих богослужениях христиане пели гимны Христу, читали «Отче наш», устраивали «агапы» – вечера любви. Во все без исключения воскресные и праздничные дни первые христиане особенно старательно посещали храмы для участия в общественном богослужении. Считалось великим грехом встречать праздник в доме и в состоянии сна. Всю предпраздничную ночь верующие в храме или в другом месте (например, во время путешествия) читали молитвы, тексты Священного Писания, пели псалмы, слушали поучения и таким образом встречали праздник [48].

В книге Апостольских Постановлений так сказано о пасхальном бдении: «При наступлении единой от суббот, которая есть день Господень, с вечера собравшись все вкупе в Церковь, проводите время в бдениях, в продолжении всенощного бдения вашего читайте Закон, пророков и псалмы до пения петухов; и после, как со страхом и трепетом прочитано будет Евангелие народу и предложено душеполезное поучение, оканчивайте ваш плач» (имеются в виду воспоминания о страданиях и погребении Иисуса Христа) [48].

Христиане собирались в храмы в воскресные и праздничные дни. Евангелист Лука в Деяниях Апостолов сообщает, что неотъемлемая принадлежность воскресного дня – общественное собрание, во время которого совершается таинство евхаристии (причащения). Мученик Иустин Философ говорит о воскресенье («день солнца») как о дне собраний христиан к литургии. Иоанн Златоуст описывает воскресенье как день особых добрых дел: «В этот день прекращается всякая работа, душа от успокоения становится веселее, а что всего важнее, – в этот день мы получаем особое множество благ. В этот день разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан дьявол, прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеком, род наш вошел в прежнее или гораздо лучшее состояние и солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека, соделавшегося бессмертным». Таким образом, у первых христиан днем отдыха вместо ветхозаветной субботы (евр. «шабат», «шесть дней Господь создавал мир, на седьмой – отдыхал от работы») стало воскресенье. По канону, «Господь своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой – воскресенье» [32, 48].

По воскресным и праздничным дням обязательна была благотворительность – милостыня, подаваемая бедным, пожертвования в церкви и монастыри, а также посещение узников в темницах и особый вид благотворительности – прощать долги должникам и отпускать на волю рабов. Григорий Нисский писал о Пасхе своего времени: «Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека печального настолько, чтобы не находить утешения в торжестве праздника. Ныне должнику прощается долг, раб получает свободу». Праздничные приношения в церковь – это были прежде всего предметы, необходимые для совершения богослужения: хлеб и вино для причащения, фимиам для каждения, елей для лампад. Другая часть пожертвований, которая состояла из денег, плодов, хлеба и др., отсылалась в дома епископов и пресвитеров, в пользу бедных и в помощь священникам. Священники затем во время молитвы в храме вспоминали тех, кто сделал приношения, и произносили их имена вслух. Иоанн Златоуст вспоминал, что епископ должен был назвать бедным имя жертвователя, чтобы они молились за него [48].

Главными чертами церковной жизни первых христиан было обязательное посещение храма для участия в общественном богослужении, обязательное причащение, а также принесение даров в церковь и в пользу бедных. Эти черты стали обязательными и для христиан следующих поколений.

Праздники на древнерусских землях также восприняли те черты, которые были характерны для ранней истории христианства. В Х в. с самого начала существования христианства в Древней Руси православная церковь переняла из Византии все главные праздники, посвященные Христу, Богородице, а также многие греческие праздники и местные некоторых областей и городов Византийской империи, которые позднее исчезли из православных календарей. В отличие от современной православной традиции, которая имеет общие святцы и общий канон почитания святых, в ранний период установления христианства существовала группа святых, большинство из которых почитались как местночтимые. Обязательными оставались только праздники, посвященные апостолам и раннехристианским мученикам.

Были установлены и славянские праздники, например в честь св. Кирилла Философа, первоучителя славянских народов, – 27 (14) февраля. В летописях отмечается, что с самого начала существования христианства у восточных славян «священные времена» не только были переняты от греков, но и отмечались благоговейно. Так, в описании жития св. князя Владимира было сказано: «Памяти Святых в церквохъ творяше пhние и молитвами, и празднование светло праздники Господские». Христиане в те времена, как писал монах Иаков, «праздноваху светло Воскресение Господне, и праздники святые, и посты» [41].

С самых первых лет существования христианства на Руси были установлены новые праздники, связанные с новыми именами святых и событиями церковной истории. Так, при князе Владимире появился праздник в честь перенесения мощей княгини Ольги – первой проповедницы христианства на Руси. Это событие произошло в 1007 г. и является одним из первых летописных описаний праздников на древнерусских землях. В ХІ– ХІІІ вв. сформировались новые отечественные праздники, связанные с почитанием исторических личностей и с историей церкви. В этот период происходит прославление первых святых Русской православной церкви Бориса и Глеба, перенесение их мощей и канонизация. В православном церковном календаре был установлен праздник 2 мая – в память двукратного перенесения мощей св. мучеников Бориса и Глеба. Первое произошло в 1102 г., когда по приказу Великого князя Киевского Изяслава их мощи были торжественно перенесены в новую деревянную церковь. Торжества состояли из праздничной литургии, после которой все «праздновали светло»: князья и бояре устроили праздничную трапезу и раздали множество милостыни нищим [41].

Второе перенесение мощей состоялось в 1115 г., при Великом князе Владимире Мономахе, после окончания строительства нового каменного храма в Вышгороде, во имя св. Бориса и Глеба. Согласно летописям, праздник продолжался три дня: начался 1 мая с освящения церкви митрополитом с епископами и устроением пира для духовенства. На второй день были перенесены раки с мощами святых. Раку св. Бориса вез на колеснице сам князь с боярами. Впереди шествие возглавлял митрополит с епископами, игумен, священники, черноризцы (монахи) с зажженными свечами. По сведениям летописцев, народ заполонил улицы, стены, строения – толпа была настолько большой, что препятствовала двигаться священному шествию. Чтобы очистить путь, Владимир Мономах приказал бросать в толпу куны, сребреники и разные ткани [41].

На белорусских землях также происходит распространение культа св. мучеников Бориса и Глеба. Множество нововыстроенных храмов именуется в честь этих святых, например в Гродно – Коложская церковь, в Турове – монастырь. Появляются и другие местнопочитаемые святые. Так, в туровских преданиях упоминается имя св. Дионисия, который проповедовал здесь после времен Тура и был убит язычниками из соседнего селения, названными михновцами (жители деревни Михновичи в современном Калинковичском районе). Интересной является гипотеза, что мученик Дионисий является первым святым этой земли – одним из христиан-миссионеров, которые пострадали от язычников [42].

Православной церковью были канонизированы трое из полоцких епископов этого периода. Двум из них принадлежат особые дни почитания: святителю Мине (1116) – память 3 июля (20 июня по ст. ст.) и святителю Симеону (1289) – память 16 (3) февраля [13, 15]. В церковной истории прославились епископы других белорусских княжеств. Из летописей и агиографической литературы известны имена святых угодников, прославившихся в г. Турове. Из них первым был св. Кирилл, епископ Туровский, прозванный Златоустом. Вскоре после его кончины, последовавшей, вероятно, в 1183 или 1184 г. (по разным источникам), началось его местное прославление, а во второй половине ХІІІ в. в «Прологе» он уже именуется святым. Были и другие прославленные имена мест-нопочитаемых святых, которым посвящались праздники. Так, в приходской Сторожевецкой церкви (возле деревни Сторожевцы, рядом с Туровом) сохранился синодик, или помянник, в котором записаны имена всех туровских архиереев от Симеона, т. е. от начала Туровской епархии, до Леонтия Пельчинского, т. е. до 1596 г., всего 23 имени туровских владык [42].

В ХІІ в. прославилась преподобная княжна Евфросинья Полоцкая. Будущая святая, дочь полоцкого князя Георгия Евфросинья, в миру Предслава, в возрасте 12 лет приняла монашеский постриг под влиянием своей родной тетки Романовой. В «Аповесці жыцця і смерці святой і блажэннай і найпадобнейшай Еўфрасінні, ігуменні манастыра Святога Спаса і Найсвяцейшай Ягонай Маці, што ў горадзе Полацку» рассказывается о святости и деяниях Евфросиньи, что она «аздобіла ўсю зямлю Полацкую сваімі багалепнымі манастырамі»; «кожны дзень навучала сёстраў сваіх: старых вучыла цярпенню і ўстрыманню, юных – душэйнай чысціні і цялеснаму супакаенню, гавенню шчыраму, хаджэнню рахманаму, голасу ціхмянаму, слову дабрачыннаму, ядзенню і піццю маўкліваму…» С благословения владыки Илии преподобная Евфросинья в пригороде Полоцка Сельце в 1128 г. основала женский монастырь [38].

В XIV в. был установлен праздник в память святых мучеников литовских – Иоанна, Антония и Евстафия – 27(14) апреля. По преданию, они приняли мученическую смерть в Вильне в 1347 г., при князе Ольгерде. Праздник, посвященный их памяти, был установлен святителем Алексеем Московским в 1386 г. [41].

Согласно летописям, еще в домонгольский период были установлены празднования перечисленным выше святым, рассказы о которых вошли в Патерик (описания житий святых). В течение столетий сформировались некоторые специфические черты белорусских православных праздников и праздничных дней, посвященных белорусским святым. В период существования независимой Литовской митрополии произошла канонизация своих православных святых, почитаемых как чудотворцы. Празднование «Киевским святым» было установлено в 1643 г. митрополитом Петром Могилой. Службу этим святым по поручению митрополита написал константинопольский иеромонах Мелетий Сириг в том же году. В число святых вошли прославленные имена Евфросиньи, княжны Полоцкой; Меркурия, епископа Смоленского; Юлиании, княжны Ольшанской; Федора, князя Острожского, первого Киевского митрополита Михаила и др. Позднее эти святые вошли в Собор белорусских святых [23].

Начинает формироваться культ отечественных святых католической церкви, среди которых наиболее значительное место занимает почитание св. Казимира. Казимир (1458–1484) был сыном короля Речи Посполитой Казимира IV Ягеллончика, прославился своей набожностью и добродетельностью и был причислен к лику святых в 1521 г. Папой Львом Х. Почитается до настоящего времени как покровитель католиков Польши и Литвы.

В середине ХVIII в. на белорусских землях распространяется культ белорусского католического святого – блаженного Андрея Боболи. По преданию, он принял мученическую смерть, не отрекшись от церкви, от рук казаков в местечке Яново под Пинском 16 мая 1657 г. Согласно разработанному в Ватикане порядку, накануне канонизации в 1730 г. Святой конгрегацией было рассмотрено дело будущего святого, опрошены свидетели и произведен осмотр тела мученика, которое было «в целости, мягким, гибким…, и было признано, что только чудо Божие могло продержать тело в таком состоянии более 70 лет». В Рим обращались с просьбой о канонизации мученика «и короли, и бискупы, и большие паны, и сами иезуиты». В результате в 1755 г. Папа Бенедикт ХIV провозгласил Боболю «настоящим мучеником за веру», после чего память святого начали почитать в белорусских парафиях, особенно на Полесье [70].

В последующие столетия в православном и католическом календарях появляется множество праздников, посвященных чудотворным иконам Божьей Матери (Жировичской, Белыничской, Виленской, Почаевской и др.), которые сначала почитались православными верующими, затем униатами и католиками. Иконы представляли собой воплощение Божьей благодати, а сам образ Божьей Матери рассматривался как образ Небесной заступницы, которая является примером веры, любви, покорности. Согласно христианскому учению, Божья Матерь с Христом принимает участие в спасении человечества и возвышается над всеми ангелами, святыми и людьми. Поэтому к ней обращались с особыми молитвами и просьбами. По этой же причине окружались особым почетом чудотворные иконы Богоматери.

В Беларуси было много прославленных икон Божьей Матери, среди которых выделяются у православных – Жировичская, Белыничская, Виленская; у католиков – Будславская, Остробрамская чудотворные иконы. Жировичская икона, по преданию, чудесным образом появилась в XV в. в местечке Жировичи Гродненской губернии на ветвях груши, где ее увидели пастухи. Она была помещена Александром Солтаном, которому принадлежало местечко, в специально для святыни построенную церковь во имя Пресвятой Богородицы. После 1596 г. Жировичская икона стала одной из униатских святынь и даже была коронована 19 сентября 1730 г. униатским митрополитом Киевским Афанасием Шептицким. После отмены унии (1839 г.) икона вновь стала принадлежать православной церкви. До настоящего времени 20 мая к ней ежегодно совершаются многотысячные паломничества. В отличие от других (деревянных или выполненных на полотне) Жировичская икона вырезана из камня (яшмы или змеевика) [49].

Происхождение Белыничской иконы неизвестно (относится, вероятно, к XV–XVI вв.). В предании рассказывается о том, что икона находилась вначале в православной церкви, откуда была вынесена католиками и помещена в костеле монастыря кармелитов. Икона была торжественно коронована 20 сентября 1761 г. в монастыре кармелитов обутых. В 1832 г. после восстания монастырь был закрыт, а костел вместе с чудотворной иконой передан православной церкви. Во второй половине XIX в. икона находилась в Белыничах в церкви мужского Николаевского монастыря. Современное ее местонахождение неизвестно [49].

Виленская икона Божьей Матери – Одигитрии, по преданию, была написана евангелистом Лукой и из Палестины перенесена в Царьград, откуда была прислана греческим императором в Галичское княжество. Затем икона принадлежала московскому князю Иоанну III, который в 1495 г. ею благословил свою дочь Елену на брак с литовским князем Александром. Таким образом чудотворная икона оказалась в столице ВКЛ, где до настоящего времени находится в Свято-Троицком монастыре, принадлежавшем вначале православной, затем униатской, а с XIX в. – вновь православной церкви [49].

Одной из наиболее почитаемых святынь у католиков ВКЛ была Виленская икона Остробрамской (Островоротной) Божьей Матери. Сохранилось предание о том, что эта икона чудесным образом явилась 14 апреля 1431 г. в каплице Острой Брамы в Вильне. По другой версии, эта икона была привезена в Вильню великим князем литовским Ольгердом Гедеминовичем из крымского города Корсунь и супругой князя подарена православному монастырю. Праздник был установлен в память о перенесении иконы из Троицкого монастыря в Браму в день почитания св. мучеников литовских Антония, Иоанна и Евстафия, мощи которых находились в тот период в монастыре [58].

В самом начале ХVI в. формируется культ прославленной у католиков Великого княжества Литовского Будславской иконы Божьей Матери. Согласно преданию, костел в Будславской пуще возник в связи с явлением тут в 1588 г. Пресвятой Девы Марии, описанным в хронике бернардинского летописца Томаша Дыгоня. В Будславский костел начались многочисленные паломничества, слава о храме и святыни распространяется по всей территории Великого княжества Литовского и Речи Посполитой.

В ВКЛ большинство чудотворных икон одинаково почиталось католиками, православными и униатами. Так, с середины ХVII в. в Остробрамскую каплицу на поклонение чудотворной иконе Богоматери в Вильню (которая стала именоваться «столицей католической святыни в стране») стали приходить не только католики, но и православные и униаты. Для них монахи – кармелиты босые – владельцы святыни во время службы одевали, с учетом вероисповедания присутствующих, и католические, и православные, и греко-католические ризы [58].

В Беларуси существовало множество икон, которые почитались как чудотворные. Паломничество к ним было важным элементом общественной жизни верующих. В ритуал паломничества входили посещение храмов, в которых находились чудотворные иконы, участие в богослужении с пением молитв, псалмов, богородичных песен, крестные ходы, коленопреклонение и нередко оползание храмов, а также принесение даров. Все эти черты сохранились и в современных паломничествах.

Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.

С самого начала формирования православный культ складывался у восточных славян из ритуалов, обрядов и ритуальных действий – таинств, литургии, почитания святых, поклонения кресту и иконам. До наших дней сохранился общеславянский обычай целования святынь, который имел несколько значений. С одной стороны, благоговейно прикасаясь к сакральному объекту, человек считал, что приобретает частицу его сакральной силы (благодати). С другой стороны, повсеместно существовал обычай закрепления клятвы и присяги целованием креста, как в быту, так и в юридической практике. Исследователи (А. К. Байбурин, А. Л. Топорков) утверждают, что в русском религиозном сознании происходило почти полное отождествление образа креста и распятого на нем Иисуса [12]. Поэтому, например, при переходе в русское подданство, при решении спорных дел во время судебной тяжбы и т. д. было обязательным целование святынь. Так, в документах XVII в., которые рассказывают о судьбе белорусских ремесленников, купцов и священников, по разным причинам оказавшихся в Российском государстве, указывается, что при «расспросных речах» применялось крестное целование. В 1631 г. при расспросе о происхождении и личности бывшего крестьянина Полоцкого повета Василия Андреева, который принял русское подданство, свидетель, «выезжий поляк» Якуб Демский, подтвердил его слова «по государеву цареву и Великого князя Михаила Федоровича всея Руси крестному целованью».

В православную традицию восточных славян прочно вошел обычай целования икон как часть их культа и почитания. Так, в церковном поучении «Заповедь исповедающимся сыном и дщерем» (рукопись ХVІ в.) сказано следующее: «Иже иконы Господня и Богородичины и всех святых со страхом и любовию не целует, да будет

проклят». При этом между церковной обрядностью и бытом верующих не было резко очерченной границы [12]. И в результате обычай целования икон существовал не только внутри храма во время богослужения и произнесения молитв, но и во время выполнения некоторых семейных и календарных обрядов, например при благословении молодых родителями в белорусской свадебной обрядности.

Еще одной общей особенностью христианской жизни у восточных славян было подаяние милостыни нищим (бел. «жабракі»), которая щедро раздавалась не только во время больших христианских праздников, но и в повседневной жизни. Само слово «убогий» значило «тот, кто лишен Бога». Слово «Бог» тут имело архаическое значение – «богатство». В древнерусском списке грехов «А се грехи» (ХІV в.) осуждались те, кто «иже богатого любити и убогого уничижити личного ради взора или богатьства» [12]. В христианской культуре считалось, что нищие и бедные получают милостыню от богатых, а богатые в свою очередь заслуживают тем самым прощение грехов и спасение от Бога. Из летописей известно, что древнерусские князья, а в последующие столетия и русские цари устраивали специальные столы с угощением для нищих. Еще в ХVІІ в. во время свадеб и в поминальные дни царские палаты наполнялись толпами нищих, которые обедали за специальными столами. В Беларуси также в большие православные и католические праздники на паперти всегда собирались нищие, чтобы получить милостыню от верующих, которые пришли на праздничную службу в храм. И милостыня являлась неотъемлемой частью праздничного ритуала.

Во время наиболее значимых церковных праздников происходил крестный ход – торжественное шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и другими ритуальными предметами. У восточных славян, в том числе и белорусов, встречается еще один обряд, выполняемый во время церковных праздников – это оползание или опоясывание храма. Обряд существовал еще в конце XIX – начале ХХ в. и был описан исследователями в д. Большой

Рожан Слуцкого повета после эпидемии холеры. Крестьяне трижды опоясали церковь длинным (обетным) куском полотна. Они считали, что принесли тем самым жертву Богу и очистили себя от болезни [61]. Во время паломничеств к святым местам для паломников считалось обязательным выполнить ритуальный обход церкви (святое место) или оползти ее. В некоторых местах Беларуси этот обычай сохранился до нашего времени.

1.2. Православные праздники

Православные праздники посвящены прославлению тех событий или персоналий, которые являются наиболее значимыми для православной церкви. Праздничные дни регламентируются православным вероучением и церковными канонами. Так, Закон Божий рассказывает о том, что именно под четвертой заповедью из десяти, перечисленных в Библии («помни день субботний, чтобы святить его…»), понимается не только воскресенье как праздничный день (в седьмой день Господь отдыхал от творения мира), но и другие праздники и посты, которые были установлены церковью. Подобно тому, как в Ветхом Завете под названием субботы понимались иудейские праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущи и др., в христианском (новозаветном) календаре появились воскресенье и праздники, посвященные событиям, описанным в Новом Завете [27].

Церковный канон разъясняет, что ветхозаветное число дней недели (седмицы) соотносится с днями сотворения мира, когда «шесть дней Господь творил мир, а в седьмой отдыхал от работы. Он дал нам завет почитать и святить для Бога день седьмой. Иудеи продолжают праздновать ветхозаветную субботу (евр. «шабат») как день своего отдыха и покоя. Господь же своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой» – воскресенье. Таким образом, церковная седмица (неделя) насчитывает семь дней и заканчивается воскресеньем, главным праздничным днем недели, свободным от земных трудов и от всяких дел (отсюда и название «ня дзелаць», это значит «праздновать» и на церковнославянском языке). По церковному установлению, в этот день христиане должны «ходить в Церковь славить Бога, молиться за Отчизну, за здоровье и об умерших православных христианах». Остальные дни являются будничными, это значит днями бдения, бодрости и труда [32].

Некоторые недели в году имеют особые названия (Сыропустная, Вербная, Страстная, Светлая, Фомина), а в других просто обозначена очередность в Пасхальном круге (Неделя третья после Пятидесятницы и т. д.). Число недель в православной церкви ведется не по гражданскому исчислению – с понедельника, а по церковному – с воскресенья, которое верующие празднуют как еженедельную маленькую Пасху. Православная церковь установила особое почитание каждого дня в неделе:

Воскресенье – маленькая Пасха; Понедельник – посвящен чинам бесплотным (архангелам и ангелам);

Вторник – Крестителю Господнему и Предтече Иоанну;

Среда и Пятница – Богородице и Кресту Господнему; Четверг – апостолам и святителю Николаю; Суббота – всем святым и умершим [32]. По церковной традиции, те, кто работает в праздничные дни, являются нарушителями четвертой заповеди. Грехом считаются игры, разгул, пьянство, так как эти дни посвящены служению Богу. Особенно тяжким грехом, по Закону Божьему, является работа накануне праздника, когда все верующие должны быть на всенощной [27].

Существует определенная классификация православных праздников. Выделяются группы праздников по их значимости – главные, средние и небольшие (малые). Наиболее великий праздник – Пасха, далее – двунадесятые большие праздники в честь Христа и Божьей Матери.

Свое происхождение Пасха ведет от иудейского праздника, который был установлен в память об исходе евреев из Египта. В основе христианского праздника (новозаветной Пасхи) лежит евангельское предание о чудесном воскресении на третий день после смерти распятого

Иисуса Христа. Празднику придается особый смысл как ознаменованию перехода от смерти к жизни, провозглашению победы над грехом и его результатом – смертью. В первоначальном христианстве Пасха праздновалась вместе с иудейской, но на I Вселенском Никейском соборе в 325 г. было решено ее праздновать в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, с условием несовпадения даты с иудейской Пасхой. Пасха является подвижным праздником, который каждый год попадает на разные даты. Они рассчитываются по специальным таблицам – пасхалиям, по юлианскому календарю.

Ритуал Пасхи складывался на протяжении нескольких столетий, в основном в период раннехристианской истории – до V в., и в основных чертах дошел до нашего времени. К ритуалу впоследствии добавлялись некоторые детали, например в XVII в. – вынос Плащаницы в Великую пятницу (вместо которой ранее ставили на аналое икону «Снятие с Голгофского креста»).

Накануне Пасхи в храмах устраиваются особые богослужения, посвященные воспоминаниям о последних событиях из жизни Христа накануне его распятия. В Великую пятницу в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Голгофе, проводится вечерня. При пении тропаря «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…» священники поднимают с престола Плащаницу (посмертное изображение Христа) и выносят ее из алтаря на середину храма при зажженных светильниках и каждении фимиама. Кладут ее на специально приготовленный стол (гробницу). Затем священники и верующие поклоняются Плащанице и целуют изображения ран Господа. Плащаница находится в указанном месте на протяжении трех дней, символизируя тем самым нахождение Христа в гробу [27].

На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].

Пасхальные торжества начинаются в полночь с крестного хода вокруг храма и всенощного богослужения. Перед наступлением полуночи начинается торжественный благовест, который объявлял о наступлении праздника Пасхи. Священники с крестами, светильниками и фимиамом выходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносцам, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». И все это время продолжается пасхальный перезвон. Верующие идут с зажженными свечами – символом радости и праздника. Шествие останавливается возле западных ворот храма, подобно браме возле Гроба Господнего. Священник, подобно ангелу, который обвестил мироносицам о воскрешении, первым начинает радостный возглас: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эту песню священники трижды повторяют вместе с хором. Затем священник крестом с трехсвечником рисует знак креста напротив закрытых дверей храма и они открываются. Все входят в храм, который ярко освещен светильниками и лампадами, и поют радостную песню «Христос воскресе из мертвых…» [27].

Следующее богослужение праздничной утрени состоит из пения канона св. Иоанна Дамаскина, во время которого священники с крестом и кадилом обходят всю церковь, кадят ее и приветствуют всех словами: «Христос воскресе!», а верующие отвечают: «Воистину воскресе!» После окончания утрени, после пения «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» и отвечают: «Воистину воскресе!» Это приветствие является пасхальным символом вместе с целованием и обменом пасхальными яйцами, которые служат символом воскрешения. Приветствие также должно напоминать о радости учеников Христа, которые узнали о Его воскрешении.

Затем читаются слова Иоанна Златоуста, который провозглашал вечную победу Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Воскресе Христос, и ты низверглася еси…» После утрени проводится литургия при открытых вратах. Они оставались открытыми с начала утрени на протяжении целой недели в знак того, что Христос открыл перед людьми врата Царства Небесного. На литургии читается Евангелие Иоанна Богослова, на разных языках, как символ того, что весть Христова пришла ко всем народам земли. Перед окончанием литургии проводятся особые пасхальные обряды, например освящение артоса (греч. «хлеб») – просфоры большого размера с изображением креста или воскресшего Христа. В субботу Пасхальной недели после соответствующей молитвы артос раздробляется и раздается верующим как великая святыня и пасхальное благословение [27].

После литургии освящаются принесенные верующими красные яйца (символ жизни в христианской традиции) и обрядовый хлеб (бел. «паска, пасха»). По традиции пасхальная трапеза начинается именно с освященных яиц и паски. Существует молебен в Требнике Киевского митрополита Петра Могилы на благословение сыра, яиц и прочего в праздник Пасхи. На Пасху обязательной была благотворительность. Это отразилось в предписании православной церкви раздавать бедным освященную на Пасху еду.

В православной традиции Пасха имеет название «праздник праздников и торжество торжеств». Празднование Пасхи продолжается 40 дней до Вознесения. На протяжении Пасхальной недели священниками, одетыми в лучшие праздничные одежды, в храмах отправляются богослужения с торжественными песнопениями, молитвами и колокольным звоном.

Этот праздник в Беларуси всегда был одним из наиболее любимых, даже во времена существования атеистического государства. Так, в отчетах уполномоченных по делам религии отмечается, что в первой половине 1980-х гг. наиболее популярным среди населения Беларуси праздником по-прежнему оставалась Пасха. Накануне главного праздника Пасхи в православных приходах Беларуси проводилась старательная уборка церковной территории, помещения храмов. Основное внимание было сосредоточено на пополнении запасов свечей, нательных крестиков, иконок и других ритуальных предметов. О подготовке к празднику населения можно было судить по состоянию торговли яйцами, которые в предпраздничное время отсутствовали в продаже во многих городах. При этом в документах утверждается, что по традиции яйца красили к празднику не только верующие, но и неверующие. В первый день Пасхи пустовали городские рынки: магазины были открыты, но покупателей не было [7].

В 1980 г. (6–8 апреля) на основных богослужениях в церквях, по официальным подсчетам, присутствовали около 200 тыс. человек, в освящении пасхальных продуктов приняли участие в 2 раза больше. Особенно много верующих было в городских церквях. Они не только целиком заполнили храмы, но и во множестве находились возле церквей в ожидании момента освящения пасхальных блюд. В городах и крупных населенных пунктах возле церквей за крестным ходом наблюдала большая группа молодежи. Многие из молодых людей покупали культовые вещи. В некоторых деревнях Гомельской области молодежь жгла костры всю ночь, тем самым продолжая древнюю традицию, которая существовала в этих местах [7].

Кроме Пасхи, наиболее значительными (большими) праздниками в православном календаре являются двунадесятые праздники, которые установлены в честь Иисуса Христа и Богородицы (даты приводятся по григорианскому календарю, в скобках – по юлианскому):

1. Рождество Христово – 7.01(25.12).

2. Крещение Господне (Богоявление) – 19.01(6.01).

3. Сретение Господне – 15.02(2.02).

4. Благовещение – 7.04(25.03).

5. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее воскресенье перед Пасхой.

6. Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

7. День Пресвятой Троицы (Пятидесятница) – пятидесятый день после Пасхи.

8. Преображение Господне – 19.08(6.08).

9. Успение Пресвятой Богородицы – 28.08(15.08).

10. Рождество Пречистой Богородицы – 21.09(8.09).

11. Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господня – 27.09(14.09).

12. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4.12 (21.11).

Следующая классификация праздников по их содержанию: в честь Христа, Богородицы и святых; по времени: подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Рассмотрим праздники православного календаря, посвященные событиям из жизни Иисуса Христа и его учеников-апостолов, описанные в Новом Завете, – так называемые Господние праздники.

Рождество Христово – праздник, установленный в честь рождения Спасителя от Пречистой Девы Марии в г. Вифлееме во времена правления римского кесаря Октавиана Августа. Празднование Рождества Христова было введено в христианский календарь в первой половине IV в., а до этого времени у христиан существовал единый тройной праздник Богоявления – Рождества– Крещения, который был заимствован у восточных народов. Он отмечался 6 января. По преданию, Рождество Христово было обособлено от Крещения в первой половине IV в. при папе Юлии, а на Константинопольском соборе была принята его дата – 25 декабря [57]. Церковь пришла к выводу, что Христос должен был находиться на земле определенное количество лет и был зачат в тот же день, в который был распят, это значит – в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта. Эту дату признали святой Златоуст, Блаженный Августин и другие Отцы Церкви.

Крещение Господне (Богоявление) – праздник, который в основных чертах сформировался в III–IV вв. Свое название он получил в память о принятии крещения Иисусом Христом в возрасте 30 лет в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Праздник Крещения называется также Богоявлением, так как в этот день Христос впервые показал себя Богом, предстал как Бог, единый от Троицы. Основные черты праздника – два больших водоосвящения, которые происходят 18 января в храме (накануне праздника) и 19 января – в день праздника, под открытым небом на реках, открытых водоемах, у колодцев. Большое значение придается крещенской святой воде, которая на протяжении года сохраняется у верующих как огромная святыня, как средство против болезни, колдовства, «дурного глаза», для защиты домашнего скота и хозяйственных построек. Освященная вода в православной церкви имеет название великой агиасмы (святыни), которая служила для окропления храмов и жилья и для питья вместо причастия теми верующими, кто не имел возможности его принять или был отлучен от него.

И Рождество, и Крещение Господне всегда оставались одними из наиболее популярных праздников среди православного населения Беларуси, даже в период гонений на религиозные организации в 1960-х гг. Так, в докладной записке уполномоченного по делам религии по Гомельской области о праздновании Рождества и Крещения в 1962 г. в церквях Гомельской области отмечалось, что в Гомельской, Ельской, Калинковичской, Житковичской, Чечерской церквях, Мозырском соборе, Рогачевском, Носовичском, Ветковском, Речицком, Буда-Кошелевском и других храмах проводились всенощные службы. В записке указывалось, что в первый день праздника 7 января в преобладающем большинстве верующих было меньше, чем в 1961 г. Однако количество посетителей в некоторых церквях «все еще продолжает быть значительным». Так, в Мозырском соборе на всенощной службе 6.01.1962 г. было до 500 чел., 7 января – 700 чел., в том числе молодежи – 4 девушки и детей школьного возраста с родителями – 3 чел., 8.01.1962 г. собор посетили до 200 чел. [6].

Несмотря на все запреты, которые с середины 1950-х гг. появляются все чаще, продолжались обходы священниками домов со святой водой и молебнами, а также службы под открытым небом. Например, 19 января 1960 г. настоятель Терентьевской церкви Уваровичского района после службы в церкви, со множеством верующих, с хоругвями и иконами прошел вдоль деревни и возле колодца отслужил молебен [7].

Сретение отмечается 15.02(2.02). В христианстве праздник появился в VI в. на территории Римской империи и трактуется как своеобразная связь Ветхого Завета с Новым Заветом. Праздник установлен в память о встрече (ц. – слав. «сретение») младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме со старцем Симеоном и пророчицей Анной (представители Ветхого Завета), которые славили Спасителя. По ветхозаветному закону, на сороковой день после рождения первенца-мальчика каждая мать должна была принести дитя в храм вместе с очистительной и благодарной жертвой Богу, что и сделали Богоматерь с Иосифом. В этот праздничный день в церквях освящаются восковые свечи (громницы). Церковные историки ведут происхождение этого праздника от католической церкви, которая постановила в этот день освящать восковые свечки. В католицизме их название «громницы», потому что, согласно традиции, они «громят силу бесовскую, чтобы она не вредила своими громами, молниями, дождями и градом, которые легко делаются с помощью колдунов». Православная церковь в Беларуси переняла эту традицию, и в требниках появился чин на благословение «свещъ на сретение», несмотря на то что канонический обычай Русской православной церкви предусматривал, например, в руки умирающему давать не громничную, а страстную свечу (ту, с которой в Страстной четверг слушали Евангелие). В похоронных обрядах громничная свеча имела особое значение, ее давали в руки умирающему.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее перед Пасхой воскресенье, к нему был приурочен обряд освящения вербы как символа цветущего дерева, которое должно охранять силу, красоту и здоровье человека и домашнего скота. Начало этого праздника относится к III в. В основе его лежит евангельское предание о торжественной встрече жителями Иерусалима Иисуса Христа, который пришел в город для принятия мучений и смерти на кресте. Для церкви и верующих Вербное воскресенье – важное звено в процессе подготовки к Пасхе, так как праздник должен напоминать о необходимости «открытия сердца для принятия Иисуса», подобно тому, как это сделали жители Иерусалима.

В Беларуси ветки вербы, украшенные засушенными цветами, травами, колосками, мхом, символизировали пальмовые ветви, с которыми народ встречал Христа при входе в Иерусалим. В православных храмах в этот день освящается верба, после чего становится почетной святыней в доме (вместе с освященной на Крещение водой и громничными свечами). По сведениям белорусских этнографов XIX – ХХ вв., в Беларуси освященной вербой стегали детей, больных, друг друга, при этом приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е! Хвора ў лес на верас, а здароўе ў косцi!» Смысл этого обряда заключается в прикосновении вербы к человеку, которое должно было дать ему силу и здоровье. Жители Пинского Полесья съедали по девять почек вербы, чтобы не болели зубы, а матери давали цветочные почки детям – от лихорадки. Хозяева обходили с вербой скотные дворы и втыкали прутки в щели строений. С вербными прутками обходили все хозяйственные постройки, огород и озимое поле – трижды стегали ими в разных местах и втыкали прутки в землю. С вербой приветствовали умерших родственников – трижды стебали могильный холмик. Вербу давали пастухам на праздник Юрия – при первом выгоне скота в поле и коней на ночлег. С нею вспахивали поле и выполняли другие обрядовые действия. При приближении грозы на внешней стороне окна выставлялся вербный пучок, чтобы предотвратить опасность во время первого грома, или съедалась вербная почка, чтобы не бояться летних гроз. Вербные прутки в виде отвара или растертые в порошок служили в качестве лекарств, как для людей, так и для скота. Чтобы остановить болезнь, охранить от сглаза, влияния «дурного глаза», от нечистой силы, животных и человека окуривали вербой.

И Вербное воскресенье, и ряд других важных праздников, часть которых входит в группу двунадесятых праздников, зависят от времени празднования Пасхи и являются подвижными. Это Вознесение Господнее и День Пресвятой Троицы.

Праздник Вознесения Господнего отмечается на сороковой день после Воскресения Христова – в четверг шестой недели после Пасхи, согласно евангельскому преданию (Лк. 24: 50, 53; Деян. 1: 9—12). Истоки праздника относятся к IV–V в., но основные его черты сформировались в VIII–IX вв. В основе праздника лежит евангельское предание о вознесении на небо Иисуса Христа в присутствии его учеников. Там же, на Елеонской горе, перед вознесением Христос завещал ученикам-апостолам нести проповедь Евангелия по всему миру.

Троица (Пятидесятница) – празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Деян. 11: 2–4), когда на апостолов во время молитвы сошел Святой Дух и они начали разговаривать на разных языках. Это трактуется как Божий знак апостолам, который дает им силу и необходимость христианской проповеди во всем мире. Во время праздника верующие поклоняются Св. Троице. С давних времен сохранился обычай на этот праздник украшать храмы и жилище ветками молодых берез и цветами. В сам день Пятидесятницы в православных храмах происходит ранее обычного времени, непосредственно без выхода из храма после литургии, великая вечерня.

Главной особенностью этого богослужения является чтение молитв св. Василия Великого с особым преклонением колен. Это особые коленопреклонные молитвы. Обычай ведет начало от первых христиан, которые запрещали преклонять колени в праздничных молитвах, объясняя это тем, что «коленопреклонение – знак покаяния и плача. Поэтому во всем соблюдаем торжество, как и в день воскресный, в который отцы, из уважения к воскресению Господню, заповедали не совершать коленопреклонение». Поэтому все пятьдесят дней после Пасхи (от Великого четверга до вечерни Пятидесятницы), согласно постановлению первого Вселенского собора, не допускались земные поклоны [48].

Свидетельство популярности Троицы среди православного населения Беларуси также можно найти в архивных документах. В 1940—1950-х гг. в Россонском районе Витебской области в д. Малютино «праздник Троицы гуляли три дня. Причем до войны за эти три дня батюшка объезжал все кладбища в своем приходе по очереди (речь идет о Троицкой родительской субботе). Там он молился и поминал умерших. Молились и крестьяне. После войны священники на кладбище уже не приезжали, потому что в районе нет церквей. На кладбище собирались старые и молодые. Там была ярмарка, или кирмаш. Люди пили водку, гуляли, веселились, была даже музыка…» [1].

Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господнего 27.09(14.09) – праздник был установлен в память о событии, происшедшем, по преданию, в 326 г. Именно в это время был найден царицей Еленой (матерью римского императора Константина) на Голгофе тот крест, на котором был распят Христос. Название «воздвижение» происходит от того, что патриарх Иерусалимский Макарий высоко вознес тот крест, чтобы все верующие имели возможность ему поклониться. Крест носит название Животворящего потому, что, согласно преданию, с его помощью была чудесным образом излечена больная женщина, воскрес умерший.

В православном календаре есть три праздника, которые в народной традиции объединяются одним названием «Спасы» и в группу которых входит один из двунадесятых праздников – Преображение Господнее. Сосредоточим внимание на первом празднике – Всемилостивого Спаса и Пречистой Богородицы (Вынесение славных древ и Животворящего Креста Господнего) – 14 (1) августа, который был установлен в честь победы князя Андрея Боголюбского над камскими булгарами в XII в. Этот праздник отмечается только в православии, до нашего времени сохранилось народное название как «Спасового дня» или «Спаса», что означает «праздник, посвященный Всемилостивому Спасу – Спасителю». По преданию, праздник появился в память о явлении особых знаков от икон Спасителя, Божьей Матери и Святого Креста во времена битв доброверного князя Андрея Боголюбского в 1164 г. Про него так повествуется в греческом часослове: «По причине болезней, которые часто происходят в августе, издавна установился в Константинополе обычай выносить из царской сокровищницы славное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и предотвращения болезней» [41].

В этот день начинается Успенский пост, вспоминается Крещение Руси 14 августа 988 г., а также происходит малое освящение воды. Вместе с освящением воды в церкви освящается мед нового сбора (отсюда и народное название «Медовый Спас»), а также семена, овощи и растения. В этот день вспоминаются семеро мучеников Маккавеев, про которых рассказывается во 2-й книге Маккавейской, что входит в Библию. Они пострадали за веру при царе-язычнике Антиохе Епифане в 166 г. до Р. Х. Это первый из трех праздников Спаса («Первый Спас»), который отмечается в августе.

Второй Спас – Преображение Господнее и Спас Господа нашего Иисуса Христа в православной традиции отмечается 19 августа. Праздник основан на евангельском предании о том, как Христос с тремя учениками Петром, Иоаковом и Иоанном взошли помолиться на Фаворскую гору, и там к нему явились пророки Моисей и Илья. Лицо Христа преобразилось (отсюда и название праздника – Преображение Господнее), одеяние стало белым и «из облаков послышался голос Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный…» (Лк. 9: 35). В народной традиции праздник имеет название «Яблочного Спаса», так как в этот день верующие приносят в храм и освящают яблоки и другие плоды нового урожая.

Третий Спас, или «Спас на Полотне» (Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.)), отмечается 29 августа. Предание рассказывает, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едесса правил царь Авгар. Он болел проказой. Авгар написал письмо Христу с просьбой приехать и вылечить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему нарисовать Христа. Анания нашел Христа в Иерусалиме, окруженного народом. Он попытался нарисовать образ Спасителя, однако это ему никак не удавалось. Спаситель сам позвал его и передал для Авгара письмо с наставлениями в вере. Затем Господь попросил принести воду и полотенце. Он умыл лицо, вытер его полотенцем, и на нем отразился «Божий Облик». Это полотенце и письмо Анания принес в Едессу. Царь с глубоким почтением принял святыню и вскоре после обещанного в письме прихода ученика Христа был полностью избавлен от неизлечимой болезни. Долгое время Нерукотворный Образ хранился в Едессе, но после завоевания города арабами византийский император Константин Багрянородный перенес его в Константинополь (944 г.).

Группа праздников, в том числе четыре из двенадцати, носят название «Богородичных», это значит посвященных событиям из жизни Девы Марии – Матери Божьей. В основных чертах Богородичные праздники складываются в IV–V вв. на основе Нового Завета, а также апокрифа «Протоевангелие Иоакова», в котором рассказывается легенда о рождении Девы Марии, ее введении во храм в возрасте 12 лет, ее жизни и смерти. На основе «Протоевангелия Иоакова» были установлены праздники Рождества Богородицы и Введения во храм. В конце IV в. появился анонимный апокриф «Об успении Марии», который лег в основу одноименного праздника в конце V в.

К группе этих праздников относится Благовещение (бел. «Звеставанне») Пресвятой Богородицы, которое отмечается 7 апреля, ровно за 9 месяцев перед Рождеством Иисуса Христа. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Лк. 1: 26–38), когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о том, что она родит Сына Божьего от Духа Святого. Слово «благовещение» означает «добрую, радостную весть» о том, что началось избавление человеческого рода от греха и вечной смерти.

Рождество Пресвятой Богородицы (Вторая, Малая Пречистая) – 21 (8) сентября, стало отмечаться с V в., когда по апокрифическим преданиям в основных чертах сформировалась биография Божьей Матери. Согласно преданию, Дева Мария родилась в г. Назарете от праведных родителей, которые дали обещание свою дочь посвятить Богу для служения в храме. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким из рода пророка Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Они были бездетными, так как Анна была бесплодной. В те времена это считалось наказанием за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые упреки от своих сограждан. Однако они не теряли надежды на милость Божью и дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Во время одного из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свое жертвенное приношение, однако первосвященник не принял его по причине того, что Иоаким будто бы был этого не достоин из-за своего бесплодия. В большой печали, угнетенный горем, святой Иоаким пошел в пустыню и со слезами молился Богу о даровании ему ребенка. Святая Анна, узнав об этом происшествии, также много, от всего сердца молилась. Господь выполнил их просьбу. И, по преданию, архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится благословенная дочь Мария, через которую всему человечеству будет даровано спасение. Согласно православному учению, рождение Богородицы приблизило пришествие на землю благодатного Царствия Небесного, царства истины и бессмертия.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября) – посвящено событиям, описанным в апокрифических евангелиях. Когда маленькой Марии исполнилось три года, родители, по обету, привели ее в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу. Там Марию встретили первосвященник и духовенство.

Успение Пресвятой Богородицы – 28 (15) августа (Большая Пречистая) – происхождение праздника относится к V в. В его основу положен апокриф «Успение Богородицы». В нем рассказывается об обстоятельствах, связанных со смертью и погребением Богородицы, так как апостолы нашли ее могильную пещеру пустой. Сама Матерь Божия позднее явилась перед учениками Христа в «сиянии небес».

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

Кроме Пасхи и двунадесятых праздников, к числу больших праздников в православной традиции относятся следующие: Обрезание Господнее (14 (1).01), Покров Пресвятой Богородицы (14 (1).10), Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (7(24).06), Усекновение головы Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (11.09(29.08)), День апостолов Петра и Павла (12.07(29.06)).

В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.

Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.

Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

Конец ознакомительного фрагмента.