Православный советчик. Обрести телесную бодрость и уврачевать душу христианской молитвой. Духовные наставления святых старцев и подвижников (Евдокия Агафонова, 2017)

Серафим Саровский

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носящий имя Прохор, появился на свет 19 июля 1759 года, в благочестивой купеческой семье из города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения он быстро поправился.

В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни. Два года он подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава и затем, 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит, «пламенный». Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха.

После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному». Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны. Но и после этого он был исцелен Божией Матерью, а пойманных разбойников беззлобно простил.

По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу – это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» – с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.

Свои простые слова назидания преподобный Серафим основывал на Священном Писании и творениях святых отцов. Многих раскольников он с любовью убедил оставить свои заблуждения. В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел ко Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери «Умиление», перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями, и в 1903 году преподобный был причислен к лику святых.

Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну. Сегодня к мощам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога.

Тело есть раб души, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех». Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее; ибо, поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16)».

Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.

Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человеку, аще приобрящетъ мир весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человекъ измену за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное.

Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.

Святитель Тихон Задонский

Великий аскет, выдающийся писатель и богослов, горячий молитвенник – все это об одном человеке – о святителе Тихоне Задонском. Он жил и нес свое служение в XVIII веке, в совсем другой, отличной от нашей, обстановке, среди людей, возможно, мало похожих на нас. Но и сегодня его творения продолжают зажигать сердца людей пламенем веры, и сегодня любая молитва, любое обращение к нему непременно находит отклик. С особой надеждой к святому обращаются с молитвой о врачевании душевных хворей: депрессии, пьянства, помешательства, беснования.

Тимофей Савельевич Соколовский (так звали святителя Тихона до принятия монашества) – родился в 1724 году в селе Короцко Валдайского уезда Новгородской губернии. Его отец – Савелий Соколов – служил псаломщиком в местном храме. Кстати, свою фамилию он получил во время учебы в духовной семинарии (такова была традиция тех лет), а по рождению носил фамилию Кириллов. Отец семейства умер, когда Тимофей был еще совсем ребенком. Оставшись без кормильца, вдова и сироты стали буквально нищими. Поэтому и будущий святитель с детства знал цену труду, цену хлебу.

В мае 1761 года отец Тихон был посвящен в епископа Кексгольмского и Ладожского.

Этому поставлению предшествовал примечательный случай. Однажды, во время Божественной Литургии, когда архимандрит Тихон служил в Тверском храме совместно с епископом Афанасием и попросил помянуть его, тот вместо фразы «священноархимандритство твое…» неожиданно для себя произнес «епископство твое да помянет Господь…».

Когда святитель Тихон посетил город Новгород, где прошли его молодые годы, среди духовенства он встретил и тех своих сверстников, которые когда-то подшучивали над ним, наигранно воздавая незаслуженные почести. Он без злобы напомнил им об их шалостях. Они просили у него прощения, и он по-христиански их простил.

Кроме того здесь он встретил свою родную сестру, жившую на гране нищеты. Святитель готов был взять ее под свое попечение, но вскоре она умерла. Он лично участвовал в ее отпевании и, как свидетельствуют исторические источники, в этот момент ее лицо выражало улыбку.

В 1763 году решением Святейшего Синода (по настоянию императрицы) святитель Тихон был назначен на Воронежскую кафедру вместо почившего Иоанникия Павлуцкого.

К этому времени многое в Воронежской епархии нуждалось в реорганизации. Не хватало священнослужителей, оставляло желать лучшего религиозно-нравственное состояние мирян. Епископ Тихон, приступив к новым обязанностям, быстро сориентировался в ситуации и принял необходимые меры. За время служения на кафедре он лично объезжал с проповедью села и деревни, боролся с языческими предрассудками, принимал и выслушивал посетителей, организовывал школы, занимался повышением нравственного и образовательного уровня вверенного ему духовенства.

С целью повышения качества образования будущих священнослужителей он воссоздал Воронежскую семинарию, лично присутствовал на занятиях, беседовал со студентами, разрабатывал правила поведения, прилагал усилия к приумножению библиотечного фонда.

К размышлению о смерти и вечности святитель Тихон Задонский располагал себя и особенным образом: он или взирал на картину, висевшую у ног его постели, на которой был изображен старец, в черном одеянии лежащий в гробу, или выходил в чулан, в котором стоял гроб, обитый черной фланелью и белой тесьмой, со всеми одеждами на погребение, и, смотря на этот гроб, оплакивал падение человека, говоря: «Вот до чего довел себя человек, что, будучи сотворен от Бога непорочным и бессмертным, как скот, зарывается в землю». Возвратившись в келью, он иногда предавался громкому плачу и рыданию. Такие посещения бывали каждый день.

Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который почти тотчас засыхает, как скоро он распускается, и – облаку, которое рассеивается и не оставляет следа; что наши дни исчезают, как тень; что наше тело сохнет, подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание, что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет именно в ту минуту, когда человек думает, что до сего часа еще очень долго.

О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль предотвращает гнилость рыбы или мяса, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям, червям душевным, зарождаться в нас.

Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать того, и нетерпением страдания не отвратить, которое Промысл Божий нам определил. А от нетерпения не иное что, как вред и пагуба последует. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотри на тех, которые в долговременной находятся болезни, или которые долговременно сидят в темнице; так они к тому бедствию терпением привыкли, что аки бы не чувствовали того. Скорбь бо терпение соделывает (Рим. 5, 3). Напротив того, нетерпением умножается болезнь…

Дивлюсь я, что ты не знаешь немощей и болезней души. Разве ты не чувствуешь их? Почему же вопрошаешь: какие бывают болезни души? Малая ли болезнь слепота, которая лежит на душевных очах и не дает человеку видеть Бога, суды и чудеса Его, и своего бедствия и окаянства не познавать? Малая ли болезнь – глухота, из-за которой душа не слышит гласа Божия? Сколько душу не призывает глас Слова Божия, но она не слышит того. Малая ли немощь – гнев, который, как лихорадка тело, душу сокрушает? Посмотри на человека, который гневается: как он весь трясется. Когда то на теле видится, то что же в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, душу снедают, так что и тело бледнеет и истаивает от злых тех болезней. Словом, столько немощей и болезней в душе, сколько греховных и вредных страстей. Что у тела члены, то у души мысли. Немощно и болезненно тело, когда немоществуют и болезнуют члены его; немоществует и душа, когда у нее плохие мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил очи ее, что не видит света Божия!

Поэтому молится Псаломник: «Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс.118:18). Заткнул уши ее, и не слышит Слова Божия, и прочие многоразличные болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живым, на пути мира сего лежащим. Поэтому пришел милостивый Иисус, чтобы возвратить душе здравие. Слава милосердию Его со Отцом и Духом Святым! Спасайся.

Многие до болезни, а иные до кончины откладывают покаяние. Это диавольская кознь и грех тяжкий.

1. См. §IX.

2. Будучи в болезни и с болезнью бороться, и о грехах думать, жалеть, и к Богу ум и сердце возводить, весьма трудно.

3. В болезни случается исступление ума, беспамятство, отъятие языка, и прочее.

4. Возмущение, тоска, страх смертный тяжелее всякой болезни.

5. Подвиг в совести – от воспоминания прошедших грехов и от того, что последуют наступающие за грехи наказания.

6. Сатана тут подвизается в отчаяние привести и погубить бедного грешника, как читаем в житиях святых. Надобно опасаться, как некто из Отцов сказал, чтобы у немощного не было немощное покаяние, а у умирающего – мертвое. Я здесь не то говорю, что будто бы Бог в немощи и в болезни, или при смерти истинного покаяния не принял, да не будет мне того думать! Но то подтверждаю, что трудно его принести (см. вышеописанные обстоятельства). Что само откладывание – это грех тяжкий, см. § IX. Да и внезапные случаи бывают.

Итак, «не медли» же, по увещанию Сираха. Всякий, молодой и старый, здоровый и немощный, пока здесь находишься, обратись к Господу. Можешь, пока живешь на этом свете, покаяться и так благодатью Божией спастись. Тело алчет – ты его питаешь; жаждет – ты его напоеваешь; болеет – ты врачуешь; наго оно – одеваешь; грязное – омываешь, а душа алчет, жаждет, болит, вся нага, вся в пороках – и не радеешь! Похищенное богатство телесное отыскать и возвратить стараешься, а душевное богатство враг твой, диавол, все похитил – и не радеешь! Дом твой горит – созываешь соседей, и погасить стараешься, а дом душевный горит и уже сгорает – и не радеешь! Тонешь в воде – и просишь от всех помощи, а весь в грехах потонул – и не радеешь!

Отец, или мать, или брат, или сестра, или жена, или друг твой умер – весьма скорбишь и наполняешь воздух плачем и рыданием, хотя смерть эта и для тебя, и ни для кого неминуема; душа умерла от грехов, и потому вовеки бессмертной смертью должен умереть – и не радеешь, не сетуешь, не плачешь, не прибегаешь к Воскресителю мертвых, Христу! Как будто разлучение с другом, или женой, или братом, или сестрой бедственнее смерти души твоей и вечной твоей погибели. Плачешь о временной смерти, чего никак нельзя возвратить, ибо это Божий предел, а не плачешь о смерти душевной, что возвратить возможно!

Так-то ты, грешник бедный, тело твое смертное, прах и пепел, почитаешь, а о душе бессмертной, которая дороже всего мира, не радеешь, и так к ней относишься, как бы она не твоя была! Ах, осмотрись, пожалуйста, и к Богу Милосердному прибегни со слезами, чтобы Он отнял слепоту эту от тебя, и сделай это нисколько немедля. Бог тебя Сам ожидает с Ангелами и всеми святыми, совесть обличает и понуждает, Писание поучает и грозит, смерть предстоит, что повседневные случаи показывают, Суд Христов праведный страшит, геенна ужасает, небо, тебе в жилище обещанное, ободряет, вечность блаженная влечет к себе, а противная устрашает, Евангелие уверяет во всем.

Великая вещь – спасение, ради которого Христос, Сын Божий, умер. Если его однажды найдешь, во веки бесконечные будешь иметь, а если потеряешь, никогда не найдешь. В сем веке его надобно искать, и искать более, нежели повседневной пищи. А по смерти не найдешь, хотя и со всяким усердием и воздыханием пожелаешь. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос», – так тебе говорит Христов апостол (Еф 5:14).

Так начав, не озирайся вспять, стой прямо, подвизайся, преуспевай, помощью и надеждою вечных благ подкрепляемый, и меня, недостойного, перед Богом помяни. А ежели так начнешь, то и сам спасешься, и моей душе немалую пользу принесешь. Аминь.

Марта 21 дня, 1765 года.

Преподобный Исаак Сирин Ниневийский

Жил Авва Исаак Сирин примерно в VI–VII вв. По одним данным, он происходил из Беф-Катарайя, а по другим, местом его рождения был город Ниневия, древний культурный, политический и экономический центр.

Еще в юности Исаак вместе с братом поступил в монастырь Мар-Матфея. Оба они выделялись среди насельников обители высотой подвигов и ученостью. В результате брат Исаака удостоился начальствования над монастырем. Сам же Исаак, избрав путь молитвенного уединения и безмолвия, удалился в отшельническую келью.

Со временем слава о святости жизни Исаака распространилась настолько, что жители Ниневии стали просить и настаивать на его посвящении в Ниневийского епископа. Преподобный не стал отвергать воли народа и, положившись на Провидение Божие, принял архиерейское достоинство. Рассказывают, что в епископа, в монастыре Беф-Абэ, его рукоположил патриарх Георг.

Между тем, далеко не все местные жители, в силу развращенности нравов, готовы были слушать его как своего пастыря.

Итак, непослушание паствы привело к тому, что приблизительно через пять месяцев управления диоцезом святой Исаак отказался от должности епископа и удалился от мира: по одним сведениям в скитскую пустынь в Египте, а по другим – на гору Мату, в районе Беф-Гузайя (область, лежащая к северу от побережья Персидского залива), после чего, прожив там какое-то время, переселился в обитель Раббан-Шабур.

В этот период святой Исаак занимался традиционной для монахов-подвижников аскетической практикой, проводя жизнь в трудах, молитве, бдениях и посте. Существует предание, что он совершенно не прикасался к вареной пище, съедал три хлебца в неделю, дополняя это скудное питание лишь небольшим количеством травы.

Живя жизнью пустынника, большое внимание святой уделял чтению и исследованию Священного Писания. Вместе с тем занимался писательской деятельностью. Согласно преданию, в результате напряженного чтения, и, конечно же, вследствие сильнейшего измождения аскетическими подвигами, он утратил зрение. Но и после сего не прекратил заниматься литературным трудом: в этот период его речи записывали монахи-писцы.

Промыслом Божьим святой прожил долгую жизнь и почил о Господе в глубокой старости. Умер он в обители Шабур.

Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело проникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня.

Очищение тела есть неприкосновенность к плотской скверне. Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме. Очищение же ума совершается откровением тайн. Ибо очищается он от всего, что по дебелости своей подлежит чувству. Малые дети невинны телом, бесстрастны душой; но никто не назовет их чистыми умом. Ибо чистота ума есть совершенство в пребывании в небесном созерцании, к которому без участия чувств возбуждаемся духовною силою горних украшений, бесчисленных чудес оного небесного мира, – житие коих отделено друг от друга, – тонких в невидимом служении своем, пребывающих в разумении Божественных откровений, непрестанно, всякий час, изменяющихся. Сам Бог наш да сподобит нас всегда созерцать Его непокровенным умом, а потом и непосредственно во веки веков! Ему слава! Аминь.

Бог нередко попускает, чтобы добродетельные искушаемы были чем-либо, – дозволяет, чтобы отовсюду восставали против них искушения, поражает их в теле их, как Иова, ввергает в нищету, делает, что отступает от них человечество, поражает их в том, что приобретено ими; только к душам их не приближается вред. – И невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогло в болезнях и трудах, – и пребывало неизменным, если только возлюбим жить в добродетели. – Когда человек совершает шествие свое по Богу, – и встретится с ним что-либо подобное; тогда не прилично ему уклоняться от стези своей, но должен он с радостью, без пытливости принимать это и благодарить Бога, что послал ему благодать сию, и сподобился он ради Бога впасть в искушение, и сделаться сообщником в страданиях с Пророками, Апостолами и прочими Святыми, ради пути сего претерпевшими скорби. От людей ли, от демонов ли, от тела ли придут на него искушения, да будет сие для него поводом к благодарению. Ибо невозможно, чтобы Бог возжелавшему пребывать с Ним иначе как оказал благодеяние, а не послав на него искушения за истину; как и человеку сделаться достойным того, чтобы сподобиться сего величия, – т. е. войти в искушения и возрадоваться, – невозможно без благодати Христовой.

Пока душа болезнует страстями, она не ощущает чувством своим духовного, и не умеет вожделевать оного, вожделевает же то только по слуху ушей и по писаниям. Врачует от сих болезней душевную силу сокровенное делание заповедей, с приобщением Христовым страстям. Первоначально естество наше в вочеловечении Христовом прияло обновление, приобщилось Христову страданию и смерти; и потом по обновлении излиянием крови освятилось и сделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных. А если бы заповеди сии даны были людям до излияния крови, до обновления и освящения естества нашего; то, может быть, и самые новые заповеди, подобно заповедям древним, отсекали бы только порок в душе, но не могли бы истребить в душе самый корень пороков. Ныне же не так: но сокровенное делание и заповеди новые и духовные, которые душа хранит, имея страх Божий, обновляют и освящают душу, и сокровенно врачуют все члены ее. Ибо явно для всех, какую страсть безмолвно в душе исцеляет каждая заповедь, и действенность их ощутительна и врачующему и врачуемому, как было и с кровоточивой женою.

Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных также не прилично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.

Тело крайне болезненное не терпит тучного в снедях: и ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию Божественного.

Огонь не возгорается в сырых дровах: и Божественная горячность не возжигается в сердце любящем покой.

Как тот, кто не видит своими глазами солнца, не может кому-либо списать его света по одному слуху, даже и не ощущает сего света: так и не вкусивший душой своею сладости духовных дел.

Когда вожделение любви Христовой не препобеждает в тебе до того, чтобы от радости о Христе быть тебе бесстрастным во всякой скорби своей; то знай, что мир живет в тебе более, нежели Христос.

Когда болезнь, скудость, истощение тела, боязнь вредного телу возмущает мысль твою до того, что отторгает тебя от радости упования твоего и от попечения об угождении Господу; то знай, что живет в тебе тело, а не Христос.

Просто сказать, – к чему приверженность в тебе преобладает над всем, то и живет в тебе.

Если нет у тебя недостатка в потребном тебе, и тело здорово, и не боишься чего-либо сопротивного, – и говоришь, что ты можешь при сем чисто шествовать ко Христу; то знай, что ты болен умом, и лишен вкушения славы Божией.

Когда умножится в человеке благодать, тогда ничтожным делается для него страх смерти, на пути к праведности вожделенной (или пред лицом препятствий на сем пути), – и много причин находит он в душе своей, по которым, ради страха Божия, готов бывает он терпеть скорби, как нечто должное; тогда все, неприятное телу и могущее причинить ему страдание, ни во что вменяется в очах его в сравнении с тем, чего надеется он в будущем. Но когда увеличится в человеке оскудение благодати, тогда бывающее в нем и с ним бывает противоположно сказанному: тогда ведение, по причине исследования (могущего опираться только на осязаемом), становится у него больше веры, упование на Бога имеется не во всяком деле, и Промысел Божий о человеке понимается иначе. Такой человек постоянно подвергается страхам, по козням подстерегающих во мраце состреляти его стрелами своими (Пс. 10:2).

Прекрасно сказал некто, что страх смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестью; а кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни.

Человек, пока в нерадении, боится часа смертного; а когда приблизится к Богу, боится сретения суда, когда же всецело поступит в предняя, тогда любовью поглощается тот и другой страх. – Почему же это? – Потому что пока человек остается в ведении и житии телесном, ужасается он смерти. Когда же бывает в ведении духовном и в житии добром, тогда ум его всякий час занят памятованием будущего суда; так как право стоит он по своему естеству, движется в душевном чине, занимается своим ведением и житием, и благоустроен для того, чтобы приближаться к Богу. Но когда достигнет оного ведения истины, по возбуждении в нем ведения тайн Божиих и по утверждении надежды будущего; тогда любовью поглощается и оный телесный человек, подобно животному боящийся заклания, и человек разумный, боящийся суда Божия; сделавшийся же сыном украшается любовью, а не устрашающим вразумляется жезлом, говоря: «Аз же и дом отца моего служити будем Господеви» (Нав. 24:15).

Преподобный авва Дорофей

Преподобный Дорофей происходил из Аскалона, известно, что с ранней молодости он увлекался ученостью, однако причины его пострига неизвестны. Жил он в монастыре аввы Сериды, где был келейником Иоанна Пророка (ученика преп. Варсонофия). Основным его послушанием в монастыре был прием странников.

После смерти настоятеля авва Дорофей основал свой монастырь, где был игуменом до конца своих дней. Известность ему принесли многочисленные поучения и послания. Он также записывал вопросы преподобным Варсонофию и Иоанну и их ответы на них.

«…веруя, что ничего не бывает без промысла Божия. А в чем Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо все, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но все, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом.

…мы знаем о Боге, что Он любит и щадит Свое создание, что Он есть источник премудрости и знает, как устроить все касающееся до нас, и что Ему нет ничего невозможного, но все служит воле Его. Мы должны также знать, что все, что Он ни делает, делает для нашей пользы, и должны принимать это, согласно сказанному выше, с благодарностию, как от Благодетеля и благого Владыки, хотя бы то было и скорбное. Ибо все бывает по праведному суду, и Бог, Который столько милостив, не презирает ни малейшей нашей скорби. …Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо невозможно, чтобы тот, кто исполнял страсти, не имел от них скорби.

…человек не должен малодушествовать в печали, происшедшей от случившегося с ним искушения, и не уклоняться от него, но переносить его со смирением, считая, что он должен был потерпеть это. Пусть он признает себя недостойным освободиться от тяготы, но более достойным того, чтобы искушение продолжалось и укрепилось против него. И сознает ли он в себе вину или в настоящее время не сознает, он должен веровать, что у Бога ничего не бывает без суда или неправедно…

«…многими скорбьми подобает нам внити во царствие Божие» (Деян. 14, 22).

Скорби привлекают к душе милость Божию… так бывает и с душою: нерадение, беспечность и покой расслабляют и рассеивают ее; искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит Пророк: «Господи, в скорби помянухом Тя» (Ис. 33, 2). Посему-то, как мы сказали, нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, но надобно терпеть и благодарить в скорбях, и всегда молиться Богу со смирением, чтобы Он сотворил милость с немощию нашею и покрыл нас от всякого искушения во славу Его».

Прошу тебя, сын мой, терпи и благодари за преткновения, случающиеся в болезни, по слову сказавшего: «Все, елико аще нанесено ти будет, приими за благо» (Сир. 2, 3), чтобы намерение Промысла исполнилось на тебе, сын мой, так как Ему благоугодно. Итак, будь мужествен, укрепляйся о Господе и (уповай) на Его попечение о тебе.

Бог с тобой!

Преподобный Иоанн Лествичник

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью в числе выдающихся соустроителей монашества.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах.

Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобными знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия.

Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище, да войдут: и мы исследуем, хотя и не ясно, упомянутые страсти и их причины.

Богу себя посвятивший, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных, – держится одних только Божиих словес и заповедей, во всяком времени, месте и деле, – всегда неослабно хранит свои чувства и творит насилие или осуждение естеству своему, – всегда помышляет о смерти, скорбя и болезнуя душой, – отвращается от вещественных благ, похваляемых миром, для получения благ премирных.

Приметил я, что иногда блудодейственный волк усиливает болезни недугующих, и в самых болезнях производит движения и истечения. Ужасно было видеть, что плоть, среди лютых страданий, буйствует и неистовствует. И обратился я, и увидел лежащих на одре, которые в самом страдании утешаемы были действием Божественной благодати или чувством умиления; и сим утешением отражали болезненные ощущения, и в таком были расположении духа, что никогда не хотели избавиться от недуга. И его обратился, и увидел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторою епитимиею избавились от страсти душевной; и я прославил Бога, брение брением исцелившего.

Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.

Когда кого-нибудь из наших воинов о Христе увидим в телесном страдании и недуге; то не будем лукаво объяснять себе причину его болезни, но лучше примем его с простою и немыслящею зла любовию, и постараемся уврачевать, как собственный член, и как воина, уязвленного на брани.

Благий наш и всеблагий Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом, как отраднейшим подвижничеством; а иногда очищает и душу от лукавых страстей и помыслов.

Немощные душою должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних. Совершенные же познают посещение Божие от пришествия Духа и по умножению дарований.

Рассуждение есть светильник во тьме, возвращение заблудших на правый путь, просвещение слепотствующих. Рассудительный муж есть истребитель болезни и восстановитель здравия.

Будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них. Ибо кто только отражает их, тот иногда разбивает неприятеля, а иногда и сам бывает разбит; но воюющие наступательным образом всегда гонят врага своего.

Слово 6. О памяти смерти

1. Всякому слову предшествует помышление; память же смерти и согрешений предшествует плачу и рыданию: посему о ней по порядку и предлагается в сем слове

2. Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание.

3. Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств.

4. Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем сии же самые добродетели суть и матери и дщери смертной памяти.

5. Как олово отличается от серебра, хотя и подобно ему по виду; так и различие между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно.

6. Истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари, и совершенное оставление своей воли

7. Тот без сомнения благоискусен, кто ежедневно ожидает смерти; а тот свят кто желает ее на всякий час.

8. Не всякое желание смерти достойно одобрения. Некоторые люди, насилием привычки увлекаемые в согрешения, желают смерти по чувству смирения; другие не хотят покаяться и призывают смерть из отчаяния; иные же не боятся ее потому, что в превозношении своем почитают себя бесстрастными; а бывают и такие (если только в нынешнее время найдутся), которые, по действию Духа Святаго, желают своего исшествия отсюда.

9. Некоторые испытывают и недоумевают, почему Бог не даровал нам предведения смерти, если воспоминание о ней столь благотворно для нас? Эти люди не знают, что Бог чудным образом устраивает через это наше спасение. Ибо никто, задолго предузнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение, или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю жизнь свою в беззакониях, и на самом уже исходе из сего мира приходил бы к крещению, или к покаянию; (но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления).

10. Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь, что низвлекаешься во глубину отчаяния.

11. Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память смерти и суда Божия, а между тем предается попечениям и молвам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время плескать руками.

12. Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти.

13. Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняет сердце, а когда сердце стесняется, тогда произникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытывает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем; а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.

14. Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха.

15. Деятельный ум имеет многие делания: поучается любви к Богу, в памяти смертной, в памяти Божией, царствия небесного, ревности святых мучеников, вездеприсутствия Самого Бога, по слову Псалмопевца: «предзрех Господа предо мною выну» (Пс. 15:8), в памяти святых и умных сил; в памяти об исходе души, об истязании, мучении и вечном осуждении. Мы начали здесь с великих вещей, а кончили такими, которые удерживают от падения.

16. Некогда один египетский инок рассказал мне следующее. «Когда память смерти, – говорил он, – утвердилась в чувстве моего сердца, и я однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение сему бренному телу; то память смерти, как некий судия, возбранила мне это; и, что еще удивительнее, хотя я и желал ее отринуть, но не мог».

17. Другой некто, живший близ нас в месте, называемом Фола, часто от помышления о смерти приходил в исступление, и как лишившийся чувств, или пораженный падучею болезнию, относим был находившимися при нем братиями, почти бездыханный.

18. Не премину сообщить тебе повесть и об Исихии, иноке горы Хорива. Он вел прежде самую нерадивую жизнь, и нисколько не заботился о душе своей; наконец, впавши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим. Пришедши в себя он умолял всех нас, чтобы тотчас же от него удалились, и заключив дверь своей келии, прожил в ней лет двенадцать, никому никогда не сказав ни малого, ни великого слова, и ничего не вкушая кроме хлеба и воды; но видя в затворе, как пред лицом Господним, ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления, и никогда не изменял образа жизни своей, но постоянно был как бы вне себя, и не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келию и, по многим прошении, услышали только сии слова: «Простите, – сказал он, – кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить». Мы изумились, видя, что в том, который был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение. Похоронивши его в усыпальнице близ ограды, мы по прошествии некоторого времени искали святых мощей его, но не могли найти. Господь и сим засвидетельствовал усердное и достохвальное покаяние Исихия и удостоверил нас, что Он приемлет и тех, которые и после многого нерадения хотят исправиться.

19. Как бездну некоторые представляют себе бесконечною, и место оное называют бездонным; так и помышление о смерти рождает чистоту нерастлеваемую и делание бесконечное. Сие подтверждает преподобный отец, о котором мы теперь говорили. Подобные ему непрестанно переходят от страха к страху, пока и самая в костях содержащаяся сила не истощится.

20. Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий; ибо часто, находясь и у самых гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении; а в другое время, и не имея такого печального зрелища перед глазами, приходим в умиление.

21. Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть: а кто еще имеет какое-либо пристрастие, тот не может свободно упражняться в помышлении о смерти, будучи сам себе наветник.

22. Не желай словами уверять всех в твоем расположении к ним, а лучше проси Бога, чтобы Он открыл им любовь твою неведомым образом; иначе не достанет тебе времени на изъявление любви к ближним и на умиление.

23. Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим: ибо всякий день и к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен.

24. «Невозможное, – как некто сказал, – невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни». И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти.

Шестая степень: кто взошел на нее, тот во веки не согрешит.

…«Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7:39)…

…41. Боится Христос смерти, однако не трепещет. На это блаженный Августин дает прекрасное толкование. Он говорит, что Господь Иисус Христос, видя приближение смерти Своей, скорбел и тужил не по слабости, а по могуществу, чтобы мы не отчаялись спасения нашего, когда придем в смущение не по могуществу, но по слабости. Таким образом Он хотел утешить всех немощных, восприняв вольное подобие немощи их, чтобы мы рассуждали, какого блага долженствуем ожидать и надеяться от причащения Божества Его, когда самое скорбение Его делает нас спокойными и когда немощь Его укрепляет нас.

Святитель Феофан Затворник

Феофан Затворник – один из самых авторитетных русских аскетических писателей. Епископ Феофан оставил нам бесценное сокровище в виде более 60 духовных произведений, большинство из которых написано им во время 28-летнего затвора в Выше и которые он завещал перед своей смертью всему русскому народу. В строках его творений можно найти неиссякаемый источник духовного подъема, углубленности в себя и устремленности в небесную высь. В каждой его фразе чувствуется благодать Божия.

Епископ Феофан – в миру Георгий Васильевич Говоров – сын священника Владимирской церкви села Чернавска Елецкого уезда Орловской губернии. Родился он 10 января 1815 г. Благочестивые родители воспитали его в церковном духе, так что с раннего детства он возымел крепкую любовь к Церкви. Недаром и писал он потом, что церковность – самое могучее средство правильного воспитания детей.

В 1859 году архимандрит Феофан посвящается в епископский сан, с назначением на Тамбовскую кафедру, где он служил до 1863 г. Отсюда его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище и начинает издавать «Владимирские епархиальные ведомости». Как на Тамбовской, так и на Владимирской кафедре Владыка Феофан был неутомим. Он очень часто служит, всегда проповедует, путешествует с целью личного знакомства с паствой, возвращает заблудших в лоно церкви, заботится о духовно-учебных заведениях, открывает церковно-приходские школы, возобновляет храмы Божии – на все простиралось его заботливое архипастырское попечение.

Вскоре святитель Феофан сподобился великого утешения: присутствовать при открытии мощей святителя Тихона Задонского. С юных лет он горел любовью и благоговением к памяти святого Тихона. И здесь, при раке новоявленного святителя, у него сложилось твердое решение идти по его стопам. Оставив Воронежскую кафедру, он удаляется в Задонск, чтобы посвятить себя созерцательной жизни. Как святитель Тихон, так и святитель Феофан решил всю свою ученость посвятить служению Церкви в качестве аскета-затворника.

С 1871 года преосвященный Феофан предался полному затвору в Вышенской пустыни – бедной и как бы затерявшейся в лесах Тамбовской губернии. Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. В свою келью, кроме келейника, духовника и настоятеля обители, являвшихся к нему по временам, никого не принимал.

Узнав о великом подвижнике, люди со всех сторон стали письменно обращаться к нему за советами; и святитель Феофан, не нарушая своего затвора, не отказывал никому в духовном наставлении. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. В них он выражает отеческую заботу к одним, других наставляет, вразумляет, иным отвечает на те или иные вопросы христианской жизни, тех утешает в скорбях, иных предостерегает от разного рода заблуждений и увлечений. Следя из своего затвора за современною жизнью и мыслью, особенно церковной, святитель Феофан со всею ревностью сильного борца Православия встает на защиту его при первом появлении какого бы то ни было учения, противного духу Православия.

Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосв. Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть.

О жизни святителя в полном затворе можно передать небольшие сведения – частично по некоторым его собственным замечаниям, частично по свидетельству близких лиц, наконец, по тому, что открылось в его кельях после его кончины. В церквушке во имя Богоявления Господня, устроенной в келье, он совершал богослужения или вычитывал, что нужно в положенные часы. Там-то он, в первые десять лет полного затвора каждый воскресный и праздничный день, а в последующие годы ежедневно, совершал и Божественную Литургию, также один, «в сослужении ангелов» по выражению одного инока. В алтаре церковки по кончине святителя на стене нашли подвешенный мешочек, весь наполненный записочками с именами лиц, просивших святителя поминать их в своих молитвах.

Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти, и для других причин… Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: «Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимию в наказание!» Когда вспомнишь, что прежде не всегда поминал Бога, говори: «Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!» Когда придет на мысль, что если бы была здорова, то иное и не доброе сделала бы, говори: «Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха», и так все… Так и благодушествуй!

За все благодарите Бога; и за нездоровье благодарите. Мне со стороны легко так говорить; вам же на деле не легко, может быть, так чувствовать. Всяко при слове о терпении и молюсь, да даст вам Господь благодушно перенесть болезнь, и научиться в ней чему-нибудь. Для чего связал вас Господь, кто угадает? Но то несомненно, что и это попущено вам в видах споспешествования целям жизни, которую вы избрали, и в которой хоть кое-как держать себя стараетесь. С этой стороны можно и не пытать более дела болезни вашей. Мужества себе к благодушному терпению, в минуты отяжеления страданий, ищите, кроме сказанного, в воспоминании терпения всех святых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить трудно. Да и всем – «многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

И то, что обетовано Господом, называется венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна – крест произвольный или непроизвольный.

Ангел Хранитель да приносит вам утешение и благодушие! На то, что шум в голове не дает удержать мысли, не сетуйте. Бог судит душу по тому, что от ней самой зависит, а не потому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие дело.

Теперь вам надо оставить свое постническое правило. После отпоститесь, если Богу угодно будет поднять вас; а теперь, в болезни, в виде лекарства, можно кушать все, по совету врача.

Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т. е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь – виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие – ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…

Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати.

Милость Божия буди с вами! Если все от Господа, то и болезнь ваша от Него же. Если все от Господа к лучшему, то и болезнь ваша.

Болезнь ваша помешала вам ехать в Москву. Следовательно, не ехать в Москву в настоящее время для вас лучше. И успокойтесь на этом, – и не загадывайте, не смотря на болезнь ехать. Москва не уйдет, и дорога к ней после будет также открыта, как и теперь. Пройдет болезнь, и съездите в Москву.

Вот причастились св. Христовых Тайн. Слава Богу. Если б тут была помеха, то было бы жалости великой достойно. Но другое то – все мелочь.

Враг внушает: не выдержишь. А вы отвечайте: и не берусь сама одна выдержать, но надеюсь, что милостивый Господь не оставит меня одну, а поможет устоять, как помогал доселе.

Болезнь! Что делать? Терпите и Бога благодарите, говоря в себе: «эта болезнь грех ради моих великих и неисчетных. Господь отнимает силы, чтоб хоть этим остепенить меня. Он уж не знает, как меня исправить. И милости, и скорбные посещения – все переиспытано, и все не впрок. Час же смерти близится; и когда придет, что делать моему окаянству? Господи Боже мой! Пощади немощное создание Свое!» В болезни-то хоть и легкой, все смерть придет на память, чтоб дать душе самым делом испытать, сколь верно слово Премудрого: «поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7:39).

На молитвенном правиле приутруждать себя надо. В монастыре святаго Саввы на каждую молитву Иисусову кладут поясной поклон, а после каждаго десятка земной. Так и вам можно. Положить… известное число молитв говорить стоя, без поклонов. Это есть в правиле отца Серафима. Как впрочем, применитесь. Только утруждать себя надо, хоть в меру. А то льгота малая поведет к большой, и все можно разорить. Когда станете на правило, а голова разсеянничает, так что с нею не управишься, понудить ея надо к порядку, сначала какими-либо мыслями остепеняющими: ибо это значит, что страх отошел, и душа стала неукротимою. Если это не поможет, возьмитесь читать какия-либо молитвы, и читайте со вниманием, пока соберется в себя ум. Когда станет он в строй, тогда начинайте поклоны. Кладущий поклоны с разсеянною головою есть трость, ветром колеблемая. Впрочем, этот блаженный труд сам научит вас, как в каком случае действовать.

И то, что обетовано Господом, называется венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна – крест произвольный или непроизвольный.

Ангел Хранитель да приносит вам утешение и благодушие! На то, что шум в голове не дает удержать мысли, не сетуйте. Бог судит душу по тому, что от ней самой зависит, а не по тому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие дело.

Оправились?! Слава Богу! Но того расположения и чаяния, что вот-вот смерть не отлагайте… И вследствие того пребывайте в состоянии готовящейся поминутно отойдти… Дай вам Господи еще потрудиться во славу Его.

В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и Богоблагодарению. Что приходит нетерпеливость, это дело человеческое. Придет, – отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуете тяготы, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопровождается желанием ее сбросить: то тут ничего нет грешного. Это естественное чувство. Грех начинается, когда вследствие сего чувства душа – поддастся нетерпеливости и начнет склоняться к ропотливости.

Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: «аще волиши Господи!» Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа благого, и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он: или оздоровит, или утешением исполнит, не смотря на прискорбность положения.

Храните память Божию и память смертную. От них страх Божий будет в силе. От страха – внимание к себе и всем делам своим, мыслям и чувствам. От сего трезвенная благоговейная жизнь. От сей – страстей подавление. От сего – чистота. От чистоты – с Богом пребывание, не мыслями только, но и чувствами.

Трудитесь. Труд все преодолевает с Божией помощию.

Смерти чего страшиться? Но того, что по смерти, надо бояться, – и стараться всегда быть готовой к тому. Готовность есть – плач о грехах, посильное делание добра и непоколебимая вера в Господа Спасителя, всем спастися желающего. Всем? Следовательно, и вам. А чего Господь желает, тому кто может помешать? Не давайте только со своей стороны оплошности, – а Господь уж не оставит.

Да будет с вами неотступно Господь, Матерь Его Пречистая и Ангел ваш Хранитель! В сем содружестве да пребывает ваша душа богомысленным вниманием!

Часы каждого изочтены. Но тому, кто постоянно ждет своего часа, нет нужды в определительном указании, не последний ли он живет час; ибо у него и без того всякой час есть последний.

Кто силен сказать: «аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси» (Пс. 22:4) – Тот, кто в жизни своей нудил себя и нудит еще постоянно быть с Господом.

Для такой души и сени смертной нет. Одно мгновение, – и она представляется во ину область света, полную всяких отрад. Тогда воспоется и песнь исповедания: «по множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93:19).

Конечно, близость исхода, может быть, произведет содрогание. Мужайтесь и да крепится сердце ваше! Дерзайте; ибо Господь победил. Он же и каждого верующего являет победителем. Это несомненно. Враг же всегда тут подоспевает, что если не погасить, то омрачить светлое чаяние. Подготовившийся крепкою верою сумеет не обратить на это внимания, в руки Господни предавая душу свою. Вот-вот Ангелы Божии приидут, и все омрачающее разгонят.

Не на безвестное течем (1 Кор. 9:26). Упование же не посрамляет (Рим. 5:5). Если уж отойдете, и улучите часть спасаемых, и о нас Бога молите, да даст нам покаяться и исправить жизнь свою.

Благословение Господне на вас и на путь, какой Его святой воле благоугодно определить для вас!

Что делается с усопшими? – Тело возвращается в землю; а душа получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном. То – закрытая для нас страна. Что там, с точностию неопределено… тамошнее состояние вполне соответствует тому, как настроит себя человек здесь на земле. Как настроить – широко разъяснено в Евангелиях и Посланиях. Это и есть теперь для нас главное. Как цель не на земле, а в другом образе бытия; то разумно всю заботу обращать на то, чтобы добре приготовиться туда.

Не приготовимся… все пропало.

Что отшедшие живы, только другою жизнью, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам, и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них, и о нас молятся, и делают нам внушения, все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается, – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать не можем. Бывает и здесь на земле проявление сочувствия душ, по коему душа душе, по поговорке, весть подает. Подобныя сему взаимодействия можно допустить и у живых с умершими, или отшедшими. В письмах о том, «Что есть духовная жизнь» указывается всемирная стихия – эфир. По ней действия душ одной на другую, – могут проходить, как электрический ток по телеграфной проволоке. Препарат телеграфный тут есть сердце…

Милость Божия буди с вами! Нельзя не поскорбеть: такова уж душа наша; но в меру, и при том небольшую. Что главное у человека, тело или душа? Душа главное. Когда душа жива, человек жив. А когда умирают, что умирает, душа или тело? Тело; а душа остается жива. Стало быть, умершие – живы; живы и ваши родители. Они только отлучились от вас и стали жить в другом месте. Туда же и вы в свое время перейдете, – и увидитесь. Разлука у вас только временная. Потому и говорю, что не поскорбеть нельзя; только немножко, как скорбят, когда выезжают из дома в школу.

Так случилось у нас, что умерших мы воображаем такими, какими они были, когда лежали на столе в гробу… и затем, как они в могиле, и даже причитываем: как тебе там темно, как тебе там сыро… А между тем, тут совсем нет тех, кого оплакиваем. Они в другом месте, и даже около нас, только в другом совсем виде.

Они и общение с нами продолжают, прямо с душою, а мы за хлопотами не чуем. Так, вместо скорби безполезной для родителей ваших, и вредной для вашего здоровья, извольте, воображая их живыми, вести с ними душевную беседу. И это не всегда будет мечта, а иногда будет сопровождаться действительностию; ибо они бывают с вами…

Стоя пред вратами смерти, конечно, вы помышляете и о том, что тотчас за ними сретает душа ваша.

Припоминаю, что кто-то рассказывал, что там душу встречают все, о которых и которым она молилась в продолжении жизни. Как это утешительно! Как милостив Господь к нашим душам, что повелевает ведомым им душам и духам сретать их, тотчас при вступлении в неведомую еще им страну!! Но дошли до нашего сведения и другие встречи… Враги себе сюда же подстревают, – и будто не отстают от души, всячески смущая ее, изблизи или издали… пока не вступит она во врата Божии… Да укрепится душа верою мужественно и не боязненно воззреть на них – немощных. Как прах развевает их душа, верою и упованием вооруженная. Воззвания к Господу, как стрелы молнийныя поражают… И исчезают.

К душе сильной не могут они подступить, и издали строят страшилища и шумныя воздвигают гласы, чтоб поколебать веру и затмить упование нечаянием. Но власти никакой не имеют. Тут же Ангелы Божии блюдут душу… Все решает суд Божий милостивый. Воззревайте сильнее веру в Господа Спасителя нашего и уповайте на Него. В сии орудия облекшись, не доступны будете врагам. Духовныя расположения вкорененныя в сердце вашем, тоже что газы в аэростатах… Тотчас увлекут душу вашу горе, – и врагам не поспеть за нею. Господь да благословит путь вам!

Это пишу про случай. На деле же у меня есть уверенность, что вы еще поживете. И благослови Господь пожить вам!

Я не умею горевать об отходящих, когда уверен, что они отходят ко Господу. Как горевать о них, когда они радуются? Если они видят нас (а точно, видят), то как им неприятно видеть наши слезы! Сказал бы, что плачем о себе, что их теряем, и это не ладно. Ибо они не перестают быть близкими к нам, только невидимо, вместо видимаго… они еще ближе становятся к нам. Ибо видимое бытие разделяется пространством, а невидимое сокращает разделение… так что вспомни о владыке (только сердечно-живою памятью), он тут и есть. Понимая так дело, я никогда не плачу и не горюю об умерших… Это со времени смерти батюшки и матушки. Они умерли через две недели друг от друга… Когда узнал об этом… какое налегло тяжелое и мрачное облако!.. Но в тот же момент пришли мысли немрачные и всю тьму разогнали… Утешился, и ни слезинки… Я верую, что это мне внушил Ангел Хранитель. С тех пор, я делюсь этою верою со всеми.

И относительно поминовения: однажды в неделю всех поименно помяните, а в прочие дни по части, а иногда даже общим молитвенным поминовением: «помяни Господи всех, коих поминаю», а поминаемых не повторяйте имена, а только мысленно просмотрите. Ибо Бог мысль видит, а не слово.

Спрашиваете, как поминать умерших в сектанстве родителей ваших! В своей частной молитве поминайте их и молитесь о них, обращаясь к безпредельной милости Божией, и ей предавайте их участь. В Церкви же нечего поминать. Церковь молится о чадах своих, да сохраняют веру свою и преспевают в ней, о сущих же вне Церкви молятся – обратить их к вере и присоединить к Церкви. Как обращение сие должно совершиться здесь на земле, то и сила молитвы сей ограничивается пребыванием на земле тех, о коих идет молитва. Церковь есть живой союз всех верующих, кои все, сочетаваясь во едино под единою главою – Христом Господом, составляют единое тело. Составляют ее верующие и живые и умершие. Неверующие – и живые и умершие – суть вне ея и вне Господа Спасителя главы ея. Здешние неверующие призываются, и если воспользуются сим здесь и внидут в Церковь, – то и там таковыми же будут, т. е. чадами Церкви. Спаситель говорит: «Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). И еще «кто не крестится водою и духом не внидет в царствие Божие» (Ин. 3:5)! А это на земле должно совершиться. И еще на небе разрешенным явится только то, что разрешено на земле. Были такие опыты, что когда кто из достойных царствия умирал с каким-либо грехом неразрешенным, то Господь присуждал ему возвратиться на землю для докончания недоконченного. Умирающие вне веры и Церкви похожи на самоубийц… О самоубийцах Церковь не молится, ибо они умирают в смертном грехе неразрешенном, – не очищенном покаянием… Горько это слышать любви вашей о родителях своих… но к ним можно приложить, что положено о младенцах, умерших без крещения.

Последние предаются безпредельному милосердию Божию. И вы предайте Богу участь родителей своих, и молитесь о них в своей частной молитве, сотворить с ними по сему милосердию и по вере вашей в сие милосердие.

Где души грешников, не успевших оправдаться здесь? В каком-либо месте, определенном для них Праведным Судиею. По смерти бывает частный суд, на котором определяется участь грешников… Но окончательное решение их участи последует на всеобщем Страшном Суде. До того они только ждут сего страшного момента… ужасаются и страдают от того. – Что такое чистилище? – Чистилище есть пункт веры католической. Это место, на котором неочистившиеся грешники здесь очищаются. Очищение совершается мучениями, соответственно грехам. В него поступают все, в которых есть какая-либо нечистота греховная. – В Православной Церкви нет такого ученья, а есть верование, по коему умершие с покаянием и причащением, но не успевшие понести исправительных подвигов или эпитимий, восполняют сие молитвами о них Церкви и милостынями за них, и конечно, своими там молитвами. Они живут в надежде и не страдают, не в муках суть. Это похоже на чистилище, но не то же.

Что мытарства? – Это образ частного суда по смерти, на коем вся жизнь умирающего пересматривается со всеми грехами и добрыми делами. Грехи признаются заглажденными противоположными добрыми делами или соответственным покаянием.

Найдите «Четьи-Минеи месяц март». Там под 26 числом описано прохождение мытарств св. старицей Феодорой. – Мытарства проходят все умершие в жизни неоправдавшиеся грешники. Совершенные только христиане не задерживаются на мытарствах, а прямо светлой полосой восходят на небеса.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк жили в VI веке, в царствование императора Юстиниана I (483–565). Они подвизались в монастыре аввы Серида, в Палестине, близ города Газы.

Преподобный Варсонофий родился в Египте (год его рождения неизвестен). С юных лет он стал вести жизнь подвижническую. Известно, что, придя в монастырь аввы Серида, он устроил себе малую келию вблизи монастыря (келии на Востоке часто вырубались в виде пещер). Позднее в этой келии прожил 18 лет – до своей кончины – ученик преподобного Варсонофия, преподобный Иоанн, подражая своему учителю в безмолвии, подвигах и усвоении добродетелей. За дар прозорливости он получил название Пророка. Преподобный Варсонофий через некоторое время перешел в другую тесную келию, тоже близ монастыря. Для полного безмолвия удалившись от людей, не видя никого, питаясь только хлебом и водой, преподобный провел 50 лет в трудах и подвигах. Когда услышал о подвижнике Патриарх Иерусалимский Евстохий, образ жизни преподобного Варсонофия показался ему невероятным. Он решил убедиться в нем лично. Для этого велел тайно проникнуть в келию преподобного. Однако пытавшиеся сделать подкоп в тесное помещение святого были опалены вырвавшимся пламенем. В своем затворе преподобный Варсонофий всецело предался молитве и достиг высокой степени духовного совершенства. О жизни, подвигах и благодатных дарованиях святых Варсонофия и Иоанна сохранились свидетельства в рукописях.

Когда пришел в обитель аввы Серида и откуда был родом преподобный Иоанн Пророк, ученик святого Варсонофия, осталось неизвестным. Следуя наставлениям преподобного Варсонофия, Иоанн достиг вершины совершенства, став подобным во всем своему учителю. Но, по своему смирению, обращавшихся непосредственно к нему с вопросами он посылал к авве Варсонофию. Многое провидел и предсказал преподобный Иоанн, так же и свою кончину, последовавшую за кончиной аввы Серида. Молодой игумен того монастыря – Елиан – умолял Преподобного пожить еще хотя бы две недели, чтобы научить его уставу и управлению монастырем. Преподобный Иоанн исполнил его просьбу и действительно умер через две недели. Преподобный Варсонофий Великий пережил своего ученика и друга.

Болезнь есть вразумление нам Божие, и служит к преспеянию, если будем благодарить Бога. Не был ли Иов верным другом Божиим? Но чего не претерпел он, благодаря и благословляя Бога? И терпение привело его наконец к беспримерной славе. Потерпи и ты немного (в болезни) и узришь славу Божию (Ин. 11, 40). А что поститься не можешь (в болезни), не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А болезнь более сего наказания, и вменяется вместо поста, – и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот через терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослабить силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнию. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе.

(Больному унывающему). Облобызай страдания Спасителя нашего, – как бы и ты вместе с Ним терпел поношения, раны уничижения, оскорбление через оплевание, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчию, боль от вонзения гвоздей, прободение копием, излияние воды и крови, – и заимствуй из сего отраду болезням твоим. Господь не оставит вотще труда твоего. Он попустил тебе потерпеть малую болезнь для того, чтобы ты не чужд был святых, когда увидишь их в оный час носящими плоды терпения скорбей и прославленными, но был сообщником их и Иисуса, имея дерзновение пред Ним со Святыми. Не печалься же; Бог не забыл тебя, но печется о тебе, как об искреннем Своем сыне, а не как о прелюбодейчище.

Если Бог все освятил и очистил в пищу верным, то человек должен с благодарением вкушать что случится или что ему предложат, нимало не сомневаясь (см. 1 Тим. 4, 4), ибо святое и чистое никому не вредит; разве только совесть его и подозрение, когда он думает, что сие вредит ему, делают ему вред, потому что такой колеблется в вере, и оттого недуг усиливается в нем. Если же он верует в Пришедшего и Исцелившего всяк недуг и всяку язю в людех (Мф. 4, 23), то Он же силен исцелить не только телесные недуги, но и (недуги) внутреннего человека. Если же сомневается, то (пусть) удаляется вредного ему, осуждая себя за то, что он не мог понести, но был побежден помыслом и оказался не имеющим твердой веры. Но и в таком случае он должен беречься, чтобы не по страсти вкушать пищу, ибо иначе повредит и душе своей и телу.

Если человек съест что-либо с верою и ощутит болезнь, то он не должен давать места сомнению, ибо Бог, зная, что болезнь сия избавляет его от многих душевных страстей, оставляет его в сем страдании. Да воспоминает же он тогда слова апостола, который говорит: егда немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). И да не подумает, чтобы сие случилось с ним от снедей, которые кажутся вредными, но это есть попущение Божие; ибо если бы он вкушал и то, что кажется хорошим и полезным, то без повеления Божия ничто не могло бы принести ему пользы.

Брат! Вижу, что ты много заботишься о врачевании телесных болезней, и думаю, что отцы не заботились о сем. Второй помысл твой лучше первого, ибо второй заключает в себе совершенную веру в Бога, а первый – неверие. Один заключает в себе терпение, от которого происходит искусство (опытность), а из сего рождается упование не посрамляющее (см. Рим. 5, 4–5); другой заключает в себе (душевное) изнеможение – сестру малодушия, в которой живет маловерие – матерь сомнения, отчуждающая от Бога и низводящая людей в погибель. Один (помысл) делает людей друзьями Божиими, другой – врагами Божиими. Один есть ходатай Царствия Небесного, а другой – геенны. Один возвышает главу (нашу) и дает нам дерзновение к Богу и Владыке нашему, другой заставляет нас со стыдом опустить главу и делает человека бездерзновенным перед Богом. Один собирает ум, да все попечение свое возложит на Господа; другой же вовлекает сердце человека в пленение и иные злые размышления. Один совершает дело так, что оно служит в назидание ближним, другой к расслаблению видящих. Один (помысл) руководится таким рассуждением: «Видящий сокровенные недуги может исцелить и мою болезнь»; другой же исполнен неразумия относительно Бога, что Он, может быть, исцелит его, а может быть, и нет. Один дарует мирное устроение и учит не унывать, а другой наводит смущение. Один заставляет человека приближаться к селениям и к весям, другой же – удаляться от всего подобного. Один влагает в сердце печаль и томит его, другой же внушает благодарение, сильно ходатайствующее о спасении людей пред великим Врачом, Который носит недуги наши. Я же, брат мой искренний, доселе, по лености моей, не показывал себя врачу и не прилагал врачевания к (своей) ране, не по добродетели, но по лености, для того, чтобы не приближаться к городам и селениям, не отяготить собою кого-либо, не заставить его беспокоиться о мне недостойном, боясь ответа, который в ожидаемый час потребуется от подобных мне. Но блажен, кто может потерпеть ради добродетели, ибо он делается соучастником терпения святого Иова. Помню и то, что многие жены, страдая в телесных болезнях, терпели, предоставляя все Богу. И стыжусь я, который называюсь мужем. Кровоточивая, оставя первый свой образ мыслей и познав, что нисколько не могли помочь ей телесные врачи, которым она раздала все свое имение, приняла другое намерение и прибегла к великому и духовному Врачу, исцеляющему души и тела, и недуг ее, еще прежде повеления (Владыки), как бы убоялся и исчез. И жена Хананейская оставила людей мира сего: чародеев, чревоволшебников, волхвов, видя, что суетно все их искусство, и прибегла ко Господу, взывая: помилуй мя, сыне Давидов (Мф. 15, 22). И от одного конца земли до другого проповедано всем, что сотворил с нею человеколюбивый Врач. Оставлю прочих и буду поучаться в примере сих (двух жен): не успею ли, может быть, когда-нибудь, хотя поздно, достигнуть их веры и не лишиться блаженства. Довольно для меня и сих двух на обличение стыда моего, и не нужно приводить здесь в пример веру и смирение сотника, который не только оставил врачей и других (помощников) и пришел ко Владыке, но и счел себя недостойным ввести Его в дом свой и с верою сказал Ему: рцы слово, и исцелеет отрок мой (Лк. 7, 7). Велика была его вера, и Спаситель наш похвалил его. Говорю же сие, пристыждая самого себя, что не желаю усильно, не ревную, не стараюсь, не прибегаю (к Богу) и не знаю, окаянный, когда постигнет меня оный приговор, когда призовут меня, когда приидет страшный и неумолимый Ангел грозно взять окаянную мою душу, и когда затворится дверь, и не останусь ли я вне, взывая с пятью (юродивыми) девами, – но никто тогда не услышит меня. Что сие снедает меня теперь, это явно, и что уныние и леность побеждают меня, и сие не тайно. Что же, отчаяться ли мне? Нет, да не будет сего: это смертный грех! Но умилостивись, брат, и пролей надо мною, как над мертвецом и смердящим гробом, горькие слезы, ибо знаем, как они полезны; плач Петра апостола научил нас сему. И помолись о мне, который говорю это и не делаю ничего доброго, чтобы и надо мною умилосердился Благой Врач и исцелил недуги мои душевные и телесные. Ему слава во веки, аминь.

Сын мой! Кто имеет какую-либо болезнь, тот должен вопрошать о ней одного из отцов и делать все по его совету, ибо иногда случается, что старец имеет дарование и тайно подает исцеление, так что и телесные врачи не всегда бывают нужны (больному).

Брат! Если бы ты вникнул в слова твоих прошений, то мог бы уразуметь силу смысла, заключающегося в них. Признавая меня отцом и учителем, зачем в то же время считаешь и гневливым? Отец бывает сострадателен и отнюдь не гневлив, так же и учитель долготерпелив и чужд гнева. Относительно правила, о котором ты спрашиваешь меня (скажу тебе): ты хочешь разветвить путь, коим чрез узкие врата входят в живот вечный (Мф. 7, 13–14). Христос же кратко говорит тебе, как должно войти туда. Оставь человеческие правила и послушай Сказавшего: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). Если человек не имеет терпения, не войдет он в жизнь вечную. Не желай получить от меня правила, ибо я не хочу, чтобы ты был под законом, но под благодатью (Рим. 6, 14). Апостол говорит: праведнику закон не лежит (1 Тим. 1, 9), а мы желаем тебе быть в числе праведных.

Держись рассуждения, подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет ладью свою. Когда бываешь болен, поступай во всем согласно с написанным тебе мною; и в здоровом состоянии (поступай) также; тело в болезни не может принимать пищу по обыкновению; следовательно, и при этом случае нельзя соблюсти правила. И о днях (скажу): все почитай равно святыми и добрыми. Делай все разумно, и это приведет тебя в жизнь вечную о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь.

Любезнейший брат! Ты радуешь меня своими словами и соглашаешься со мною, не разумея того, что сам говоришь. В прошениях твоих ты называешь себя грешным, а грешный есть злой раб; ты теперь говоришь, что тебя постигла болезнь, болезнь же есть наказание. – Итак, наказание послано злому рабу. Если тебе тяжело нести наказание, то перестань быть злым; если же ты зол, то прими наказание; когда же радуешься, будучи наказываем, то ты не зол, а кто не зол, любим Богом. Егоже бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6). Рассмотри же по истине, кто ты, и избери себе одно из сказанного. Бог знает, что хотя я и презираю свое спасение, но по силе моей тружусь (в молитвах) о вас, боясь заповеди. А желая омыть скверны, омой их слезами: ибо они чисто омывают всякую скверну. Пока не умолкнет гортань твоя, взывай к Иисусу: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25). Очисти сердце свое от пепла и воспламени тот огонь, который Господь пришел ввергнуть на землю: он истребит все сие и сделает золото твое чистым и горнило искусным. Много потребно нам трезвения.

Не скорби, брат: смерть без грехов – не смерть, но переход от скорби к покою, от тьмы в неизреченный свет и жизнь вечную. Говорит же тебе Бог Великий Царь наш: прощаются тебе все грехи твои, преимущественно за молитвы и моления святых и ради твоей веры в Него; и да подаст Он тебе терпение до конца.

Писание говорит: проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12); и желающим угодить Богу надобно пройти чрез небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем малодушествовать в болезни; апостол говорит: егда бо немощствую, тогда силен есть (2 Кор. 12, 10). Смотрите – Бог испытует сердца и утробы. Потерпим, перенесем, будем учениками апостола, сказавшего: скорби терпяще (Рим. 12, 12), благодаряще всегда о всех (Еф. 5, 20), чтобы и на нас исполнилось слово Писания: исповестся тебе, егда благосотвориши ему (Пс. 48, 19). Если ты был прежде успокоен в отношении тела, и к испытанию твоему встретилась небольшая скорбь, то почему не вспоминаешь об Иове, который сказал: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим (Иов. 2, 10)? Знай, что те, которые желают покоя во всем, услышат некогда: восприясте благая ваша в животе вашем (см. Лк. 16, 25). Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1 Кор. 10, 13). Господь да укрепит больного и служащих ему, и делания обоих будут во славу Божию. Чтобы не малодушествовать и не отягощаться, взирайте на конец терпения. Близок Бог, сказавший: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Евр. 13, 5). Поверьте мне, братия, что тщеславие овладело мною: будучи болен, я никогда не ложился и не оставлял своего рукоделия, хотя и сильные болезни меня постигали. Но незадолго до того, как я заключился в келию, тщеславие ухитрилось и не стало допускать ко мне болезни; скорблю теперь, желая терпения, а что терпеть, не знаю. Не постигает меня скорбь, и изнемогаю, слыша, что претерпевый до конца, той спасен будет (Мк. 13, 13). Помолись, чтобы я сохранил надежду спасения моего о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь.

Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не должно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть. И потому, где брань, там полезно утеснять тело, хотя бы оно находилось и в болезни, чтобы, помогая телу, не ввергнуть в болезнь душу. Если же очевидна будет причина изнеможения телесного, будет ли то от путешествия, или тело изнеможет от тяжелых ран, то должно снизойти телу, однако умеренно, а не сверх надлежащего, потому что и бесы примешивают свое.

Болезни, происходящие от нерадения и беспорядочности (в жизни), естественно за сим следуют. Посылаемые же от Бога, в наказание человеку, за преслушание посылаются. От тебя зависит: быть нерадивым, или жить нечисто и впадать в болезни, пока не приведешь себя в должный порядок. Впрочем, покаянием можешь избавиться от наказательных болезней. И (скорбные) приключения также бывают различны. Некоторые из них попускаются на нас за нерадение, а некоторые в наказание, к пользе нашей, чтобы мы покаялись. Различать же одни от других может (лишь) человек духовный.

Преподобный Ефрем Сирин

Биографические сведения о святом весьма скудны. На русском языке до сих пор не издано ни одного древнего жития подвижника. В самом популярном агиографическом многотомнике – Житиях святых по святителю Димитрию Ростовскому житие Ефрема Сирина представляет собой искусственное объединение разных источников, в том числе и весьма поздних. Если же обратиться к текстам самого преподобного Ефрема, то можно найти интересные сведения из его жизни, которые не попали в популярные жизнеописания.

Отец преподобного Ефрема был языческим жрецом. Он выгнал сына из родного дома за сочувствие христианской вере. Тогда юношу принял святой епископ и наставил его в любви к добродетелям и постоянному усердному размышлению над словом Божиим. Изучение Священного Писания зажгло в преподобном Ефреме огонь, заставлявший его презирать суету и заботы мира сего и возноситься душой к наслаждению небесными блаженствами. Вера и упование на Господа, неколебимые, как гора Сион, сделали его жизнь достойной восхищения. Преподобный Ефрем обладал такой чистотой тела и души, которые превосходили возможности человеческой природы. Они позволяли ему быть владыкой всех движений своего духа, и ни один дурной помысел не появлялся даже на самом дне его души. В конце жизни преподобный Ефрем признавался, что никогда ни о ком не говорил плохо и никогда с его уст не слетало необдуманного слова.

Подобно апостолам, святой не имел ничего. Днем он боролся с голодом, а ночью со сном. И его действия, и его слова были облечены в святое Христово смирение. Преподобный Ефрем получил от Господа дар сердечного сокрушения и постоянных слез, так что даже в лике святых он прославляется особым именованием – учитель сокрушения. Чудом, которое известно только тем, кто принес свою жизнь в жертву всесожжения во имя Господне, глаза преподобного Ефрема превратились в неиссякаемые источники слез. Долгие годы ни днем, ни ночью, ни на одно мгновение эти светлые воды, несущие очищение и освящение «второго крещения» слезами, не переставали течь из его глаз. Они превратили лик преподобного Ефрема в чистейшее зеркало, отражающее присутствие Божие. Святой постоянно оплакивал свои грехи или грехи других людей. Иногда, когда он переходил к размышлению о тех чудесах, которые Господь совершил ради нас, его плач превращался в слезы радости. Так возникал чудесный круг, в котором невозможно было различить начало и конец: в рыданиях рождались слезы, из слез – молитва, из молитвы – проповедь, которая прерывалась новыми рыданиями. Чтение замечательных поучений преподобного Ефрема о сокрушении или его совершенно реалистичных описаний Страшного суда не может оставить бесчувственным даже окаменевшее сердце. Многие поколения христиан вплоть до наших дней проливали обильные слезы над творениями преподобного Ефрема, открывающими для грешников путь покаяния и обращения.

Все от Бога, – и благое и скорбное, но одно – по благоволению, другое – по домостроительству, третье – по попущению. По благоволению, когда живем добродетельно; ибо угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда и вразумляемые не обращаемся. Опять домостроительно Бог наказует нас согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром, как говорит Апостол: судимы от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 32). В сем разуме – несть зло во граде еже Господь не сотвори (Амос. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от грехов. Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе. Тогда Бог предает их в неискусен ум, т. е. попускает их свободе творити неподобная (Рим. 1, 28).

Преподобный Никодим Святогорец

Никодим Святогорец (мирское имя – Николай Калливурцзис) родился на греческом острове Наксосе, в семье благонравных христиан, Антония и Каливурси, в 1749 году.

Благодаря ответственному воспитанию со стороны родителей и по зову собственного сердца Николай с детства отличался особой религиозностью, стремился подражать Божьим святым.

Первоначальное образование он получил на территории малой родины, в Наксосе. Своим обучением он во многом был обязан местному приходскому священнику.

В 1775 году, в возрасте 26 лет, Николай оставил попечение о мирских делах и отправился на Афон. В том же году (согласно другим сведениям, на следующий год) он был пострижен в монашество, в обители Дионисиат. Новым (монашеским) именем Николая стало Никодим.

Подвизаясь в принявшем его монастыре, он исполнял послушание письмоводителя и чтеца. Здесь же он постигал премудрость монашеского и в частности молитвенного делания.

В 1777 году Макарий пригласил к себе подвижника Антония и вручил сборник душеспасительных произведений «Добротолюбие», который надлежало отредактировать. Эта задача была поручена Никодиму, и он успешно с ней справился. Кроме того, он составил для сборника предисловие и изложил краткие жития каждого из его авторов.

В том же году Никодим встретился с Паисием (Величковским), занимавшимся исследованием и распространением святоотеческих творений.

Некоторое время спустя Никодим перебрался в Пантократорский скит. На этом этапе духовное руководство над ним осуществлял старец Арсений Пелопонесс. Находясь в послушании у Арсения, Никодим боролся с греховными помыслами, взращивал добродетели, учился преодолевать козни невидимых врагов, изучал Книги Писания и святоотеческую литературу.

В 1783 году святой Никодим, с благословения руководства, принял схиму и предался молитвенному безмолвию.

По прибытии на Святую Гору митрополита Коринфского Макария, на Никодима было возложено новое послушание: редактирование сочинений святого Симеона Нового Богослова. Прервав подвиг безмолвия, он вновь погрузился в литературное творчество.

Незадолго до смерти преподобный сменил место жительства. Перебравшись к братиям во Христе, Неофиту и Стефану Скуртеям, иеромонахам и иконописцам. Ввиду того, что из-за ухудшения здоровья отец Никодим не мог самостоятельно заниматься издательством книг, он упросил их помочь ему в этом богоугодном деле.

В ночь своей смерти отец Никодим пребывал в молитве, благодаря Бога и прося у Него милости. Перед кончиной он причастился Тела и Крови Христовых.

14 июля 1809 года преподобный Никодим Святогорец мирно почил о Господе и отошел в Царство Небесное.

Когда, например, больной расположится благодушно переносить болезнь свою, и переносит; враг, зная, что таким образом он утвердится в добродетели терпения, подступает расстроить такое его благорасположение. Для сего начинает приводить ему на ум многие добрые дела, которые мог бы он совершить, если б находился в другом положении, и старается убедить его, что если бы был здоров, как добре поработал бы Богу и сколько пользы принес бы и себе и другим: ходил бы в церковь, вел бы беседы, читал бы и писал в назидание ближним, и т. п. Заметив, что такие мысли принимаются, враг почаще приводит их в ум, размножает и раскрашивает, проводит до чувства, вызывает желания и порывы к делам тем, представляя, как хорошо шли бы у него те или другие дела, и возбуждая жаление, что связан по рукам и ногам болезнию.

Мало-помалу, при частых повторениях таких мыслей и движений в душе, желание переходит в недовольство и досадование. Прежнее благодушное терпение таким образом расстраивается, и болезнь представляется уже не как врачевство от Бога и поприще для добродетели терпения, а как нечто неприязненное делу спасения, и желание освободиться от нее делается неудержимым, все еще в видах получения чрез то простора для доброделания и угождения Богу всяческого.

Доведши до сего, враг украдает из ума его и сердца эту благую цель желания выздоровления, и оставляя одно желание здоровья, как здоровья, заставляет досадливо смотреть на болезнь, не как на препону к добру, а как на нечто неприязненное само по себе. От сего нетерпеливость, не врачуемая благопомышлениями, берет силу и переходит в ропотливость, и лишает больного прежнего покоя от благодушного терпения. А враг радуется, что успел его расстроить.

Точь-в-точь таким же образом расстраивает враг бедного, терпеливо переносящего участь свою, рисуя ему, какими добрыми делами украсился бы он, если бы имел состояние.

От всех таких искушений избавляется легко, кто имея опытного руководителя, советника и собеседника, с смиренною покорностию следует их указаниям. А кто лишен почему-либо такого блага, тот да внимает себе и строго учится различать доброе от худого по началам христианским, коими должна устрояться жизнь всех нас. Если случаи, мешающие, как нам кажется, развернуться шире нашему доброделанию, не от нашей воли, а посылаются Богом, то принимай их с покорностию и не слушайся никаких внушений, отклоняющих тебя от сей покорности. Послав такой случай, Бог ничего от тебя не ожидает, кроме того, чтобы ты держал себя и действовал так, как требует и как дает возможность посетивший тебя случай.

Больной ли ты или бедный, терпи. Ничего кроме терпения Бог от тебя не требует. Терпя благодушно, ты будешь находиться непрерывно в добром деле. Когда ни воззрит на тебя Бог, будет видеть, что ты делаешь добро, или пребываешь в добре, если благодушно терпишь, тогда как у здорового человека дела добрые идут с промежутками.

Почему желая перемены своего положения, ты желаешь променять лучшее на худшее?

Иеросхимонах Амвросий, оптинский старец

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии. Окончив Духовное Училище, он затем прошел успешно курс в Духовной Семинарии. Однако не пошел ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

Прибыл в Оптину пустынь 8 октября 1839 г., где был ласково принят старцем Львом (Наголкиным), у которого стал келейником. Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Амвросия Медиоланского.

Лето 1841 г. – пострижен в рясофор, в 1842 г. – в мантию.

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.

В 1843 г. рукоположен во иеродиакона. 7 декабря того же года на пути в Калугу простудился и тяжело захворал. 9 декабря 1845 г. рукоположен во иеромонаха; из-за болезни почти не мог служить. Был пострижен в великую схиму без изменения имени.

Преставился 10 (23) октября 1891 г. в Шамординской обители.

На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9:22).

И болезни, и здоровье – от Господа

13 марта 1880 года

Письмо твое от 17 января получил, но по немощи и крайнему недосугу не мог отвечать тебе на оное до сего времени. По тем же причинам не отвечал тебе и на прежния твои письма, которыя получены были мною своевременно.

Спрашиваешь о моем здоровье, которое, как передавала тебе Вар. Дмит. Пушк., по холодной зиме далеко неудовлетворительно. Да, в зимнее время и вообще всегда для меня бывает тяжелее, чем летом, потому уже одному, что всю зиму сижу в келии; да и тут иногда простужусь от посетителей, если кто-нибудь из них войдет ко мне, не обогревшись. Но что же делать? Должно быть Господь лучше нас знает, что для нас полезнее, а потому-то и посылает кому здоровье, а кому и нездоровье. За все же слава и благодарение Милосердому Господу, Который не по беззакониям нашим творит с нами и не по грехам нашим воздает нам; но если и наказывает нас, то с пощадением.

Думаешь в мае месяце посетить нашу обитель. Если будешь здорова, и будет для тебя удобно сделать это, то не мешает побывать у нас. Тогда при личном свидании удобнее будет переговорить с тобой о всем, нужном для тебя. А теперь мне писать тебе не имею времени.

Испрашивая на тебя мир и Божие благословение, остаюсь с искренним благожеланием.

О молитве при головной боли

7 февраля 1882 года

Письмо твое от 31 января получил, в котором пишешь, что у тебя появилась сильная головная боль, и такая, что, по объяснению доктора, боишься, как бы не потерять сознание.

Не безпокойся, – этого не будет. Съезди в Афонскую часовню, отслужи там молебен св. великомученику Пантелеимону, возьми масла из лампадки у его мощей и этим маслом мажь свою больную голову на ночь. При этом и дома обращайся с молитвою почаще к [целителю] Пантелеимону и проси его помощи. Господь даст – и пройдет.

Наступающую св. Четыредесятницу желаю всем вам провести с душевною пользою.

Лечиться – не грех. От скорбей никуда не уйдешь

31 июля 1882 года

Два письма от тебя, первое от 28 июня, а второе от 23 июля, получил. По немощи же и по крайнему недосугу замедлил отвечать тебе на них.

Спрашиваешь меня, грешнаго, в обыкновенных болезнях ждать ли всегда чудеснаго исцеления, молитвенно прибегая к помощи Божией, и не грешно ли пользоваться и простыми средствами. Греха в этом никакого нет, потому что все от Господа Бога – и лечебныя средства, и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая притом, что все зависит от Всеблагаго и Всемогущаго Бога, Который Един, их же хощет, живит или мертвит.

Во втором письме извещаешь о внезапной смерти добрейшей старушки, матери семейства, где ты пребываешь. Молитвенно желаю, да упокоит Милосердый Господь душу ея в Небесных селениях праведных. Имя новопреставленной О. записано у нас в скитской церкви для поминовения.

О себе пишешь, что внезапная смерть старушки сильно потрясла тебя; и вот вместо желаннаго отдыха для тебя опять наступило скорбное время. Что делать? Должно быть, от скорбей никуда не уйдешь, не уедешь. Покойный наш старец о. игумен Антоний говаривал: «Тогда будет нам покой, когда пропоют над нами: со святыми упокой». Такая уж временная жизнь человека, безпокойная и многоскорбная. Впрочем, если будем смотреть на скорби с христианской точки зрения, то и в самых скорбях увидим для себя утешение. Уже тем одним дороги для нас скорби и болезни, что ими только одними и можно достигнуть вечно безскорбной, светлоблаженной жизни на Небесах. Об одном только должно нам позаботиться, чтобы безропотно переносить их.

Здоровье мое очень слабо, а посетителей очень много, – не в меру для меня. Изнемогаю до крайности.

Испрашивая на тебя мир и благословение Божие, остаюсь с искренним благожеланием.

Р. S. Прилагаю записочку девочке твоей.

Наша жизнь – в юдоли плача

30 августа 1882 года

Письмо твое от 16 августа с пятью рублями получил, которые переданы нашему скитоначальнику. А имя новопреставленной старушки О. давно записано в нашей скитской церкви, где и поминается по заведенному у нас чиноположению.

От 21 августа получил от тебя другое письмо скорбное, с известием, что квартира ваша у сестры сдана, что и безпокоило и тебя, и матушку твою. Что тут делать-то? Ведь – ишь мы живем-то в юдоли плача, поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя тою мыслию, что эта юдоль плачевная – временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, безконечная и – о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь по безпредельному милосердию Своему не лишит нас сей милости.

Много тебе писать и недосужно, и сил нет. Посетителей множество. Осаждают со всех сторон, ни утром, ни вечером не дают мне отдыха.

Испрашивая на тебя мир и благословение Божие, остаюсь с искренним благожеланием.

Совет больной девушке

13 декабря 1889 года

Пишешь о своих болезнях многосложных и что жила при родителях в девушках. Что же? Ведь не ты одна девушка жила при отце и матери, но ты, может быть, обет давала оставаться девою, – это дело другое. Если обещалась в девицах остаться, а потом пойти замуж, – это не позволено, и за такие поступки бывают часто наказания Божия, подобныя твоим. Ты ясно о сем не пишешь, но по ходу твоей болезни видно, что есть нечто в делах жизни твоей ненормальное. Ездить много нет потребы. Господь может исцелить тебя всякою иконою чудотворною, и всякий угодник Божий может тоже своими молитвами ко Господу помочь тебе. Но все в Боге и Богом.

Есть болезнь наказательная, которой одно врачевство: положиться на волю Божию и терпеть, пока Он восхощет помиловать. Это имей в виду. А съездить к преподобному Тихону и к о. Иоанну Кронштадтскому можно. И егда будешь в Тихоновой пустыни, то потребно с 7 лет и за всю жизнь покаяться и поисповедаться пред духовником, причаститься Св. Тайн и особороваться Св. елеем. Тайнство соборования многих безнадежно больных воздвигало от одра; кроме того, оно очищает забытые и недоуменные грехи; и после положись на волю Божию.

У докторов уже можно не лечиться. О соборовании суеверия не принимай или людских мнений. Испрашивая на тебя мир и благословение Божие, остаюсь с искренним благожеланием.

Р. S. Впрочем, судьбы Господни не испытаны. Иных Он, любя, ведет подобным путем скорбей и болезней для большаго душевнаго блага, и се есть воистину Божия милость.

Утешение матери, скорбящей о болезни дочери

1 марта 1865 года

Давно, давно получил от вас письмо, в котором вы писали мне, кроме других обстоятельств, и о болезни дочери вашей С. Но тогда в письме не было выражено великаго скорбения об этом. Теперь же слышу, что вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страданиях, и страждущую день и ночь. Несмотря на это, вы должны помнить, что вы – христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольныя и невольныя; и потому не должны неразсудно малодушествовать и скорбеть паче меры подобно язычникам или людям неверующим, которые не признают ни будущаго вечнаго блаженства, ни будущаго вечнаго мучения.

Как ни велики невольныя страдания дочери вашей малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников; если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудренаго настоящаго времени, в которое и малыя дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат; и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное по большей части бывает чрез страдания телесныя.

Положим, что и не было никакого душевнаго повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем пишу так, не потому что желал бы я смерти страждущей малютке С., но пишу все это собственно для утешения вас и для правильнаго вразумления, и действительнаго убеждения, чтобы вы неразсудно и паче меры не скорбели.

Как ни любите вы дочь свою, но знайте, что более вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышлящий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: «Аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе». Поэтому постарайтесь умерить скорбь вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: яко же бо хощет и благоизволит, тако и сотворит с нами по благости Своей. Советую вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедию. Попросите духовника, чтобы ноблагоразумнее расспросил ее при исповеди.

Больным вашим дочери и супругу желаю по воле Божией оздоровления, а вам и прочим детям милости Господней и мирнаго пребывания.

Болящему и скорбящему о продолжающейся его жизни

1 июня 1891 года

Сожалеешь, что сновидение твое не сбывается, и ты все живешь. Не ложны апостольския слова: «долготерпение Божие, – спасение непщуйте». Слова эти означают: если долготерпит нас Господь и прилагает дней жизни, то делает это для спасения нашего. Вот Господь помог тебе оказать ближнему любовь и сделать доброе дело – убедить старообрядца приобщиться Св. Тайн, а Господь за чашу студеной воды без мзды не оставляет. Говоришь, что у тебя водянка; с этою болезнию нельзя разсчитывать долго жить, а лучше всего положиться на волю Божию и чаще вспоминать Евангельския слова: «В терпении вашем стяжите души ваша», и: «претерпевый до конца, той спасен будет».

Всеблагий Господь да устроит о всех нас спасительное и полезное.

Не следует нарушать поста больному, если не позволяет совесть

15 марта 1861 года

Письмо ваше получил. Ежели совесть ваша не соглашается, чтобы употреблять вам в пост скоромное, хотя по болезни, то не должно презирать или насиловать совесть свою. Скоромная пища не может исцелить вас от болезни; и потому после вы будете смущаться, что поступили вопреки благих внушений совести вашей. Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком. Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство, и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила св. Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию и сообразно с настроением своего духа, чтобы смущением и двоедушием себя еще больше не разстроить.

Вот я вам высказал свое мнение, как разумею, а вы избирайте для себя полезнейшее.

Должно полагаться на Бога

11 августа 1883 года

Пишешь, что попечитель Головинской общины позволяет тебе прожить август в Головине с видом, данным тебе от м. Игумении ехать по болезни к архиерею просить себе вид. А Тульскаго архиерея 13 августа ждут в Белев. Молись Царице Небесной и угоднику св. Николаю, чтобы не вышло какой путаницы, если архиерей спросит м. Игумению: где же смотрительница училища? Игумения поневоле должна сказать: поехала к вашему Высокопреосвященству по болезни просить вид ехать к родным для поправления здоровья. Это я пишу шутя. Может быть, дело не коснется тебя и училища. А если бы и коснулось, особенно важнаго произойти не может. Впрочем, пораньше приехать следует хоть в Оптину, не дожидаясь сентября. По крайней мере не будут опасаться за твое безпаспортное отсутствие. Что будет, то будет. А будет то, что Бог даст. Бог же устроят все только полезное и душеполезное, и спасительное. Только с нашей стороны требуется не малодушествовать, а с покорностию воле Божией потерпеть посылаемыя скорби и болезни, смиряясь пред Богом и людьми, и не дерзая никого обвинять или осуждать, чтобы и на нас сбылось Евангельское слово Господне: «Не судите и не судят вам». И паки: «претерпевый до конца, той спасен будет». И паки: «Не пецытеся об утрии, утренний бо собою печется, довлеет дневи злоба его».

Если Господь доселе промышлял о нас по Своему милосердию, то благость Его и вперед нас не оставит всеблагим Своим промышлением. А пока на досуге постараемся поточнее истолковать слова св. Ефрема Сирина: боли болезнь болезненно, да мимотечеши суетных болезней болезни.

Преподобный Иоанн Кронштадский

В роду Иоанна Кронштадтского было много священников. Сам же он появился на свет 19 октября 1829 года, в Архангельской губернии, в селе Сура Пинежского уезда, в христианской семье. Большого достатка семья не имела, зато отличалась ревностью к Богу и благочестием. Отец Иоанна, Илья Сергиев, служил псаломщиком в местной церкви. Его жена, Феодора, мать Иоанна, выделялась простотой нрава и глубокой верой.

Иоанн родился болезненным и очень слабым: настолько, что родители, переживая за его жизнь, были вынуждены торопиться с крещением. Имя выбрали в честь преподобного Иоанна Рыльского. После Крещения мальчик стал поправляться, набирать силу и крепнуть.

Отмечают, что еще в детстве он стал свидетелем чуда: однажды Иоанн узрел в горнице светоносного ангела, который, увидев смущение ребенка, успокоил его и сообщил, что он – его Ангел-Хранитель, и будет оберегать его до конца земных дней.

Был о. Иоанн замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, и вместе с тем исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, отражение силы его собственного духа.

Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со «страстьми и похотьми», преданность вере и Церкви Православной, как единой спасающей.

От всеблагого Бога только благое происходит, а не злое, – и самая болезнь твоя есть благо, а ты ропщешь, малодушествуешь, унываешь; терпи, благодари; за вольные сласти в юности – невольные болезни в старости.

В болезни, и вообще в немощи телесной, равно и в скорби, человек не может поначалу гореть к Богу верой и любовию, потому что в скорби и в болезни сердце болит, а вера и любовь требуют здравого, спокойного сердца.

Страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). Вот почему страдания, крест необходимы для христианина: без страданий, без удручения плоть наша дурит, беснуется, грешит, Бога гневит, себе и душе напасти творит. О плоть окаянная, многострастная, из-за которой все беды в человечестве! О сердце многострастное, скверное! Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 20–23). Вот где источник зла в человеке – в сердце!

Блаженный Нифонт, епископ Кипрский

Преподобный Нифонт, епископ Кипрский (IV), родился в Пафлагонии, образование получил в Константинополе. В детстве он был кротким и добрым, часто посещал церковную службу. Но в юности он стал вести разгульную и греховную жизнь. Временами, приходя в себя, он ужасался глубине своего падения, но, полагая, что ему уже не получить прощения, продолжал нечестивую жизнь. Однажды он встретил своего друга, который долго с удивлением смотрел на его лицо. На вопрос Нифонта, чему он удивляется, друг отвечал: «Я никогда не видел ранее у тебя такого лица, оно черное, как у эфиопа». Эти слова показали Нифонту глубину его падения, и он стал взывать к Божией Матери, прося Ее заступничества.

После долгой молитвы он увидел, что Лик Божией Матери на святой иконе просветлел и Она улыбнулась.

С тех пор Нифонт непрестанно молился Царице Небесной. Если он впадал в грех, Лик Богоматери от него отворачивался, а после покаянных слез и молитвы опять милостиво взирал на него. Наконец, Нифонт полностью изменил свою жизнь, стал проводить время в молитве и покаянии. После болезни, от которой получил исцеление помощью Божией Матери, он приобщился Святых Тайн, затем принял иноческий постриг и усилил свои подвиги, изнуряя тело в борьбе со страстями.

Эта борьба была долголетней, на святого Нифонта много раз нападали бесы, но с помощью Божией он преодолевал их. От Господа он получил дар различать происки лукавых духов и побеждать их, а также видеть исход душ после смерти. Уже в старости, придя в Александрию, он был в видении указан Патриарху как достойный принять епископский сан. Его поставили во епископа города Констанции на Кипре. Однако епископом он пробыл недолго. О времени своей смерти святитель Нифонт узнал за три дня. Перед кончиной его посетил святитель Афанасий Великий. На смертном одре святой сподобился увидеть Ангелов и Пречистую Божию Матерь.

Из книги С. Нилуса «Святыня под спудом»

Когда умножаются грехи человеческие, и уже неисцельна становится злоба людей, тогда Господь восхищает к себе детей их и посылает на них многочисленные и тяжкие болезни, чтобы этим уцеломудрить их родителей. Видя мучения детей своих, греха не сотворивших, не устрашатся ли и не обратятся ли они сами на покаяние? Не воскликнут ли они: «Горе нам грешным, что за наши беззакония мучаются незлобивые младенцы! Что же будет нам, окаянным, в страшный день второго пришествия Господня?» И если, видевши то, родители не исправятся, но пребудут в прежнем нечестии, то подвергнутся еще большей страшной муке, потому что наказаны были и не уразумели. Детям же, здесь пострадавшим и мученным ради обращения к покаянию родителей, воздадутся Господом венцы и почести в веке бесконечной жизни.

Милосердный Господь видит окаменение человеческого сердца и неразумие, ибо многие, живущие в мире, подъемля на себя труды великие ради тщеславия, на Бога ропщут и в печали своей даже смерть призывают, а в грехах своих не каются и о душах своих попечения не имеют. По этой-то причине Господь наказывает как детей, так и самих родителей различными бедами, чтобы болезнью детей очистить родительские беззакония и возбудить самих родителей к принесению покаяния и тем оправдать их на Страшном Суде Своем. Итак, сын мой, знай, что младенцы без греха страдают для того, чтобы им за напрасную их смерть получить жизнь нетленную, а родителям их удостоиться за их страдания целомудрия истинного покаяния.