Часть I
Пасха таинственная…
Календарный вопрос
Самым главным христианским праздником является Светлое Христово Воскресение, Пасха Господня. Даже среди людей неверующих нет такого человека, который бы не знал об этом великом дне и в той или иной степени не принимал участия в его праздновании – кусочек кулича или крашеное яичко каждый отведает на пасхальной неделе.
«Пасха таинственная…» – так поется в стихире праздника. Великая тайна сокрыта прежде всего в самом событии Воскресения Христова, открывающем нам двери рая. Но много загадочного и непонятного окружает и дату празднования Пасхи, поскольку она отмечается каждый год в разные дни. Часто также вызывает недоумение вопрос, почему католики и православные отмечают Пасху не в одно и то же время, вроде бы все мы христиане, и праздник общехристианский.
Здесь уместно остановиться на так называемом календарном вопросе, который на протяжении многих веков вызывает горячие споры. Календарь – это попытка создать единую систему времени, этого самого необъяснимого и таинственного фактора жизни на земле. С давних пор, от Платона и до наших дней, лучшие умы человечества безуспешно бились над разрешением великой загадки – что такое время и какова его природа. Среди современных ученых очень популярна шутка, что наилучшее определение времени дал Эйнштейн: «Время – это то, что показывают часы».
Для измерения времени можно взять любое равномерно повторяющееся явление природы: вращение Земли вокруг своей оси (сутки), смена фаз Луны (лунный месяц), движение Земли по орбите вокруг Солнца (год). Но календарь является не только продуктом исчислений математической и астрономической науки, но также исторической и культурной памятью человечества. Даже самые древние из календарей, такие как солнечный древнеегипетский календарь или лунно-солнечный календарь Вавилона с их периодически повторяющимися циклами религиозных праздников, всегда преследовали одну важную цель: сохранить память о том, что лежало в первооснове каждой из культур. Русский православный календарь также не является исключением из этого правила.
Русская Православная Церковь совершает богослужения по юлианскому календарю, который называют старым стилем, а Российское государство пользуется григорианским календарем, именуемым новым стилем. Периодически в обществе, да и в самой Церкви обсуждается вопрос о том, не следует ли перейти на новый стиль. Ценность календаря для Православной Церкви определяется в первую очередь его отношением ко времени празднования Пасхи Господней, самого главного дня церковного года. Поэтому вопрос о церковном календаре – это, прежде всего, очень важный вопрос веры. Если светский календарь основан на периодичности движения небесных светил, то христианское времяисчисление соотносит наш земной мир с миром духовным. В центре этого соотношения находится Богочеловек, Иисус Христос. Его Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, на которых построен церковный год. Поскольку Христос жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем за 45 лет до Рождества Христова, то именно он лег в основу календаря церковного.
Рождество Христово. Пьетро Каваллини. 1921 г. Церковь Санта-Мария ин Трастевере, Рим
Вместе с тем некоторые конструктивные принципы построения православного календаря делают его уникальной и неповторимой системой организации времени. Он представляет собою соединение так называемого Месяцеслова, связанного с солнечным циклом, и Пасхалии, основанной на лунном календаре. По Месяцеслову чествуют святых, чья память отмечается в тот или иной день месяца, а также непереходящие православные праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет плавающую дату Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников, которые перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Вся сложная система переходящих праздников собирается, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи, освещающего и освящающего жизнь каждого христианина.
В первые века христианской эры большинство церквей имели собственные пасхалии. На I Никейском Соборе, созванном равноапостольным царем Константином Великим в 325 году, было решено отмечать всем христианам Пасху в один день. С этого момента в христианском мире стала распространяться Александрийская Пасхалия, правилами которой определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Таким образом, дата Пасхи перемещается в пределах 35 дней: с 22 марта по 25 апреля по старому стилю, что соответствует 5 апреля и 8 мая по новому стилю.
Единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено в XVI веке. В октябре 1582 года папа Григорий XIII ввел в Римско-католической Церкви новую Пасхалию, которая брала в расчет только астрономические соображения. Дело в том, что средняя продолжительность года, определенная авторами юлианского календаря, примерно на 11 минут больше, чем истинная. За прошедшие века разница между истинным и календарным временем увеличивалась и к моменту реформы составила десять дней. На столько же сместилось и весеннее равноденствие, являющееся отправной точкой для вычисления даты Пасхи. Поэтому католики решили сдвинуть числа месяца на десять дней вперед: сразу же после 4-го наступило 15-е октября 1582 года. Вследствие такого изменения Пасхалии изменился и весь календарь, который стал называться григорианским, или новым стилем.
Реформа была почти сразу принята всеми католическими, а позже и протестантскими странами. Папа Григорий XIII направил Вселенскому Константинопольскому Патриарху Иеремии посольство с дарами и предложением перейти на новый стиль, которое было отвергнуто, как не соответствующие каноническим правилам празднования Пасхи. Патриарх Иеремия II, твердый сторонник соблюдения постановлений Святых Отцов Церкви, кроме того, не без оснований считал григорианскую реформу одним из орудий завоевательной политики папства по отношению к Восточной Церкви.
Преображение. Александр Иванов. 1850-е гг. ГТГ, Москва
Церковный юлианский календарь более 1000 лет служил в качестве универсального календаря для всего христианского мира и до сих пор служит в том же качестве православным христианам. Для Русской Православной Церкви переход к новому стилю, к григорианскому календарю невозможен по очень веской причине. По церковным канонам праздник Воскресения Христова должен отмечаться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если перейти на григорианский календарь, то Воскресение Христово может совпасть с днем Его распятия и даже предшествовать ему, что, конечно, лишает этот великий праздник всякого смысла. Подвижный цикл традиционной христианской Пасхалии с особой силой подчеркивает, что основой богослужебного времяисчисления является не изменчивое время, а жизнь Христа.
Самое поразительное, что духовная основа православного церковного календаря подтверждается материальными явлениями, которые иначе как чудом не назовешь. Именно в преддверии православной Пасхи, в Великую субботу по юлианскому календарю, происходит схождение Благодатного огня у Гроба Господня. Другое чудо совершается каждый год также по старому стилю – в день Крещения не только освященная в храме вода, но и вода во всех источниках и даже из-под крана приобретает свойство нетления, то есть не портится много лет.
Воскресение. Сошествие во ад. Дионисий и мастерская. Кон. XIV в.
Еще один пример дает нам праздник Преображения – того дня, когда Господь дивно преобразился перед своими учениками на горе Фавор, и облако, как описано в Евангелии, покрыло их. С тех пор и доныне именно в день празднования Преображения и только по юлианскому календарю на гору Фавор спускается облако и на некоторое время полностью покрывает находящийся там православный храм. Это явление совершенно не соответствует климату местности и по многочисленным свидетельствам очевидцев более всего похоже на чудесное нематериальное облако.
Сегодня юлианским календарем всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Остальные празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники – по новому стилю. В результате григорианской реформы западные христиане примерно в половине случаев отмечают Пасху на неделю раньше православных, третья часть дат празднования совпадает, а в остальном расхождение составляет 4–5 недель.
Масленица. Ура блинам! Прощай мясо и здравствуй пост
Среди праздников, зависящих от даты Пасхи, особое место занимает Масленица, поскольку она удивительным образом сочетает в себе традиции народных гуляний с православной духовной сущностью. Этот исконно русский праздник достался нам в наследство от славянской языческой культуры. Для наших предков это были веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Долгое время масленица была еще и встречей нового года, ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота. Но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Великий пост для православных – время покаяния перед Пасхой, и готовиться к нему начинают заблаговременно. Масленичная неделя тоже является подготовкой к посту, она еще называется мясопустной, поскольку во время нее уже не едят ничего мясного. Зато вдоволь едят все остальное – обильное и разнообразное застолье является непременным атрибутом праздника, главным угощением которого являются, конечно, блины. Целую неделю народ без устали поглощает их, ходит друг к другу в гости и предается зимним забавам с песнями, плясками, играми и катанием на санях. Ведь потом долгих семь недель нельзя будет веселиться, плясать и смеяться, очищаясь от грехов воздержанием.
И хотя за прошедшие века появилось много церковных и гражданских праздников, масленица продолжала жить, ее встречали и провожали с удалым весельем, хороводами, песнями, плясками и играми. Все это сопровождалось обильной и сытной пищей, главным атрибутом которой были блины – круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое с приближением весны разгоралось все ярче, удлиняя дни. Русский народ называл масленицу веселою, широкою, разгульною, тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой. Праздник продолжался неделю, и каждый его день имел свое название и обряды. В понедельник – встреча масленицы, во вторник – заигрыши. На лакомки, то есть в среду, тещи приглашали на блины зятьев с женами, наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу – тещины вечерки – зятья звали тещу на угощенье. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Завершало масленицу «прощеное воскресенье»: в этот день по древней традиции все православные христиане просят друг у друга прощения, чтобы приступить к наступающему Великому посту с доброй душой и чистым сердцем, освободиться от взаимных обид и неприязни.
Масленица. Б. М. Кустодиев. 1916 г. Фрагмент. ГРМ, Санкт-Петербург
Взятие снежного городка. В. И. Суриков. 1891 г. ГРМ, Санкт-Петербург
Масленица (Масленичное катание). Б. М. Кустодиев. 1919 г. Музей-квартира И.И. Бродского, Санкт-Петербург
Главным угощением на «масленой неделе» были, конечно, блины. Каждая хозяйка старалась угостить своих домашних и гостей на славу, а приготовление блинов было настоящим обрядом – одни выходили вечером готовить опару на реку, озеро или к колодцу, другие готовили ее на своем дворе из снега при свете месяца. Мука бралась самая разная: гречишная, пшеничная, овсяная, просяная, ячменная и даже гороховая. Сегодня мы обычно используем пшеничную муку, а между тем истинно русские блины готовились из гречишной. Считается, что пшеничные блины не имеют той пухлости и рыхлости, какие придает гречневая мука. Кроме того, блины из гречки обладают очень приятным, слегка кисловатым привкусом. В каждом доме блины на масленицу были постоянным украшением каждой трапезы, на которой помимо разнообразных блинов следовало подавать всевозможные сыры, молоко, сметану, мед, масло. Наедались впрок, на весь будущий пост! При этом никогда не забывали по традиции первый блин отдать бедным.
Кроме щедрого и обильного застолья масленица отличалась еще и многими увеселениями. На льду или на площадях возводились деревянные горки с нарядными павильонами, где разворачивалась бойкая торговля горячим сбитнем, сладостями, орехами и блинами. Публику в больших шатрах-балаганах веселили скоморохи. В деревнях особенно любимой была необычная баталия – взятие снежного городка. Но самым популярным масленичным развлечением было катание на санях: расписные упряжки лихо неслись наперегонки с веселым пением, музыкой и смехом. Завершались недельные гуляния сжиганием соломенного чучела, символизирующего зиму.
В последнее десятилетие многие самые лучшие традиции и обряды празднования масленицы возродились по всей России. А московская «Широкая Масленица» не только приобрела статус главной и объединяющей масленицы страны, но и официально внесена в список крупнейших мировых фестивалей. В течение всей масленичной недели миллионы россиян по всей стране участвуют в народных гуляниях, их ждут концерты популярных артистов, праздничные угощения, многочисленные аттракционы, викторины, конкурсы и многое, многое другое.
Вернулся и обычай отмечать в последний день масленицы Прощеное воскресенье. В старину все православнее христиане в этот день навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями и поклонами, просили друг у друга прощения, если кого обидели словами или поступками. В наше суматошное время до таких визитов, конечно, дело редко доходит, но телефонными звонками и смс-посланиями такого содержания обмениваются очень многие. Зато в храмах по-прежнему на вечернем богослужении совершается «чин прощения»: настоятель просит прощения у духовенства и народа, а прихожане, поклонившись, обращаются друг к другу с просьбой простить все вольные и невольные обиды. В знак прощения принято отвечать: «Бог простит». Нелишне будет напомнить, что и мы сами должны простить тех, кто нас обидел, чтобы из глубины наших сердец ушли все зло, недовольство и недоброжелательность по отношению к ближним.
Добавим, что масленичной неделе в Русской Православной Церкви предшествует воскресенье, называемое «о Страшном суде». На церковной службе звучит напоминание, о том, что рано или поздно каждому из нас предстоит дать ответ за свои земные дела и поступки. Накануне предстоящих развлечений это является нелишним предупреждением о том, что провести масленицу следует не только весело, но главным образом достойно.
Интересно, что есть у нашей масленицы родственники за границей, и весьма именитые. Самый прославленный из них – венецианский карнавал. В Венецианской Республике он уже в XI веке упоминается в официальных документах как событие, предшествующее религиозному посту перед Пасхой. Ведь само слово «карнавал», по латыни carne vale, переводится как «прощай, мясо!» В последующие века празднование карнавала достигло огромного размаха, он превратился в веселый и пестрый праздник, а многие строгие ограничения потеряли свою силу. В наши дни венецианский карнавал длится около двух недель. На городских площадях проводят «исторические» концерты, устраивают фейерверки. В эти дни можно смешаться с праздничной толпой и полюбоваться на неповторимые костюмы и знаменитые венецианские маски. В театрах ставят спектакли на карнавальные темы. В старинных дворцах города дают бал-маскарады для элитной публики. С 2001 года горожане решили возобновить интересную старинную традицию: над центральной площадью Сан Марко натягивают канат, по которому идет акробат в костюме ангела и осыпает народ сверху лепестками роз, как бы посылая благословение Божие.
Карнавал в Бразилии – тоже родственник и нашей масленицы, и венецианского карнавала. Он пришел в Латинскую Америку вместе с португальскими переселенцами, и теперь каждый год в феврале, перед началом Великого поста, вся Бразилия погружается в самый шумный, яркий и феерический праздник на планете. Начинается карнавал всегда в субботу и продолжается 4 дня и 4 ночи! Самое важное событие – это парад школ самбы на всемирно известном «самбодроме», где огромное число участников в фантастических костюмах устраивают потрясающее шоу, на которое мечтают попасть миллионы людей. В ослепительном свете прожекторов, под грохот барабанов и дождь конфетти движутся многотысячные процессии в костюмах, называемых «фантазии». Вес некоторых карнавальных нарядов превышает десять килограммов. Впрочем, знойные красотки предпочитают более легкие, почти невидимые одеяния. Западные туристы откровенно шалеют от многочасового созерцания див в мягкой дымке страусиных перьев, отплясывающих нечто экзотическое.
Итак, загадочные маски в гондолах, плавно рассекающих гладь венецианских каналов, знойные бразильские красотки, неутомимо танцующие на улицах Рио и увлеченный зимними забавами русский люд, с аппетитом поедающий блины, – все они движутся к одной цели. И цель эта – подготовка к главному христианскому событию – Пасхе, Светлому Христову Воскресению. Вот и получается, что эти яркие культурные явления, состоящие из языческих обрядов, светских забав и христианских традиций, имеют не только общее происхождение, но и единую духовную сущность. И эту сущность не скроешь ни под изысканной венецианской маской, ни под ярким оперением бразильской танцовщицы. А долговечность и грандиозная популярность этих удивительных праздников лишний раз свидетельствуют о христианских корнях современной мировой культуры.
Вход Господень в Иерусалим. Вербное Воскресенье
В последнее воскресенье перед Пасхой Православная Церковь отмечает великий двунадесятый праздник – торжественный Вход Господень в Иерусалим. Его называют также Неделей ваий – этими пальмовыми ветвями восторженный народ встречал въезжающего в Святой Град Спасителя. А в России именуют Вербным Воскресеньем, потому что верба распускается у нас раньше всех других деревьев. Ее освященные веточки заменили собой пальмовые ветви и стали символом праздника. События, сопровождавшие Вход Господень в Иерусалим, описывают все четыре евангелиста (Мф. 21, 1-11; Мк. 11, 1-11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19).
Вход Господень в Иерусалим
Вход Господень в Иерусалим. Андрей Рублев. 1405 г. Благовещенский собор Московского Кремля
За несколько дней до Своих крестных страданий Христос отправился в Иерусалим для празднования Пасхи. Он въехал в город на молодом осле, что для иудейского народа было символично: по древнему обычаю именно на осле въезжали в город цари-победители, а в военные походы отправлялись на коне.
Незадолго до этого в присутствии множества людей Иисус совершил великое чудо – воскресил из мертвых Своего друга Лазаря на четвертый день после его смерти. Слух об этом молниеносно разнесся по всему Иерусалиму, пробуждая в сердцах веру в то, что Христос и есть истинный Мессия. Толпы народа, собравшегося отовсюду к празднику, вдохновленные чудесами, которые сотворил Христос, с ликованием и радостью встречали Его. Многие подстилали Ему под ноги свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали на дорогу. Отовсюду раздавались возгласы: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Простой сердцем народ встречал Иисуса как царя, который пришел освободить его от владычества римлян. Необыкновенное почитание народа вызвало негодование и страх первосвященников: в приходе Спасителя они увидели угрозу своей власти и потому задумали убить Его. Из всех находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, что вместо земного царства Он приносит людям Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего – от рабства греху. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к Кресту и Голгофе, и всего через несколько дней те, кто воспевал «Осанна!» будут кричать: «Распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших!».
На следующий день Христос пришел в иерусалимский храм, в котором всегда было очень шумно из-за возгласов меновщиков и торговцев, криков продаваемых ими жертвенных животных. «Написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21, 13) – с этими словами Иисус взял в руки бич и выгнал всех продающих и покупающих из дома Своего Небесного Отца. Весь народ с восхищением слушал учение Господне, а слепые, хромые и увечные со всех сторон подступали к Нему, и всех Он исцелил.
Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Иисуса Христа. Этот праздник имеет глубочайшее нравственное и символическое значение. Спаситель пришел в Святой Град, чтобы принять страдания, унижение и поругание, чтобы умереть на кресте за наши грехи и воскреснуть, и так спасти нас от вечной смерти и вечных мук.
Церковное почитание этих событий восходит к глубокой древности: уже в III веке Вход Господень в Иерусалим торжественно отмечали в Иерусалимской Церкви. У нас этот праздник вошел в число главных уже в Х веке, то есть сразу после Крещения Руси. Вплоть до Петровских времен существовала даже традиция, в соответствии с которой Глава Русской Православной Церкви в этот день выезжал на осле, которого вел сам царь.
Благочестивая традиция освящения верб совершается накануне на праздничном Всенощном бдении. После чтения Евангелия священник произносит особую молитву и окропляет ветви святой водой. Часто прихожане волнуются, попала ли святая вода на принесенные ими веточки, и просят окропить их снова и снова. В этой связи напомним, что освящается верба благодатью Святого Духа, по нашей вере и упованию, поэтому неважно – попала ли на нее капелька святой воды или нет – верба освящена. По народному обычаю веточки вербы, принесенные в этот день из церкви, ставят рядом с иконами и сохраняют до следующего года.
На иконах, посвященных этому празднику, изображен Иисус, въезжающий в Иерусалим на молодом осле. Обернувшись к идущим за ним ученикам, Он правой рукой благословляет встречающих, а в левой руке держит свиток, символизирующий священный текст Завета. Навстречу Спасителю из городских ворот вышли мужчины и женщины, за их спинами видны высокие здания Иерусалима, а за фигурой Христа высится гора. Дети подстилают под копыта осленку свои одежды и ветви пальмы. Иногда в нижней части иконы бывают написаны еще две детские фигурки: один ребенок сидит, чуть приподняв ногу, над которой склонился другой малыш, помогающий вынуть занозу из ступни. Эта трогательная бытовая сценка, пришедшая из Византии, придает образу жизненность, но тем не менее нисколько не снижает величия происходящего.
Вербное Воскресенье. С. И. Блонская. 1900 г.
Вход Господень в Иерусалим
Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носящее, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.
Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся воскресением Твоим, и воспевающее зовем: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.
Страстная седмица
Через неделю после Вербного Воскресенья наступит Святая Пасха Христова, главное торжество для всех христиан. А между этими двумя воскресными днями находится Страстная седмица. Так называется у православных христиан последняя неделя Великого поста в память о последних днях земной жизни, страданиях и крестной смерти Иисуса Христа. Конечно, это отнюдь не праздник, но нельзя не рассказать об этой неделе, завершающей подготовку верующих к встрече Светлого Христова Воскресения. Напомним, что на Страстной неделе верующие стараются соблюдать самый строгий пост и уделяют посещению храмов и молитве еще больше времени, чем во все дни Великого поста. Это особое, благодатное и священное время в богослужебном году. Тот, кто по каким-либо причинам не бывал раньше в храме в эти святые дни и приходит впервые, поражается красотой молитвословий и священнодействий, наполняется неизъяснимой радостью, ощущает укрепление духовных и телесных сил.
Каждый день Страстной недели называется великим и посвящается размышлениям о Христе и его учении. В Великий понедельник в храме звучит евангельское повествование о бесплодной смоковнице, которую Господь обличил и проклял. Эта смоковница обозначает всякую душу, не приносящую духовных плодов – истинного покаяния, веры и добрых дел. В Великий вторник мы слышим притчи о десяти девах и о талантах, которые призывают нас к духовному бодрствованию и целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия. Великая среда – день предания на страдания и смерть нашего Спасителя, поэтому в церковной службе порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды. Великий четверг – память Тайной вечери, на которой Христом было установлено Таинство причащения. Этот день называют также Чистым четвергом: с давних времен установился народный обычай мыть и украшать свое жилище, купаться в реке или в бане.
Сошествие во ад. Кон. XIV в. ГРМ, Санкт-Петербург
Тайная вечеря, Леонардо да Винчи. Ок. 1495–1494 гг. Монастырь Санта-Мария делле Грацие, Милан
Великая пятница посвящена благоговейному вспоминанию спасительных страданий и крестной смерти Иисуса Христа. Утром этого дня Иисус был предан языческим властям, и Пилат из опасений за свою карьеру согласился казнить невиновного. Христос совершил свой крестный ход на Голгофу и был распят вместе с двумя разбойниками. Каждый человек в этот день должен задуматься о главном: не бываем ли мы похожи на тех, кто предал Христа на распятие, не поступаем ли против совести и милосердия, добиваясь успешной карьеры или иных благ. В Великую субботу, согласно учению Церкви, тело Христа пребывало во гробе, но душою Спаситель сошел в ад и вывел из него души праведников. После утреннего богослужения в субботу верующие освящают куличи, пасху и яйца. А вечером собираются в храмах, чтобы встретить Воскресение Христово.
Каждый год в Великую Субботу в храме Гроба Господня в Иерусалиме происходит чудо сошествия Благодатного огня. Примерно в полдень крестный ход во главе с Иерусалимским Патриархом входит в Храм Воскресения, направляется к пещере Гроба Господня – Кувуклии, и, трижды обойдя ее, останавливается перед ее вратами. Все огни в храме потушены. Полицейские тщательно осматривают Кувуклию и самого Патриарха, чтобы убедиться в отсутствии чего-либо, производящего огонь. Такой ритуал издавна установлен для того, чтобы исключить всякие сомнения в божественном происхождении этого чуда. В одном только длинном ниспадающем хитоне Патриарх входит внутрь Гроба Господня и на коленях молит Бога о ниспослании Святого огня. И вдруг на мраморной плите Гроба появляется огненная роса в виде шариков голубоватого цвета. Святейший прикасается к ним ваткой, и она воспламеняется. Этим прохладным огнем Патриарх зажигает лампаду и свечи, которые затем выносит в храм и передает народу. В это же мгновение сотни и тысячи голубоватых огней вспыхивают в воздухе под куполом храма. Трудно представить себе, какое ликование охватывает многотысячную толпу, огонь передается от одного пучка свечей к другому, и через минуту – весь храм в огне. Вначале Благодатный огонь имеет особые свойства – он не обжигает, хотя у каждого в руке горит пучок из 33 свечей (по числу лет Спасителя). Поразительно наблюдать, как люди умываются этим пламенем, проводят им по бородам и волосам. Святой огонь нисходит в храм Гроба Господня только в Великую Субботу – накануне православной Пасхи и только по молитвам православного Патриарха.
Схождение Благодатного огня у Гроба Господня. Иерусалим, Израиль
Однажды в XVI веке турецкие власти не допустили его в пещеру Гроба Господня, и там долго и безуспешно молились армянские первосвященники. Иерусалимский Патриарх вместе со своей паствой молился у запертых дверей храма. И вот неожиданно что-то подобное молнии ударило в мраморную колонну она рассеклась, и из нее вышел столп огня, который зажег свечи в руках у Патриарха. С тех пор никто из представителей многочисленных христианских конфессий не решается оспаривать у православных иерархов право молиться в этот день в Гробе Господнем.
На левой от входа в храм колонне и сегодня можно увидеть расщелину, из которой появился в тот памятный день Святой огонь. Существует народное поверье, что в тот год, когда Благодатный огонь не сойдет на Гроб Господень, наступит конец света. Поэтому ежегодно миллионы христиан во всем мире, затаив дыхание, ждут радостной вести о том, что великое чудо свершилось. Несколько лет назад была возобновлена традиция без промедления доставлять в Россию Благодатный огонь. Его привозят специальным авиарейсом представители Фонда Андрея Первозванного, и уже в пасхальную ночь Святой огонь появляется в русских православных храмах. Верующие зажигают от него свои свечи и стараются до следующей Пасхи сохранить этот божественный огонь в своих домах.
Горит церковная свеча
Явление Христа народу. (Явление Мессии). Александр Иванов. 1837–1857 гг. ГТГ, Москва
Пасха, Светлое Христово Воскресение
Не будет преувеличением сказать, что в современной России Пасха стала праздником не только церковным, но и всеобщим, человечным и человеческим. Вызвано это не только небывалым возрождением Православия в нашей стране, но и поворотом всего общества к толерантности, к цивилизованным и дружелюбным отношениям между представителями различных конфессий и социальных слоев. Уже никого не удивляет, что и в пасхальную ночь, и в последующие праздничные дни радость православных христиан разделяют россияне самых разных национальностей и вероисповеданий.
Воскресение Христово – основа христианской веры, первая, важнейшая и великая истина, возвещением которой апостолы начинали свою проповедь. Вероятно, нет на земле человека, который бы не слышал о смерти и воскресении Иисуса Христа. Но духовная суть этих событий, их внутренний смысл являются непостижимой тайной Божией мудрости, перед которой склонялись лучшие умы человечества. Тем не менее эту тайну можно ощутить сердцем, если в нем живет ВЕРА, которая дает нам возможность воспринимать Божественную истину о том, что Сын Божий действительно добровольно умер на кресте и воскрес, чтобы дать нам вечную жизнь. Именно на этом убеждении основано христианское мировоззрение.
Воcкресение Христа. XVII в.
Вкратце напомним главные события, связанные с Воскресением Спасителя. Как повествуют евангелисты, Иисус умер на кресте в пятницу, около трех часов после обеда. Вечером того же дня Иосиф Аримафейский и Никодим, члены верховного иудейского суда и одновременно тайные ученики Христа, похоронили Его в каменной пещере рядом с Голгофой, а вход заложили большим камнем. Первосвященники вспомнили предсказание Иисуса Христа о том, что он воскреснет на третий день после своей смерти, и попросили Пилата приставить к этой пещере римских воинов. Гроб был особым образом запечатан, а у входа дежурили стражи. Так иудейские начальники, сами того не подозревая, подготовили неопровержимые доказательства произошедшего на следующий день Воскресения Спасителя.
На третий день после Своей смерти, рано утром в воскресенье, когда еще было темно и воины находились на своем посту у запечатанного гроба, Господь Иисус Христос воскрес из мертвых. Человеческим умом мы понимаем это событие так, что в момент Воскресения душа Сына Божия вернулась в Его тело, отчего тело ожило и преобразилось, став нетленным и одухотворенным. После этого воскресший Христос покинул пещеру, не отвалив камень и не нарушив первосвященнической печати. Воины же продолжали сторожить опустевший гроб. Вскоре произошло землетрясение и Ангел Господень, подобно молнии сошедший с неба, отвалил камень от гроба. В страшном испуге стражи побежали к первосвященникам, чтобы сообщить им о явлении Ангела и опустевшем гробе. Эта весть очень встревожила иудейских начальников. Для того чтобы народ не поверил в воскресение Христа, они дали воинам много денег и приказали распространять слух, будто ученики Иисуса ночью, когда стражи спали, украли Его тело. Воины все так и сделали, и этот слух долго держался в народе. Так враги Христовы старались затмить событие Воскресения Сына Божия грубым сплетением лжи и обмана, но оказались бессильны против истины.
Евангелие повествует, что на третий день после крестной смерти Спасителя рано утром несколько женщин пришли ко гробу, чтобы помазать Его тело миром, и увидели, что камень от входа в пещеру, где был погребен Христос, отодвинут, и тела нет. Ангел, который сидел на камне, поведал им, что Иисус воскрес. Вскоре и Сам воскресший Христос явился женам-мироносицам и апостолам. По церковному преданию, Спаситель сначала явился Своей Матери, чем утешил Ее скорбь. Потом Он явился Марии Магдалине, Саломии и другим женам-мироносицам, которые поспешили поделиться этой радостной вестью с прочими апостолами. В первый день Своего Воскресения Господь несколько раз являлся Своим ученикам, которые прятались от преследований в разных частях Иерусалима. Одному из них Он сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 21, 29). Как повествуют евангелисты, в течение сорока дней после Своего Воскресения Господь еще много раз являлся апостолам, беседовал с ними и давал им последние наставления. Незадолго до Своего Вознесения Христос явился более чем пятистам верующим.
Великое событие – Светлое Христово Воскресение – отмечается Православной Церковью как Праздник праздников и Торжество из торжеств. Другое название этого праздника – Пасха. Христос воскрес на второй день после еврейской Пасхи – праздника, установленного в честь освобождения израильского народа из египетского рабства. Воскресение Христово стало новой Пасхой – радостью освобождения от рабства смерти, днем, в который совершился переход человечества от смерти к жизни и от земли к небу. Каждому человеку открылся путь в вечность, и сама смерть стала не страшна, ибо для христианина это только переход в другую, вечную жизнь.
На Пасху во всех православных храмах ровно в полночь совершается крестный ход в воспоминание путешествия жен-мироносиц ко гробу Спасителя. Царские врата в храмах остаются отворенными всю неделю, которая называется Светлой седмицей, – в знак того, что воскресший Христос открыл нам двери Царства Небесного. В пасхальные дни принято христосоваться в знак радости и любви. Этот обычай восходит к апостольским временам. «Приветствуйте друг друга с целованием святым», – писал апостол Павел (Рим. 16, 16).
На Руси празднование Пасхи было введено в конце Х века. В течение Светлой седмицы издревле было принято не только посещать праздничные богослужения, но и ходить друг к другу в гости, навещать родных и друзей, делать подарки малоимущим. Пасхальный стол всегда был вкусным, обильным и очень красивым. В старину у зажиточных хозяев подавали 48 различных блюд – по числу дней истекшего поста. Главным же украшением праздничного стола во все времена были куличи, творожные пасхи и крашенные в разные цвета яйца. Однако преобладал красный цвет. Как гласит церковное предание, св. Мария Магдалина пришла к императору Тиберию с проповедью веры и протянула ему яйцо с возгласом «Христос воскрес!». Император усомнился: «В это так же трудно поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!» В тот же момент белое яйцо стало алым. С тех пор красное яйцо стало символом Пасхи: как из яйца возникает новая жизнь, так и мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость возрождения рода человеческого, но вместе с тем это и цвет пролитой Крови Христовой, которой искуплены грехи мира.
Пасха – самый главный христианский праздник, который означает торжество жизни над смертью. Поэтому посещение кладбища, одного из самых скорбных мест, не соответствует церковным канонам. Православные молятся о своих усопших родных и близких и посещают кладбища на Радоницу – во вторник второй недели после Пасхи. А до этого дня панихиды не служатся.
С воскресного Пасхального дня начинается Светлая седмица – самое праздничное и радостное время церковного года. Эта неделя, от Пасхи до светлой субботы, считается одним пасхальным днем. Всю неделю в храме идет служба как на Пасху. Пасхальная седмица завершается светлой субботой, на которую совершается особое богослужение по типу Пасхального. В течение всей недели у православных звучит традиционное приветствие: «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!». Каждый день после литургии совершается праздничный крестный ход. А еще только в эту неделю каждый желающий может взобраться на колокольню храма и позвонить во все колокола. Испокон веков Русь православная славилась малиновым звоном, который, по преданиям, исцеляет.
Вознесение. Джотто. 1303–1313 гг. Капелла дель Арена, Падуя
Воскресение Христа. Паоло Веронезе. 1570-е гг. Картинная галерея, Дрезден
Пасха – не только величественный церковный праздник, но и всеобщее веселое торжество, которое отмечают все христиане, к тому же иной раз весьма оригинальными способами. Одни жгут костры, другие обливают друг друга водой, а кто-то устраивает кокосовые танцы и раздает женщинам апельсины. В Болгарии загодя расписывают добрыми пожеланиями глиняные горшки, и в праздник сбрасывают их с верхних этажей в ознаменование пасхальной победы над злом. Любой прохожий может взять черепок от разбитого горшка на счастье. В Сербии, как и у нас, пасхальными яйцами «христосуются» – разбивая по очередности разные концы. В некоторых церквях Греции пасхальное богослужение сопровождается шумовым оформлением: когда начинают читать Евангелие о землетрясении в Иерусалиме при распятии Христа, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане начинают колотить палками по деревянным лестницам, греметь сиденьями скамеек, при этом люстры-паникадила раскачиваются из стороны в сторону. Это рукотворное «землетрясение» символизирует открытие Ангелом гроба при воскресении Христа.
Немало своеобразных пасхальных забав есть у западных христиан. В Финляндии рано утром на Пасху дети мажут свои лица сажей, надевают на голову платки, берут в руки метелки и ивовые ветви и обходят окрестные дома, выпрашивая гостинцы. Во Франции в понедельник жены могут побить мужей, а те им во вторник могут ответить. Поляки имеют обыкновение в пасхальный понедельник обливать друг друга водой. В Германии с XVI века неотъемлемым атрибутом праздника стал пасхальный заяц как символ плодородия и богатства. С тех пор этот обычай распространился по всему миру: в виде зайчиков делают игрушки, сладости и сувениры, составляющие порой целые семейства или разные профессии. Во многих немецких сельских общинах сохранился обычай обходить в пасхальное воскресенье озимые посевы ржи и пшеницы, оставляя на углах полей пальмовые ветви и скорлупу от пасхальных яиц.
В Америке неимоверной популярностью пользуется забавная игра – кто дальше прокатит крашеное яйцо по наклонному газону. Самое массовое соревнование проходит в пасхальное воскресенье возле Белого дома в Вашингтоне. Сотни детей собираются здесь со своими пасхальными корзинками, наполненными ярко раскрашенными яйцами, и катают их вниз по лужайке около президентского дворца. Самыми оригинальными развлечениями отличаются, пожалуй, англичане. Жители деревни Британниа графства Ланкашир в Страстную субботу устраивают «кокосовые танцы»: их участники надевают на колени и ладони «кокосовые орехи» (специально разукрашенные деревянные диски), вооружаются хлыстами и гирляндами и с веселым переплясом обходят все улицы. В британском Ханджерфорде во второй вторник после Пасхи энтузиасты во главе с констеблем заходят в ратушу и свистят в полицейский свисток, зазывая на праздник других горожан. Затем они выбирают двух людей, которые в сопровождении «апельсинового человека» ходят по улицам с длинными палками – на них ленточками привязаны апельсины. Эти люди подходят к женщинам и в обмен на поцелуй одаривают их апельсином. Трудно сказать, каким образом апельсины и кокосы связаны с Пасхой. Но праздник есть праздник, и каждый веселится и развлекается по-своему. К тому же чем апельсин не пасхальный гостинец?
Завершая рассказ о Светлом Христовом Воскресении, вернемся к главному: праздник Пасхи приносит счастье и согласие в каждый дом, каждому человеку дарит радость и надежду, помогает по-особому ощутить красоту окружающего мира, обращает сердца к высшим духовным ценностям, наполняет любовью и милосердием. Опираясь на уникальный нравственный и культурный потенциал христианских традиций, мы сможем общими усилиями сберечь и приумножить духовное богатство нашего народа, способствовать процветанию нашей страны.
Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.
Православный женский день
Во второе воскресенье после Пасхи Православная Церковь вспоминает и чествует святых жен-мироносиц. Этот день справедливо считается праздником всех женщин-христианок, его даже часто называют православным женским днем. Мироносицами именуют тех благочестивых женщин, учениц Христа, которые на третий день после распятия Спасителя ранним воскресным утром отправились к погребальной пещере, чтобы по иудейскому обычаю помазать Его тело миром. Миро, или мирра, – это особая смесь из благовоний, которой по древней иудейской традиции умащали тело умершего, а также пропитывали пелены, в которые полагалось его обернуть. По велению Бога, согласно Ветхому Завету, миро составлялось из смирны самоточной, корицы благовонной, тростника благовонного, кассии и елея, или оливкового масла. Это миро и несли жены-мироносицы, имена которых сохранило для нас Евангелие: это Мария Магдалина, из которой Господь изгнал семь бесов; Мария Клеопова (Иаковлева), мать апостола Иакова; Саломия – мать апостолов Иоанна и Иакова Заведеевых; Иоанна, жена домоправителя Иродова; Мария и Марфа, сестры воскрешенного Иисусом Лазаря; Сусанна, сестра Марии Клеоповой, и другие.
Это были тихие, скромные женщины, которые во время земной жизни Христа самоотверженно служили Ему своим трудом и имением, принимали Его в своих домах, сопровождали во всех странствиях и позже последовали за Ним к месту распятия на Голгофу. Они проявили твердость и мужество, которого не оказалось у мужчин. Когда Иуда предал Христа первосвященникам, все Его ученики в страхе разбежались. Даже апостол Петр, хоть и последовал за Христом до двора первосвященника, но там трижды отрекся от Него. Когда распяли Иисуса, проходящий народ злословил и насмехался над Ним. И только Матерь Божия с любимым учеником Иоанном и верные своему Учителю женщины стояли у распятия и были свидетелями Его крестных страданий. Когда Сын Божий испустил дух, преданные ученицы поспешили домой, чтобы приготовить ароматы и миро, а Мария Магдалина и Мария Иаковлева смотрели, где Иосиф Аримафейский и Никодим положили тело Иисусово во гроб. Они ушли только с наступлением ночи, чтобы перед рассветом опять прийти ко гробу и отдать последние почести своему Господу.
Жены-мироносицы понимали, что фарисеи и первосвященники, отдавшие Христа на распятие, будут и после Его смерти преследовать тех, кто остался Ему верен. Но это их не пугало, беспокоились они только о том, как войти внутрь погребальной пещеры, вход в которую был запечатан огромным камнем. Подойдя ближе, женщины увидели, что вход в пещеру открыт, а на отваленном от гроба камне сидит Ангел в белоснежной одежде. Вот как описывает это евангелист Марк: «Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; он воскрес, Его здесь нет. Вот место, где Он был положен» (Мк. 16, 6). Так за свою преданность и решимость мироносицы первыми из людей узнали из уст Ангела о Воскресении Христа и принесли эту радостную весть апостолам.
Жены-мироносицы у гроба Господня. Кон. XV – нач. XVI в. Вологда
Явление Ангела женам-мироносицам у гроба Спасителя
Более того, Сам Воскресший Спаситель явился сначала Марии Магдалине, а потом и другим женам-мироносицам и велел им сообщить об этом апостолам: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 10).
Подвиг святых жен-мироносиц неизменно остается образцом непоколебимой веры, истинной жертвенной любви и самоотверженного служения Господу.
В истории христианства мы видим множество женщин, матерей и жен, которые по примеру мироносиц во имя любви к Богу отказались от своего знатного происхождения, земной славы и богатства. Некоторые с великим мужеством и терпением распространяли учение Христово и просветили целые страны. Многие храмы и монастыри строились благочестивыми царицами, княгинями и боярынями. Их образы мы видим на иконах – святые великомученицы Екатерина и Варвара, равноапостольные царица Елена и великая княгиня Ольга, мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, блаженные Ксения Петербуржская и Матрона Московская и многие-многие другие святые мученицы и преподобные, праведные и блаженные, равноапостольные и исповедницы. Их жизнь, по словам священномученика митрополита Серафима (Чичагова), «многопоучительна и теперь для современных христианок».
Явление Христа Марии Магдалине после Воскресения. Александр Иванов. 1835 г. ГРМ, Санкт-Петербург
Православная Церковь, отмечая память святых жен-мироносиц, чествует в этот день всех женщин-христианок, признает их особую и важную роль в семье и обществе, укрепляет их в самоотверженном подвиге любви и служения ближним. В заключение добавим, что православный женский день нисколько не соперничает с привычным и любимым весенним праздником – днем 8 марта. Мы уже столько лет отмечаем Международный женский день, что даже не задумываемся над тем, когда и по какой причине он появился. Между тем он возник в начале прошлого века по инициативе видной революционерки того времени Клары Цеткин отнюдь не для чествования прекрасной половины человечества, а для объединения женщин в борьбе за экономическое, социальное и политическое равноправие. А заключался он не в праздничных застольях и сердечных поздравлениях, а главным образом в митингах и забастовках, маршах и демонстрациях. Старшее поколение нашей страны прекрасно помнит существовавший в Советском Союзе праздничный ритуал: в этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин, а женщины, в свою очередь, рапортовали о своих трудовых достижениях. К счастью, в современной России Международный женский день потерял политическую окраску: сегодня это праздник начала весны и выражения любви и благодарности женщинам, восхищения красотой и мудростью хранительниц очага и продолжательниц рода человеческого.
Явление Божией Матери
Последнее явление Христа перед Вознесением
Вознесение Господне
Следующим звеном в торжественной череде великих православных праздников является Вознесение Господне, которое отмечается через сорок дней после Воскресения Христова и всегда приходится на четверг шестой недели после Пасхи. Число сорок имеет для христианина мистическое значение, оно символизирует время духовных испытаний. Сорок лет Моисей вел свой народ по пустыне в Землю Обетованную. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней Он пребывал на земле, являлся Своим ученикам и апостолам, чтобы, по словам святителя Иоанна Златоуста, «открывать им тайны Царства Небесного», подготовить их к принятию Божественной благодати и к будущей проповеди Евангелия.
Вознесение. Андрей Рублев. 1408 г.
Вознесение. XVI в. Греция
Вознесением Иисуса Христа завершилась Его земная жизнь и деятельность, Он возвратился туда, откуда пришел к людям в образе человека, – на небеса, к Отцу Своему Небесному. В Новом Завете дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Тут требуется небольшое уточнение: когда в Евангелии говорится о Вознесении Христа на небо, то имеется в виду, конечно же, не окружающая нашу планету атмосфера и не усеянное звездами космическое пространство, а внематериальная духовная сфера, которая представляет собой другой план бытия. Хорошей иллюстрацией для понимания этого факта служит знаменитая ситуация с полетом первого человека в космос. Когда Гагарин отрицательно ответил на вопрос, видел ли он в небе Бога, это привело в восторг атеистов. Суть же состоит в том, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, а к духовному миру отношения не имел. Таким образом, в библейском значении видимое небо является всего лишь символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения – событии, исторически реальном и одновременно мистическом.
Итак, на сороковой день по Пасхе, когда все апостолы собрались в Иерусалиме, Господь явился им в последний раз. В прощальной беседе Он благословил учеников на проповедь Евангелия и говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16, 15–18). Христос также сказал апостолам, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел не расходиться из Иерусалима: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Ин. 24, 49), «…ибо Иоанн крестил водою, а вы… будете крещены Духом Святым… вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1,5–8).
Потом Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. Когда они взошли на ее вершину, Иисус поднял Свои руки и, благословляя апостолов, стал отдаляться от них и возноситься на небо, пока светлое облако совершенно не скрыло Его из вида. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом (т. е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 11). После этого ученики Иисуса Христа, преисполненные великой радости возвратились в Иерусалим и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они постоянно находились в храме и единодушно пребывали в молитве, прославляя и благодаря Бога.
Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Этот образ, полный любви и надежды, дарит нам несомненную уверенность в том, что благословение Божие всегда пребывает в Церкви и будет хранить ее вовеки. А каждого христианина Вознесение Спасителя заставляет помнить, что мы принадлежим не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И пока мы живем на земле, наша главная задача заключается в том, чтобы мыслями и сердцем подниматься над всем низменным и греховным, неизменно следовать по пути духовного совершенствования.
То место на вершине Елеонской горы, откуда вознесся Спаситель, по сей день остается священным для всех христиан. Некогда здесь красовался величественный храм Вознесения, построенный в IV веке святой царицей Еленой. Теперь это место огорожено двухметровой каменной стеной, возведенной из развалин древнего храма, а сама территория принадлежит мусульманам. Посреди двора стоит восьмиугольное здание часовни. Стены ее пусты, нет ни икон, ни лампад. Напротив входа на полу находится камень естественной скалы, обрамленный прямоугольной мраморной рамкой, а на нем виден ясно отпечаток левой стопы вознесшегося Иисуса Христа. Мусульмане берут плату за вход в часовню и позволяют православным христианам совершать здесь богослужения на переносных алтарях в Вербное воскресенье, на Вознесение и в день Преображения Господня.
Место Вознесения Иисуса Христа
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
День Святой Троицы
Этот праздник, наполненный невыразимой духовной радостью, благоуханием в храме молодой зелени и прекрасных цветов, имеет еще два других названия – Пятидесятница и Сошествие Святого Духа на Апостолов. Каждое из этих наименований исполнено великого и бесконечно важного для человечества смысла.
После Вознесения Христа апостолы, Божия Матерь и почти все иерусалимские христиане, которых к этому времени насчитывалось около 120 человек, неотлучно находились в обширной Сионской горнице. Они ожидали пришествия Духа Утешителя, Который по обещанию Спасителя должен был наделить их особыми благодатными дарами. Никто не знал точно, когда именно произойдет и в чем выразится это событие, поэтому все готовились к нему постоянной молитвой и чтением слова Божия.
И вот в пятидесятый день после Воскресения Христова, около девяти часов утра послышался сильный шум с небес, пронесшийся, словно вихрь, по всему городу. Этот шум стремительно наполнил весь дом, в котором находились апостолы. В воздухе Сионской горницы вдруг появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на голову каждого из апостолов. Эти таинственные языки ярко светились, но не обжигали. Но самым замечательным их свойством были не эти внешние явления, а внутренние, свершившиеся в душах апостолов. Каждый из них почувствовал внезапно огромный прилив духовных сил и осознал себя новым, очищенным и полным горячей любви к Богу человеком. Так совершилось над ними то крещение Духом Святым и огнем, к которому их готовил Господь Иисус Христос. Считается, что Дух Святой сошел в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать душу.
Сошествие Святого Духа на апостолов явилось проявлением Его силы в них, открытием в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой чистой душе; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, передать людям те Божественные дары, которые Сын Божий приобрел для них Своими крестными страданиями.
Отечество. 1680-е гг. Мастерская Оружейной палаты. Москва
Сошествие Святого Духа на апостолов. Пятидесятница. Мастерская Андрея Рублева. 1425–1427 гг.
Апостолы поняли, что исполнилось обещание Иисуса Христа и они получили обильные дары Святого Духа, который наполнил собою их души. Они стали громко выражать свои радостные чувства и вдруг заметили, что говорят не на родном еврейском, а на каких-то других, ранее неизвестных им языках. Но это было только первым плодом действия Духа Святого в апостолах. Простые рыболовы, которые прежде не всегда могли до конца понять учение Христово, мгновенно стали другими людьми – боговдохновенными проповедниками, владеющими тайнами веры и спасения, готовыми пожертвовать за веру Христову своими жизнями. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.
Сошествие Святого Духа на апостолов. Джотто. 1303–1313 гг. Капелла дель Арена, Падуя
Тем временем к Сионской горнице стало стекаться множество народа, привлеченного необычным шумом. Тогда апостолы поднялись на кровлю дома и на новых, обретенных ими языках обратились к собравшимся. Надо сказать, что в это время в Иерусалиме отмечали ветхозаветный праздник дарования Синайского закона и в город прибыли иудеи из разных стран, со всех концов Римской империи. Они были поражены, когда из уст галилеян, по виду простого происхождения и необразованных, услышали свою родную речь. В толпе, однако, нашлись и циники, которые стали насмехаться над вдохновенными проповедниками, утверждая, что они, мол, уже в столь ранний час успели напиться вина.
Тогда апостол Петр выступил вперед и произнес свою первую проповедь, в которой объяснил, что все они являются свидетелями чудесного сошествия Святого Духа. Он указал на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, ради которого Господь Иисус Христос приходил на землю, был распят и воскрес. Проста и кратка была первая христианская проповедь, но так как устами апостола Петра говорил Дух Святой, слова его проникли в сердца слышавших и победили их упорство. Выслушав его, «они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа», – отвечал им Петр. (Деян. 2, 37–41). Многие из уверовавших по слову апостола тут же всенародно покаялись в своих грехах и крестились, так что к вечеру этого дня Церковь Христова из 120 выросла до 3000 человек. Таким чудесным событием началось распространение Церкви Христовой, сначала в Иерусалиме, потом – в Иудее, а со временем и по всему миру. Этот великий день полного торжества Святого Духа над неверующими, стал одновременно днем рождения Церкви Христовой, которая, согласно обещанию Самого Спасителя, пребудет на земле непобежденной всеми силами ада до Его славного Второго Пришествия.
Со дня сошествия Духа Утешителя праздник Пятидесятницы стал называться еще и праздником Пресвятой Троицы, потому что сошедший на учеников Дух Святой открыл людям более глубокое знание о Боге, а именно, что единый по существу Бог имеет три Лица. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – это единый Триипостасный Бог. Святой Дух открыто явил Себя как третье Лицо Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в деле спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты. Та благодать Святого Духа, которая была явно преподана апостолам в виде огненных языков, теперь в Православной Церкви подается невидимо – в ее святых Таинствах через преемников апостолов – пастырей Церкви – епископов и священников.
Собор апостолов. Кон. XV – нач. XVI в., ГТГ, Москва
Изображение Деисуса (Марии и Иоанна Предтечи, просящих у Христа заступничества за род людской) и двенадцати апостолов. В порядке следования слева направо представлены: Иоанн Богослов, Петр, Павел, Матфей, Марк, Андрей, Иаков, Лука, Фома, Варфоломей, Симон, Филипп. Апостольская проповедь. Федор Зубов. 1662 г.
После дня сошествия Святого Духа апостолы начали ежегодно праздновать его и заповедали вспоминать это событие всем христианам (Деян. 20, 16). Окончательно Праздник Святой Троицы был установлен в конце IV века, после того, как в 381 году на церковном соборе в Константинополе был официально принят догмат о Троице – Триипостасном Боге, непостижимой тайне Триединства Бога.
День Пятидесятницы венчает круг всех великих праздников, в торжественном богослужении этого дня Церковь приносит благодарения, славословия и прошения всей Пресвятой Троице и одновременно возвышает наши умы к познанию Духа Святого. В IV веке святой Василий Великий специально для этого дня составил коленопреклоненные молитвы, которые доныне читают сразу после литургии на праздничной вечерне. Христиане молятся о ниспослании им Духа Святого, Духа премудрости, Духа разума. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: и во славу Пресвятой Троицы, и во славу Пресвятого Духа, сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеком.
На Руси отмечать Святую Пятидесятницу стали не в первые годы после Крещения Руси, а спустя почти 300 лет, в XIV веке, при преподобном Сергии Радонежском. С праздником Троицы связано много примет и народных обычаев. Хотя, в зависимости от дня Пасхи, время его празднования приходится на разное время и разрыв бывает довольно значительным, но неизменно этот день знаменует торжество наступающего лета, расцветающей природы, а символом этого расцвета на Руси испокон веков была молодая березка. В деревнях девушки шли в лес, сплетали себе венки, «завивали» березку – сплетали березовые ветви. К этому дню украшали зеленью избы и дворы. Водили красочные хороводы, пели обрядовые песни, гадали о замужестве и девичьей судьбе. Верили в приметы: «На Троицу дождь – много грибов», «Если поставленные на Троицу для украшения березки через три дня еще свежи, то ожидай мокрого сенокоса». На следующий за Троицей понедельник приходится Духов день. Говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идет». «Придет Свят Дух, будет на дворе, как на печке». Как и на Троицу, в Духов день завивали березки, бросали в реку венки. В народе считали, что Духова дня как огня страшится всякая нечисть, а перед солнечным восходом мать сыра-земля открывает свои тайны. Поэтому в прежние времена охотники за сокровищами частенько в этот день отправлялись на поиски кладов.
Православное богослужение в праздник Святой Пятидесятницы особенно трогательно и красиво. На Троицу принято украшать храмы молодыми березками и цветами. Это не только приношение дара Богу, но и символ самой Церкви Христовой, которая в этот день родилась и, по слову церковного песнопения, «процвела, яко крин (цветок)». Священники облачены в зеленые ризы, сотни березовых веточек принесли прихожане, пол густо засыпан травой, торжественно и светло звучит хор, упоительно пахнет свежей зеленью. Этот обычай идет отчасти еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время по общему обычаю тоже была украшена ветвями деревьев и цветами. В этот праздник вспоминают и явление Аврааму Святой Троицы в Мамврийской дубраве, поэтому украшенный зеленью храм напоминает и ту дубраву. А еще цветущие ветви напоминают нам о том, что под действием благодати Божией человеческие души расцветают плодами добродетелей.
Троица. Андрей Рублев. Ок. 1411 г.
Особо стоит сказать несколько слов об иконах Пресвятой Троицы. Долгое время христианские художники не изображали Троицу, считая, что Бог может быть изображен только в лице Иисуса Христа – Сына Божия. Но не Бог – Отец, не Бог – Дух Святой не должны быть писаны. Однако со временем была сформирована особая иконография Святой Троицы, которую теперь разделяют на два вида. Троица Ветхозаветная знакома каждому из нас по известной иконе Андрея Рублева, на которой Бог изображен в виде трех ангелов, явившихся Аврааму. Иконы Новозаветной Троицы представляют собой изображения Бога-Отца в виде старца, по правую руку от него Иисуса Христа как отрока или взрослого мужа, и Духа над ними в виде голубя.
Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче слава Тебе.