Б
БАЗИ́ЛИКА – здание, предназначавшееся в Римской империи для гражданских собраний (торговых и судебных). В некоторых местностях римские базилики после некоторых изменений были превращены в христианские храмы. В своем плане христианская базилика представляет собой прямоугольник, который в длину в два раза больше, чем в ширину. Внутреннее пространство базилики разделяется в длину двумя или четырьмя рядами колонн на три или пять продолговатых частей, которые называются нефами. На восточной стороне прямоугольника, по числу нефов, устроено соответствующее количество (три или пять) алтарных полукружий (см. Апсида). Если церковь небольшая, то она не разделяется на нефы и у нее одно алтарное полукружие. В противоположной алтарным полукружиям части базилики помещается притвор (нарксис) и портик, составленный из колонн. Средний неф шире и выше боковых, и между его колоннами, в стенах, над кровлей боковых нефов, помещаются окна, которые освещают базилику. Перед христианской базиликой обыкновенно находился колодец или фонтан с надписью, предлагавшей верующему перед вступлением в храм омыть себе нe только лицо и руки, но и душу. При входе в базилику было отделено в ширину храма место для оглашенных. В боковых нефах стояли в правом – мужчины и в левом – женщины. В среднем было отгорожено место для низшего духовенства и певчих. В этом же месте находились две кафедры: одна для чтения Евангелия, другая для чтения посланий и произнесения проповедей. Высшее духовенство занимало конец центрального нефа, который имел возвышение и был отгорожен, как в римских судебных базиликах. В середине алтарного полукружия стояло кресло епископа; по бокам его – седалища для священников, а диаконы стояли направо и налево при входе в алтарное полукружие, перед которым возвышался алтарь с дарохранительницей под балдахином на четырех колонках. В последующее время, с утверждением христианства, базиличный тип храма долго сохраняется на Западе (до XI в.) и приобретает новые черты: здание приняло форму латинского креста, появились купола, как правило, одного диаметра. На Востоке базилика в дальнейшем была вытеснена крестово-купольным храмом.
БАЙБУ́ЗСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – прославилась в XIX в. в селе Байбузы Черкасского уезда Киевской губернии (ныне Черкасский район Черкасской области, Украина). Первоначально находилась в деревянной Успенской церкви села Млиева; в 1796 г. перенесена в церковь того же посвящения в село Байбузы. Случаи исцелений по молитвам перед этой иконой были зафиксированы в 1830–1831 гг. во время распространения холерной эпидемии. В XIX в. икона была перенесена в Киево-Печерскую Лавру, где с 1832 г. ей совершалось ежегодное празднование. Известий о дальнейшей судьбе Байбузской иконы не имеется. Празднуется 26 декабря (8 января).
БА́НЯ ПАКИБЫТИЯ́ – баня возрождения и обновления, метафорическое именование Таинства святого Крещения, в водах которого крещаемый омывает первородный прародительский грех и возрождается к новой благодатной жизни. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 4–5). В чинопоследовании Крещения есть прошение, в котором священник молит Господа, чтобы вода Крещения была для крещаемого «банею пакибытия, оставления грехов, одеждой нетления».
БАПТИСТЕ́РИЙ – здание, помещение или его часть с водоемом (см. Купель) для совершения Таинства Крещения. Начиная с эпохи святого императора Константина Великого в связи с резким ростом числа желающих принять Крещение появляется множество больших, тщательно оформленных, отдельно стоящих баптистериев, которые стали важным элементом в системе христианской архитектуры и в церковной топографии раннехристианского города. Первое известное отдельно стоящее здание баптистерия было возведено как часть Латеранского епископского комплекса в Риме при императоре Константине.
БАРАБА́Н – в церковном здании: цилиндрическая или многогранная часть, самая верхняя часть здания храма, опирающаяся на своды и завершаемая полусферой свода. Символизирует небо. На стенах барабана изображаются Архангелы, Ангелы, праотцы, пророки, на своде – Пантократор или Вознесение и др.
БА́РМА – зодчий, построивший собор Покрова на Рву (см. Василия Блаженного храм) в Москве.
БА́РСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чтимый образ из Барского в честь Покрова Божией Матери женского монастыря, расположенного в г. Бар Подольской епархии (современная Винницкая область, Украина). О времени появления иконы в монастыре свидетельств не сохранилось. Известно, что на момент возвращения в 1837 г. Барского монастыря в лоно Русской Православной Церкви икона имела широкое почитание. Празднование иконе установлено в 1887 г. в честь 50-летия со времени этого события. Иконография этого образа восходит к древнейшему из списков Богоматери Одигитрии. Божия Матерь придерживает Младенца, сидящего на Ее левой руке, правой рукой, расположенной поверх кисти левой. Господь правой ручкой благословляет, в левой держит свиток. На главах серебряные венцы, нимбы выполнены в виде лучеобразного сияния, нимб у Богородицы украшен 12 звездами.
После разорения монастыря большевиками чудотворный образ был спрятан в подполе одного из домов Бара, где поселились монахини. Гавриила, последняя из монахинь, перед своей кончиной испросила благословение на передачу иконы священнику Владимиру Минаеву, служившему в городском храме. Отец Владимир, переведенный настоятелем церкви Покрова Пресвятой Богородицы в поселок Дачное Одесской области, поместил икону в киот и установил в отдельной комнате своего дома, перед ней ежедневно совершался акафист. В настоящее время под строительство часовни для Барской иконы выделен земельный участок. Празднуется 1 (14 октября).
БА́СМА (тюрк. «отпечаток») – вид ювелирной техники, широко распространенной в церковном искусстве Древней Руси, имеющий в своей основе ручное тиснение по серебряной, золотой или медной фольге: драгоценные оклады, которыми оковывались иконы, предметы церковной утвари и различные элементы интерьера, являющиеся частью убранства храма (киоты, тябла иконостасов, Царские врата и др.). Первоначально басмой называли металлическую пластинку (пайцза), которая в период ордынского ига на Руси выдавалась лицам, выполнявшим особые поручения хана, или была наградой, имела надписи, через отверстие для ремня подвешивалась к поясу владельца.
Изготовление басмы получило распространение на Руси с XI в., наследуя византийские традиции украшения икон и храмовой утвари драгоценным металлом. Рельефные узоры, сюжетные изображения, надписи тиснились на металлической фольге через свинцовую пластину или кожу по специально сделанной матрице. Матрицы изготавливались из разнообразных материалов (металл, камень, кость, дерево, стекло) и в разных техниках (литье, скань, резьба). Иногда для тиснения использовались оригинальные произведения церковного искусства или их отдельные детали. Перед тиснением приготавливали тонкие серебряные листы, обычно позолоченные «через огонь» (амальгамное золочение), затем на матрицу укладывалась полоска фольги, сверху пластина свинца, через которую молотком мастер «выбивал» узор. Популярность басмы объясняется простотой этой техники, возможностью тиражирования, а также экономичностью. Золото или серебро расковывалось в тонкие листы, что позволяло покрыть большую площадь при малом количестве драгоценного металла. Для прочного сцепления басмы с основой и для того, чтобы рельеф на тонких листах не сминался, перед креплением оклада его оборотную сторону часто покрывали жидкой и клейкой смесью смоляной мастики.
В узоре серебряной басмы на протяжении XV–XVII вв. заметны ярко выраженные восточные мотивы. Ручное тиснение по фольге получило широкое распространение во всем православном мире, в России имело непрерывное развитие вплоть до конца XVIII в. В XIX в. басму вытесняет штамповка, более производительная и дешевая по себестоимости техника.
БЕЖЕ́ВСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворный образ из села Бежево Черняховского района Житомирской области (Украина). Первое упоминание зафиксировано 11 апреля 1645 г. и связано с чудом исцеления жителя села Бежево Захарии, совершившего моление перед иконой в пятницу Светлой седмицы. В знак благодарности Захария с местным помещиком Венедиктом Лемешем и с помощью других благотворителей в 1647 г. возвел храм в честь Успения Пресвятой Богородицы (разрушен в годы советской власти) на месте деревянной часовни, где прежде могла находиться Бежевская икона.
О происхождении иконы документальных сведений не имеется. Местное предание гласит, что икона была явлена на дереве (дубе или груше) близ ручья, очевидно возникшем тоже чудесным образом. Икону дважды увозили в Житомир, но она вновь оказывалась на дереве, при попытке в третий раз переместить икону ее не смогли сдвинуть с места. Изображение относится к типу поясной Одигитрии с Младенцем Христом на левой руке. Икону украшала сребро-золоченая риза с драгоценными камнями, пожертвованная императрицей Марией Александровной и русскими дворянами, чьи имена перечислены на раме с тыльной стороны образа. В конце XIX в. было зафиксировано несколько исцелений от иконы. После закрытия храма в годы советской власти жители долгое время скрывали икону в доме в селе Головино, куда для поклонения к ней стали стекаться православные. В настоящее время икона находится над царскими вратами церкви великомученицы Варвары села Бежево. Празднование в пятницу Светлой седмицы и 10-ю пятницу по Пасхе.
БЕ́ЛЬСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворный образ, согласно преданию привезенный в 1472 г. в Московское государство из Византии наследницей последних византийских императоров Софьей Палеолог. В 1495 г. эта икона сопровождала великую княгиню Елену, дочь Ивана III, в путешествии из Москвы в Вильну для заключения брака с великим князем Литовским (впоследствии польский король Александр Ягеллон). Елена была основательницей и попечительницей построенного в 1497 г. храма в замке в данном ей в удел г. Бельске, куда в 1497 (или 1498) г. была торжественно перенесена икона. В настоящее время Бельская икона находится в г. Бельск-Подляски (Польша). Празднование вместе с Иверской иконой Божией Матери 12 (25) февраля, 13 (26) октября и во вторник Светлой седмицы.
БЕС – наименование злого духа в древнеславянском язычестве, а затем в христианстве. Это общеславянское слово, восходящее к индоевропейскому: «вызывающий страх», «существо, которого следует бояться». В Священном Писании используется для перевода греческого слова «даймон». В синодальном переводе Ветхого Завета слово «бес» встречается дважды (см. Втор. 32, 17 и Пс. 105, 37), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия – принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам (в церковнославянском переводе «бес полуденный» (см. Пс. 90, 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, который дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность). Эти действия часто воспринимались как служение бесам, поскольку злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним по существу превращалось в служение бесам (см. 1 Кор. 10, 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак. 2, 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор. 10, 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о бесах всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в какую-либо местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием бесов) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (см. Мф. 8, 31; 17, 18; Мк. 9, 38; 16, 17; Лк. 9, 1; 10, 17; 11, 14; Откр. 18, 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «бес»: мудрость «бесовскую» апостол Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (см. Иак. 3, 15), апостол Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (см. 1 Тим. 4, 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (см. 1 Кор. 10, 20–22).
В христианской славянорусской литературе вместо слова «бес» часто ставится слово «демон», используемое для наименования только злого духа, в отличие от греческой мифологии, в которой с помощью этого слова создается обобщенное представление о некоей невидимой силе, не только злой, но (значительно реже) и доброй.
Переводчики раннехристианских отцов и учителей Церкви предпочитали темные силы называть, как правило, не бесами, а демонами. Более широкое распространение слово «бес» получает в аскетической и житийной литературе.
Повышенное внимание к демонам в древней Церкви находит свое объяснение в том, что обращавшийся в христианство языческий мир был сильно порабощен служению злым духам.
Изгнание демонов из человека возможно благодаря совершаемому перед Таинством Крещения чинопоследованию оглашения. В этом чинопоследовании крещаемый сознательно отрекается от «сатаны и всех дел его, и всех ангел его», создавая тем самым предпосылку изгнания из него темных бесовских сил Божественной благодатью, даруемой ему в Таинстве Крещения. Однако и после Крещения эти силы, потерявшие над христианином свое господство, всячески стараются оказывать на него пагубное воздействие. Поэтому под знаком борьбы с ними проходит фактически вся последующая жизнь христианина. Силы тьмы не беспокоят лишь тех, кто после Крещения снова становится пленником греха и не оказывает злу никакого сопротивления. Бесовское воздействие бывает, как правило, скрытым, поэтому борьба с бесами на языке аскетики часто называется «невидимой бранью».
Явления нечистой силы в виде отвратительных животных с рогами, хвостом, копытами и т. п. – также реальность духовного мира, и их не следует воспринимать лишь как плод народных суеверий и фольклорных представлений. Обличье бесов в таких явлениях не что иное, как символ их скотского состояния, в котором они оказались после своего восстания против Бога. Бесы могут вселяться в человека и жить в нем, воздействуя на его рассудок и волю. Это воздействие доставляет бесноватому много физических и душевных страданий, однако само по себе не может привести его к вечной гибели. Более того, эти страдания иногда становятся для него очистительными. Вселение бесов или другие способы их воздействия на человека никогда не совершаются помимо Божественной воли. Поэтому народные поверья, признающие при наведении порчи безраздельную власть одного человека над другим, являются глубоко ошибочными.
В христианском искусстве бесы или демоны не персонифицируются и изображаются в контексте библейских сюжетов в различных видах. Чаще всего это маленькие антропоморфные фигурки черного, серого или синего цвета, с крыльями или бескрылые, с вздыбленными волосами. Под влиянием античных образов, например Сатира, бесы изображаются покрытыми шерстью, с копытами, хвостом и рожками. Зооморфные изображения бесов или диавола, как правило, связаны с соответствующими ветхозаветными текстами: в сюжете грехопадения – змий, в истории Ионы – дракон, в иллюстрациях Псалма 90 – лев, дракон, аспид, василиск.
БЕСООДЕРЖИ́МОСТЬ – состояние человека, являющееся результатом вторжения нематериальных сил зла в повседневную жизнь. Такое состояние традиционно обозначается понятиями «порча», «одержимость», «бесноватость». По вероучению Православной Церкви, бесы (демоны, черти) представляют собой нематериальные сущности, движимые мотивацией безусловного зла. Их происхождение относится к метаисторическому событию, когда определенное число Ангелов (треть, по некоторым святоотеческим толкованиям) во главе с первотварным ангелом Люцифером (лат. «светоносец», одно из имен дьявола) отпало от полноты благости Творца. Попущением Промысла с этого времени зло входит в мир в качестве активного начала, личностно представленного деструктивными, паразитирующими на подлинном творчестве и склонными к обману персоналиями. Их целью является соблазн, искривление духовного пути человеческой личности. Падшие духи в Священном Писании именуются духами нечистыми (см. Мф. 10, 1); духами злобы (см. Еф. 6, 12), бесами и демонами (см. Втор. 32, 17; Лк. 8, 30); согрешившими ангелами (см. 2 Пет. 2, 4); не сохранившими достоинства (см. Иуд. 6); обольстителями (см. 1 Тим. 4, 1). Согласно книге Бытия, зло входит в мир в персонифицированном образе змея-искусителя, как воплощение диавола. В прологе Книги Иова описан диалог Творца с сатаной, чьей целью является искушение праведника с перспективой отчаяния и богоотречения последнего. Сатана получает ограниченную силу, позволяющую ему разрушить земное благополучие и физическое здоровье Иова. Однако праведник, пройдя сквозь глубину страданий, усугубленных отступлением жены и непониманием друзей, остается верным Богу.
Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах изгнания Спасителем бесов из одержимых ими людей.
В ранних христианских общинах были экзорцисты, обязанность которых состояла в чтении молитв над бесоодержимыми. Элементы экзорцизма – заклинания злых духов – имеют место в литургической жизни Церкви раннего периода. До настоящего времени в чине Таинства Крещения происходит «отречение от сатаны и всех дел его» с символическим «дуновением и плюновением» в сторону, противоположную алтарю православного храма. Отречению от диавола и ритуальным запрещениям воздействия злых сил в Православной Церкви не придается самодовлеющего значения. В Церкви, отторгающей магизм в своих Таинствах, подобные молитвословия не имеют приоритетного статуса или доминирующего характера, их назначение – не постоянная «борьба с диаволом», а продолжение формирования христианина в его сопричастности Церкви.
Аналогичным было отношение к «нечистым духам» в среде раннего монашества. Напряженно аскетическая духовная жизнь пустынников, несомненно, ставила их на передний край «невидимой брани». Но подвижники более сосредоточены на внутренних помыслах, борьбе со страстями. Бесоодержимость как явление не слишком занимает их. Отношение к духам зла здесь взвешенное, лишенное драматизма и экзальтации.
В средние века, особенно в странах Запада, изменяется простое, строгое, «трезвенное» отношение к демонизму, присущее неразделенной Церкви. Пробуждается острый, до патологического привкуса смакования интерес к проявлениям зла. Он совпадает с упадком нравственности и развитием оккультизма в виде расцвета астрологии и алхимии. Это жгучее любопытство окрашено фольклорно-языческими суевериями и являет собой не что иное, как реализацию корыстных, властных, эротических и горделиво «ученых» мотиваций личностей. В России на протяжении многовековой истории не было периодов, аналогичных западным «демонологическим эпидемиям», захватывавшим все слои общества. В Русской Церкви не было отдельного «ведомства» или специально назначенных духовных лиц, в чьи обязанности вменялось бы изгнание бесов.
Духоносные подвижники, определявшие нравственный импульс российского общества, сохраняли трезвенное святоотеческое отношение к проблеме «демонических овладений». Для них, движимых евангельскими заповедями смирения и любви, бесоодержимость не становилась специфической проблемой или особой точкой отсчета. Прп. Серафим Саровский, видевший всю «гнусность бесовскую», не описывает бесов подробно, но концентрирует свое учение на стяжании Духа Святого, «когда тысячи вокруг тебя спасутся».
БЕССРЕ́БРЕНИК – человек, имеющий имущество, но отказывающийся от владения им; человек, которому чуждо сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Основание бессребреничества по Новому Завету – в бессребреничестве Христа: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9).
Бессребреничество – аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» – см. Мф. 6, 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа (потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом – Мф. 6, 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, сколько вырывать с корнем самую страсть эту. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания.
Бессребреником называют человека, отличительным нравственным свойством которого является то, что он трудится ради блага других людей, не беря за это платы, безвозмездно. В высшей степени эта добродетель раскрывается в христианстве, когда христианин трудится «Христа ради», разумея, что в каждом человеке, которому он помогает, живет Христос (истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне – Мф. 25, 40). Бессребреник не просто отказывается от платы, но считает для себя милостью Божией и благом, если ему предоставляется возможность потрудиться безвозмездно Христа ради. В Нагорной проповеди Христос учит: И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают… Но вы любите врагов ваших, и благотворите… и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лк. 6, 33, 35). Бессребреник становится сыном Всевышнего, уже живя здесь, на земле, – и в этом его земная награда и блаженство; в полной мере эта награда (блаженство) раскроется на Небе, в жизни вечной.
Бессребрениками называются святые врачи (исцелители, целители). Наиболее чтимыми бессребрениками в Православной Церкви являются святые мученики Косма и Дамиан, святые чудотворцы и бессребреники Кир и Иоанн, святой великомученик и целитель Пантелеимон и святой никейский мученик Трифон, который врачом не был, но еще в юности получил от Бога дар исцелять болезни и изгонять бесов. Эти святые объединены в единый чин, т. к. все они связаны с безмездным даром исцелений, который Бог подавал через них. Большая часть их до своего обращения к Богу были врачами и, уверовав во Христа, продолжали оказывать помощь больным. Но теперь они лечили не только и не столько своим врачебным искусством, сколько призыванием имени Божия, молитвой, помазанием освященным елеем, окроплением святой водой. За исцеления платы не взимали, за что и были называемы бессребрениками, или безмездниками. Телесные исцеления больных были связаны с их уверованием во Христа.
Церковь особо призывает бессребреников и целителей в тех таинствах и священнодействиях, которые направлены к исцелению души и тела.
Бессребреники целители исцеляли не только людей, но и животных: этим прославились святые Трифон, Власий, Харалампий, Спиридон, Модест – они являются покровителями животных (бессловесной твари) и избавителями от нашествия вредных насекомых.
Среди русских святых именование «безмездника» усвоено преподобному Агапиту, врачу безмездному, Киево-Печерскому. Подвиг бессребреников, целителей несли также прпп. Прохор Киево-Печерский, Дамиан пресвитер, целебник Киево-Печерский, Игнатий целебник, свт. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский и Крымский. Почитание бессребреников получило широкое распространение на Руси. Изображения святых Космы, Дамиана, Кира и Иоанна имеются в храмовых росписях, на иконах. Почитание этих святых выразилось в посвящении им храмов. Такие храмы часто имели специальные помещения для больных, так называемые врачебные палатки.
БИБЛЕ́ЙСКИЕ ПЕ́СНИ КАНО́НОВ – девять библейских текстов, которые служат темами для песен канона. Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI–VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого). Эти песнопения образовали канон, а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления. В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста. Первой библейской песнью является песнь пророка Моисея после перехода евреями Чермного (Красного) моря (см. Исх. 15, 1-19). Вторая – песнь Моисея (перед смертью) – наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (см. Втор. 32, 1-43). Третья – песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (см. 1 Цар. 2, 1-11). Четвертая – песнь пророка Аввакума – прославление Господа (см. Авв. 3, 1-19). Пятая – песнь пророка Исаии «От нощи утреннюет к Тебе дух мой» (см. Ис. 26, 9-19). Шестая – песнь пророка Ионы из чрева кита (см. Иона 2, 3-10). Седьмая и восьмая – песни трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились (седьмая – см. Дан. 3, 26–56, восьмая – см. Дан. 3, 67–88). Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила. Девятая – песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа» (см. Лк. 1, 46–55) и песнь Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (см. Лк. 1, 68–79). По причине сложности и суровости второй библейской песни в большинстве канонов (кроме Великого канона св. Андрея Критского) она отсутствует.
БИ́БЛИЯ (греч. «книги») – собрание книг Ветхого и Нового Завета, признаваемых христианской Церковью боговдохновенными, т. е. написанными св. мужами по внушению и при содействии Духа Божия. Эти книги называются Священным Писанием и «каноническими» (т. е. признанными боговдохновенными всей Церковью), в отличие от неканонических и апокрифических книг (см. Апокриф). Ветхий Завет образуют 50 книг, которые были написаны на древнееврейском языке (начиная с XIII в. до Р.Х.) и составили единый корпус текстов в I в. по Р.Х. Православная Церковь признает каноническими из них 38 книг, а также считает неканоническими отдельные места в канонических книгах. Ветхозаветный канон составляют следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфи, 1-я и 2-я Книги Царств, 3-я и 4-я Книги Царств, 1-я и 2-я Книги Паралипоменон, 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфири, Книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь Песней, книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати пророков. Тексты Нового Завета написаны на греческом языке в период со второй половины I в. по конец II в. по Р.Х. Он состоит из 27 книг: 4 Евангелий, Деяний святых апостолов, 21 апостольского послания (поучительных писем апостолов к христианским общинам и отдельным христианам) и Апокалипсиса (Откровения Иоанна Богослова). Православная Церковь признает каноническими все 27 книг Нового Завета. Для удобства чтения книги Священного Писания издавна разделяли на определенные отделы. Современное деление Библии на главы вошло в употребление с XIII в., при этом каждая глава делилась на 7 частей. Только в XVI в. появилось деление глав на стихи. Для богослужения в Православной Церкви Библия разделяется на определенные отрывки – зачала. При принятии христианства Русь получила Библию на понятном славянском языке, на который просветители славян равноапостольные Кирилл и Мефодий перевели книги Ветхого и Нового Завета. Первое печатное издание славянской Библии появилось в 1581 г. трудами благочестивого западнорусского князя Константина Константиновича Острожского, а перевод всей Библии на русский литературный язык был опубликован в 1876 г.
БИ́ЛО (КЛЕПА́ЛО) – деревянная или металлическая доска, ударами в которую созывались верующие к богослужению в те времена, когда еще не употреблялись колокола. До настоящего времени било употребляется в некоторых монастырях на Востоке и на Афоне.
БЛАГОВЕ́РНЫЙ – царь или князь, много способствовавший укреплению православной веры и причисленный Церковью к лику святых; например, благоверный князь Александр Невский. См. Чины (разряды) святости.
БЛА́ГОВЕСТ – в богослужении византийского обряда вид церковного звона: 1) звон в один церковный колокол или ударение в било; 2) сигнал, призывающий к богослужению или возвещающий о времени совершения его важных разделов; 3) в монастырском обиходе – призыв к трапезе. См. также Колокольный звон.
БЛАГОВЕ́ЩЕНИЕ ПРЕСВЯТО́Й БОГОРО́ДИЦЫ – один из двунадесятых христианских праздников. Установлен в воспоминание о возвещении Архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения через нее Бога Слова (см. Лк. 1, 26–38).
Когда по предвечному определению Божию настало время явиться Спасителю мира, Архангел Гавриил был послан от Бога в галилейский город Назарет. Сюда в дом плотника Иосифа из Иерусалимского храма переселилась Богоизбранная Отроковица Мария из рода Давидова, дочь Иоакима и Анны. В возрасте трех лет Она была введена родителями в храм и посвящена Богу. При храме Она возрастала в уединении. Там Она научилась рукоделию и проводила время в трудах, молитве и чтении священных книг. Самыми высокими Ее добродетелями были невозмутимая чистота мыслей и чувств, глубокое смирение и всесовершенная преданность воле Божьей. Ее родителей уже не было в живых, когда Она достигла 14-летнего возраста. Она решилась всю свою жизнь провести в присутствии Божьем, под кровом храма. Священники, зная Ее беспримерно святую жизнь, не могли не видеть в Ее решимости вдохновения свыше, но, не имея примера, чтобы девы израильские посвящали себя перед лицом Божьим безбрачной жизни, обручили Ее Иосифу, святому старцу также из рода Давидова, с тем чтобы он в своем доме был хранителем Ее девства. Иосиф жил в Назарете и был плотником. Пресвятая Дева Мария и в его доме, помогая его содержанию своими трудами, продолжала благочестивые упражнения, которыми занималась с младенчества. Предание говорит, что Она читала книгу пророка Исаии и остановилась на словах: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Она размышляла о том, как блаженна эта Дева, которая удостоится быть Матерью Господа, и как желала бы Она быть хотя бы последней при ней служанкой! И вот является Ей Ангел и приветствует Ее: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами (Лк. 1, 28). Она смутилась от его слов, когда он назвал Ее благословенной между женами. Ангел поспешил Ее успокоить: «Мария! Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Это будет Сын Всевышнего. Господь Бог даст Ему престол Давида, отца Его; и воцарится над домом Иакова навеки, и царству Его не будет конца». Пресвятая Дева Мария сказала: «Как же это будет, когда Я непричастна браку?» Ангел отвечал Ей: «Дух Святой найдет на Тебя, и Сила Всевышнего осенит Тебя: поэтому и Рождаемое, как Сын Божий, будет свято (т. е. без первородного греха). Вот и Елисавета, родственница Твоя, слывущая бесплодной, несмотря на старость, шесть месяцев уже носит во чреве сына. Ибо что повелит Бог, тому нельзя не сбыться». Пресвятая Дева, с детства предавшая себя Богу, со смирением повиновалась Его святой воле. «Я раба Господня, – сказала Она, – да будет со Мной по слову твоему». После этого Ангел отошел от Нее. Акт послушания, осуществленный Марией за все падшее и спасаемое человечество, противопоставляется в церковной традиции акту непослушания, составившего суть грехопадения Адама и Евы. Дева Мария как «Новая Ева» искупает грех «первой Евы», начиная возвратный путь к утраченной жизни в единении с Богом. Это событие Православная Церковь празднует 25 марта (7 апреля).
БЛАГОВО́НИЯ – ароматические вещества, употребляемые в богослужении и при совершении церковных Таинств.
БЛАГОДА́РСТВЕННЫЕ МОЛИ́ТВЫ – пять молитв, читаемых верующими после причащения. Содержатся в молитвослове и следованной Псалтири.
БЛАГОДА́ТЬ (греч. «харизма») – употребляется в Священном Писании в двух основных значениях: 1. Свойство Божие, проявляющееся в отношении к падшему человеку в даровании ему спасения; 2. Сила Божия, которой совершается спасение человека. Как свойство Божие благодать от вечности принадлежит Богу и от вечности существовала в Боге, как предопределение или благоволение о спасении (см. 2 Тим. 1, 9; Еф. 1,4, 6; Рим. 3, 29–30). Действие ее началось с самого грехопадения, выразившись в даровании обетования искупления, и проявлялось во всей ветхозаветной истории как любовь к падшему человеку. Действие благодати сказывается и в том, что Бог слышит молитву взывающих к Нему, прощает кающегося грешника и дарует ему жизнь (см. Исх. 32, 12; 34, 7; Пс. 31, 5, 10). В Новом Завете благодать представляется как милость Божия в отношении к грешнику, в силу которой Бог дарует ему прощение грехов и вечную жизнь (см. Еф. 1, 5; Тит. 3, 4). Существенный признак благодати как свойства Божия – то, что она изливается на человека независимо от каких-либо заслуг со стороны человека (см. 2 Тим. 1, 9). Полнейшее свое проявление благодать имеет в искуплении, совершенном Иисусом Христом (см. 1 Пет. 1, 13). Со всей полнотой благодать как сила Божия, возрождающая человека, раскрывается в Новом Завете. Здесь она является как божественная сила, обитающая в человеке и действующая в нем настолько могущественно, что в состоянии сделать несравненно больше, чем можем мы сами желать (см. 1 Кор. 15, 10). Ею совершается весь земной подвиг человека; она сообщает познание Бога и дарует все, необходимое для жизни и благочестия. Т. е. она начинает и завершает наше спасение. Благодать даруется независимо от заслуг человека, по вере в Иисуса Христа (см. Гал. 3, 5). Но непременным условием спасения являются покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека.
БЛАГОСЛОВЕ́НИЕ – 1. Возглас священника или архиерея, которым начинается богослужение. Различаются возгласы литургийный («Благословенно Царство…»; им же начинаются чин Крещения и чин Венчания), всенощного бдения («Слава Святей…») и обычный («Благословен Бог наш…» – перед остальными богослужениями). 2. Осенение крестным знамением верующих, совершаемое священником или архиереем. Благословение совершается в определенные моменты богослужения с возгласом «Мир всем».
БЛАГОСЛОВЕ́НИЕ ПЛОДО́В. В Ветхом Завете богоизбранному народу было заповедано приносить начатки плодов – первый сноп жатвы в праздник Пасхи и два первых хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник совершал обряд возношения. Об этом говорится в таких словах: Принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение… от жилищ ваших приносите два хлеба возношения… как первый плод Господу (Лев. 23, 10–11, 17). Кроме того, ветхозаветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли своей – овощи, масло, мед и другие плоды – лишь после того, как посвятил начатки их (первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего (Исх. 23, 19). Этот обряд знаменовал собой не только освящение плодов, но этим выражалась также благодарность Господу, от Которого исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный (Иак. 1, 17). В книге Левит мы читаем: Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши (Лев. 23, 14).
Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной заповедью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и Соборных постановлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обычай издревле соблюдался в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых колосьев и виноградных гроздьев предписано третьим Апостольским правилом, 25-м правилом Трулльского, 7-м и 8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов. 28-е правило VI Вселенского Собора определяет: «Приношение винограда священники да приемлют как начатки и, благословляя его особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, которыми, по определению Божиему, тела наши возращаются и питаются».
Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм виноградные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, т. е. тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. В нашей же стране, на большей части территории которой виноград не растет, в храм на Преображение приносятся преимущественно яблоки, груши, уже вполне созревшие к этому дню. Отсюда и народное название этого праздника – «яблочный Спас». Там, где плоды созревают в первой половине лета, по благословению местного епископа начатки освящаются в день памяти апостолов Петра и Павла или в другой ближайший по времени праздник. На освящение винограда и яблок, а также на освящение овощей в Требнике имеются две молитвы, читаемые священнослужителем. В этих молитвах Святая Церковь от лица своих чад просит Бога освятить начатки овощей и плодов, дабы они вкушающим были «в веселие» и «во очищение грехов». По прочтении молитв приношения при пении праздничного тропаря плоды окропляются святой водой.
БЛАГОСЛОВЕ́НИЕ ХЛЕБО́В, ПШЕНИ́ЦЫ, ВИНА́ И ЕЛЕ́Я – совершается на всенощном бдении, когда бывает лития. Чин благословения хлебов совершается на середине храма у столика с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сюда в особом сосуде с тремя возжженными свечами перед пением стихир на стиховне.
Во время пения тропарей диакон совершает троекратное каждение вокруг столика; кадит он и священника-предстоятеля, потом еще раз столик с предлежащими веществами. Священник читает молитву благословения. Перед словами «Сам благослови…» священник крестообразно осеняет вещества одним из хлебов, напоминая, что то же самое совершил Господь, взяв в Свои руки пять хлебов и насытив 5000 человек (см. Мф. 14, 14–21; 6, 32–44; Лк. 9, 10–17). При перечислении благословляемых веществ священник указывает на каждое рукой, начертывая в воздухе знак креста. В молитве испрашивается благословение Божие на умножение предложенных веществ, а также об освящении вкушающих от них.
БЛАГОСЛОВЕ́ННЫ – тропари «Ангельский собор», посвященные Воскресению Христову, поются на утрене в воскресенья всего года, кроме праздников Пасхи, Пятидесятницы, Входа Господня в Иерусалим и второго воскресенья после Пасхи. Называются по первому слову припева к тропарям – «Благословен еси Господи, научи мя оправданиям Твоим».
БЛАГОЧИ́НИЕ – церковный округ, представляющий собой часть епархии и состоящий из нескольких приходов. См. Каноническая территория.
БЛАГОЧИ́ННЫЙ – административное должностное лицо в Русской Православной Церкви, возглавляющее один из округов, на которые разделены епархии; существуют также благочинные монастырей, несущие ответственность за порядок богослужения, благочестие и нравственность братии.
В древней Церкви аналогичные обязанности выполняли периодевты, назначаемые епархиальными архиереями из числа пресвитеров, которые управляли отдельными частями епархии. Позднее из должности периодевта возникла должность протопопа. Должности периодевтов и протопопов не являлись пожизненными. В греческих Церквах, где епископов много, а паства епархий немногочисленна, ни в древности, ни в настоящее время эта или аналогичная ей по функциям должность не получила такого развития, как в славянских Церквах и особенно в России, где епархии во много раз превышают греческие числом пасомых и количеством храмов и где поэтому епархиальному архиерею трудно осуществлять постоянный надзор за всеми приходами. Термин «благочинный» входил в канцелярское употребление постепенно. Впервые он был употреблен по отношению к поповским старостам в «Наказе старостам поповским и благочинным смотрителям» патриарха Адриана (1697 г.). В соответствии с ныне действующим «Уставом Русской Православной Церкви», принятым Архиерейским Юбилейным Собором 2000 г., епархия разделяется на благочиннические округа во главе с благочинным, назначаемым правящим архиереем. В обязанности благочинного входит забота о чистоте православной веры и достойном церковно-нравственном воспитании верующих, наблюдение за отправлением богослужений, за благолепием и благочинием в храмах, за состоянием церковной проповеди, забота об исполнении постановлений и указаний епархиальной власти, устранение недоразумений между клириками, а также между духовенством и мирянами, ходатайство перед архиереем о награждении клириков и мирян.
Благочинный обязан не реже одного раза в год посещать все приходы своего округа, проверяя богослужебную жизнь, состояние храмов и иных церковных построек, а также правильность ведения приходских дел и церковного архива, знакомясь с религиозно-нравственным состоянием верующих.
БЛАЖЕ́ННЫ – 1. Евангельские стихи (см. Мф. 5, 3-12), записанные со слов Спасителя во время Нагорной проповеди, в которых называются основные добродетели христианина.
2. Песнопения (тропари канонов), которые поются на литургии за этими стихами.
БЛАЖЕ́ННЫЙ – 1. Эпитет, связанный в Православной Церкви с именами двух выдающихся богословов Западной Церкви – св. Августина, епископа Иппонийского (сев. Африка, 354–430 гг.) (см. Августин Блаженный) и св. Иеронима Стридонского (Италия, 347–420 гг.).
2. См. Юродивый.
БЛАЖЕ́НСТВО – высшее с точки зрения Православия состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующим на пути стяжания благодати Духа Святого, преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом, спасения и жизни вечной. Блаженство отчасти доступно христианину на земле, проявляясь здесь как благодатное чувство внутренней гармонии и мира с ближними. Однако в максимальной степени блаженство достижимо для праведников лишь за пределами земного бытия, в Царстве Божием. См. Заповеди блаженства.
БЛУД – 1. Грех против целомудрия; одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле – всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В русском языке блуд имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат.
Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие (целибат). Блуд как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла, страсти, развращающих слов и т. п., блуд посягает на чистоту и целомудрие человека. K блуду причисляются также проституция, гомосексуальные отношения, кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В Ветхом Завете 7-я заповедь Моисеева декалога – «не прелюбодействуй» (см. Исх. 20, 14; Втор. 5, 18) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали.
В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека – единению с Богом: тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (1 Кор. 6, 13). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1 Кор. 6, 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1 Кор. 6, 15–17).
Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф. 15, 19; Мк. 7, 21), целомудрие же апостол Павел называет Божиим освящением христиан (см. 1 Фес. 4, 3–5). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым (Еф. 5, 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9-10; ср.: Откр. 22, 15), ибо блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом.
Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию (Мф. 9, 13), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: Иди и впредь не греши (Ин. 8, 3-11). Раскаявшиеся блудницы, которым Господь обещает лучшую участь, нежели первосвященникам (см. Мф. 21, 31), стали верными Его ученицами, а одна из них, Мария Магдалина, первой увидела Его воскресшим.
Блуд предстает как одна из основных страстей в аскетическом учении Церкви. Наряду с чревоугодием блуд относится к плотским страстям, т. е. страстям, связанным с потребностями тела. Апостол Павел и святые отцы особо подчеркивают, что всякий грех совершается вне тела, а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18). Блудная страсть есть результат постоянного соглашения с блудными помыслами и развитие навыка к блудодеянию, психофизическая потребность в нем.
Аскетика тесно связывает блуд с похотью. Под похотью понимается не половое желание как таковое, ибо оно дано человеку в браке как сила притяжения соединяющихся, а искажение отношений полов в результате грехопадения, связанное с эгоизмом, жаждой власти: видение в другом человеке лишь объекта для удовлетворения.
Блуд, как и любая другая страсть, побеждается смирением, добродетельной жизнью по Божиим заповедям, раскрытием себя для действия Божией благодати через Таинства Церкви. Душевно-телесная природа блуда предполагает особые средства практической борьбы с ним. Для победы над блудной страстью полезны воздержание, уединение, безмолвие. Согрешившему человеку Господь дает время на покаяние. Церковная дисциплинарная практика соединила ветхозаветную нетерпимость к блуду с пастырской любовной заботой о грешнике. Каноническое право отличает блуд от прелюбодеяния, наказания за которое вдвое строже, чем за блуд.
Мирянин за блуд отлучается от причащения на 7 или на 9 лет по правилам Василия Великого или Григория Нисского, но срок епитимии может быть сокращен. Клирики, впавшие в блуд, извергаются из сана, но не лишаются причастия, т. к. за одно преступление не возлагается двойное наказание. На практике при применении канонов Церковь учитывает конкретную духовно-историческую обстановку.
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», документе, принятом Архиерейским Юбилейным Собором 2000 г., в разделе, посвященном нравственности, состояние современного общества характеризуется как духовный кризис, к проявлениям которого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности блуда, обмирщение многих Церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством государства, не считая его блудом, но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным.
Тема «духовного» блуда человечества является одной из главных в Ветхом Завете. Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср. Лк. 15, 11–32). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии. Блудить означает также впасть в раскол или ересь.
БОГ (слово, родственное санскритскому «бхага» – «одаряющий») – Верховное, Несотворенное (нетварное), Всесовершенное, Бестелесное, Вездесущее и Всемогущее Существо, имеющее личную духовно-разумную природу. В православном богословии Бог мыслится как всецело запредельный миру и непостижимый по Его Сущности Творец, Промыслитель, Спаситель мира, обладающий единством природы (см. Усия) и существующий в трех Лицах, или Ипостасях (см. Троица). Говоря о всецелой запредельности Бога тварному бытию, Православие вместе с тем учит о духовной сопричастности Бога сотворенному миру и человеку посредством нетварных энергий Божиих, с которыми человеческий дух способен сочетаться. Восточно-христианская традиция, глубоко проникнутая духом апофатического богословия, избегает всякого рода теоретических доказательств бытия Бога, столь характерных для католицизма. Опираясь на мистический опыт богообщения, богословы христианского Востока свидетельствуют о Боге как о живом Лице, образ Которого создается светом непостижимым и неизреченным. В такого рода свидетельствах свет неразрывно связывается с Божественной природой, но выступает не как стихия растворения личности, а как источник ее обретения и утверждения. По слову прп. Максима Исповедника, Бог, будучи Светом по естеству, проявляется в свете по подражанию, как Первообраз в образе. Если западное религиозное сознание обращало главное внимание на прозрачную ясность божественного света, откуда проистекали стремления схоластической теологии прояснить веру разумом и разработать систему сравнительно рационального боговедения, то на православном Востоке изначально подчеркивалась таинственная непроницаемость и рациональная неизъяснимость божественного света. Антиномически указывая, что Бог есть Мрак, скрывающийся при любом свете, и неприступный Свет, затмевающий любое познание, что Бог не есть сущность, возможность или действие, но сверхсущественная Творческая Причина сущности, силы и действия, православная мысль защищает идею Бога как Духа, Личности и Тайны, крайне осторожно относится к понятиям о Божественном Существе и выдвигает на первый план принцип несоответствия всех определений, адресуемых Богу, Его непостижимой Природе. Эта духовно-богословская установка была глубоко усвоена подвижниками и мыслителями Русской Церкви, которые предпочитают говорить о Боге языком мистических символов как о духовном огне, воспламеняющем сердца и утробы (прп. Серафим Саровский), как о неизъяснимом «первом великом истинном свете» (прп. Иосиф Волоцкий).
БОГОВОПЛОЩЕ́НИЕ – 1. Событие вочеловечения Бога, которое не имеет себе равных в истории мира и принципиально меняет отношения между Богом и человеком. 2. Основополагающий догмат христианства, утверждающий, что в Иисусе Христе осуществилось уникальное, однократное, чудесное сочетание Божественной и человеческой природ. Православное учение о сочетании во Христе двух природ было изложено в 451 г. на IV Вселенском Соборе в Халкидоне. Халкидонское определение гласит, что Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Богу-Отцу по Божеству и единосущный людям по человечеству, во всем нам подобный, кроме греха, причем оба естества в Нем соединены не сливаясь, но и не разъединяясь. Это следует понимать в том смысле, что Личность Христа не человеческая, а Божественная, но Она облекается в человеческую природу, которая во Христе имеет свою волю, отдельную от воли Бога, однако свободно подчиняющуюся воле Божества. Учение о двух волях во Христе было закреплено в 680 г. на VI Вселенском соборе. Православие подчеркивает, что боговоплощение – чудо и тайна, во всей конкретности недоступная человеческому разуму. Явление во плоти Сына Божия и Его искупительный подвиг есть духовный центр истории человечества. Все, что было до Христа и что имеет место после Его земного служения, обретает истинный смысл в зависимости от отношения ко Христу и Его делу. Если в западном богословии со времени блж. Августина боговоплощение рассматривается главным образом как средство восстановления падшей человеческой природы, то святые отцы Восточной Церкви понимали его еще и как метафизически содержательное событие, через которое осуществляются конечные цели мироздания.
БОГОДУХНОВЕ́ННОСТЬ (БОГОВДОХНОВЕ́ННОСТЬ) – понятие, которым в христианском вероучении определяется Божественный авторитет Библии и характеризуется процесс написания священных книг, предполагающий воздействие на их авторов Святого Духа.
Термин «богодухновенность» встречается в Священном Писании только один раз – в 2 Тим. 3, 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Пет. 1, 20–21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии (как всего собрания, так и отдельных книг). Понятие богодухновенности здесь предстает свойством библейского текста. По существу богодухновенность является основным понятием, определяющим характер священного и канонического статуса книг Священного Писания. Богодухновенность той или иной книги Библии означает ее священное, каноническое достоинство, и наоборот, книга, входящая в канон Священного Писания, должна рассматриваться как богодухновенная. В этом отношении богодухновенность нужно рассматривать как дар Святого Духа автору библейской книги и как особое состояние, в котором он находится. При этом утверждение авторства Библии в абсолютном значении, что нагляднее всего отражено в традиционной формуле «Библия – Слово Божие», не ставит под сомнение авторства человеческого, и писатели библейских книг признаются священными, богодухновенными авторами. В любом случае основным условием богодухновенности в процессе создания священного текста выступает причастность человеческого субъекта действию Святого Духа. Само Священное Писание никак не устанавливает критерий, удостоверяющий богодухновенность той или иной библейской книги, в качестве такового следует признать церковную традицию и Священное Предание.
БОГООТЦЫ́ – См. Иоаким и Анна.
БОГОРО́ДИЦА – наименование Пресвятой Девы Марии – матери Иисуса Христа, чудесно зачавшей и родившей Богочеловека без нарушения своей девственности. Этим именованием (принятым на III Вселенском Соборе в 431 г.) Церковь утверждает веру, что в Лице Господа Иисуса Христа Бог соединился с человеком от самого зачатия Христа в утробе Девы Марии и что Христос, будучи совершенным человеком, есть и совершенный Бог. Православная Церковь называет Богородицу Приснодевой. Имя «Приснодева» (утвержденное на V Вселенском Соборе в 553 г.) подчеркивает девство Божией Матери до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. О происхождении и детстве Богородицы канонические Евангелия умалчивают. Сведения об этом содержатся в апокрифе «Первоевангелие Иакова Младшего». Согласно указанному источнику, Богородица происходит из царского рода Давида; Ее родители – праведники Иоаким и Анна, воспитавшие дочь в глубоко религиозном духе. С трех лет Богородица воспитывалась при Иерусалимском храме (один из двунадесятых праздников – Введение во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября (4 декабря)), к 12 годам дала обет безбрачия, и для Нее нашли супруга – Иосифа Обручника, который стал хранителем Ее девства. После Благовещения (см. Лк. 1, 26–38) Ангел, явившись Иосифу, уведомил его о невиновности его обручницы, и с этого момента Иосиф становится охранителем Богородицы и Младенца-Богочеловека (см. Мф. 1, 19–24).
На русской почве почитание Богородицы приобрело особенное значение, что выразилось, в частности, в утверждении праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября), неизвестного остальному христианскому миру, и во всенародном прославлении Богородичных икон. Для сравнения следует заметить, что в протестантизме практически отсутствует богословско-мистическое понимание значения личности Богородицы и молитвенное Ее прославление. Формы же католического благочестия в отношении Девы Марии с Православной точки зрения кажутся чрезмерно чувственными и натуралистичными. Например, католическое именование Богородицы Славой Божией, святой Розой в смысле некоего райского цветка, символа чистоты и непорочности, органически чуждо Православию. Кроме того, в католической традиции достоинство Богородицы преуменьшено догматом о Ее непорочном зачатии. Согласно этому догмату, принятому в 1854 г., Богородица была зачата сверхъестественным образом, т. е. промыслительно изъята из состава человечества и еще до своего рождения освобождена от власти первородного греха. Православная Церковь рассматривает этот догмат как умаление нравственного совершенства Божией Матери.
БОГОРО́ДИЧНОЕ ПРА́ВИЛО – келейное моление, получившее большое распространение в России с начала XIX в. и заключающееся в ежедневном чтении «Богородице Дево» 150 раз, часто с прибавлением «Отче наш» после каждого десятка. Это правило в России становится известным с последней трети XVII в., когда получает распространение книга «Звезда пресветлая», повествующая о чудесах с теми, кто читает архангельское обрадование 150 раз в день. Из предисловия к «Звезде пресветлой» следует, что это правило может заменять собой Акафист Богородице. Богородичное правило пользовалось любовью многих прославленных русских подвижников. Киевский старец Парфений (Краснопевцев) читал «Богородице Дево» ежедневно 300 раз. Прп. Серафим Саровский заповедовал сестрам Дивеевской общины исполнять правило во время ежедневного обхода по канавке вокруг Дивеева. Сщмч. Серафим (Звездинский) рекомендовал после каждого десятка воспоминать определенные события из жизни Пресвятой Богородицы и читать различные молитвы о себе и о мире.
БОГОРО́ДИЧНЫ – церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богоматери. Они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах богородичны подразделяются на богородичны праздников в честь Пресвятой Девы Марии, богородичны дней памяти известных святых, богородичны восьми гласов и богородичны догматики, излагающие догматическое учение о Лице Богочеловека Иисуса Христа. Время включения богородичнов в состав богослужения относится к VIII–IX вв.
БОГОСЛО́ВИЕ – слово, заимствованное христианскими писателями от древних греков, употребляется в настоящее время в очень широком значении. У древних учителей Церкви «богословие» в этимологическом отношении означало «слово о Боге», «слово от Бога», а у иных – «слово к Богу». Усвоив это слово от древних греков (классические писатели обозначали этим словом первоначально мифологическое учение о богах, а со времени Аристотеля – и философское учение о Божестве, теологами же называли древних поэтов – Гомера, Гесиода, Орфея, сложивших поэмы о богах и составивших образцы молитвенных гимнов), учители Церкви на первых порах называли так лишь Священное Писание, поскольку оно – слово о Боге и от Бога: Ветхий Завет – богословием ветхим, Новый Завет – новым богословием, а всех писателей того и другого завета, апостолов и пророков – богословами. Потом словом «богословие» стали называть, кроме Священного Писания, и всякое учение о христианских истинах, и в этом значении оно иногда употреблялось в приложении к учению о Боге и богопочитании, иногда – в приложении к учению о Пресвятой Троице, иногда, еще теснее, – в приложении к учению собственно о Боге Слове. Наконец, уже в XII в. под богословием стали подразумевать систематическое изложение всех христианских истин о Боге и богопочитании. В настоящее время под богословием подразумевается систематическое учение о Боге, которое строится на основе текстов Священного Писания, принимаемых Церковью как Откровение, т. е. свидетельство Бога о Самом Себе, и в русле Священного Предания, т. е. духовного опыта Церкви. Создателями богословия считаются отцы Восточной Церкви, духовные подвижники II–VIII вв., разработавшие догматическое учение христианства. Понимая Бога не как безличную сущность, но как рационально непостижимое личное Существо, Православие выдвигает на первое место апофатическое богословие, тем самым подчеркивая необходимость для христианина, дерзающего заниматься богопознанием, духовного общения с Богом, с его нетварными энергиями. Человек, не имеющий мистического опыта богообщения, не может претендовать, согласно православной традиции, на истинное знание о Боге. Вместе с тем богословие восточно-христианского мира широко использовало опыт античной философии и выработало в богословских спорах IV–VII вв. весьма тонкую систему соотношения понятий и умозрений. В процессе оформления православного богословия исключительно важную роль сыграли богословы IV в., прозванные каппадокийцами (от названия малоазийской области Каппадокии): свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Важную роль в формировании православного мировоззрения сыграл Максим Исповедник (ум. 662 г.), с кончиной которого подошла к завершению эпоха патристики – период трудов святых отцов по формированию догматического учения Церкви. Прп. Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.) завершил эту эпоху, став преимущественно систематизатором богословского опыта предшествующих времен. В последующий период православное богословие не переставало развиваться, имея основной целью защиту и усовершенствование сложившегося учения Церкви в новых условиях, в противодействии давлению западно-христианского мира. Видную роль в этом плане сыграли прп. Симеон Новый Богослов (XI в.), один из самых значительных византийских богословов-мистиков, и свт. Григорий Палама (XIV в.), вновь утвердивший приоритет богословско-мистического начала в рамках православного мировоззрения и защитивший его от влияний западной схоластики.
В наше время богословие представляет собой систему различных богословских дисциплин, служащих раскрытию, обоснованию и защите вероучения, богослужебной традиции Православной Церкви, а также развитию различных элементов этой системы. Сюда входят: богословие догматическое, занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов; богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения; богословие сравнительное, обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями; богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей (к пастырскому богословию примыкают литургика – теория богослужения, гомилетика – раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповеднической деятельности, и ряд других дисциплин практического характера, преподаваемых в семинариях и академиях Русской Православной Церкви).
БОГОСЛУЖЕ́БНЫЕ КНИ́ГИ – необходимые для совершения богослужения книги, могут быть разделены на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. K первым относятся книги, заимствованные из Библии (Евангелие, Апостол и Псалтирь), ко вторым – книги, составленные на основании Священного Писания и Священного Предания отцами и учителями Церкви (Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений).
Книги священно-богослужебные
Евангелие и Апостол, употребляемые при богослужении, кроме обыкновенного деления на главы и стихи, делятся еще на особые разделы, называемые «зачалами». В конце той и другой книги помещаются месяцеслов и указатель, когда должно читать то или иное зачало. Книга Апостол содержит также прокимны и аллилуарии.
Псалтирь для употребления при богослужении делится на 20 разделов, или кафизм. После чтения кафизмы на утрене читается или поется стихира, называемая «седальном», а за седальном в древности, как и теперь на Афоне и в других восточных монастырях, предлагалось еще поучение из святых отцов, при чтении которого братии позволялось сидеть в храме. Отсюда и название «кафизма» (греч. «сидение»). Каждая кафизма делится на три части, называемые славами или антифонами, так как эти части оканчиваются славословием: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…». Разделение Псалтири на кафизмы и славы – древнее и сделано для удобства слушателей, внимание которых естественно утомлялось от непрерывного чтения или пения. Псалмы составляют значительную часть богослужения: вне Великого поста вся Псалтирь прочитывается полностью за седмицу, а в Великий пост – дважды за седмицу.
Книги церковно-богослужебные
Неизменяемые части богослужения, относящиеся к суточному кругу (т. е. вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, первого, третьего, шестого и девятого часов), содержатся в Служебнике и Часослове.
Служебник – руководство для священника и диакона, Часослов – для чтецов и певцов. Другое название книги Служебник – Литургиарий – происходит от того, что именно в этой книге находится последование всех важнейших частей Божественной литургии, всех трех чинов литургии, которые употребляются в Русской Православной Церкви. Кроме того, в него входят чины вечерни и утрени. Служебник предназначен для священников и диаконов, поэтому все чины, помещенные в этой книге, описываются с точки зрения именно священнослужителей. В ней даются указания к тем действиям, которые они совершают, приводятся молитвы и тексты, которые они произносят (молитвы священника, ектеньи, возгласы). Основные приложения книги: отпусты, месяцеслов, прокимны и указания для священнослужителей.
Особый вид Служебника, предназначенный для архиерея, называется Чиновником архиерейского богослужения. В нем в изложении литургии указаны те особенности, которые бывают только при служении ее архиереем. В конце Чиновника изложены чины посвящения в степени священства, должности церковные и чин освящения антиминсов.
Изменяемые части богослужения, положенные на каждый день седмицы (недели), содержатся в Октоихе, или Осмогласнике. Октоих состоит из восьми частей по числу гласов. Строение всех частей одинаково, различаются они напевами (каждый глас имеет свой напев) и текстами. Каждый глас Октоиха содержит в себе 7 разделов по числу дней седмицы. По истечении восьми седмиц, когда пропоются песнопения всех восьми гласов, службы Октоиха снова повторяются. Пение всех восьми гласов в продолжение восьми седмиц называется в церковном Уставе столпом. Таких столпов в году поется шесть.
Начало рядового (т. е. по порядку одного гласа за другим) пения песнопений Октоиха полагается в Неделю всех святых (глас 8-й), 1-ю по Пятидесятнице; столп же начинается со 2-й Недели (воскресенья) по Пятидесятнице с гласа 1-го.
Песнопения годового круга, составленные в честь событий и лиц, празднуемых однажды в год, содержатся в книге, называемой Минея Месячная. Эта книга разделяется на 12 частей по числу месяцев; каждая часть – месяц – печатается отдельной книгой. Церковные службы расположены здесь по дням месяцев.
Минея Общая содержит в себе службы, общие целому лику (чину) святых (например, пророкам, апостолам, святителям, мученикам и пр.). Эта книга понадобится, когда отдельной службы какому-либо святому не положено в Минее Месячной.
Минея Праздничная содержит в себе извлеченные из Месячной Минеи службы на праздники Господские, Богородичные и святых, особенно чтимых Православной Церковью.
Изменяемые песнопения для подвижных дней Великого поста и для трех приготовительных к нему седмиц содержатся в книге, называемой Триодь Постная. А службы Пасхальной и следующих за ней седмиц до Недели всех святых – в книге, называемой Триодь Цветная. Слово «Триодь» значит «трипеснец». Так называются эти книги потому, что в них имеются неполные, состоящие из трех песен каноны (из 1, 8 и 9-й – для понедельника, из 2, 8 и 9-й – для вторника; из 3, 8 и 9-й – для среды, из 4, 8 и 9-й – для четверга, из 5, 8 и 9-й – для пятницы; четырепеснец – из 6, 7, 8 и 9-й – для субботы; двупеснец – из 8 и 9-й песней – поется только в Великий Вторник на утрене).
Соединение в богослужении частей неизменяемых с изменяемыми, т. е. соединение Часослова и Служебника с Октоихом, Минеями и Триодями, совершается по особым правилам. Эти правила изложены в книге, называемой Типикон, или Устав. По своему содержанию Типикон разделяется на 3 части. В 1-й части (главы 1-47) содержатся, главным образом, общие указания на порядок церковных служб в разные дни седмичного круга. 2-я часть (главы 48–51) заключает в себе частные указания относительно совершения богослужения на каждый день года. 3-я часть (главы 52–60) – дополнение к первым двум частям. В ней находятся: указ о тропарях и кондаках, как они поются в продолжение годичного и седмичного кругов, и различные песнопения, которые поются на церковных службах, именно: тропари, богородичны, ипакои, кондаки, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуарии, причастны и т. д.
БОГОСЛУЖЕ́БНЫЕ КРУГИ́ – определенная повторяющаяся последовательность богослужений и составляющих их молитвословий. См. Богослужение.
БОГОСЛУЖЕ́НИЕ – соединение молитвословий, песнопений, чтений Священного Писания и священнодействий, совершаемых по установленному Церковью чину. Цель богослужения – в том, чтобы дать христианам наилучший способ для выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; чтобы воспитать верующих в истинах православной веры и правилах христианского благочестия; чтобы вводить верующих в таинственное общение с Богом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
В зависимости от времени совершения служб существует несколько кругов богослужения:
1) дневной, или суточный, службы которого приспособлены к определенному времени суток сообразно с воспоминаемыми в то время священными событиями. На каждый день эти службы неизменны и повторяются в том же порядке, как и в предыдущий день;
2) седмичный, молитвословия и песнопения которого соотносятся с определенными днями седмицы (недели). Службы этого круга, изменяясь с каждым днем седмицы, по прошествии ее снова начинаются и следуют в том же порядке, как и в прежнюю седмицу;
3) годовой, молитвословия и песнопения которого приспособлены к дням года сообразно с событиями, воспоминаемыми в каждый день года (например, 1 октября – Покров Пресвятой Богородицы, 25 декабря (7 января) – Рождество Христово, 23 апреля (6 мая) – св. великомученика и Победоносца Георгия и т. д.).
Эти три вида богослужения совмещаются в каждой церковной службе, поскольку на каждый день приходятся службы и дневного круга, и седмичного, и годового. При этом службы суточного круга – основные, и к ним присоединяются молитвословия и песнопения седмичного и годового кругов богослужения.
По примеру ветхозаветной Церкви ежедневные церковные службы начинаются с вечера (первое богослужение церковного дня – вечерня), так что каждая ночь относится к следующему дню. С древних времен Церковью в течение суток выделены для богослужения особые часы: утро, 3, 6, 9-й часы (т. е. 9, 12 и 15 часов), вечер, ночь или полночь. Сообразно с этим образовались следующие девять церковных служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час.
Место литургии среди служб суточного круга особенное. Литургия – важнейшая из церковных служб, и к ней остальные службы служат приготовлением.
Так как верующим по причине разнообразных житейских занятий неудобно собираться ко всем этим службам отдельно, то уже с древнейших времен христианства Церковью постановлено совершать богослужение три раза в день: вечером – вечерню, утром – утреню и днем (около полудня) – литургию. K этим трем главным службам присоединяются и остальные 6 кратких служб, для которых в древности первоначально собирались особо. K вечерне присоединяются 9-й час (перед вечерней) и повечерие (после вечерни); к утрене – полунощница (перед утреней) и 1-й час (после утрени); к литургии – 3-й и 6-й часы (перед литургией). Вечер, утро и полдень избраны как времена, самые удобные для освящения через молитву всего дня.
Каждая служба суточного круга имеет свою богослужебную тему. Вечерня – тему ожидания Спасителя. Св. Киприан Карфагенский (III в.) говорит о том, что вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце. Зашло солнце, и сейчас наступит тьма, но для христиан нет тьмы, Христос – наше Солнце. Такое поэтическое осмысление темы вечерни нашло отражение в песнопении «Свете тихий», в котором Господь назван «Светом славы Небесного Отца».
Повечерие («после вечери, после ужина») содержит тексты в основном покаянные и просительные.
Полунощница связана с воспоминанием второго пришествия Спасителя, которое, по церковному преданию, произойдет в полночь. Центральное песнопение полунощницы – «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща…».
Общую тему и характер утрени можно определить как осуществление чаяний Израиля. Утреня – переживание пришествия Спасителя. В начале утрени звучит песнопение «Бог Господь, и явися нам, благословен Грядый во Имя Господне».
Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из Жизни Христа и апостолов: третий час – час ниспослания Святого Духа на апостолов, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый – время крестной смерти Спасителя.
Первый час возник позже других и является продолжением утрени, его тема – начало дня.
K неизменному кругу суточного богослужения каждый день седмицы прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым с каждым днем седмицы. Воспоминания эти следующие. Первый день седмицы – воскресенье – посвящен воспоминанию воскресения Иисуса Христа из мертвых. В богослужебных книгах день этот называется Неделей, так как он заменил собою ветхозаветную субботу, день покоя, неделания обычных житейских дел. В первый по Неделе день – понедельник – прославляются Бесплотные Силы, т. е. Ангелы; во вторник – ветхозаветные пророки и между ними высший из пророков – св. Иоанн Предтеча; в среду и пятницу вспоминаются предательство Господа Иудой, крестные страдания и смерть Спасителя; четверг посвящен прославлению святых апостолов и свт. Николая Чудотворца; в субботу, как день покоя, прославляются все достигшие вечного покоя святые и особенно мученики, а также совершается поминовение всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери положены на каждый день седмицы наряду с другими священными воспоминаниями.
В каждый день года приходится память какого-либо святого или священного события. В честь этих событий и лиц составлены особые молитвословия и песнопения, которые и присоединяются к молитвам и песнопениям дней седмичных. Таким образом, в неизменные службы суточного богослужения входят новые особенности, которые изменяются с каждым днем года и образуют круг богослужения годового.
БОГОЧЕЛОВЕ́К – наименование Иисуса Христа, указывающее на то, что в Иисусе Христе два совершенных естества – истинное божеское и истинное человеческое – и что эти два естества соединены в Нем ипостасно, т. е. составляют одно Лицо. Это соединение – не простое общение Бога с человеком, а постоянное, неразрывное единство двух природ, в котором человеческая природа существует в воспринявшей ее ипостаси Слова. По учению Православной Церкви, сформулированному на IV Вселенском Соборе, естества во Иисусе Христе соединены неслитно (т. е. остаются целыми, а не образуют смешанную природу полуБога, получеловека), неизменно (т. е. и Божество продолжает обладать своими свойствами без всякого уменьшения или ослабления, и человеческая природа сохраняет человеческие свойства), нераздельно (т. е. составляют не два обособленных лица, а единое лицо), неразлучно (т. е. никогда не разлучались и не могут быть разлучены с самого момента зачатия и пребывают во Христе по вознесении).
БОГОЯВЛЕ́НИЕ (КРЕЩЕ́НИЕ ГОСПО́ДНЕ) – двунадесятый праздник, отмечаемый Православной Церковью 6 (19) января. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Крещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления – в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос – принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.
БОРИ́С И ГЛЕБ (кон. X – нач. XI вв.) – благоверные князья-страстотерпцы (в крещении – Роман и Давид), первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев, Борис, получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием св. Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Св. Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.
Еще при жизни отца св. Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.
Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Св. Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!» Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц.
Св. Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля (6 августа) 1015 г. в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но св. Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце.
Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.
После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить св. Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча св. Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.
Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например св. Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380).
Почитание свв. Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Древнейшие жития Бориса и Глеба создаются на рубеже XI–XII вв., это «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца и анонимное «Сказание, страсть и похвала свв. мучеников Бориса и Глеба». Празднование перенесения мощей благоверных князей Бориса и Глеба – 2 (15) мая, память – 24 июля (6 августа), 5 (18) сентября.
БРАК – Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия для духовного возрастания в любви, благословенного рождения и христианского воспитания детей.
Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Творцом в раю после создания первых людей, которых Господь сотворил мужчиной и женщиной и благословил словами: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею… (Быт. 1, 28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на Брак как на дело, благословляемое Самим Богом.
По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил неприкосновенность Брака, отмеченную в Законе (см. Лев. 20, 10), но и возвел его в степень Таинства: И приступили к Нему фарисеи, и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 3–6). Придя с Матерью Своею и учениками на брачный пир в Кане Галилейской, Он сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами (см. Ин. 2, 1-11). Господь освящает сочетание супругов в Таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви.
Святое христианское девство и святое Таинство Брака – два пути, указанные верным в Слове Божием (см. Мф. 19, 1; Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала порицателей того и другого.
Брачный обряд имеет свою древнюю историю. Еще в патриархальный период Брак считался особым установлением, но о брачных обрядах того времени мало что известно. Из истории женитьбы Исаака на Ревекке (см. Быт. 24) мы знаем, что он предлагал своей невесте подарки, что Елеазар совещался с отцом Ревекки относительно ее замужества, а затем был устроен брачный пир. В позднейшие времена истории Израиля брачные церемонии получили значительное развитие. Жених в присутствии посторонних лиц должен был, прежде всего, предложить невесте подарок, обыкновенно состоявший из серебряных монет. Затем приступали к заключению брачного договора, которым определялись взаимные обязательства будущих мужа и жены. По окончании этих предварительных актов следовало торжественное благословение жениха и невесты. Для этого устраивалась особая палатка под открытым небом, сюда являлся жених в сопровождении нескольких мужчин, которых евангелист Лука называет «сынами брачными» (см. Лк. 5, 34–35), а евангелист Иоанн – «друзьями жениха» (см. Ин. 3, 29). Невеста же являлась в сопровождении женщин. Здесь их встречали приветствием: «Да будет благословен каждый приходящий сюда!» Потом невесту обводили три раза вокруг жениха и ставили по правую сторону от него. Женщины покрывали невесту толстым покрывалом. Затем все присутствующие обращались к востоку; жених брал невесту за руки, и они принимали ритуальные благопожелания от гостей. Подходил раввин, покрывал невесту священным покрывалом, брал в руку чашу с вином и произносил при этом формулу брачного благословения. Жених и невеста пили из этой чаши. После этого жених брал золотое кольцо и сам надевал его на указательный палец невесты, произнося при этом: «Помни, что ты сочеталась со мною по закону Моисея и израильтян». Далее прочитывался брачный контракт в присутствии свидетелей и раввина, который, держа в руках другую чашу с вином, произносил семь благословений. Новобрачные снова пили вино из этой чаши. В то же время жених разбивал первую чашу, которую он до этого держал в руке, о стену, если невеста была девицей, или о землю, если она была вдовой. После этого палатка, в которой происходила брачная церемония, убиралась и начинался брачный пир – свадьба. Пир продолжался семь дней.
В христианстве Брак благословляется с апостольских времен. Церковный писатель III в. Тертуллиан говорит: «Как изобразить счастье Брака, одобряемого Церковью, освящаемого ее молитвами, благословляемого Богом!»
Брачному обряду в древности предшествовало обручение, которое было актом гражданским и совершалось согласно местным обычаям и установлениям, насколько, разумеется, это было возможно для христиан. Обручение совершалось торжественно в присутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт. Последний представлял собою официальный документ, определявший имущественные и правовые взаимоотношения супругов. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и невесты, кроме того, жених дарил невесте кольцо, которое было изготовлено из железа, серебра или золота – в зависимости от состоятельности жениха. Климент, епископ Александрийский, во главе своего «Педагога» говорит: «Мужчина должен дать жене золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам». Выражение «положить печать» объясняется тем, что в те времена кольцо (перстень), а точнее, вправленный в него камень с вырезанной эмблемой, служило одновременно и печатью, которой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати с изображением рыбы, якоря, птицы и других христианских символов. Обручальное кольцо надевалось обычно на четвертый (безымянный) палец левой руки.
K X–XI вв. обручение утрачивает свое гражданское значение и обряд этот совершают уже в храме, сопровождая его соответствующими молитвословиями. Но еще долгое время обручение совершалось отдельно от венчания. Окончательное единообразие чин обручения получает лишь к XVII столетию.
Чин самого бракосочетания – венчания – в древности совершался через молитву, благословение и руковозложение епископа в храме во время литургии.
С IV в. вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы жениха и невесты. Сначала это были венки из цветов, позже их стали изготовлять из металла, придавая им форму царской короны. Они знаменуют победу над страстями и напоминают о царском достоинстве первой человеческой четы – Адама и Евы, – которым Господь отдал во владение все земное творение: …и наполняйте землю, и обладайте ею… (Быт. 1, 28). Следует заметить, что до VIII в. венцы возлагались только на тех брачующихся, которые сохранили себя до брака в девственной чистоте.
Несмотря на то что уже к XIII в. браковенчание совершалось отдельно от литургии, эти два Таинства были тесно связаны. Поэтому с древности и до нашего времени жених и невеста, желающие сочетаться Таинством Брака, приготовляют себя к принятию благодати постом и покаянием, а в день венчания вместе причащаются Святых Божественных Таин. См. Венчание.
БРА́ТСТВО (СЕСТРИ́ЧЕСТВО) – объединение православных мирян (т. е. верующих православных христиан, не имеющих духовного сана) и духовенства, созданные на добровольных началах. Братства (сестричества) учреждаются при приходских храмах с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. В своей деятельности они подчинены и подотчетны правящему епископу. Членство в братстве (сестричестве) подразумевает взаимную поддержку в тяжелых жизненных обстоятельствах. Братства и сестричества, как правило, не являются монашескими общинами. Членство в них не обязывает давать монашеские обеты. Сестричества, как правило, занимаются социальной работой при различных медицинских учреждениях, их члены называются сестрами милосердия. Нередко сестры имеют особую форму одежды (белые фартуки и платки). Средства на осуществление деятельности братств и сестричеств поступают из членских взносов, а также добровольных пожертвований. Православные братства возникли в середине XVI в. на территории Западной Украины. В 1860-е гг. православные братства по примеру западных областей начали возникать и на территории России. K концу XIX в. в Российской империи действовало 159 братств, а к 1917 г. их число достигло 700. Во время Русско-японской и Первой мировой войн братства отправляли на фронт вещи и продукты, брали на себя попечение о сиротах и вдовах погибших воинов, строили госпитали. Когда в 1918 г. начались жестокие гонения на Церковь, многие братства встали на защиту своих храмов и монастырей. Братское движение получило распространение и среди русской эмиграции. Часть существовавших за рубежом православных в 1920-х гг. вошла в Русское христианское студенческое движение (РХСД). В конце XX в. деятельность братств и сестричеств стала возрождаться.
БУ́РСА (лат. «сумка», «карман», «кошелек») – общежитие при духовном учебном заведении (в России до 1917 г.). Первоначально общая касса какого-либо союза или учреждения, например монастыря, братства и т. п. В средневековых университетах бурсой называлась денежная сумма, ассигнованная учредителем университета на содержание одного студента, а студенты, жившие в общежитии, – бурсаками. Впоследствии это наименование распространилось и на все общежитие бурсаков в целом. В этом последнем смысле бурса представляла собой ассоциацию студентов, связанных правилами внутреннего распорядка.
На Руси слово «бурса» стало употребляться с XVII в. Первые бурсы появились при учебных заведениях в Юго-Западной Руси. Наибольшую известность приобрело общежитие при киевской братской школе, возникшее в 1-й половине XVII в. в результате преобразования митрополитом святителем Петром (Могилой) странноприимного дома, состоявшего при училище, в помещение для нуждающихся воспитанников. Скудное содержание подталкивало бурсаков искать дополнительные материальные средства. Студенты создавали артели, путешествуя по городам и селам, они совершали богослужения, пели канты, произносили речи и стихи, осуществляли театральные постановки и таким образом добывали деньги, необходимые для продолжения учебы. От Киевской школы название «бурса» перешло на все общежития при российских духовных семинариях и училищах, где учащиеся содержались на казенный счет (бурсак – казеннокоштный семинарист). В XIX в. слово «бурса» также употреблялось в широком смысле и означало само духовное учебное заведение. В России, особенно в 1-й половине XIX в., для бурсы были свойственны суровый режим, телесные наказания, грубые нравы, злоупотребления при обеспечении воспитанников одеждой и питанием, антисанитарные условия жизни.
Быт бурсы нередко подвергался критике, наибольший общественный резонанс вызвали «Очерки бурсы» Н.Г. Помяловского (опубликованные в 1862–1863 гг.). С критикой порядков, царивших в бурсах, выступали многие известные церковные деятели конца XIX – начала XX в.: митрополиты Антоний (Храповицкий), Евлогий (Георгиевский), Вениамин (Федченков) и Леонтий (Лебединский), архиепископ Савва (Тихомиров) и др.
БЫТИЕ́ (греч. genesis – «творение», «начало») – первая книга канона священных ветхозаветных книг. Название получила от своего содержания: возникновение мира (1-я гл.); происхождение человека (2-я гл.); история допотопного и послепотопного человечества до патриарха Авраама (4-11-я гл.); начало истории еврейского народа в истории его патриархов Авраама, Исаака и Иакова (12-50-я гл.); оканчивается книга повествованием о смерти Иакова и его сына Иосифа в Египте. Книга Бытия составляет одно целое с книгами Исход, Левит, Числа и Второзаконие (см. Пятикнижие) и служит для них введением, объясняя проихождение еврейского народа.
Главная цель книги Бытия – представить историю истинного богопочитания на земле, показать, как Господь руководил судьбой избранного Им человека с его потомками и приготавливал его к принятию Своих откровений.