Часть 4
Ислам и обновление жизни
Веления времени
Автор этих строк в предисловии к своей книге «Человек и судьба»[30], где рассмотрены вопросы расцвета и падения мусульманской цивилизации, счёл необходимым анализировать причины этого падения в трёх частях под заголовками: ислам, мусульмане и внешние факторы.
Кроме того, одной из тем, которой автор намерен посвятить отдельную книгу, является тема «Ислам и веления времени». Однако в этой серии статей невозможно поместить весь материал, который должен быть дан в виде отдельной книги. В целях внесения ясности по данной тематике вниманию читателей предлагается краткое изложение намечаемого материала.
Вопрос религии и прогресса был более актуален для последователей других религий, чем для самих мусульман. Многие мировые мыслители отвернулись от религии именно в связи с тем, что она якобы противоречит прогрессу и обновлению жизни. Они думали, что борьба против прогресса и новых изменений является одним из требований религиозности, другими словами, они считали религию рутинным и консервативным явлением, направленным на сохранение всего старого.
Так, Джавахарлал Неру, покойный премьер-министр Индии, придерживался антирелигиозных убеждений и не был приверженцем ни одной из религий. По его словам, причиной такого скептического отношения являлись «догматизм» и рутинность религиозных представлений.
К концу своей жизни Неру ощутил в своём естестве и во всём мире некий вакуум и пришёл к выводу, что этот вакуум может быть заполнен только духовной силой. Вместе с тем он отказывался приблизиться к религии, боясь того состояния рутины и застоя, которое, на его взгляд, свойственно всем религиям.
Некий индийский журналист по имени Каранджия взял у Неру к концу его жизни интервью, в котором изложены последние высказывания премьер-министра относительно общемировых проблем.
В ходе интервью, говоря о Ганди, Каранджия отмечает: «Некоторые здравомыслящие люди и прогрессивные элементы убеждены, что Ганди своими эмоциональными и духовными методами решения проблем поколебал и ослабил начальные убеждения о социализме».
Неру в ходе своего ответа на данный вопрос говорит: «Использование духовных методов также является похвальным занятием. В этом плане я всегда был единодушен с Ганди, а сегодня использование этих методов считаю более актуальным, поскольку сегодня как никогда мы нуждаемся в ответах, необходимых для заполнения духовного вакуума в новой и развивающейся цивилизации».
Затем Каранджия обращается к нему с вопросами о марксизме, при ответе на которые Неру упоминает некоторые недостатки марксизма и вновь предлагает те же самые духовные методы решения мировых проблем. Здесь Каранджия говорит: «Господин Неру, не отличаются ли Ваши заявления, в которых вы говорите о понятиях духовного решения вопросов, от позиции вчерашнего Джавахарлала (имеется в виду Неру в молодости)? Ваши заявления наводят на мысль, что господин Неру на закате своей жизни вступил на путь богоискательства».
Неру признаёт, что он действительно изменился и его напоминания о духовных нормах и методах решения не являются необдуманными и некомпетентными. Затем он отмечает: «Теперь возникнет вопрос, каким образом можно поднять нравственность и духовность на более высокие ступени?» И сам отвечает: «Естественно, для этой цели существует религия. Но, к сожалению, религия близоруко спустилась до уровня следования формальным, рутинным предписаниям и совершения определённых церемоний. Осталась лишь внешняя оболочка религии, а её дух и реальное содержание утеряны».
Ислам и веление времени
Никакая другая религия не оказала столь широкого воздействия на различные стороны жизни людей, какое было оказано исламом. В своих предписаниях ислам, не ограничившись определённой системой молитв, поминаний и большим количеством моральных наставлений, наряду с указанием способов установления связей рабов божьих с Самим Богом, в различных формах изложил основные направления межчеловеческих отношений, права и обязанности индивидов по отношению друг к другу. В этом плане неизбежно выдвигается вопрос о соответствии этой религии велениям времени.
Соответствие ислама требованиям времени с точки зрения иностранных исследователей
Кстати, многие иностранные учёные и авторы, изучив ислам с позиции социальных и гражданских законов, высказались в пользу их прогрессивности, отметив вечный характер этой религии, а также её способность соответствовать современному процессу развития и прогрессу.
Свободомыслящий английский писатель и драматург Бернард Шоу говорил:
Я всегда испытывал огромное уважение к магометанству в связи с его удивительной живучестью. На мой взгляд, ислам – это единственная религия, способная адаптироваться к различным условиям и господствовать над изменяющимися состояниями жизни и вступать в контакт с различными веками. Я предвижу – и теперь уже все признаки этого налицо, – что религия Мухаммада будет признана и завтрашними европейцами. Средневековое духовенство по причине своего невежества или фанатизма преподнесло религию Мухаммада в тёмных тонах, он в их затуманенных ненавистью глазах казался антихристом. Я много читал об этом человеке – об этом сверхчеловеке – и пришёл к такому выводу, что он не только не антихрист, но должен быть признан спасителем человечества. На мой взгляд, если бразды правления новым миром будут отданы такому человеку, то он в решении мировых проблем достигнет таких успехов, что мир и счастье, о которых мечтало человечество, будут обеспечены.
Доктор Шибли Шемиль, ливанский араб, является убеждённым материалистом. Он впервые перевёл на арабский язык книгу Дарвина «Происхождение видов путём естественного отбора» с приложением разъяснений Бухнера и предоставил её в распоряжение арабов в качестве средства против религиозных представлений.
Но и он, будучи материалистом, тоже не может удержаться от положительных отзывов относительно ислама и величия его основоположника и постоянно восхваляет ислам в качестве религии, соответствующей велениям времени. У этого автора во втором томе его книги «Фаласафат ан-нашв ва-л-иртика’» («Философия развития и совершенствования»)[31], написанной на арабском языке, есть статья под названием «Ал-Кур’ан ва-л-‘умран» («Коран и цивилизация»), написанная в опровержение мнений одного иностранца, который в итоге своих путешествий по исламским странам стал считать ислам виновным в упадке мусульманского общества.
Шибли Шемиль в своей статье предпринимает попытку доказать, что причиной упадка мусульманского общества является отклонение мусульман от социальных учений ислама, а не сам ислам. А та группа людей с Запада, предпринимающих нападки на ислам, или не знакомы с исламом, или выступают из корыстных целей и стремятся путём разжигания ненависти к исламу вызвать у выходцев с Востока чувство отторжения от этого учения, подготавливая тем самым почву для их порабощения.
Сегодня вопрос о соответствии ислама велениям времени стал весьма популярным. Автор этих строк, постоянно общаясь с различными социальными прослойками, особенно с образованными и побывавшими в различных странах людьми, пришёл к выводу, что ныне данный вопрос относится к числу наиболее остро обсуждаемых.
Проблемы
Иногда своим суждениям придают философский оттенок и утверждают, что всё в этом мире изменчиво и ничто не сохранится в неизменной и незыблемой форме. Человеческое сообщество – тоже не исключение из этого правила, да каким образом возможно, чтобы конкретная система социальных законов могла сохраниться в неизменном виде?
Если рассмотреть данный вопрос с чисто философской позиции, то ответ на него известен. То, что постоянно находится в движении, обновляется и устаревает, имеет корни и период упадка, развивается и совершенствуется, воистину составляет материальный компонент этого мира. Но закономерности этого мира являются постоянными, например, живые существа эволюционируют согласно специальным законам, а учёные разъясняют законы эволюции. Сами живые существа постоянно находятся в состоянии изменения и обновления. А как обстоит дело с законами эволюции? Конечно, законы эволюции неизменчивы, а речь у нас идёт именно о законах. В этом плане не имеет значения, является ли тот или иной закон естественным, или договорным, или принятым, поскольку возможно, что какой-либо конкретный договорный или принятый закон питается природой или естеством и определяет эволюцию индивида или человеческого сообщества.
Но вопросы, относящиеся к соответствию или несоответствию ислама велениям времени, имеют не только общий и философский аспекты.
Наиболее часто повторяющимся является вопрос о том, что законы принимаются в зависимости от нужд и потребностей, а общественные потребности человечества непостоянны и неоднородны, следовательно, социальные законы также не могут быть постоянными и неизменными.
Это очень хороший и значимый вопрос. Кстати, в исламе есть удивительный аспект, известный каждому мусульманину и служащий предметом гордости учёного. Суть этого аспекта заключается в том, что ислам относительно постоянных индивидуальных и социальных потребностей предусмотрел постоянные законы, а сообразно временным и меняющимся потребностям – меняющиеся законы. И мы, с Божьей помощью, по мере возможностей и в рамках данных статей будем рассуждать в этом аспекте.
А чему должно соответствовать само время?
Прежде чем приступить к рассуждениям по данной теме, считаем необходимым рассмотрение двух нижеследующих аспектов.
Первый аспект заключается в том, что люди, рассуждающие об эволюции и изменении условий эпохи, думают, будто всякое изменение в социальных условиях, особенно если оно началось на Западе, должно считаться прогрессивным. Это, пожалуй, относится к самым явным заблуждениям, с которыми сталкиваются современные люди.
По мнению этой группы людей, в связи с ежедневным изменением средств жизни, в ходе которого более совершенные средства занимают места менее совершенных, и развитием науки и производства всякие изменения, происходящие в жизни людей, являются своего рода прогрессом и должны приветствоваться. Это историческая необходимость, которая неизбежно пробивает себе дорогу.
А фактически не всякое изменение является прямым результатом развития науки и производства, и не всегда историческая необходимость выступает решающим фактором. В тот момент, когда наука находится в состоянии развития, не дремлет и полна вожделения звериная человеческая природа, наука и разум направляют человечество к совершенству. А полная вожделения звериная природа человека подталкивает его в пропасть разврата и пороков и всегда стремится использовать науку в качестве средства достижения удовлетворения низменных животных страстей. Времени (наряду с эволюцией и прогрессом) свойственны также разврат и пороки. Следует использовать прогресс времени для поступательного движения, а против его развращённости и пороков необходимо бороться. Реформатор и реакционер восстают против времени, но с той лишь разницей, что реформатор восстаёт против пороков, а реакционер – против прогресса эпохи. Если считать эпоху и её изменения общим мерилом всего хорошего и плохого, тогда что является мерилом самой эпохи (времени) и её изменений? Если всё следует сличать со временем, тогда с чем сличать само время? Если человечество во всём должно подчиняться времени и его изменениям, то как быть с активной творческой ролью и созидательной волей самого человека?
Человек, оседлавший время и движущийся вперёд, не должен ни на мгновение забывать о необходимости направлять его и управлять им. Люди, которые говорят об изменениях времени и не думают об управлении им, забывают об активной роли человека и подобны всаднику, забывающему о необходимости управления своим конём.
Соответствие или упразднение?
Другой момент, о котором нужно здесь напомнить, заключается в том, что некоторые лица пытались решить проблему «ислам и веления времени» с помощью самой упрощённой формулы. Они утверждают, что учение ислама – вечное и соответствует любой эпохе и любому времени. Следовательно, спрашивается: каково качество подобного соответствия? Какова его формула? Они отвечают: когда замечаем, что условия в какое-то время меняются, моментально меняя существующие законы, взамен устанавливаем другие!
Многие решают данную проблему именно таким образом. Они утверждают, что религиозные законы дольнего мира должны быть мягкими и гибкими, и необходимо, чтобы они находились в гармонии с развитием науки и цивилизации. Подобная мягкость, гибкость и соответствие велениям времени не только не противоречат божественному учению ислама, но и находятся в гармонии с духом этой религии[32].
Они полагают, что требования времени постоянно меняются и соответственно постоянно необходимы новые законы, а гражданские и социальные законы ислама, установленные сообразно простому образу жизни арабов периода язычества, в большинстве своём состоят из старых обрядов и обычаев арабов-язычников и не соответствуют современным требованиям. Следовательно, сегодня взамен этих законов требуется принятие новых.
Но мы должны спросить у этих людей: если способность ислама соответствовать велениям времени означает его способность быть упразднённым, то какой из известных нам законов лишён подобной мягкости и гибкости?
Подобное разъяснение о гибкости и способности ислама соответствовать велениям времени напоминает слова человека, который утверждает, что книга и библиотеки являются лучшим способом наслаждаться жизнью. А когда у него требуют разъяснить способ наслаждения жизнью, то он заявляет, что всякий раз, когда человек желает наслаждаться, он должен немедленно продать эти книги с молотка, а вырученную сумму тратить на радость и веселье.
Подобные авторы считают, что исламское учение состоит из трёх частей. Первая часть – это основа убеждений, к которой относятся единобожие, пророчество, вера в загробную жизнь и тому подобное. Вторая часть включает в себя поклонения, к которым относятся правила совершения молитвы (перс. намаза, араб. салята), соблюдение поста (руза), ритуальные омовения и очищения, а также совершение хаджжа (паломничества в Мекку) и т. д. А третья часть состоит из законов, относящихся к жизни людей. Первая и вторая части включают компоненты религии, которые люди должны сохранить для себя. А третья часть компонентом религии не является, ибо религия не имеет никакого отношения к дольней жизни людей. Эти законы (мирские) были рассмотрены Пророком (да благословит Аллах его и род его!) не как часть религии и его пророческой миссии; просто Его Светлость (да благословит Аллах его и род его!), будучи поводырем людей, вынужден был рассмотреть и подобные вопросы; а задача религии фактически состоит в побуждении людей к богослужениям, к намазу и соблюдению поста. Какое отношение имеет религия к мирским делам людей?
Но разве Коран не разъяснял цель ниспослания пророков? Разве в Коране не сказано отчётливо, что:
Прежде отправили Мы посланников Наших со знамениями ясными и ниспослали с ними писания и весы, чтобы придерживались люди справедливости[33].
Коран объявляет социальную справедливость основной целью всех пророков.
Большинство несчастий, угрожающих человечеству, связаны с тем, что нравственность и закон в лице религии потеряли единственную свою опору. Давно известна уловка, основанная на том, что ислам сам по себе хорош, если, не вмешиваясь в общественные дела, будет действовать только в рамках храмов и мечетей. Эта уловка началась за пределами исламских территорий, а затем пропагандировалась во всех исламских странах. Но сочинители этого смысла явно просчитались.
Вот уже 14 веков, как Коран отменил принцип «веруем в одних и отвергаем других»[34] и заявил, что исламские предписания являются монолитными и неразделимыми.
Ислам и обновление жизни
Человек не является единственным живым существом, ведущим социальный образ жизни. Социальный образ жизни свойствен многим видам фауны, особенно насекомым, которые соблюдают определённую систему «мудрых» правил и в обществе которых царствуют такие правила, как взаимопомощь, разделение труда, размножение, господство и подчинение, повеление и повиновение.
Пчёлы, некоторые виды муравьёв и термитов пользуются такой формой «цивилизации» и такой социальной системой, для достижения которых человеку, считающему себя лучшим из творений, понадобится много столетий.
Их «цивилизация», в отличие от человеческой, не пережила такие периоды, как жизнь в лесах, палеолит, неолит, железный век и век атома. Они с самых первых моментов своего появления в этом мире и до сих пор были и являются носителями этой «цивилизации» и этой социальной организации. В их жизни никаких коренных изменений не произошло. Это человеку, который «создан слабым по природе»[35], пришлось начинать свою жизнь с нуля, двигаясь вперёд к бесконечности.
Для животных веления времени всегда одинаковы, требования времени не вносят в их жизнь каких-либо изменений. Для них новаторство и обновленчество не имеют никакого смысла, для них нет нового и старого мира. Они не сталкиваются ежедневно с новыми научными открытиями, меняющими их положение, лёгкая и тяжёлая промышленность не приходит ежедневно на их рынок с новыми и более совершенными формами. Почему? А потому, что они живут инстинктом, а не разумом.
Что касается человека, то его жизнь постоянно подвергается изменениям и обновлениям. В течение каждого века мир человека меняется. В этом и заключается секрет того, что человек является высшим творением; человек – зрелое и разумное дитя природы. Он достиг такой степени совершенства, что больше не нуждается в непосредственной опеке и поддержке природы и в том, чтобы какая-то таинственная сила под именем «инстинкт» направляла его жизнь. Он живёт разумом, а не инстинктами.
Природа признала человека зрелым, предоставила ему свободу, сняв с него свою опеку. То, что делается животными на основе инстинкта и законов природы, человек осуществляет силой разума, посредством им же установленных законов, от выполнения которых можно отклониться.
Именно в этом и заключается секрет разврата и пороков, с которыми люди сталкиваются на пути прогресса и эволюции; в этом заключается также и секрет застоя и регресса, секрет упадков и гибелей.
Для людей путь прогресса и развития открыт, но перед ними не закрыт и путь пороков и регресса.
Человек достиг того уровня, когда он может взять на себя огромную ответственность, которая, по утверждению Священного Корана, не по силам даже небесам и горам. То есть он выбирает свободу, но вместе с тем берёт на себя ответственные обязанности и подчиняется законам, следовательно, он одновременно не застрахован также и от жестокости и невежества, эгоизма и ошибок.
Священный Коран, разъясняя удивительную способность человека к несению тяжёлого бремени обязанностей и задач, одновременно характеризует его также такими эпитетами, как «жестокосердный» (за-лум) и «невежественный» (джахул)[36].
Эти две формы способностей у человека, то есть способность и к совершенству, и к ошибкам, неотделимы друг от друга. Человек – не животное, которое в своей жизни не достигнет ни прогресса, ни регресса. Человеческой жизни свойственны как прогресс, так и регресс. В жизни человека есть как ускорение и движение вперёд, так и застой и упадки, наряду с развитием и совершенствованием в ней встречаются также отклонения и пороки. В ней справедливость и добродетель соседствуют с гнётом и насилием. Наряду с проявлениями науки и разума в ней наличествуют проявления невежества и разврата.
Ограниченные и невежественные
Излишества и крайности также из числа особенностей человечества. Человек, если он придерживается умеренной позиции, стремится к тому, чтобы обозначить различия между первой и второй формами изменения, стремится силой науки, инициативы, стараний и действий продвинуть эпоху вперёд, старается соответствовать проявлениям прогресса, а также прилагает усилия для предотвращения всяких уклонений эпохи и удерживает себя от потакания этим уклонениям.
Но, к сожалению, дело не всегда обстоит подобным образом. В этом плане человечеству постоянно угрожают два опасных недуга: болезнь ограниченности и окостенелости и болезнь невежества. Результатом первой болезни являются застой и отставание от прогресса, а результатом второй – упадок и отклонения.
Ограниченный человек страдает отвращением ко всему новому и мирится только со старым, а невежественный человек воспринимает все новые явления как требования времени и как нововведения и прогресс. Ограниченный и окостенелый человек считает всё новое отклонением и развращённостью, а невежественный – всё без разбору воспринимает в качестве цивилизации и прогресса науки.
Ограниченный человек не делает различия между формой и содержанием, средством и целью; с его точки зрения, религия призвана охранять древние реликвии, а Коран ниспослан для того, чтобы приостановить ход времени и сохранить мир в первоначальном состоянии.
С его точки зрения, в качестве религиозных ритуалов должны быть сохранены такие обычаи, как чтение начальной стадии религиозных предписаний, использование при письме тростникового пера, использование картонной пеналы, омовение в бассейне бани, использование керосиновой лампы, жизнь в состоянии невежества и неграмотности. Невежда, наоборот, устремляет взоры только на то, что происходит в западном мире, следит за тем, какие там новые моды, новые традиции, чтобы затем слепо подражать всему этому, называя это модернизмом и велением времени.
Люди, что ограниченные, что невежественные, предполагают, что всякое положение, царившее в прежние времена, относится к религиозным необходимостям и ритуалам, но с той разницей, что ограниченный и окостенелый человек считает, что это положение следует сохранить, а невежественный утверждает, что религия служит в основном всему старому, застою и стагнации.
В течение последних веков на Западе часто рассуждали о противоречиях между религией и наукой. Идея о таких противоречиях основана на двух факторах: 1) церковь воспринимала некоторые научные и философские вопросы в качестве религиозных, долженствующих входить в категорию религиозных убеждений, а развитие науки доказало несостоятельность подобных воззрений; 2) наука изменила жизненные условия и внесла много перемен в образ жизни людей.
Кажущиеся религиозными ограниченные и окостенелые умом люди, необоснованно придавая некоторым философским вопросам религиозный оттенок, хотели причислить к религиозной категории также и материальную оболочку жизни людей. Невежественные и некомпетентные лица также думали подобным образом и считали, что религия предусмотрела определёные формы и для материальной жизни людей. Но поскольку, согласно вердиктам науки, материальную форму жизни людей можно менять, то, следовательно, эти научные вердикты могут служить средством для упразднения самой религии.
Ограниченность первой группы и невежество второй породили мнимую идею о противоречивости науки и религии.
Кораническая притча
Ислам – прогрессивная и мобилизующая на прогресс религия. Чтобы в свете ислама призывать мусульман к прогрессу, развитию и совершенству, в Священном Коране приведена соответствующая притча. В этой притче последователи Мухаммада уподобляются семенам, посеянным на земле. Каждое семя прорастает из земли тоненьким ростком, который постепенно наберёт силу и будет устойчиво держаться на своём месте. Этот процесс вегетации проходит так быстро, что вызывает у крестьян удивление[37].
Данная кораническая притча даёт своеобразное описание общества, создание которого является целью Корана. Коран предполагает общество, которое постоянно находится в состоянии развития, совершенствования и расширения.
Вилл Дюрант замечает:
Никакая другая религия не призывала своих последователей к усилению своего могущества таким образом, как это делалось исламом. История начальной эпохи ислама показала могущество ислама в деле формирования и обеспечения прогресса нового общества[38].
Ислам выступает как против ограниченности и окостенелости ума, так и против невежества, поскольку ему угрожает опасность именно из этих двух источников.
С одной стороны, именно ограниченность и окостенелость ума, а также чрезмерная привязанность к старым лозунгам, которые ничего общего с исламом не имеют, дают невежественным людям повод считать ислам противником всякого новшества.
С другой стороны, такие тенденции, как ревностное подражание западной моде, преклонение перед Западом, убеждённость в том, что счастливые жители Востока телом, духом, внешностью должны быть европейцами и принимать все обычаи и традиции европейцев, а свои гражданские кодексы и социальные законы вслепую идентифицировать с западными законами, сыграли на руку ограниченным людям. И они стали разжигать ненависть ко всему новому и считать все новшества опасными для религии, независимости и этнической идентичности своей нации.
От амбиций этих двух групп людей ислам только страдает. Недальновидность ограниченных людей даёт невеждам повод быть более активными в своих утверждениях, а тупость группы невежественных лиц побуждает ограниченных людей быть более стойкими в своих необоснованных убеждениях.
Удивительно, что эти кажущиеся цивилизованными невежды думают, будто эпоха «непорочная». Разве изменения в эпохе проводятся кем-либо иным, кроме самого человека? С какого времени человечество стало столь защищённым от совершения ошибок, чтобы можно было изменения в эпохе считать безошибочными?
Человечество, оказавшееся под воздействием научных, нравственных, эстетических, религиозных учений и временами предпринимавшее попытки для реформирования человеческого общества, с таким же успехом может оказаться и под воздействием эгоистических, карьеристских, меркантильных и эксплуататорских устремлений. Человечество, которому удалось совершить новые открытия, найти наилучшие пути и более совершенные орудия, иногда подвергается также ошибкам и промахам. Но потерявший себя невежда не в состоянии понимать суть данного положения, он рассуждает о сиюминутном положении в мире, не задумываясь над соответствующими аргументами.
Ещё более удивительным является то, что подобные люди рассуждают о принципах жизни, исходя из состояния своих туфель, шляпы и одежды. Туфли и шляпы, естественно, бывают новыми и старыми; пока они новые, их следует покупать и надевать, а устаревшие шляпы и туфли надо выбрасывать. Точно таким же образом следует относиться и ко всем мировым реалиям. С точки зрения этих невежд, хорошее и плохое – это то же самое, что старое и новое. Так, феодализм (при котором конкретное могущественное лицо объявляет себя хозяином, и сотни людей должны работать, чтобы прокормить его и обеспечить его благосостояние) является плохим по той причине, что он уже устарел, новый мир его не признаёт и время его истекло. Но в первый день своего возникновения, когда он только что был представлен мировому рынку, этот строй был хорошим.
С точки зрения этих людей, эксплуатация женщин – плохое явление, ибо современный мир больше не признаёт и не воспринимает подобную эксплуатацию. Но вчера, когда женщине не полагалось получать наследство, она не имела права на собственность, а её воля и убеждения не уважались, всё было хорошо, ибо всё это было в рамках нового для той поры положения, только что представленного на рынке межчеловеческих отношений.
На взгляд этих лиц, поскольку XX век – это век космоса, нельзя, отказавшись от самолетов, предпочесть для поездки осла; невозможно отказаться от электричества и использовать керосиновые лампы; не следует забыть мощные прядильные машины и вернуться к веретену; нереально предпочесть рукописные книги мощным современным типографиям, и равно так же нельзя отказаться ходить на балы, а посещать дорогие кафе и рестораны, нет нужды запрещать пьянство и пьяные крики, ибо всё это явления нового века и в случае отказа от них происходит возвращение назад, в век гужевого транспорта.
Утверждают, что это век науки, век атома, эпоха искусственных спутников Земли и космических кораблей. Люди мечтают о том, чтобы удалось в максимальной степени воспользоваться достижениями науки и технологии. Но разве в этой эпохе все источники, кроме источника науки, высохли? Разве все явления этой эпохи являются результатом научного прогресса? Разве наука может претендовать на то, что может влиять на природу учёного таким образом, чтобы эта природа полностью стала покорной и гуманной?
Сама наука не претендует на подобную роль, но бывает и так, что группа учёных с добрыми намерениями занимаются научными изысканиями и открытиями, а группа похотливых карьеристов использует результаты их работы в своих меркантильных целях. Мы регулярно слышим стоны науки, сетующей на то, что она становится предметом злоупотреблений со стороны непокорного человечества. В этом и заключается несчастье нашего века.
Физика развивается, открывает новые законы оптики, но группа корыстолюбивых людей использует эти открытия для создания фильмов, угрожающих семейным устоям. Развивается и химия, выясняются новые свойства веществ, тогда отдельная группа заинтересованных людей стремится к использованию их свойств, но уже для производства пагубных веществ для человечества. Научные знания проникают во все новые области микромира, открывая доселе неизвестные свойства природы.
Люди, выступающие за следование западным системам в семейном праве, аргументируют свою позицию тем, что условия в современном мире изменились, и это является требованием XX в. Поэтому если мы не будем излагать свою точку зрения по данному вопросу, то дальнейшие наши рассуждения окажутся неполными.
Объём этой системы статей не позволяет завершить достаточно детальное и полное исследование по данному вопросу. Ибо для этого приходится рассматривать большой объём материала философского, религиозно-правового, нравственного и социального характера. Возможно в своей будущей монографии под названием «Ислам и реалии времени», материалы для которой уже готовы, нам удастся предложить читателям детальный анализ всех этих вопросов. А пока достаточно выяснить следующие моменты.
Первый – это то, что соответствие с требованиями времени происходит не так просто, как об этом думают и слишком часто говорят некомпетентные претенденты. В каждой эпохе отмечаются как прогресс, так и регресс. Следует двигаться вперёд сообразно реалиям времени и одновременно бороться против факторов регресса.
Для того чтобы отличить эти два момента, следует обратить внимание на то, какими источниками питаются происходящие во времени явления и какова направленность этих явлений. Кроме того, следует выяснить, на каких из человеческих пристрастий и на каких социальных прослойках они основаны: на высших гуманных наклонностях человека или на его низменных и животных пристрастиях? Источником для этих наклонностей служат учёные и религиозные мыслители, их беспристрастные исследования или вожделения, карьеризм и меркантильные страсти коррумпированных слоёв населения. Данные вопросы были нами рассмотрены и выяснены в двух предыдущих статьях.
Тайны маневренности и гибкости исламских законов
Другой вопрос, на который должен быть пролит свет, состоит в том, что, согласно убеждениям мусульманских мыслителей, в исламе существует тайна, благодаря которой религии присуща способность адаптироваться к прогрессу. Они убеждены, что данное религиозное учение находится в гармонии с прогрессом, развитием культуры и следующими за этим развитием изменениями. А теперь мы должны выяснить, какова природа подобного секрета? И каковы средства и способы формирования этой религии, придающие ей способность маневрировать, в результате чего ислам может, не отказываясь от тех или иных своих предписаний, без всякого конфликта находиться в гармонии с меняющимися условиями, вызванными развитием науки и культуры? В данной статье мы должны найти ответы на все эти вопросы.
Некоторые читатели и, не в последнюю очередь, автор этих строк понимают, что данные вопросы носят сугубо профессиональный характер и должны быть предметом обсуждения среди специалистов.
Однако нельзя не учитывать наличия многочисленных недоброжелателей, что не верят в наличие у ислама подобной способности, а значит – необходимо прояснить данный вопрос, чтобы помочь недоброжелателям отказаться от своих позиций, а остальным представить конкретные примеры для размышления.
Чтобы уважаемые читатели убедились, что подобные вопросы не остались не затронутыми исламскими мыслителями, они могут обращаться к написанным на персидском языке очень ценной книге покойного айат Аллаха[39] Найини[40] «Танбих ал-уммат» («Указания умме»), а также к интересной статье устаза[41] Табатабайи [42] «Вилайат и заамат» («Опека и управление»), опубликованной в книге «Марджа‘ийат ва руханийат».
А секрет соответствия ислама и его устойчивых законов развитию цивилизации и культуры и применимости их ко всем жизненным ситуациям связан с несколькими моментами, каждый из которых будет нами рассмотрен.
Интерес к духу и смыслу и игнорирование формы
Ислам не увлекался вопросами внешней формы жизни, которая находится в полной зависимости от человеческих знаний. Исламские предписания относятся к духу, смыслу и целям жизни и к лучшим способам достижения человечеством этих целей. Наука, не меняя цель и дух жизни и не показывая оптимальные и наиболее безопасные пути к целям жизни, просто постоянно предоставляет в распоряжение человечества всё более совершенные средства достижения жизненных целей и средства для прохождения по этому пути.
Ислам, включая в свою компетенцию цели и предоставляя в распоряжение науки и технологии формы и средства, не только избегал всяких столкновений и эксцессов с культурой и цивилизацией, но путём поощрения факторов развития цивилизации, то есть науки, труда, праведности, воли, упорства и инициативности, сам выступил в качестве основного фактора развития цивилизации.
Ислам разработал определённые показатели эволюции человечества, которые, с одной стороны, указывают на направление движения и его цели, а с другой – на знаки, предупреждающие об отклонениях и падениях. Все исламские предписания относятся или к первому или ко второму роду показателей.
В каждой эпохе качество орудий и средств для жизни находится в прямой зависимости от уровня научной компетентности и информированности человечества. По мере развития информированности и компетентности средства становятся более совершенными, неизбежно вытесняя менее совершенные.
В исламе невозможно найти конкретное средство или конкретную внешнюю и материальную форму, которая была бы наделена аспектом «святости» и которую мусульманин был бы обязан всегда сохранять.
Ислам никогда не утверждал, что ткачество, занятие швеи, земледелие, транспорт, война или любое другое занятие из этой категории должны вестись специальными орудиями, и что по мере развития науки и технологии, когда эти орудия устаревают и изживаются, между наукой и исламскими предписаниями образуются противоречия. Ислам никогда не предполагал какую-либо моду для ношения обуви и одежды и не определял особого стиля для архитектурных сооружений или производства и распределения специальных орудий. И данное положение облегчило задачу соответствия этой религии требованиям времени.
Постоянные законы для постоянных нужд и изменчивые законы для меняющихся потребностей
Другая весьма важная особенность ислама заключается в том, что он для постоянных нужд человечества установил постоянные, а для меняющихся потребностей – изменчивые законы. Некоторые потребности как в индивидуальном, так и в общем плане являются постоянными и во все времена остаются неизменными. Упорядоченность, необходимая для человеческих инстинктов и человеческого сообщества, существует, в общем, во всех временных интервалах.
Автор настоящей книги знаком с убеждениями сторонников вопроса об «относительности морали» и «относительной справедливости» и намерен высказать свои соображения с учётом их воззрений.
Другая часть человеческих потребностей носит изменчивый характер и нуждается в изменчивых законах. А ислам для подобных изменчивых потребностей предусмотрел изменчивые положения таким образом, что меняющиеся положения рассматриваются с позиции постоянных принципов, которые в любой меняющейся обстановке порождают особые вспомогательные законы.
Я не имею возможности в данной статье предлагать подробное рассмотрение данного положения, но хотел бы предложить вниманию уважаемых читателей некоторые соответствующие разъяснения.
В Коране обозначен иной социальный принцип, относящийся к обмену состояниями. Ислам признаёт принцип частной собственности. Но, конечно, есть определённая разница между признаваемой исламом собственностью и тем, что происходит в мире капитала. Это бесспорно. Необходимым атрибутом частной собственности является «обмен».
Ислам установил относительно «обмена» определённые принципы, один из которых гласит: «И не поедайте ваших достояний между собой попусту»[43]. То есть ставший объектом обмена товар, который после его производства переходит из рук в руки, должен принести владельцам дозволенную прибыль. Переход имущества из одних рук в другие без прибыли, с определённой гуманной ценностью, запрещён. Ислам не проводит знак равенства между собственностью и вседозволенностью.
С другой стороны, в исламских предписаниях уточняется, что покупка и продажа некоторых вещей, таких как кровь и экскременты человека, запрещена. А почему? Ибо кровь человека или овец не обладает полезным применением, благодаря которому вещи могут считаться частью имущества человека. Корнем запрета на продажу и покупку крови и экскрементов является тот же самый принцип – «не поедайте ваших достояний между собой попусту». Запрет на кровь и экскременты с точки зрения ислама несуществен, при этом существенным является то, что объектами обмена должны стать полезные для человечества вещи. Здесь запрет, наложенный на обмен человеческой кровью и экскрементами, представляет собой нечто вроде одеяния, предназначенного для бесполезного обмена имуществом, другими словами, является организационной проблемой для принципа «не поедайте ваших достояний между собой попусту». При этом даже если речь идёт не об обмене, то всё равно нельзя напрасно присваивать и тратить чьё-либо имущество.
Этот принцип – один из постоянных и неизменных принципов, рассчитанных на все времена и основанных на постоянных социальных потребностях. Но то положение, что кровь и экскременты не должны считаться богатством и не должны быть предметом обмена, зависит от времени, эпохи и уровня развития цивилизации; по мере изменения условий, развития науки и технологии создаются условия для полезного применения даже таких вещей, следовательно, установленные ранее соответствующие запреты будут сняты.
Или другой пример. Повелитель верующих ‘Али (мир ему!) в последние годы своей жизни, несмотря на свою седину, никогда не красил волосы, и борода у него была седая. Какой-то мужчина, обращаясь к нему, спросил:
Разве Пророк не говорил: «Скрывайте свою седину красителями?» Он ответил: «Да, говорил!» Мужчина опять спросил: «Тогда почему ты не красишь волосы?» Его Светлость изрёк: «В то время, когда Пророк объявил данное предписание, мусульмане представляли собой малочисленную группу; среди них было и определённое количество стариков, которые также участвовали в битвах; враг, взглянув на ряды мусульман и заметив этих седовласых стариков, мог подумать, что ему приходится вступать в битву с группой пожилых людей, что могло послужить повышению боевого духа неприятеля. Тогда Пророк велел всем им покрасить волосы, чтобы неприятель не узнал об их старости.
Таковы разъяснения ‘Али (мир ему!) по данному вопросу, основанные на необходимости подобных предписаний в зависимости от реалий времени. Но сегодня, когда ислам распространён по всему миру, нет никакой нужды в этом предписании. Каждый человек волен красить или не красить свои волосы.
С точки зрения ‘Али (мир ему!), предписание досточтимого Пророка относительно окраски волос являлось непринципиальным. Оно представляло собой организационную форму другого предписания, основанного на том, чтобы не способствовать повышению боевого духа неприятеля.
Ислам уделяет внимание как внешности, форме и оболочке, так и духу, внутренней природе и сущности. Но ислам всегда признаёт форму и внешность ради духа и внутренней природы, оболочку – ради ядра и одежду – ради тела.
Вопрос о реформе письменности
Интересным представляется вопрос «о реформе письменности». Этот вопрос, обсуждаемый сегодня с точки зрения языка и литературы, заслуживает внимания и с точки зрения исламских принципов. С позиции ислама данный вопрос может быть рассмотрен в двух формах. Во-первых, обладает ли ислам специфическим алфавитом и признаёт ли он отличие между алфавитами? Разве ислам сегодняшнюю нашу графику, то есть арабскую письменность, считает своей, а другие алфавиты, в частности латинский, – чужими? Конечно, нет! С точки зрения ислама, существует одна мировая религия, а письменности (алфавиты) по своей ценности все одинаковы.
Во-вторых, каково влияние изменения письменности и алфавита на ассимиляцию мусульман среди других народов? Каково его влияние на процесс прекращения связей этого конфессионального сообщества со своей культурой; ведь в любом случае исламское просвещение и наука в течение 14 веков отражались при помощи этой (арабской) графики.
Запретным является тунеядство, а не ношение шляпы
Сегодня часто можно слышать такие вопросы: «Дозволено ли есть ложкой или вилкой? Предосудительно ли ношение шляпы? Разве использование чужих терминов при разговоре предосудительно?».
В исламе нет специальных предписаний по таким вопросам, ислам не говорит о том, есть ли руками или ложкой; в исламе имеются предписания относительно соблюдения чистоты в любых ситуациях. Ислам не предлагал никаких указаний относительно моды на туфли и одежду. С точки зрения ислама, английский, японский и персидский языки одинаковы.
Но ислам говорит о другом. Ислам говорит, что потерять свою личность – предосудительно; бояться других людей также предосудительно; слепое подражание запрещено, раствориться и ассимилироваться среди других также не дозволено; тунеядство запрещено; называть промахи и несчастья людей «явлениями века» также предосудительно.
Вопрос о «важном» и «самом важном»
Другим средством, придающим исламу способность соответствовать требованиям времени, является комплекс рациональных аспектов религиозных предписаний. Ислам объявил своим последователям, что все его предписания основаны на системе высших интересов и что, с другой стороны, в самом исламе отражены и степени важности интересов.
Данное положение облегчает работу исламских экспертов при наличии разнообразия и противоречивости интересов. Ислам в подобных случаях разрешает исламским экспертам определить степень интересов и с учётом выдвинутых самим исламом предписаний определить среди них наиболее важные интересы. Факихи называют это правило «важное и самое важное». В этом плане можно привести мно жество примеров.
Законы с правом «вето»
В качестве другого направления, придающего исламу больше мобильности и гибкости, а также обеспечивающего его вечность, можно назвать систему содержащихся в самом исламе правил и законов, функция которых состоит в организации контроля над другими законами и придании им умеренности. Факихи называют эти законы «господствующими». К ним относятся правила «не греши» и «не навреди», которые господствуют над всем фикхом. Функция этой системы правил заключается в контролировании и регулировании других законов. Действительно, ислам признаёт за этими правилами право «вето» по отношению всем другим законам и предписаниям. Толкование этих правил и законов требует многих подробностей, перечисление которых здесь считаем невозможным.
Господствующие компетенции
Кроме вышеперечисленных моментов, при формировании священного ислама была использована и система других особенностей, благодаря которым эта религия приобрела характер вечности и конечной доктрины. Покойный айат Аллах Найини и ‘аллама Табатабайи в этом плане опирались в основном на компетенцию, возложенную исламом на праведное исламское правление.
Принцип иджтихада
Мухаммад Икбал из Пакистана говорит: «Иджтихад [44] является движущей силой ислама». Это верное замечание, но основой при этом является склонность ислама к иджтихаду. Если вместо ислама возьмём любую другую доктрину, то увидим, что врата иджтихада в ней будут закрыты. Главным является вопрос: какие тайны использованы при формировании этой небесной религии, что послужило основой её соответствия развитию цивилизации?
Ибн Сина в своей книге «Китаб ал-шифа» («Книга исцеления») на этой же основе говорит о необходимости иджтихада.
Он замечает:
Так как условия во все времена меняются и постоянно возникают все новые вопросы, а с другой стороны, основные принципы ислама остаются постоянными и неизменными, то во все времена и периоды необходимо наличие людей, которые своей просвещенностью и своим совершенным знанием ислама смогут ответить на вопросы мусульман относительно новых вопросов, возникающих в каждом веке и в каждую эпоху[45].
Следует отметить, что иджтихад в том значении этого слова, какое используют специалисты и эксперты по исламским вопросам, далеко не такое простое занятие, чтобы каждый «прогуливающий занятия в школе» и несколько дней проведший в какой-либо духовной семинарии, мог претендовать на его знание.
Для того чтобы стать специалистом по всем исламским вопросам и быть в состоянии высказаться по тем или иным вопросам согласно предписаниям ислама, одной жизни недостаточно. Кроме того, требуются ещё феноменальный талант и инициативность, а также божественное благоволение.
Кроме знания иджтихада и специализации, лица, которые могут быть причислены к экспертам, должны быть праведными и богобоязненными. История знает и таких, которые, обладая научной компетенцией и высокими нравственными качествами, при изложении своего мнения дрожали, как осина на ветру.