Посвящения и посвященные в Тибете. Глава 4. Различные типы посвящения и их цели (Александра Давид-Неэль)

Прежде чем новичок будет удостоен каких-либо элементарных начатков дам-нгага, он должен получить лунг – одно из более низших посвящений. Значение лунга аналогично значению дам-нгага; оно также является «советом» или наставлением, хотя гораздо менее важной сути и не всегда связано с религиозными задачами, кроме того, его не всегда дает лама.

Никакое обучение, будь то грамматика или какая– либо иная наука, не начинается в Тибете без выполнения ритуала, который получил название лунг.

Предположим, юноша хочет изучить алфавит. В день, который астролог, или нгёншей[33] (провидец), посчитает благоприятным, юноша, взяв с собой кхадак[34] и немного подарков по своим средствам, отправляется к учителю, чьим учеником он хотел бы стать. Если выбранный учитель монах, то кандидат в ученики трижды припадает к его стопам. Если же он мирянин, то ученик ограничивается тем, что обнажает голову и вежливо кланяется. Затем он почтительно занимает место перед учителем, сидящим выше его на стопке упругих подушек. Учитель читает вслух короткое заклинание, обращенное к Господу Науки Джамполянгу[35], после чего с чрезвычайной торжественностью произносит по порядку все тридцать букв тибетского алфавита: ка-кха-га-нга и т. д. Когда он заканчивает, прежде чем отпустить ученика, наставник советует ему несколько раз повторить формулу «Ом-ара-па-ца-на-дхи-ди– ди-ди-ди…», которая, по мнению тибетцев, улучшает умственные способности.

Поскольку считается, что для подготовки к изучению алфавита необходим ритуал, то вполне понятно, что более высокое знание не может быть передано без серьезной предварительной процедуры. Какую бы религиозную книгу ни хотел прочитать человек с целью приобрести определенные достоинства[36] благодаря ее заучиванию наизусть, совершенно необходимой подготовкой считается лунг. Как только что было описано, набожный мирянин или монах низшего ранга после обычных поклонов ниц и подношений должен, скрестив руки, почтительно слушать, как лама читает книгу.

Пренебрежение этим ритуалом делает чтение книги в какой-то мере неправомерным, в любом случае из подобного пренебрежения не выйдет ничего хорошего, и человек не сможет приобрести никаких религиозных достоинств.

Часто бывает так, что совершающий службу лама ничего не объясняет своим слушателям, и те уходят от него, так и не поняв ни единого слова. Кроме того, нередко бывает так, что и сам чтец разделяет их неведение, но это мало влияет на большинство верующих[37].

Даже простое повторение широко известной мантры «Дум мани падме хум!» требует предшествующего лунга. Тани-лунг, как он называется, обычно выглядит следующим образом.

После поклонений, подношений и возжигания благовоний каждый кандидат подходит по очереди к совершающему службу ламе, в руках у которого находятся четки. Затем лама помещает палец верующего и свой собственный на одну из бусин четок, произнося при этом слова «Аум мани падме хум!». Он может повторить это же со всеми ста восемью бусинами четок или произнести эту формулу только один раз для одной бусины, предоставляя верующему возможность продолжать декламацию самостоятельно.

Иногда толпа верующих, продолжая сидеть перед ламой, слушает, как он повторяет мантру «Аум мани падме хум!» на своих четках сто восемь раз. Каждый из присутствующих на своих четках одновременно с ламой передвигает бусину, мысленно повторяя ту же формулу вместе с ним. Существует также множество других разнообразных методов.

Тани-лунг и другие лунги, предназначенные для обычных людей, основаны на том же принципе больших ангкуров, хотя и являются их жалкой имитацией.

Церемония, называемая учителями-мистиками словом лунг, отличается от только что описанной. У них она соответствует формальному принятию кандидата в ученики, который со временем должен получить и дам-нгаг. Обряд предполагает создание мистических и психических связей между новым учеником и его ламой и, более того, со всеми учителями, которые предшествовали этому ламе в предшествующих воплощениях лоб-гьюда. Фактически это принятие неофита в религиозную семью.

По этому случаю создается кьилкхор (магический круг) и призываются божества-покровители и ламы, которые являются духовными предшественниками данного гуру. Когда ритуал закончен, или же на следующий день, новичок получает наставления насчет медитации и психической тренировки. После неопределенного периода проверки может быть дарован и ангкур.

Хотя мы должны использовать здесь слово «посвящение», следует отметить, что таким образом переводимый тибетский термин не соответствует обычному на Западе значению этого слова. Главный смысл, который мы вкладываем в слово «посвящение», это сообщение тайного учения, приобщение к знанию определенных мистерий, в то время как ангкур – это, помимо всего прочего, передача некой энергии, силы посредством некоторого психического процесса. Подразумеваемая при этом цель – передать посвящаемому способность выполнять некоторые особые действия или практиковать определенные упражнения, которые направлены на развитие физических и интеллектуальных способностей.

Сакраментальные посвящения присущи не только ламаизму. В различных формах они встречаются во всех религиях. Прямым предшественником ламаистского ангкура является индуистская абхишека. Тем не менее, возможно, еще до появления в Тибете тантрического буддизма приверженцы традиции бон придали посвящениям дух, который в настоящее время обнаруживается в ламаистских ангкурах. Санскритский термин абхишека обозначает «окропить», «посвящать помазанием». Стоит отметить, что тибетские переводчики (лоцаба), перевод которых всегда бывает очень точным, в данном случае отвергли значение этого слова как «посвящение помазанием» и использовали термин анкурба. Намерение выбрать это слово становится еще более очевидным благодаря тому факту, что они передают идею окропления термином туйсолба, означающим очистительный ритуал, совершенно отличный от ангкура.

Ламаисты различают три категории обучения, три категории методов и практик и три рода соответствующих посвящений: экзотерическое, эзотерическое и мистическое[38]. Кроме того, каждый из них подразделяется на три уровня: общий, средний и высший, причем каждый уровень содержит еще несколько видов.

Эзотерическая категория охватывает большое число лунгов и ангкуров. Многие из этих последних представляют собой разновидность ритуального представления верующего кому-нибудь из выдающихся личностей ламаистского пантеона. Соответственно этому представлению связь устанавливается между могущественным существом из иного мира и его преданным слугой здесь, на Земле, что напоминает отношения между римскими патрициями и их подданными. Как правило, следствием такого покровительства является процветание, долгая жизнь без болезней, счастливое перерождение в раю и т. п.

Самым популярным является посвящение бодхисаттве Бесконечного Сострадания Ченрези[39]. Для ученых существует также посвящение Джамбале, дарующее проницательный ум.

У магов низшего порядка выполняются некоторые посвящения, которые подразумевают обеспечение новичка покровительством одного из разнообразных демонов, охраняющих адептов от колдовства.

Охотники получают специальное посвящение, которое делает их слугами и подопечными различных духов. Они должны соответствующим образом почитать духов, поднося им в дар части убитых животных. Говорят, что «посвященные» этой категории могут охотиться лишь в определенные дни, а при нарушении этого запрета те же духи насылают на них болезни. Некоторые из этих дней, особенно дни полнолуния, отведены буддистами для медитации, размышлений об Учении и для совершения добрых деяний. В такие дни верующие должны воздерживаться еще больше, чем в обычные дни, от лишения жизни даже самых крошечных насекомых. Малейшее нарушение этого религиозного закона еще больше усиливает запрет для тибетских охотников. Тем не менее этот запрет, особенно для пограничных воинов, носит скорее теоретический, чем практический характер.

Ангкуры Падмасамбхавы, дакиней, бодхисаттв (тибет. чангчуб семпа) и многих других существ могут быть либо полуэзотерическими, либо всецело эзотерическими.

Приблизительно в VIII веке н. э. в Тибете проповедовал буддийский маг-тантрик Падмасамбхава. Его ангкур передает дух тайных методов.

Ангкур дакиней связывает с ними посвящаемого и учит йоге, различным мистическим учениям и искусству магии.

Ангкур бодхисаттв связывает верующего с Владыками Бесконечной Щедрости (самым известным из которых является Ченрези) и позволяет верующему, подражая им, вступить на путь почитания и бескорыстного служения всем живым существам.

К этой же категории относится ангкур Долмы[40] и ангкуры других божеств и богинь, слишком многочисленных, чтобы их всех здесь упоминать.

Некоторые посвящения с одним и тем же названием включают в себя три формы: экзотерическую, эзотерическую и мистическую. Они даются в той или иной из этих форм – на низшем, среднем или высшем уровне, согласно психическому уровню кандидата.

Различные ангкуры йидамов принадлежат к одной из этих высших категорий – эзотерической или мистической, в соответствии с учением, полученным в ходе или после окончания ритуала.

Йидам ламаистов некоторые авторы сравнивают с ишта-девата индуистов. Ишта (желанный) – это имя, которое верующий индуист дает божеству, избранному в качестве не столько защитника, сколько объекта страстной любви (бхакти). Особенностью бхакти является то, что бхакта любит своего Бога ради него самого. В бхакти совершенно отсутствует элемент заинтересованности, который встречается у верующего, который полагается на некое «воздаяние» со стороны почитаемого им бога. Один бхакта сказал мне: «Мой Бог может низвергнуть меня в ад и мучить меня там, если такова будет его воля, но и этим мукам я буду радоваться, зная, что они приятны ему». Согласно санскритскому высказыванию, часто повторяемому бхактами, верующий должен любить своего бога «как блудница своего любовника», то есть страстно и безумно, не обращая внимания ни на что иное. Верующий индуист стремится к тому, чтобы в будущей жизни жить со своим ишта-девата, или к вступлению в мистический союз с ним. В действительности блаженство, к которому он стремится, возведенное на духовный уровень, есть не что иное, как блаженство женщины, соединяющейся со своим возлюбленным.

Мистицизм такого рода совершенно неизвестен в Тибете. Здесь йидамы играют совсем не такую роль, как ишта; их почитание не дает никакого основания для проявления «духовной чувственности».

Согласно эзотерическим теориям, йидамы – это могущественные существа, покровительствующие тем, кто их почитает. В эзотерическом учении они изображаются как оккультные силы, а мистики рассматривают их как проявления энергии, присущей сознанию и телу. Конечно, такое краткое объяснение весьма неполно.

Любой бодхисаттва может быть выбран в качестве йидама, но когда он существует в виде двух личностей, что случается часто, одна из которых милостивая, а другая грозная[41], то, как правило, именно последнюю предпочитают в качестве своего покровителя. Что касается других мифических персонажей среди йидамов, то все они самого ужасного вида, и их не следует ошибочно принимать за богов (лха).

Некоторые йидамы бывают даже демонического происхождения; к ним относятся, например, Дам-дин, Дза, Йешей-Гомпо и другие[42]. Однако мы должны остерегаться приписывать тибетским названиям, которые мы за неимением лучшего вынуждены переводить как «демон», значение, которое придается этому термину в христианстве.

Как было только что сказано, посвящения экзотерической категории носят характер церемониального подношения могущественному покровителю или некоторого разрешения, которое делает законным и плодотворным выполнение особого акта поклонения.

Значение эзотерических ангкуров более тонкое. Они стремятся ввести вновь посвященного в психическую общность с теми, кто уже в прошлом выполнял, или выполняет теперь, те ритуалы, к которым новичок только собирается приступить.

В результате такой широкой общности, как говорят ламаистские мистики, ритуальные действия, выполняемые монахом, и повторяемые им магические формулы должны обрести такую силу, которую новичок сам не способен придать им.

В эзотерическом смысле подношение сверхчеловеческому существу влияет на характер частичного слияния верующего с почитаемым божеством; верующий до некоторой степени может приобщиться к добродетелям и могуществу высшего существа, оставаясь с ним в тесном контакте.

Эзотерические ангкуры даруются также ученикам, приступающим к определенным практикам (например, медитации на мистические центры тела[43]; искусству согревать себя без помощи огня – туммо), или тем ученикам, которые обучаются выполнению некоторых ритуалов, например чёд, в которых человек полностью «отдает» свое тело как пищу голодным демонам[44].

Посвящения, называемые «мистическими» (нгаг), имеют чисто психический характер. Они основаны на том теоретическом положении, что энергия, исходящая от учителя или более высоких оккультных источников, может быть передана ученику, способному «извлечь ее» из психических волн, пронизывающих его во время совершения ритуалов ангкура.

Ламы говорят, что именно в этот момент сила становится доступной для ученика. Его роль в проводимой церемонии заключается в том, чтобы завладеть ею и усвоить, успешность чего зависит от его умений. Следовательно, хотя посвящающий лама и излучает ту энергию, которую должен усвоить ученик, последний играет отнюдь не пассивную роль. В ходе бесед на эту тему с посвященными мистиками я слышала, что некоторые из них определяют ангкур как особую возможность для ученика «наполниться энергией».

Считается, что не всякий посвященный лама способен выполнить все разнообразные виды ангкура. Легко понять почему. Никто не может наделить другого тем, чем не обладает сам и что он не способен откуда-нибудь взять. Если у него нет этой особой энергии, которая должна быть передана во время определенного ангкура, но он еще способен к глубокой ментальной концентрации, то считается, что этот лама может во время выполнения ритуала привлечь потоки воздействующей энергии, исходящие от его собственного гуру (даже если последний давно умер), чангчуб-семпа или йидама, с которым он имеет устойчивую психическую или ритуальную связь.

Некоторые отшельники из линии гонг-гьюд осуществляют совершенно безмолвные посвящения, которые весьма впечатляющи. В данном случае несколько часов медитации, в течение которых гуру и ученик неподвижно сидят друг напротив друга, заменяют устное наставление.

Цель этих учителей заключается не в том, чтобы передать наставления своим ученикам, и даже не в том, чтобы предложить темы для размышления, а в том, чтобы развить в них способности, позволяющие им вступать в непосредственный контакт с объектами познания и различить в них нечто большее, чем их внешнее явление, что обычно для большинства людей.

Учителя линии да-гьюд во время посвящений[45]используют безмолвные символические жесты. Они указывают также на разнообразные предметы, расставляют их различным образом, чтобы пробудить в учениках соответствующие идеи.

Перед выполнением мистического ангкура посвящающий лама от нескольких дней до нескольких месяцев пребывает в уединении. Как правило, чем выше уровень предстоящего ангкура, тем дольше длится уединение. Все это время гуру пребывает в состоянии глубокого сосредоточения, все его мысли сконцентрированы на одном. В мистической фразеологии это называется «однонаправленностью сознания». Применяя эту несколько необычную метафору, хотя она и вполне удачно выражает суть практики, я сказала бы, что лама накапливает психическую энергию точно так же, как аккумулятор – электрическую.

Кандидат на посвящение также удаляется от активной жизни и подготавливает себя как умственно, так и физически к восприятию той силы, которая будет ему передана. Его религиозная практика, питание и сон регулируются в соответствии с советами его учителя. Кроме того, он старается освободить свое сознание от всякой мыслительной деятельности и приглушить физическую чувствительность, чтобы никакая умственная или физическая активность не препятствовала тому потоку энергии, который будет в него вливаться.

Все это может показаться странным и даже абсурдным; тем не менее научное исследование этих процессов могло бы, возможно, привести к интересным открытиям. Мы до сих пор почти ничего не знаем о психических силах и различных методах их использования.

Мистические ангкуры можно разделить на две группы. В первую входят те, что связаны с практикой йоги[46]; самыми важными из них являются дыхательные упражнения. Ко второй группе относятся ангкуры, относящиеся к практике интроспективной медитации и психотренинга в целом.

Тем не менее это различие между практиками, для которых ангкуры служат введением, в основном теоретическое. Определенный уровень мастерства в практике йоги, особенно овладение искусством дыхания, почти всегда необходим для успеха в созерцании. Считается, что лишь немногие достигают совершенной концентрации мысли чисто интеллектуальным путем.

С другой стороны, методы, направленные на развитие сверхнормальных физических способностей, таких, как повышение внутреннего тепла, легкость тела, возможность быстро преодолевать большие расстояния без пищи и отдыха и так далее, всегда включают элементы психотренинга.

По этой причине ангкуры обеих групп по отдельности даруются ученикам, стремящимся к духовному освобождению – состоянию Будды. Те, кто стремится к обретению сверхъестественных сил, получают что-то вроде смешанного ангкура, известного как лунг-гом-кйи ангкур.

В то время как посвящения низших уровней иногда создают повод для проведения помпезных церемоний, на которых присутствуют несколько кандидатов, ритуал мистических ангкуров внешне очень прост. Эти ангкуры даруются без свидетелей в личном помещении учителя или в его уединенной обители, если он отшельник. На высших уровнях ритуал практически отсутствует, и гуру созерцательного типа применяют безмолвный метод передачи мысли гонг-гьюд.

Следующее описание может дать некоторое представление об эзотерическом или мистическом ангкуре низшего или среднего уровня среди адептов «Краткого Пути». Кандидат стучится в дверь гуру и просит разрешения войти и получить ангкур. Иногда требуется, чтобы он ни с кем не встречался или чтобы его никто не видел, даже издалека, когда он отправляется из своего жилища в обитель учителя. Из-за двери лама спрашивает о мотивах, которые побудили кандидата сделать такой шаг. Он предупреждает ученика о трудностях и опасностях, ожидающих его на «Мистическом Пути», и советует ему отказаться от изобилующего опасностями трудного предприятия, вести добродетельную, хотя и более простую жизнь.

Учитель призывает йидамов, дакини и символическое божество, которое возглавляет школу, к которой он принадлежит[47], и просит их охранять дверь, чтобы воспрепятствовать кандидату приблизиться к сокровенному кьилкхору, если он недостойный. В этот момент некоторые ламы обрушивают проклятия на человека, который осмеливается просить посвящения, имея при этом вероломные и нечистые мысли; они приказывают йидамам и дакини явиться в их самых устрашающих формах и разорвать этого нечестивца на куски. Декламацию ламы сопровождает дикая музыка, в общем хоре смешиваются звуки барабанов, тамбурина, колокольчиков, цимбалов и кан– глинга[48]. В менее тайных церемониях, когда совершающему обряд монаху помогают ученики, которые уже получили посвящение, этот адский шум инструментов и завывания ламы, сопровождаемые истошными криками его помощников, рассчитаны на устрашение доверчивого новичка.

Другие ламы считают это грубым. Их новички должны внимательно вслушиваться, чтобы уловить тихо произносимые фразы, смысл которых можно передать примерно следующим образом:

«Иди своим путем, не оставайся здесь. Много приятных обителей есть в этом и иных мирах. Живи добродетельной жизнью и соблюдай заповеди Учения. Легки и полны очарования пути, ведущие к обителям блаженства».

«За этой дверью начинается крутой и тернистый путь, окутанный мраком. На каждом шагу будут препятствия, преодолеваемые в муках, неуловимые миражи и изматывающая борьба. Достаточно ли тверда твоя поступь, чтобы подняться на эти вершины? Достаточно ли ты смел, чтобы встретить любую, даже гибельную, опасность? Достаточно ли ты мудр, чтобы разрушить все иллюзии? Преодолел ли ты привязанность к жизни и чувствуешь ли ты себя способным возжечь огонь, который должен освещать твой путь?..»

Кандидату также напоминают о том предупреждении, которое он получил еще при принятии в ученики, что, вступая на «Краткий Путь», он рискует опасно заболеть, сойти с ума или столкнуться с такими оккультными явлениями, которые могут его убить. Иногда призывают также йидамов и дакини, хотя и безмолвно. Тем не менее производимое при этом впечатление получается от того еще сильнее.

Когда подготовительные ритуалы закончены, дверь открывается и ученику позволяют войти. Войдя, он простирается у ног учителя и перед кьилкхором. Порядок, в котором выполняется этот поклон, зависит от школы и ламы.

Многие думают, что в первую очередь надо почтить кьилкхор, в котором в данный момент пребывают йидамы и чангчуб-семпа, другие считают, что это мнение только обнаруживает полное невежество тех, кто его придерживается.

В традиции кагъюпа утверждается, что основатель этой школы, лама Марпа, выслушал осуждение от своего учителя Наропы за то, что поклонился в первую очередь кьилкхору. «Ведь это я создал кьилкхор, – заявил Наропа. – Это я наделил его той жизнью и энергией, которой он обладает. Если бы не я, не было бы ничего, кроме безжизненных фигур и предметов. Божества, обитающие в нем, рождены из моего духа; следовательно, мне должно отдавать почтение в первую очередь».

Говорят, что ошибка, совершенная Марпой в этом случае, стала причиной того, что духовная линия преемственности Наропы, вместо того чтобы быть продолженной сыном Марпы (он был женат)[49], перешла к его ученику Миларепе.

Ученик должен войти в комнату с опущенными глазами. Простершись на полу, он поочередно смотрит на своего гуру и кьилкхор, сначала – на ноги учителя и нижний уровень кьилкхора, а затем постепенно поднимает глаза, пока не увидит голову учителя и верхнюю часть кьилкхора. После этого ему разрешается сесть. Во время некоторых ангкуров ученик занимает место в центре магического круга.

Каждая разновидность ангкура имеет свои собственные особенные ритуалы, и, кроме того, они бывают разными в зависимости от дам-нгага данного посвящения, от школы, к которой принадлежит учитель, и от уровня даруемого ангкура (эзотерического, мистического, низшего, среднего, высшего и т. д.).

Ученик выпивает «святую» воду, которую наливают в сложенную чашечкой ладонь. Также ему могут дать освященные пилюли[50].

В какой-то момент учитель касается головы ученика различными символическими предметами, например сосудом с «водой бессмертия», зажженным светильником, священной книгой, реликвией и т. д. После того как ученику завязывают глаза, его подводят к металлической или деревянной тарелке, на которой с помощью зерна или цветной пудры нанесен схематический рисунок, изображающий пять частей личности (форму, ощущения, восприятие, способности различения и сознание), расположенные по кругу, который символизирует Пустоту.

Ученик должен пустить в этот рисунок маленькую стрелу. Предсказание зависит от того, в каком положении оказывается стрела после падения, и того, на какой из пяти элементов указывает ее острие. Наиболее благоприятным знаком является тот случай, когда острие стрелы вонзается в центр круга. Это означает, что вновь посвященный способен освободиться от тех пут, которые составляют его личность, то есть может достичь нирваны.

В некоторых ангкурах, подготавливающих к таким видам тренировок, которые направлены на обретение сверхъестественных способностей, используют необычные символические движения, в которых нет ничего приятного для выполняющего их. Ограничусь описанием одного из наименее болезненных.

Во время посвящения, которое предшествует тренировке, направленной на вырабатывание внутреннего тепла[51], неофит должен проглотить горящую свечу. Она изготавливается с использованием масла и может достигать десяти сантиметров в длину. Любой, кто не знаком с профессиональными фокусами и не может ловко спрятать ее, посчитает это небольшое испытание (я говорю из личного опыта) совершенно непривлекательным. Ангкур такого же типа совершается обычно зимой, высоко в горах. Ученик должен в течение всей церемонии оставаться обнаженным, то есть четыре или пять часов кряду. В некоторых случаях, а также в том случае, когда посвящение получают женщины, допускается одна накидка.

Но, как правило, за день до своего посвящения кандидат уже подвергся столь многим испытаниям и пережил такие страдания, что стал достаточно закаленным. Слегка обморозиться, обжечь себе рот и с трудом переварить свечу кажется ему в такой момент сущим пустяком.

Ангкуры, связанные с практикой лунг-гом, с культом йидамов и божеств, со способностью подчинять демонов и с магией, не включаются в ряд последовательных посвящений, которые отмечают различные этапы «Мистического Пути» ламаистов.

Согласно мнению некоторых лам, число мистических ангкуров, у которых чисто духовные цели, равно пяти. Тем не менее, по-видимому, общепринятым числом является четыре. Миларепа в своей биографии упоминает только четыре из них, и его учитель Марпа заявлял, что и ему известно не более четырех. Такое же число ангкуров, ведущих к духовному совершенству, указывал и лама Лонгчен в своем трактате, которым я располагаю.

Мой личный опыт подсказывает мне, что пять ангкуров относятся к другой серии посвящений, где это число сохранено потому, что оно соответствует пяти составляющим частям, совокупность которых, согласно буддийской психологии, составляет личность, то есть форму, восприятие, ощущения, ментальные понятия или способность к субъективному различению и сознание.

Нет ничего более сложного и запутанного, чем обряды тибетских эзотерических школ, существующих наряду с официальным ламаизмом. Востоковеды, интересующиеся этими вопросами, нашли бы для себя в Тибете широкое поле деятельности.

Попутно замечу, что индийские тантрические школы насчитывают восемь последовательных посвящений.

Духовная жизнь, как считают ламы, охватывает два больших этапа, которые, в свою очередь, состоят из множества других, менее важных. Первый этап – «активность», второй – «неактивность», включающий «простую неактивность» и «абсолютную неактивность».

Несмотря на приведенные здесь пространные объяснения посвящений, на мой взгляд, особого внимания заслуживают два посвящения мистической категории: один «с активностью», а другой «без активности». Здесь, как мне кажется, удобная возможность ознакомить читателей с тайными церемониями, которые до сих пор были неизвестны иностранцам.

Приводимые далее описания ритуалов основаны на рассказах сведущих лам, на том, что я видела лично, и на тех ритуалах, текстами которых я располагаю, которые написаны известным ламой Лонгченом, автором нескольких авторитетных мистических трактатов.

Посвящения «С активностью»