Популярная история мифологии. МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ (ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ) (Е. В. Доброва, 2003)

Историю формирования и развития мифологических представлений шумеров и аккадцев можно проследить в памятниках изобразительного искусства примерно с середины VI тысячелетия до н. э., а по письменным источникам – с начала III тысячелетия до н. э.

До образования первых шумерских городов-государств территория Двуречья делилась на десятки общинных поселений, центром хозяйственной и административной деятельности которых были храмы. Храм считался жилищем одного божества – покровителя и владыки общинников. Правителем каждой общины был верховный жрец этого храма, который от имени божества осуществлял свою религиозную и административную власть. Мифы, которые рассказывали о боге-покровителе и прославляли его имя, сочинялись именно в храме. Они имели легкую для запоминания стихотворную форму и торжественно исполнялись во время богослужений под аккомпанемент музыкальных инструментов.

Общин в междуречье Тигра и Евфрата насчитывалось больше, чем почитаемых ими главных божеств. Поэтому мифы, имевшие единую основу, нередко существенным образом отличались друг от друга. Одним и тем же богам в разных общинах приписывались различные предки. Они совершали подвиги, относившиеся не ко всем шумерам, а только к данной общине. Кроме того, одни и те же боги могли иметь разные имена.

Большинство шумерских мифов дошли до наших дней в пересказах более поздних народов – вавилонян и ассирийцев, которые жили в абсолютно иных условиях. В шумерских мифах нашли свое отражение особенности более развитых цивилизаций, поэтому порой трудно бывает определить, что в мифах относится к древнейшей эпохе, а что – к более поздней.

Первыми письменными источниками, донесшими до нас древнейшие мифы Двуречья, являются ранние пиктографические тексты, которые относятся к IV – началу III тысячелетия до н. э. Уже в них упоминаются имена таких богов, как Инанна, Энлиль и др.

С XXVII–XXVI веков до н. э. известен наиболее древний список богов. Приблизительно к тому же времени восходят самые ранние собственно мифологические тексты – гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле).

От времени царствования лагашского правителя Гудеи (около XXII века до н. э.) (рис. 23) сохранились строительные надписи, которые запечатлели важные сведения, касающиеся культа и мифологии. Эти надписи содержат описание обновления «храма пятидесяти» – главного храма города Лагаш – Энинну, посвященного Нингирсу, богу-покровителю города.

Рис. 23. Статуя Гудеа, правителя Лагаша. XXII век до н. э. Лувр. Париж.

Наибольшее количество найденных шумерских мифологических текстов относится к концу III – началу II тысячелетия до н. э., т. е. к старовавилонскому периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но в Вавилонии сохранялась система преподавания на нем.

Вплоть до конца III тысячелетия до н. э. не существовало единого систематизированного пантеона шумерских богов. В каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и жреческие традиции. Вместе с тем несколько божеств были общешумерскими: Энлиль, царь богов и людей, владыка воздуха, бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка пресных подземных вод и Мирового океана, посреди которого покоится земля, главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог неба; и Инанна, богиня производительных сил природы, плотской любви и одновременно – распри, божество города Урук; лунный бог Нанна, которому поклонялись в Уре; бог-воитель Нингирсу, почитаемый в Лагаше, и др.

В древнейшем списке, датированном XXVI веком до н. э., назывались имена шести верховных богов раннешумерского пантеона: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.

Ан (рис. 24) считался отцом всех богов. Его имя записывали при помощи знака, который обозначал понятие «бог» в широком смысле этого слова. Ан символизировал высшую власть. Другие боги обращались к нему за советом.

Рис. 24. Поклонение Ану. Оттиск печати. III тысячелетие до н. э.

Бога Энлиля называли «высокая гора». Этот эпитет, по всей вероятности, отражает воспоминание о прародине шумеров – восточной горной стране, откуда они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы. Энлиль считался одним из божеств плодородия и жизненных сил. От имени этого бога в шумерском языке образовалось слово, которое обозначает «власть», «господство». Во многих мифах Энлиль выступает как воитель. Это себялюбивый и жестокий бог.

Инанна в шумерской мифологии была главным женским божеством. В некоторых мифах эта богиня плотской любви предстает в качестве сеющей рознь коварной искусительницы. Одним из ее символов была планета Венера – звезда утреннего восхода.

Рис. 25. Энки в роли судьи

Бог мировых вод Энки (рис. 25) впоследствии стал также божеством мудрости и владыкой человеческих судеб. Обычно он благожелательно относится к людям, защищает их перед другими богами. Энки покровительствует огородничеству и садоводству, выращиванию льна и лекарственных трав. В некоторых мифах он выступает как изобретатель плуга, мотыги, а также формы для изготовления кирпича.

Рис. 26. Правитель Ура Ур-Намму перед богом Нанной

У шумеров был развит культ Луны, которую они считали первичной по отношению к Солнцу. В одном из мифов рассказывалось, что ночью бог Луны Нанна (рис. 26), сын Энлиля, плыл на лодке по небу, а на ночь спускался в подземное царство. Иногда Нанну изображали быком с рогами, образующими полумесяц. Не случайно его нередко называли «быком с лазуритовой бородой» (рис. 27). Сохранились изображения золотых бычьих голов с рогами и бородами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.

Рис. 27. Голова быка. Середина III тысячелетия до н. э.

Бог Солнца Уту (рис. 28), сын Нанны, считался всевидящим богом, хранителем истины и справедливости. Его имя означает «светлый», «сияющий». По утрам Уту выходил из-за высоких гор и поднимался на небо, а ночью нисходил в подземное царство и приносил душам умерших свет, еду и питье.

Рис. 28. Бог Уту выходит из-за гор Машу

Шумерские божества различаются по степени активности и пассивности. Самым пассивным богом является отец богов Ан. Наиболее активными представляются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, а также некоторые второстепенные божества. Инанна, Энки и отчасти Энлиль выступают в качестве творцов-демиургов. В этом смысле их образы сопоставимы с богами первобытных культов, которые жили на земле, среди людей, и чей культ вытеснил культ высшего существа. При этом никаких следов борьбы между старыми и новыми божествами шумерская мифология не обнаруживает.

В одном из канонических текстов, относящихся к старовавилонскому времени, перечислены имена 50 пар богов, которые предшествовали Ану. Среди них есть имя одного из древнейших богов, Энмешарра. В новоассирийском заклинании, датированном I тысячелетием до н. э., записано, что это «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство».

Деяния богов обычно связаны с их непосредственными божественными функциями, которые определяют их внешний облик и особенности поведения. Боги всесильны и всемогущи, они – творцы всего живого на земле. Они злы, грубы и жестоки. Нередко решения богов объясняются капризами, распущенностью, пьянством. В облике некоторых из них выделяются непривлекательные бытовые черты. Например, Эрешкигаль изображается с растрепанными волосами, у Энки под накрашенными красным цветом ногтями видна грязь и т. п.

Как и в мифологиях других народов, одним из наиболее типичных образов шумеро-аккадской мифологии был образ богини-матери, которую шумеры называли разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг (рис. 29), Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. В аккадских мифах этому образу соответствует владычица богов Белетили, Мами, которую аккадцы наделили эпитетом «помогающая при родах». В ассирийских и нововавилонских мифах – это создательница людей Аруру. С образом богини-матери, по всей вероятности, связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерских богинь Бау и Гатумдуг также называли «матерями всех городов».

Рис. 29. Богиня Нинхурсаг и божество в виде человекобыка

Мифы о богах плодородия тесно взаимосвязаны с культовыми обрядами. Так, культовые песни из Ура, относящиеся к концу III тысячелетия до н. э., рассказывают о любви верховной жрицы к царю Шу-Суэну, при этом подчеркивается священный характер их соединения. Гимны, сочиненные в честь обожествленных царей III династии Ура и I династии Исида, также повествуют о том, что каждый год между верховной жрицей и царем, который одновременно являлся верховным жрецом «эном», совершался обряд священного брака. Жрица была воплощением богини Инанны, а царь выступал в роли бога-пастуха Думузи, покровителя скотоводства и весеннего возрождения природы.

Инанне и Думузи (рис. 30) посвящен целый цикл мифов, в которых рассказывается об ухаживании и свадьбе героев-богов, нисхождении богини в «страну без возврата», т. е. подземное царство, замене ее героем, которым Инанна выбирает Думузи, его гибели, плаче по нему и периодическом возвращении героя на землю. Все произведения цикла являются как бы сценарием к драме-действу, которая составляла основу религиозного ритуала. Один из мифов рассказывает о том, как Инанна является к людям с добытыми хитростью законами. Это сказание напоминает греческие мифы о похищении Прометеем огня и о Пандоре, которая передала людям болезни. Следует отметить, что вариантов мифов об уходящих (гибнущих) и возвращающихся божествах известно очень много. Объясняется это, как и в случае с богиней-матерью, крайней разобщенностью шумерских общин.

Рис. 30. Печать из Урука с изображением Думузи и священных стад богини Инанны

Специфичной для шумерской мифологии является идея замены, которая присутствует практически во всех мифах. В мифе об Энлиле и Нинлиль в качестве умирающего и воскресающего божества выступает Энлиль, который был изгнан богами в подземный мир за то, что силой овладел Нинлиль, но вернулся оттуда, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей».

По своей форме требование «голову за голову» выглядит как попытка обойти закон, незыблемый для каждого, кто попал в «страну без возврата». С другой стороны, в нем звучит идея стремления к достижению равновесия между миром мертвых и живых. Более отчетливо эта идея сформулирована в аккадском мифе, повествующем о нисхождении Иштар. Перед воротами «страны без возврата» Иштар грозится, если ей не откроют, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мертвые», и угроза оказывает надлежащее воздействие.

Мифы, связанные с культом плодородия, содержат сведения о том, как шумеры и аккадцы представляли себе подземное царство, которое первые называли Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, позже – Кур-ну-ги, а вторые – Эрцету или Церу. Ни в одном из мифов не указывается местонахождение подземного царства. Сказано лишь только, что границей между миром живых и миром мертвых служит подземная река, через которую умерших переправляет перевозчик подземного мира Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал.

Те, кто попадает в преисподнюю, проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Оказавшихся в подземном царстве ожидает суровая участь: хлеб их горек, а иногда его заменяют нечистоты, вода солона, мертвым приходится пить даже помои. В преисподней темно, все пространство наполнено пылью. Обитатели подземного мира «как птицы, одеты одеждою крыльев».

Лучших условий жизни, т. е. покоя и чистой питьевой воды, удостаивались души тех умерших, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены надлежащие жертвы, а также тех, кто пал в бою или был многодетным. Лишь погребенных по всем правилам умерших берет в свою лодку Ур-Шанаби. Души непогребенных мертвых возвращаются на землю и приносят беды живым.

В шумерских мифах отсутствует мотив о суде над мертвыми по их заслугам в жизни и правилам морали. Смертные приговоры выносят ануннаки – судьи подземного мира, которые сидят перед владычицей подземного царства, богиней Эрешкигаль. Кроме нее, в подземном мире властвует ее супруг – бог Нергал. Имена умерших заносит в свою таблицу Гештинанна – женщина-писец подземного царства (у аккадцев – Белет-цери).

Собственно космогонических мифов в шумерской мифологии нет. Лишь иногда встречаются некоторые указания на то, каким первоначально был мир.

Например, в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что события, о которых он повествует, происходили в то время, когда «небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль – землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». Миф о богинях скота и зерна Лахар и Ашнан рассказывает о слитном состоянии земли и небес («гора небес и земли»). Миф о мотыге и топоре повествует об отделении земли от небес, которое совершает Энлиль.

В мифе «Энки и Нинхурсаг» рассказывается об острове Тильмун, который когда-то был первозданным раем. Представление о стране вечной жизни и вечного счастья характерно для многих народов. Шумерский Тильмун является древнейшей из всех стран, которые когда-либо были созданы человеческой фантазией. Миф о Тильмуне относится к концу III тысячелетия до н. э. Тильмун – это как бы страна наоборот. Там нет болезней и смерти, жестокости и насилия. Если и случаются трагедии, то все они имеют счастливый конец.

Мифов о сотворении людей известно несколько, однако абсолютной самостоятельностью обладает лишь один из них, повествующий о том, как Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного Мирового океана. В процессе создания людей также принимает участие богиня Намму – мать, давшая жизнь всем богам. Этот миф также содержит ответ на вопрос, почему человечество несовершенно, почему, наряду с полноценными особями, способными трудиться, содержать себя и богов, существуют люди немощные и больные, которые представляют для общества лишь обузу. Обвиняются в несовершенстве рода человеческого сами боги, не знающие меры в питье пива.

Люди были созданы как помощники богам в хозяйстве. Они должны были обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды и кормить богов своими жертвами. Миф о богинях скота и зерна объясняет необходимость создания человека тем, что возникшие до него боги ануннаки не умели вести хозяйство.

Во многих шумерских мифах отражено представление о том, что раньше люди росли под землей, подобно траве. В мифе о мотыге рассказывается, как Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда вышли люди. Аналогичный мотив звучит во введении к гимну городу Эреду.

Множество мифов посвящено созданию и рождению богов. Широкое распространение также получили мифы о культурных героях. Богиня Нинкаси считается зачинательницей пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль – создателем колеса и зерна, садовник Шукалитудда – покровителем садоводства. Изобретение различных форм предсказания будущего, в том числе и при помощи излияния масла, принадлежит архаическому царю Энмедуранки. Эпическим героям Энмеркару и Гильгамешу приписывалось создание градостроения, а Энмеркару – еще и письменности.

Создателем культуры в шумерской мифологии считается владыка подземного пресноводного океана Энки, и это неслучайно. В Древнем Двуречье, со всех сторон окруженном пустынями, пресная вода была основой хозяйственной деятельности, и прежде всего земледелия и скотоводства, без нее было немыслимо существование живших там людей.

В шумерской мифологии практически не встречается рассказов об уничтожении стихийных сил, о борьбе богов с чудовищами и т. п. Известно лишь два мифа подобной тематики. Один из них повествует о борьбе бога Нинурты (Нингирсу) со злым демоном Асагом, а другой – о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих. Подобные эпизоды характерны в большей степени для героических личностей или обожествленных царей.

Из шумерских героических сказаний до наших дней дошли только сказания урукского цикла, героями которых являются три последовательно правивших царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (XXVII–XXVI века до н. э.; согласно преданию, Мескингашер считался сыном бога Солнца Уту); Лугальбанда, четвертый правитель династии, который был отцом, а возможно, и родовым богом, Гильгамеш – наиболее популярный герой шумеро-аккадской литературы.

В основу сюжета героического эпоса об Энмеркаре и его сыне Лугальбанде положены соперничество и борьба между двумя городами-государствами – Уруком и лежащим за семью горами городом Араттой, которому в шумерской мифологии принадлежит роль, аналогичная греческой Трое. Возможно, Аратта существовала в действительности и располагалась где-то в горах Элама, которые были богаты строительными материалами и металлами.

Один из мифов эпоса повествует о том, как Лугальбанда, участвовавший в военном походе отца на Аратту, оказывается брошенным его войском на произвол судьбы. Обессиленный юноша надеялся на то, что бог Солнца Уту обратит на него свой взгляд и окажет ему помощь, но Уту проследовал мимо, не заметив Лугальбанду.

Вдруг послышался шум крыльев, и юноша увидел львиноголовую птицу Анзуд (рис. 31). В Уруке рассказывали, что эта птица дерзнула похитить у Энлиля знаки власти и таблицы наставлений, чтобы стать могущественнее всех богов. Сын Энлиля, крылатый Нинурта, настиг Анзуд, но поймать птицу и отобрать у нее таблицы ему удалось лишь с третьего раза.

Рис. 31. Анзуд, терзающая львов

Не замечая Лугальбанду, Анзуд направлялась к видневшемуся вдали дереву. Юноша дотянулся до оставленной для него еды, поел и уснул. Во сне к нему пришел Уту и исцелил его. Очнувшись ото сна, Лугальбанда добрался до гнезда Анзуд и накормил ее птенца. Прилетела Анзуд и по краске под глазами детеныша и оставленным в гнезде можжевеловым ветвям догадалась, что здесь кто-то побывал.

Птица обратилась к Лугальбанде, обещая ему в качестве награды богатство, славу или волшебное оружие. Юноша от всего отказался и попросил птицу о том, чтобы она сделала его скороходом. С этих пор он в беге не уступал Анзуд, летевшей в небесах.

Лугальбанда быстро добрался до войска своего отца, которому преградили путь злые духи гор. Справиться с ними могла только богиня Инанна, к которой вызвался отправиться Лугальбанда. Он выполнил все условия богини и добыл победу Уруку.

Фантастические птицы присутствуют практически во всех мифологиях. Нередко они представляют собой соединение птиц со львом, конем, змеем или человеком. Гнездятся эти птицы на гигантском дереве – прообразе мира (Мировом древе).

Обещание птицей Анзуд богатства и власти характеризует ее теми же чертами, которые присущи героическим грифонам, стерегущим золото в стране сказочных обитателей севера, аримаспов. Власть Анзуд над судьбой сближает ее с вещими птицами (воронами, совами) и богинями мудрости с головами птиц, которые встречаются в мифологиях других народов.

Одновременно Анзуд является покровительницей царской власти и ее символом. Об этом свидетельствует рассказ о пророческом сне правителя Лагаша Гудеа, в котором царю явился человек, великий, как земля и небо, с короной бога на голове и орлом Анзуд на руке. Изображение этого орла переходило от одного древневосточного народа к другому, из Месопотамии – к хеттам и персам.

В заключение следует отметить, что в Шумере мифология была господствующей областью общественного сознания. Посредством мифологических представлений утверждалась соответствующая идеология, поэтому большинство шумерских мифологических текстов относится к одной группе – ниппурскому канону, который был составлен жрецами III династии Ура. Не случайно в мифах чаще всего упоминаются три основных центра, которые тяготели к Ниппуру как к традиционному месту общешумерского культа, – Эреду, Урук и Ур.

Миф о сотворении мира и богов

Сначала все стихии были слиты воедино, небо не отделялось от земли, не было ни гор, ни равнин, ни деревьев, ни травы, ни животных, ни людей. Лишь великая гора плавала в безграничном водном пространстве океана-праматери Намму. Намму произвела на свет сына и дочь – Ан (небо) и Ки (землю). Его она поместила на вершину горы, а ее – к подножию.

Дети выросли, соединились в браке, и у них родился могучий сын Энлиль и еще семь богов стихий, которые должны были осветить, согреть землю и наполнить ее недра живительной влагой. От них произошло несколько поколений богов меньшего значения.

Вскоре на горе стало до такой степени тесно, что Ану пришлось поднять ее вершину, а Энлилю – опустить подножие. Так возникли небесный свод и земляной диск с неровностями – горами и ущельями, потому что гора была разорвана, а не разрезана ножом. Отец богов Ан остался на небе и стал его владыкой. Землю он поручил Энлилю.

Энлиль стал носиться над землей, наполняя ее дыханием жизни. Он сотворил все полезное: летучие облака, которые собирали и отдавали влагу, деревья и злаки, изобрел мотыгу. Братья и сестры Энлиля осветили и согрели землю. На земле установилось процветание, и стала она до того хороша, что боги захотели остаться на ней. Они попросили Энлиля устроить на земле место, где бы все они могли жить. Тогда Энлиль построил город Ниппур, который расположил в самом центре земного диска. Там он и поселил своих сестер и братьев.

Энлиль дал городу законы и сверху наблюдал за их соблюдением. Обитатели города жили по справедливости, потому что среди них не было высокомерных нарушителей договоров, так же как преступников и злодеев.

Увидев, что Ниппур хорош, а его жители справедливы, Энлиль тоже решил там поселиться. Для себя он соорудил в центральной части города высокий помост, на котором воздвиг лазуритовый дворец. Был он таким огромным, что его вершина доставала до середины небес, а тень простиралась на все стороны света.

В Ниппуре жила престарелая сестра Ана Нунбаршегуну с прекрасной дочерью Нинлиль. Многих юношей привлекала Нинлиль своей красотой, поэтому мать никуда ее не отпускала одну. Однажды Нинлиль отпросилась у Нунбаршегуну омыться в прозрачных водах реки Нинбирду. Мать уступила упрямой девушке, но предупредила ее: «Только знай, что на раскинувшиеся за Ниппуром луга спускается из своего храма сам Энлиль. Если увидит тебя огнеокий бык, не соглашайся на то, что он тебе предложит».

Так оно вышло: увидев Нинлиль, могущественный бог воспылал к ней страстью, но она не ответила ему взаимностью. Энлиль сделал вид, что смирился с ее отказом. Однако, когда на следующий день девушка снова пришла на реку, Энлиль силой овладел ею. Нинлиль зачала бога Луны Нанну.

Когда о случившемся узнали другие боги, они были возмущены, потому что впервые были нарушены гармония и порядок, царившие в Ниппуре. Боги собрались на совет, на котором решили отправить Энлиля в подземный мир. Ему пришлось повиноваться решению богов. Нинлиль последовала за своим грозным супругом. В земных недрах она родила бога Луны Нанну.

Энлиль не мог допустить того, чтобы его сын рос в подземном царстве. Он должен был подняться на небо. Поэтому Энлиль придумал хитроумный план. В пути он трижды перевоплощался: в привратника у городских ворот, в человека у реки подземного царства и в перевозчика, который доставлял мертвых в потусторонний мир. Во всех трех перевоплощениях он зачал с Нинлиль богов подземного царства, которые стали выкупом за него, Нинлиль и Нанну.

Когда прошел положенный срок, Энлиль и Нинлиль вернулись на небо и поселились в самом отдаленном его месте, потому что Энлиля раздражала многочисленность смертных.

В своем гневе он обрушивал на людей различные бедствия: чуму, засухи, потоп. Лишь иногда кроткой Нинлиль удавалось усмирить своего супруга.

Миф о сотворении людей

В былые дни, когда небеса уже отделились от земли, племя богов умножилось до такой степени, что страдало от недостатка пищи. Боги обратились к своей праматери Намму и молили ее утолить их голод. Намму разбудила своего сына Энки и попросила его избавить богов от терзаний. Однако Энки уже все сделал, что было в его силах, и посетовал матери, что он утомился, а у его братьев и сестер на уме лишь веселье. Мудрая Намму посоветовала Энки создать помощников, которые взяли бы на себя его заботы. Люди должны были по внешнему виду походить на богов, но им не было даровано бессмертие.

Разговор Намму и Энки услышали остальные боги. Собрались они отовсюду, отблагодарили владычицу Намму за ее предложение и, предвкушая беззаботную жизнь, устроили пир, в котором принимали участие и творцы людей.

Энки и Нинмах, которая ему помогала, лепили людей из глины – плоти Намму. Нинмах спросила у Энки, как узнать, хорошо или плохо творенье, на что Энки ей ответил, что она должна позаботиться лишь о том, чтобы люди обличьем были похожи на богов, а судьбу их определит он сам.

Постепенно хмелея, Нинмах начала создавать уродцев, но Энки не разрешил их уничтожать и определил им судьбу. Потом Энки предложил Нинмах поменяться с ним местами, сам начал лепить фигурку и создал немощного старца, который не мог ни говорить, ни вкусить хлеба, ни даже стоять и сидеть. Однако Энки потребовал от Нинмах определить судьбу и этому созданию.

Между богами разгорелась ссора. Множество обидных слов наговорили друг другу Нинмах и Энки. В конце концов Нинмах прокляла Энки, сказав: «Отныне не будет тебе, Энки, места на небе. Не будет тебе места и на земле. Уйдешь ты в земные глубины и не увидишь света». Так Энки стал властелином подземного океана.

Миф о благоустройстве мира

Отец богов Ан создал жизнь на земле. Энки ее упорядочил. Для управления миром он установил божественные законы – ме. Люди должны были их чтить. Энки записал законы на скрижалях, которые держал у себя, чтобы люди, овладев ими, не возвысились и не уподобились богам. В качестве страны с возвышенным ме он избрал Шумер и благословил его города и поля.

До того как на землю спустился Энки, она была покрыта непроходимыми лесами и болотами, так что невозможно было через них пройти. Стаи свирепых зверей рыскали повсюду и загоняли смертных в мрачные пещеры.

Энки взял плуг и выкорчевал кустарники. Он проложил по земле первые борозды и назначил присматривать за орудиями пахоты Энкимду. Для хранения зерна Энки соорудил закрома, надзор за которыми поручил богине Ашнан. Он заметил, что люди лучше ухаживают за тем, что принадлежит им, поэтому установил между земельными участками межи, а между городами провел границы.

Энки наполнил Тигр и Евфрат животворной свежей водой. Берега он засадил тростником, воды заполнил рыбой. Наблюдать за водами Тигра и Евфрата он поручил Эдилулу.

Горные пастбища Энки отдал во власть царя гор Сумукана. Пасти скот он поручил богу-пастуху Думузи, научив его делать из молока сливки, строить овчарни и хлевы.

Энки научил людей изготавливать кирпичи и поручил следить за этим богу кирпичей Куллу. Надзирателем за строительными работами он назначил бога Мушдамму. Он создал город Эреду, подняв в него воды из подвластного ему подземного пресного океана.

Энки обучил женщин прясть нити из шерсти овец и ткать из них ткани. Наблюдать за их трудом должна была богиня ткачества Утту.

Богиня Инанна обратилась к Энки с жалобой на то, что ей не досталось власти. Энки напомнил ей о том, что она уже обладает «посохом, жезлом и заботой пастырства», способна предсказывать исход будущих битв и обладает другими преимуществами. Однако Инанну не удовлетворил такой ответ. Богиня решила облагодетельствовать город Урук и добыть для него хранившиеся у Энки ме.

Инанна отправилась в гости к Энки. Тот обрадовался прекрасной гостье и приказал своему секретарю Исимуде приготовить щедрое угощение, в том числе много пива. Инанна дождалась, когда Энки опьянеет, и попросила у него божественные ме. Энки вручил ей сто ме. Когда он уснул, Инанна забрала драгоценную добычу, села в свою ладью и поплыла в Урук.

Энки проснулся и ужаснулся содеянному. Чтобы отобрать у Инанны божественные законы, он послал за ней вдогонку Исимуду с семью морскими чудовищами. Они настигли Инанну, которая пыталась убедить Исимуду, что нельзя отбирать то, что было подарено. Но Исимуда не внял ее уговорам. Тогда Инанна призвала себе на помощь своего помощника Ниншубура. Он разогнал чудовищ, и Инанна с победой вернулась в свой город, который с ликованием встретил свою покровительницу.

Миф о Думузи и Инанне

Инанна решила спуститься в подземное царство, где правила ее сестра, богиня Эрешкигаль. Возможно, она хотела подчинить себе подземный мир и стать его владычицей. Предварительно она дала указание Ниншубуру поочередно обратиться к трем высшим богам – Энлилю, Нанне и Энки – с мольбой защитить ее и вызволить из преисподней в том случае, если она не вернется оттуда по истечении трех дней.

Облаченная в царские одежды и украшения, Инанна спустилась в подземное царство и добралась до лазуритового храма Эрешкигаль, у ворот которого ее встречал привратник Нети. По указанию своей госпожи он провел Инанну через семь врат подземного мира. При проходе через каждые ворота с нее постепенно снимали одежду и драгоценности.

Наконец, Инанна предстала перед своей сестрой и семью судьями подземного царства обнаженной. Они посмотрели на Инанну смертоносным взглядом, и она превратилась в бездыханное тело, которое подвесили на вбитый в стену крюк.

Прошло трое суток. Инанна не возвращалась. На четвертый день ее отсутствия Ниншубур приступил к выполнению последнего указания богини. Сначала он обратился к Энлилю, но тот отказался помочь Инанне. Не откликнулся на мольбы Ниншубура и Нанна. Только Энки решил содействовать возвращению богини на землю. Он вынул грязь из-под своих ногтей и создал из нее двух бесполых существ, которым вручил «пищу жизни» и «воду жизни» и велел отправиться в подземное царство.

Существа вручили дары Эрешкигаль, а когда она в качестве ответного дара предложила им воду рек и зерно полей, они попросили у владычицы подземного царства безжизненное тело Инанны, которое по-прежнему висело на крюке. После того как существа получили тело, они шестьдесят раз посыпали его «пищей жизни», столько же раз окропили «водой жизни», и Инанна воскресла. Однако на этом ее беды не закончились: тот, кто входит в «страну без возврата», может покинуть ее, лишь оставив себе замену.

Инанна возвратилась на землю в сопровождении демонов, которые должны были доставить назад либо другое божество, либо вернуть Инанну обратно. Сначала богиня посетила города Умму и Бадтебиру. При виде посланца смерти боги-покровители этих городов, Шара и Латарак, пришли в ужас. Они облачились в рубище и ползали в пыли у ног Инанны. Богиню удовлетворило их поведение. Она остановила рвущихся демонов и оставила этих двух богов.

Инанна отправилась дальше и прибыла в город Урук, где встретила собственного мужа Думузи. Одетый в прекрасные одежды, он восседал на высоком троне. Инанна была рассержена тем, что муж не оплакивает ее. В гневе она предала его в руки демонов. Думузи обратился к богу солнца Уту с мольбой о спасении. Он просил превратить его руки и ноги в змей.

На этом эпизоде основной миф обрывается. Его продолжение в несколько измененном варианте, из которого можно понять дальнейший ход событий, было найдено значительно позже.

Уту превратил Думузи в газель, и тот скрылся от демонов. В ответ на это демоны схватили сестру Думузи, богиню Гештенанну, и попытались подкупить ее, чтобы она поведала им, где находится ее брат. Однако Гештенанна отказалась выдать брата.

Встревоженный судьбой своей сестры, Думузи вернулся в город (согласно другому варианту прочтения, Думузи выдает его друг). Демоны схватили его, избили, связали и хотели отнести в преисподнюю, но Уту вызволил его. Однако демоны снова схватили и избили Думузи. Тогда он обратился за помощью к богине Белили и попросил у нее пищи и воды. Не успел он вкусить их, как опять появились демоны. Уту вновь превратил Думузи в газель. Он попытался скрыться в пастушеском стане своей сестры, но демоны и там настигли его, схватили, избили, и Думузи, в конце концов умер. Некоторые исследователи считают, что, согласно древнейшему варианту этого мифа, Инанна спускалась в подземное царство, чтобы вернуть к жизни своего брата и мужа Думузи.

В некоторых текстах рассказывается о том, что богиня растительности Гештенанна приносит себя в жертву ради своего брата. Ей разрешают через каждые полгода заменять его в преисподней. Таким образом, они по очереди проводят полгода на земле и столько же в царстве мертвых. Впоследствии этот миф получил свое дальнейшее развитие в вавилонской мифологии.

Аккадская культура с древних пор испытывала на себе сильное влияние шумерской. Практически все аккадские боги имеют шумерское происхождение или с давних пор отождествлены с шумерскими божествами. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эллиль – Энлилю, Эйа – Энки, Иштар (рис. 32) – Инанне, Син – Нанне, Шамаш (рис. 33) – Уту.

Рис. 32. Иштар как богиня войны

Рис. 33. Боги Шамаш и Иштар в окружении других богов. Оттиск древней печати

Однако, хотя аккадцы и заимствовали у шумеров многие мифологические сюжеты, именно они придали древним сказаниям художественную законченность, драматизм и композиционную стройность, наполнили их философскими размышлениями и выразительными деталями, превратив мифы в литературные произведения мирового значения.

С возвышением Вавилона все большее значение приобретает главный бог этого города – Мардук. Постепенно он становится верховным общегосударственным богом. Ему приписывались функции многих других богов: он выступал в роли бога справедливости, мудрости, водной стихии и растительности. Его величали владыкой мира и отцом богов.

Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. Специально для посвященных ему торжественных процессий в Вавилоне была сооружена Священная дорога, которую вымостили узорными каменными плитами метровой величины. Поскольку в Двуречье своего камня не было, его приходилось привозить издалека. По приказу вавилонского царя Навуходоносора II на внутренней стороне каждой плиты была начертана надпись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука».

Если у шумеров не было четко выраженных космогонических представлений, то в Вавилонии существовало развитое космогоническое учение, подробно изложенное в большой поэме-эпосе «Энума элиш», которая получила свое название по первым словам, означающим «Когда вверху». Наиболее ранняя версия этой поэмы относится к началу X века до н. э. Главная роль в сотворении мира, согласно поэме, принадлежала Мардуку.

В вавилонской поэме появляется новый мотив, отражающий представление о последовательной смене поколений богов, причем каждое следующее поколение превосходило предыдущее. Старые и новые божества вели между собой непримиримую борьбу, в результате которой многие священные образы созидателей были унифицированы в один.

Таким образом, целью создания поэмы было оправдание возвеличивания Мардука, которого она называет прямым и законным наследником древних могучих сил, в том числе и шумерских божеств.

В ашшурской версии поэмы, датированной концом II тысячелетия до н. э., Мардука заменяет Ашшур – главный бог города Ашшура и центральное божество ассирийского пантеона, что стало проявлением характерной для I тысячелетия до н. э. общей тенденции к монотеизму, которая выразилась в стремлении выделить из пантеона основного бога.

Космологические мотивы «Энума элиш» дошли до наших дней в переложениях вавилонского жреца Бероса (III–IV века до н. э.) и греческого писателя Дамаския (VI век н. э.). Дамаский, в частности, перечисляет следующие поколения богов: Тауте и Апасон и сын их Мумис (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и богиня Дауке (Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука).

У Бероса владычице Тиамат соответствует некая Оморка («море»), господствующая над тьмой и водами. По описанию она напоминает злобных вавилонских демонов. В мифе о сотворении мира рассказывается о том, что Бел разрубил Оморку, создал небо и землю, организовал мировой порядок, после чего приказал отрубить голову одному из богов и из его крови и земли создал людей и животных.

Своеобразие вавилонской мифологии заключается в том, что сказания о сотворении мира и рода человеческого взаимосвязаны в ней с мифами о людских бедствиях, гибели людей и даже о разрушении Вселенной. Так же как и шумерские тексты, вавилонские сказания объясняют причину бедствий злобой богов, их стремлением уменьшить род людской, который постоянно приумножается и надоедает богам своим шумом. Однако бедствия воспринимались не как расплата человечества за грехи его, а как злой каприз божества.

Миф о потопе, основу которого, по всей вероятности, составляет аналогичное шумерское сказание, сохранился в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше, которые по сути своей мало отличаются друг от друга.

Во всех мифах, рассказывающих об уничтожении человечества, причиной основного бедствия, т. е. потопа, является не наводнение, а дождевая буря. Этим фактом объясняется значительная роль богов бури и ураганов в космогонических мифах Двуречья, особенно Северного.

У аккадцев богом грозы, ветра и бури был Адад. Однако, кроме него, ветрами владели и другие боги и демоны. Верховный шумерский бог Энлиль управлял разрушительными бурями, которые насылал на врагов и ненавистные ему города. Хотя в широком смысле он бог воздуха, имя Энлиля дословно переводится как «владыка-ветер», «господин (дыхание) ветра». С бурями были связаны и его сыновья – Нинурта и Нингирсу. Высшими силами считались также ветры четырех сторон света.

Наряду с мифами о потопе, о наказании людей повествует миф о боге чумы Эрре, который, используя обман, отбирает власть у Мардука. Этот текст служит разъяснением вавилонской концепции физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своем месте его законного владельца.

Начиная с шумерского периода в Двуречье было распространено представление о связи божества со своей статуей. Считалось, что, покинув страну и статую, бог менял местожительство. Так, когда Мардук покинул свой город, это не только нанесло ущерб стране, но и поставило под угрозу гибели всю Вселенную.

В вавилонских мифах присутствует мотив таблиц судеб, связанный с шумерскими представлениями о ме – управляющих миром божественных законах. Таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Тот, кто ими владел, получал право на мировое господство.

Писцом таблиц судеб был бог писцового искусства и сын Мардука Набу, который также иногда воспринимался как их обладатель. В подземном мире богиня Белет-цери также вела подобные таблицы, в которые, вероятно, записывала имена мертвых и вынесенные им смертные приговоры.

В шумерской мифологии одним из основных был образ героя-смертного. В вавилонских сказаниях его место занял бог-герой. Наиболее распространенным эпизодом стало его сражение с чудовищами, которые олицетворяли различные стихии.

О героях-смертных известно лишь несколько произведений. Это уже упоминавшийся выше эпос об Атрахасисе; имеющее явно шумерское происхождение сказание об Этане – герое, попытавшемся подняться в небо на орле; миф об Адапе – мудреце, который осмелился «обломать крылья» ветру и тем самым навлек на себя гнев бога неба Ану, и, наконец, знаменитый эпос о Гильгамеше (рис. 34).

Рис. 34. Гильгамеш со львом. Древнее изображение

Вавилонское повествование о Гильгамеше не просто повторяет шумерские сказания об этом герое. Это произведение явилось результатом сложной эволюции мировоззрения на пути от «царства Шумера и Аккада» к более развитому Вавилонскому государству. Эпос о Гильгамеше представляет собой настоящую сокровищницу поэзии Двуречья. Создавался он на протяжении не одного тысячелетия двумя народами – шумерами и аккадцами. Шумеры оставили отдельные песни о похождениях этого героя, которые впоследствии были объединены в поэмы.

Гильгамеш – это аккадское имя. Шумерский вариант предположительно образован от формы «Бильгамес», что в переводе означает «предок героя». Вполне вероятно, что Гильгамеш был реальной исторической личностью – пятым правителем I династии города Урука в Шумере (конец XVII–XVI века до н. э.). Вскоре после смерти он был обожествлен и в «царском списке» III династии Ура выступает уже как мифическая личность.

Сила характера аккадского Гильгамеша заключается не во внешних проявлениях, как это было в шумерских песнях, а в отношениях с диким человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше в некотором смысле является величайшим в мировой литературе гимном дружбе, благодаря которой герои не только преодолевают внешние препятствия. Дружба преображает, облагораживает их.

До наших дней дошли три варианта «Сказания о Гильгамеше». Наибольший интерес представляет поэма «О все видавшем», создание которой приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни. Каждым эпизодом сказания автор как бы пытается подчеркнуть недоступность бессмертия, неуловимо близкого и каждый раз ускользавшего от человека. Поэма делится на 12 песен-таблиц и дошла в позднейших списках, хотя не вызывает сомнения, что она восходит ко II тысячелетию до н. э. Разрозненные легенды и песни в поэме приведены к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии. Все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.

Поскольку официальная вавилонская религия носила не общинный характер, как в Шумере, а монархически-государственный, а общественная жизнь населения всячески подавлялась, религиозно-магическая практика постепенно сводилась на нет. В результате с течением времени все большую роль приобретали так называемые личные боги.

Представление о существовании личного бога каждого человека, облегчающего ему доступ к великим богам, начало распространяться в период III династии Ура. На рельефах и печатях, относящихся к тому времени, нередко изображалось, как божество-покровитель ведет человека к верховному божеству для определения судьбы и получения благословения. В период III династии Ура царь считался защитником-хранителем своей страны, а если он был обожествленным, то принимал на себя некоторые функции бога-защитника. Согласно верованиям вавилонян, человек, потерявший своего бога-защитника, становился уязвимым перед злобным своеволием великих богов и мог подвергнуться нападению злых демонов.

Кроме личного бога, приносившего удачу своему подзащитному, и личной богини, которая олицетворяла его жизненную долю, у каждого человека был свой шеду (у шумер – алад) – воплощение жизненной силы, которая представлялась как в образе человека, так и в образе животного.

Во II–I тысячелетиях до н. э. у жителя Вавилонии появился еще один защитник – личная хранительница, или ламассу, которая воспринималась как носительница личности. Вполне вероятно, что этот образ связан с культом плаценты.

Имя человека или его «слава» (шуму) также рассматривались в качестве материальной субстанции, без которой невозможно было его существование и которая передавалась по наследству его детям. Душа, или напишту, наоборот, представляла собой что-то безличное и отождествлялась с дыханием или кровью.

Личные боги-хранители являлись добрым началом. Они противостояли окружавшим человека злым силам – львиноголовой Ламашту, которая поднималась из подземного царства и приносила разные болезни; злым духам болезней, призракам, не получающим жертв озлобленным теням мертвых; служебным духам подземного мира (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути – «черти злые» – и т. п.); богу-судьбе Намтару, который приходил к умирающему человеку; ночным духам: инкубам лилу, посещавшим женщин, и суккубам лилит, овладевавшим мужчинами, и др. Таким образом, в вавилонской мифологии сформировалась чрезвычайно сложная система демонологических представлений, которая нашла свое отражение во многих произведениях изобразительного искусства.

В течение всей эпохи древности пантеон богов Двуречья практически оставался неизменным. Возглавляла его триада Ану, Энлиль и Эйя, которых окружал совет из семи или двенадцати великих богов.

Все боги делились на две родовые группы – игигов и ануннаков. Боги земли и подземного царства обычно входили в состав последних, хотя среди небесных богов также встречались боги-ануннаки. Полноправным владыкой преисподней становится Нергал, подчинивший себе свою супругу Эрешкигаль. Данное обстоятельство свидетельствует о постепенном снижении роли женских божеств в вавилонской мифологии. Практически все они низводятся до положения безличных супруг своих божественных мужей. Сохраняют свое значение лишь богиня врачевания Гула и Иштар.

В то же время продолжается продвижение к монотеизму. К концу II тысячелетия до н. э. Мардук подчинил себе практически все области божественной деятельности и власти. Затем Мардук и Энлиль были объединены в единый образ владыки Бела.

В I тысячелетии до н. э. в некоторых центрах Двуречья Мардука постепенно вытесняет его сын, бог писцового искусства Набу. Свойства одного бога приписываются другим божествам, и качества одного бога описываются через качества других богов, что также способствует созданию образа единого всемогущего божества.

Благодаря изучению памятников, относящихся к I тысячелетию, ученым удалось восстановить общую систему космогонических представлений вавилонян. Согласно их воззрениям, микрокосм представляет собой отражение макрокосма, а низ (земля) – отражение верха (небес). Вселенная плавает в Мировом океане. Земля – это большой перевернутый круглый челн, а небо – твердый полусвод (купол), который накрывает мир.

Все небесное пространство разделено на несколько частей: верхнее небо Ану, среднее небо, где властвуют игиги, и нижнее небо со звездами, которое видят люди. В центре среднего неба располагается лазуритовая целла Мардука. Все небеса сделаны из разных пород камня, например нижнее небо – из синей яшмы. Над этими тремя небесами расположено еще четыре неба.

Небо, подобно зданию, покоится на основании, которое колышками прикреплено к небесному океану. Так же как фундамент земного дворца, небесное основание защищено от воды крепостным валом. Самую высокую часть небесного свода называют серединой небес. Внутренность небес, или внешняя сторона купола, излучает свет. Это то пространство, где во время своей трехдневной отлучки скрывается Луна (Син). Здесь же проводит ночь Солнце (Шамаш).

На востоке расположена гора восхода, на западе – гора заката. Обе они заперты на замок. По утрам Шамаш открывает гору восхода, совершает свой путь по небу и вечером через гору заката сходит во внутренности небес.

Горящие на небесном своде звезды уподобляются «образам», или «письменам». Чтобы они не сбились со своего пути, каждой из них отведено твердое место на небе. Земной географии соответствует география небесная. В виде звезд на небе существуют прообразы всего сущего – стран, рек, городов, храмов. Земные предметы представляют собой лишь отражение небесных. Однако каждая субстанция имеет свои измерения. Например, небесный храм в два раза больше земного.

Считается, что план столицы Ассирии, города Ниневии, первоначально был вычерчен на небесах и существовал с древнейших времен. В одном созвездии находится прообраз Тигра, в другом – прообраз Евфрата. Определенное созвездие соответствует и каждому городу, например созвездие Рака – Сиппару.

Даже солнце и месяц разделены на страны. На правой стороне месяца находится Аккад, на левой – Элам. Верхнюю его часть занимает Амурру (амореи), а нижнюю – страна Субарту.

Под небесным сводом, подобно перевернутой лодке, лежит земля – «ки», которая также делится на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней расположен океан пресных и подпочвенных вод – владения бога Эйя, а в нижней части находятся владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. Существовали и другие воззрения, согласно которым семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном расположении и членении сведений не сохранилось.

Земля привязана к небу веревками и укреплена колышками. Эти веревки-канаты – Млечный путь. Верхняя земля принадлежит богу Энлилю. Символами строения мира являются храм этого божества («дом горы») и одна из его центральных частей – Дуранки («связь небес и земли»).

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что в религиозно-мифологических воззрениях народов Древнего Двуречья наблюдается определенная эволюция.

Религиозно-мифологическая система шумеров была основана на культах общинных богов-покровителей. Для вавилонской системы характерен процесс выделения из божественного пантеона единого всемогущего бога, который постепенно присваивал себе практически все области деятельности и власти других богов. Кроме того, прослеживается стремление к более индивидуальному общению с божеством. Таким образом, в воззрениях народов Двуречья намечается переход от примитивных архаических представлений к развитой религиозно-мифологической системе.

Энума элиш

В начале времен существовали лишь первичные океаны Тиамат и Апсу. Именно от них произошли боги, первыми из которых были Лахму и Лахаму. Они произвели на свет бога Аншара и богиню Кишар. Аншар создал по своему подобию первенца Ану. От Ану родился Эйа.

Молодые боги были суетливыми и шумными. Своим поведением они раздражали Апсу и Тиамат, поэтому Апсу решил покончить с ними. При помощи магических заклинаний Эйа приготовил таинственное питье, усыпил Апсу, убил его, разрезал на куски и разбросал их в океане. Могучего советника Апсу Мумму заковали в оковы.

Эйя воздвиг себе жилище, в котором от великой богини Дамкины у него родился сын, получивший имя Мардук. Уже при рождении у него был сияющий взор и могущественный вид. Охранять колыбель Мардука Эйя поручил Аншару, у которого было четыре глаза и четыре уха.

Супруга убитого Апсу решила отомстить за своего мужа. Она собрала нескольких богов и с их помощью создала одиннадцать страшных чудовищ во главе с Кингу, ставшим ее новым мужем.

Когда Эйя узнал о готовящемся нападении, он созвал богов на совет. Все боги были напуганы этой вестью, и только юный Мардук вызвался в одиночку сразиться с Тиамат. Небесные боги вручили Мардуку скипетр, трон и уверили его в том, что будут ему покорны.

Вооружившись, Мардук вступил в схватку с Тиамат и ее чудовищами. Ему удалось набросить на нее сеть, сплетенную Ану, а затем прострелить стрелой. Когда Тиамат умерла, Мардук вытащил ее сердце, а тело рассек надвое. Верхнюю половину он поднял вверх и назвал небесами, а из нижней половины создал землю.

Расправившись с войском Тиамат, он поднялся на небо, где создал обиталище богов, начертал небесные созвездия и построил ворота, через которые должно было всходить и заходить Солнце. День Мардук отдал Шамашу, которому повелел лучами разгонять на земле злые силы, а ночь поручил Луне.

Благодарные боги воздвигли в честь Мардука город и храм. Вскоре они пожаловались на то, что терпят голод и холод. Тогда Мардук решил создать человечество. Для этого нужна была божественная кровь. В жертву решено было принести Кингу, которого убили, а когда из него вытекла кровь, Мардук замесил на ней глину и слепил людей, передав им бремя богов, которые с тех пор стали жить беззаботно.

В вавилонском храме Эсагилу по этому случаю был устроен пир, на котором боги провозгласили пятьдесят имен Мардука, передававших ему власть практически всех богов пантеона.

Сказание о Гильгамеше

Повествование в поэме начинается с того, как жители Урука обратились к богам с жалобами на своего своенравного владыку, могучего Гильгамеша, который жестоко угнетал подданных, отбирал у горожан лучших женщин и предавался разгулу. Боги вняли жалобам смертных, и богиня Аруру создала дикого получеловека-полузверя по имени Энкиду, который должен был противостоять Гильгамешу и победить его.

Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрывала густая шерсть. Жил он в степи среди диких животных, питался травой и не подозревал о существовании мира людей.

Как-то раз Гильгамешу приснился сон, будто бы с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, как живое существо, и принес своей матери – мудрой богине Нинсун. Она объяснила Гильгамешу, что это значит: он должен обрести могучего друга, которого полюбит, как родного брата.

Вскоре в Урук пришло сообщение о том, что в степи неподалеку от города поселился грозный муж, который мешает горожанам охотиться, уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.

Гильгамеш послал в степь красавицу-блудницу по имени Шамхат, чтобы та соблазнила дикого человека. Шамхат удалось выполнить предписанное.

Звери отвернулись от Энкиду, и блудница увела его в Урук. Там он вкусил человеческую пищу, тем самым приобщившись к миру людей и утратив свою звериную сущность.

Через некоторое время произошла встреча Энкиду с Гильгамешем. Они вступили в поединок, но ни один из них не смог одолеть другого. В результате они стали друзьями. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.

Несмотря на то, что все закончилось благополучно, Энкиду «огорчился, сел и заплакал», а когда Гильгамеш спросил у него, в чем дело, тот ответил:

Тогда Гильгамеш предложил ему отправиться вместе с ним в Ливанские горы, покрытые диким, не тронутым топором кедровым лесом, чтобы сразиться с обитающим там чудовищем Хумбабой и убить его. Однако Энкиду испугался и стал отговаривать друга, потому что в своей прежней, лесной жизни он видел Хумбабу и знал, что «ураган – его голос, уста его – пламя, смерть – дыханье». К тому же могущественный бог Энлиль наделил это чудовище способностью лишать храбрости любого, кто посмеет к нему приблизиться.

Но рассказ Энкиду не остановил Гильгамеша. Полный решимости, он двинулся в путь. Энкиду, как верный друг, последовал за ним. За три дня они преодолели путь шести недель и добрались до леса, хранителем которого был Хумбаба (рис. 35). Чудовище внезапно преградило им путь. Оно было окружено семью магическими сияниями, вселившими в героев неодолимый страх. Тут сам бог солнца Шамаш подоспел им на помощь. Герои вновь обрели мужество и одолели Хумбабу. Потом они вырубили волшебные кедры, хранившие остатки злой силы, и выкорчевали пни.

Рис. 35. Хумбаба. Рисунок по древней статуэтке

После тяжелого поединка Гильгамеш решил искупаться в ручье. Его красота привлекла богиню Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Однако Гильгамеш отказал богине:

Некоторые историки усматривают в ссоре Гильгамеша и Иштар отражение действительно имевшего место конфликта царской и жреческой власти. Оскорбленная богиня обратилась к своему отцу, богу Ану, и попросила его создать исполинского быка, который бы убил дерзкого Гильгамеша. Ану выполнил просьбу дочери. Однако с помощью Энкиду Гильгамеш справился и с этим чудовищем (рис. 36), после чего герои возвратились в Урук.

Рис. 36. Бой Гильгамеша и Энкиду с небесным быком

Ночью Энкиду приснился совет богов. Боги были разгневаны тем, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, которому покровительствовал сам Энлиль, и быка, созданного Ану. Боги вели спор о том, какое наказание должны понести герои за свои проступки. Наконец они решили:

Энкиду рассказал все Гильгамешу. Опечаленный известием, тот попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиров. Но боги были непреклонны:

Гильгамеш созвал лучших мастеров, которые сделали статую Энкиду. Тело его было из золота, лицо – из алебастра, а волосы – из лазурита. Воздав последние почести другу и похоронив его, Гильгамеш облачился в рубище и бежал в пустыню. Теперь он был не только опечален смертью Энкиду, но осознал, что и сам смертен:

Гильгамеш отправился на поиски единственного бессмертного человека Утнапишти, чтобы узнать у него тайну бессмертия. После долгого изнурительного пути Гильгамеш достиг высоких гор, которые вершинами подпирали небо, а основанием уходили в подземное царство. По этим горам солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму. Люди-скорпионы охраняли его путь. Они хотели задержать Гильгамеша:

Но Гильгамеш ответил:

С этими словами Гильгамеш двинулся вперед и, преодолев тьму, вышел к свету иного мира. Перед его взором предстал чудесный сад. Листья на его деревьях были из лазурита, а плоды – из сердолика. За садом раскинулось море Смерти, на берегу которого жила хозяйка богов Сидури. Она узнала, зачем пришел Гильгамеш, и не одобрила его желания. Сидури попыталась убедить Гильгамеша, чтобы он радовался жизни, пока жив:

Однако Гильгамеш не внял увещеваниям Сидури и не вернулся в мир людей. Он переплыл через темные воды на другой берег моря Смерти, где жил бессмертный Утнапишти. Мудрый старец не спешил открывать секрет бессмертия Гильгамешу и упрекнул его за то, что он покинул свой народ и пренебрег долгом правителя:

Чтобы показать Гильгамешу, что бессмертием боги награждают лишь тех, кто совершает исключительный, небывалый в прошлом и невозможный в будущем подвиг, Утнапишти рассказывает о Великом потопе, во время которого он построил ковчег и спас не только свою семью, но и всех зверей и птиц по паре. Таким образом Утнапишти сохранил жизнь на земле. Именно за это деяние боги даровали ему бессмертие.

Выслушав мудреца, Гильгамеш окончательно впал в отчаяние:

Чтобы утешить Гильгамеша, Утнапишти поведал ему о цветке, возвращающем молодость, который растет на дне моря Смерти. Тот, кто сумеет его добыть, не обретет бессмертия, он только лишь продлит свою жизнь. Гильгамеш решил сорвать этот цветок. Он привязал к своим ногам два тяжелых камня и опустился на морское дно, где сорвал драгоценный цветок.

Получив желанную добычу, Гильгамеш успешно возвратился в мир людей, но тут он совершил непоправимую ошибку. Оставив цветок на берегу озера, он отправился искупаться. Тем временем мимо проползала змея. Она похитила чудесный цветок, сбросила старую кожу и обрела молодость. Гильгамешу ничего не оставалось делать, как с пустыми руками вернуться в родной город.

Когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказу, его сердце наполнилось гордостью. Могущественный царь вернулся к своим обычным занятиям и нашел утешение в делах.

Большинство исследователей склонны считать, что в окончании поэмы звучит оптимистическая мысль о том, что истинное бессмертие человека заключается в его делах, которые он совершил при жизни.