Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март). Месяц январь (Протоиерей Григорий Дьяченко, 2012)

I. Обрезание, это священнодействие ветхозаветной Церкви, бывшее прообразованием христианского таинства святого крещения (Кол II, 11–12), совершалось у иудеев над восьмидневными младенцами мужского пола и служило знамением вступления в ветхий завет с Богом со времени Авраама, отца верующих, которого Господь со всем многочисленным его потомством избрал для сохранения и распространения Ветхого Завета (Быт. XVII, 14; Лев. XII, 2–3). Печатью этого знамения служило имя, которое давали младенцу при обрезании. Иисус Христос, происшедший по плоти из племени Авраама, был также обрезан в настоящий день, – восьмой по рождении Своем, и назван Иисусом – тем именем, которое предвозвещено было Пресвятой Деве Марии архангелом Гавриилом, когда он благовестил Ей тайну воплощения и рождения от Нее Сына Божия (Лк. I, 31; II, 21).

II. Извлечем для себя, возлюбленные братия, из ныне празднуемого Святой Церковью события назидательные уроки.

а) При обрезании воплотившегося для нашего спасения Сына Божия дано Ему имя Иисус. Что означает имя Иисус? Спасение. Какое? – Всякое – духовное и телесное, временное и вечное, видимое и невидимое.

От каких зол не страдает падший род человеческий? Страдает от тьмы в уме, от злости в воле, от нечистоты и томления в сердце, от болезней и смерти в теле. Все эти виды зла будут уничтожены Сыном Божиим; от всех их Он спасает людей совершенно и навсегда. Для сего именно нарекается Ему имя Иисуса, или Спасителя; ибо Он его приемлет не так, как нередко принимаются имена у нас, но чтобы осуществить его на самом деле. Посему и дано это имя не как-либо случайно, по желанию, например, Матери Его или св. Иосифа, а свыше, от ангела, еще до зачатия Его во чреве. И ангел, без сомнения, не сам измыслил его, а принял с благоговением от Самого Владыки ангелов, из Него же, как замечает апостол, всякое отечество на небесех и на земли именуется (Еф. III, 15). Посему-то и несть другаго имени под небесем, о нем же подобает спасися (Деян. IV, 12), кроме имени Господа Иисуса; посему-то пред сим достопокланяемым именем и должно преклоняться всякое колено небесных, земных и преисподних; и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. II, 10–11).

Мы хорошо делаем, братия мои, что по чувству благоговения не даем этого имени никому. Кто из христиан осмелится носить имя Иисуса? Но крайне худо то, что это всесвятое и сладчайшее имя из области благоговения преходит у многих в область невнимания и забвения. Что же значат все великие имена в мире пред единым именем Иисуса? Ибо, еще повторим – верно и всякого приятия достойно слово апостола, яко несть иного имени под небесем, о нем же всем нам подобает спастися, кроме сего божественного имени. А когда в нем наше спасение, то как нам не любить его и не благоговеть пред ним? Любя, как не повторять его часто и с услаждением? Благоговея пред ним, как не дорожить им и не внушать к нему почтения всякому, на кого только нам возможно действовать? Древние христиане там умели усвоять себе сладчайшее имя Спасителя, что после мученической кончины св. Игнатия оно нашлось видимо отпечатленным в его сердце. Если такое совершенство превыше нашей слабости: то, по крайней мере, не будем походить на язычников, неведущих имени Иисусова.

б) Обрезание Господа есть видимое начало Его крестной жертвы; ибо все прочие виды унижения и страданий, кои будет претерпевать Он за нас во всю жизнь, составляли собою жертву бескровную, а здесь – железо и кровь, видимое предвестие гвоздей и венца тернового.

Видите, чем начал жизнь и действия Свои Тот, Который есть самая чистота и святость: обрезанием. – Не тем ли паче нам, нечистым и оскверненным грехами, должно употреблять время, нам даруемое, на совершение в нас духовного обрезания, т. е. на отсечение всех богопротивных помыслов и предрассудков, на искоренение всех душетленных страстей и пожеланий, на изглаждение всех духовных и плотских скверн? В противном случае лучше было бы сократиться нашей жизни, нежели продолжаться во грехах и беззакониях. Если же она, по милосердию Господа, продолжена еще: то это знак, что там – горе – ожидают нашего покаяния, ожидают давно, с тех пор как мы уклонились с пути правды и истины. Войдем же в дух и цель нового года; поймем истинную пользу, которую мы можем извлечь из времени, не на время только, а на целую вечность; престанем искать спасения там, где никогда нельзя найти его, и обратимся к Тому, Кто затем и послан, для того и пришел во плоти, для того пролил уже ныне кровь Свою, дабы спасти всех нас. Не раз уже, а многократно в настоящий день представал Он нам с Своею искупительной кровью, с Своим трогательным примером и спасением для нас. Се паки предстал и ныне, предстал для некоторых, по всей вероятности, в последний раз.

III. Не закроем же паки очей, не отвратим слуха по-прежнему; возьмем и мы нож самоотвержения христианского и, в духе веры о всесильном имени Иисуса, начнем обрезывать все, что в нас обрящется плотского и противного закону Божию (Сост. по проп. Иннокентия. архиепископа Херсонского, Т. I, стр. 198–208 и др. источники).

I. Господь наш Иисус Христос в восьмой день по рождестве Своем благоволил претерпеть обрезание, причем Ему наречено было имя Иисус, о котором ранее предсказано было архангелом Гавриилом Святой Деве Марии.

II. а) Иисус Христос принял обрезание, во-первых, для того, чтобы исполнить закон, который требовал, чтобы всякий иудей был в восьмой день подвергнут обрезанию, прообразовавшему собою святое крещение в христианстве. Не приидох, говорил Он, разорити закон, но исполнити (Мф. 5, 17). Он повиновался закону для того, чтобы нас, повинных и подчиненных закону, сделать свободными. Об этом святой апостол Павел так говорит: посла Бог Сына Своего, бываема под законом, да подзаконныя искупит (Гал. IV, 4, 5).

б) Во-вторых, Господь принял обрезание для того, чтобы показать, что Он принял истинную, а не мнимую плоть, и тем заградить уста еретиков, которые суесловили, что Христос не принял истинной плоти человеческой, а только имел вид ее. В обрезании явлено было не воображаемое, а подлинное Его человечество. Ибо если бы Его тело было кажущимся, а не действительным, то как можно было бы совершить обрезание над кажущимся телом? С этой точки зрения святой Ефрем Сирин, беседуя о Господнем обрезании, говорит: «Если Спаситель не имел действительной плоти, то кого Иосиф обрезал? Но так как Спаситель имел истинную плоть, то и принял обрезание как человек, в младенчестве обагрился кровью тела Своего, как Сын человеческий и болел и плакал от боли, как это свойственно природе человеческой».

в) В-третьих, Господь принял плотское обрезание для того, чтобы ввести для нас духовное обрезание. Окончив плотский ветхий завет, Он положил начало новому – духовному. И как ветхий плотский человек должен был обрезывать чувственную плоть, так новый духовный человек должен обрезывать душевные страсти: ярость, гнев, зависть, гордыню, нечистоту и другие греховные пожелания.

г) В-четвертых, Господь принял плотское обрезание для того, чтобы с младенчества соделать наше искупление. Господь, еще во младенчестве предначиная страдать за нас, изливает капли Своей крови в первые дни Своей жизни, и начинает за нас терпеть и страдать из детства, чтобы, когда возрастет в мужа совершенна, пролить за нас на кресте всю кровь Свою, для омовения грехов всего мира. Жизнь человеческая полна трудов, которые начинаются утром жизни и оканчиваются вечером ее. С утра – от пелен – Христос Богочеловек выходит на дело Свое, на труды, чтобы пребывать в них до того вечера, когда солнце померкнет и тьма будет до девятого часа. Над чем же Он трудится, что Он делает? Спасение наше содевает (Ин. 5, 17). С утра начинает сеять капли крови Своей, чтобы к вечеру собрать прекрасный плод нашего искупления.

III. О, Господи, сидящий в вышних на престоле со безначальным Отцем и Божественным Его Духом! Ты благоволил родиться на земле от отроковицы, неискусомужной Твоей Матери. Поэтому Ты и был обрезан, как восьмидневный младенец. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снисхождению Твоему, едине Человеколюбче (тропарь празднику). (Составлено по Четьи Минеям св. Димитрия Ростовского).

Поучение 3-е. Новый год

(Нужно дорожить временем)

I. В день нового года принято говорить о времени. Следуя общему обычаю, скажем и мы о нем. Послушайте, что говорит о времени апостол Павел: поступайте осторожно… дорожа временем, потому что дни лукавы (Еф. 5, 15–16). Странное дело! Неужели же и человеку, сотворенному по образу и подобию Божию (Быт. I, 26), созданному во Христе Иисусе на дела благая (Еф. II, 10), умаленному малым чим от ангел, славою и честью венчанному (Пс. 8, 6) – нужно еще напоминать, нужно учить его, чтобы он дорожил временем? Хотя странно, но на самом деле так.

II. Посмотрите на все предметы, которые вокруг нас. Все они исполняют дело неизменно – и все в свое время. Небесные тела неуклонно следуют путем, указанным им Творцом, и знают время, когда светить. Солнце, как жених, исходит из чертога своего, льет свет по всей земле и потом познает запад свой. Луна светит ночью. Ночь всем тварям подает сладкий покой. Земля знает время, когда производить траву скотам и злак на службу человекам. Деревья одеваются листьями и плодами в свое время. И, увы, один лишь человек, как говорит премудрый, не знает своего времени (Еккл. 9, 12), и одни пороки людские делают дни лукавыми, и одни люди – дни злыми делают по причине своего безумия, ибо не хотят знать настоящего употребления времени (Иероним и блаженный Августин в речи на слова апостола Павла, Еф. 5, 15–16).

Так оказывается справедливым, что именно человеку нужно особенно напоминание о том, чтобы он дорожил временем, и что поэтому и наставление апостола для него существенно важно и необходимо. Необходимо это наставление, ибо все: и истраченные деньги, и прожитое состояние, и даже поколебленное здоровье могут возвратиться, но никогда не вернется потерянное время.

а) Нужно дорожить каждой минутой времени. Часто и одна только мгновенная ошибка делается причиной скорби на всю жизнь. Нередко человек в момент самозабвения и искушения совершает зло, для исправления которого недостаточно бывает после и всей его жизни. И нередко случалось, что одно только прегрешение и одна небрежность влекли за собою последствия гибельные и неотвратимые. И также часто, в самое короткое время, люди обесславливали свое имя, подготовляли себе жестокие угрызения совести на целую жизнь и причиняли близким своим самую горькую скорбь. И, наоборот, в самое то же короткое время люди совершали и значительное добро, если они решались идти по пути истины и честности. А при этом, конечно, несомненно и то, что если кто совершал хотя по одному какому-либо доброму делу в день, тот достойным и прекрасным образом проводил жизнь и подготовлял себе богатую жатву на небе.

Так вот, из размышления и об одних только минутах, как видите, можно убедиться в том, сколь важно и необходимо для нас наставление апостола: поступайте осторожно, дорожа временем.

б) А что же после этого сказать о времени вообще? О, если мы даже немного подумаем о нем, то ясно убедимся, сколь нужно нам это наставление апостола. Ибо что такое вся настоящая жизнь наша? «Она есть ни более ни менее, как лествица, которая одним концом простирается до неба, а другим касается ада: и мы, идя по ней, постепенно или приближаемся к небу и наконец достигаем его; или ниспускаемся в преисподнюю и наконец низвергаемся на дно адово». А при этом, кто знает, может быть время настоящее есть уже последняя ступень в этой лествице? Кто может утверждать, что не скоро еще раздастся полуночный глас: се Жених грядет? Кто может нас уверить, что не сегодня, а завтра нас позовут на суд Божий? – Конечно, никто. А если так, то понятно, по слову апостола, и должны мы постоянно поступать осторожно, дорожа временем, должны непрестанно помнить, что жизнь наша коротка и внезапно прерываема, что все на земле тленно и ничтожно, кроме души бессмертной; что надобно отличать и обогащать себя тем, что вместе с душою перейдет в вечность, т. е. делами добрыми, и что тот из нас ужасный враг самому себе, кто живет так, как будто ему и умирать никогда не надобно.

III. Что прибавить к этому еще, чтобы крепче утвердить и сильнее напечатлеть в умах и сердцах ваших слово апостола? Прибавим еще следующее наставление святителя Тихона Задонского, которым и заключаем слово. «О, бедный грешник, – поучает святитель, – почто утренний день обещаешь себе, который не в твоей, но в Божией власти есть? Что, когда завтрашнего дня не дождешься? Что, когда царский указ к тебе приидет тотчас, и позовет тебя тем Царь небесный Господь не к покаянию уже, но к ответу и суду? Какой страх, какой трепет, ужас и отчаяние будут колебать тогда душу твою! Смерть невидимою дорогою за всяким ходит и восхищает человека, когда не чает, и где не чает, и как не чает. Что, когда она и к тебе в таких мыслях приидет, и без голоса возгласит тебе: иди, человече, Господь Вседержитель зовет тебя! Что будешь говорить тогда?.. Итак, не медли, грешник, обратися ко Господу, да не вместо милости Божией суд Божий на себе дознаешь».

(Из творений святителя Тихона Задонского, том 12, стр. 127–130; см. № 1 журнала «Кормчий» за 1891 г.).

I. Приветствуя ныне друг друга с новогодием, мы желаем друг другу счастья. Желает нам ныне всяких благ и Святая Церковь, о чем и молит Господа.

II. Но знайте, братия, что истинное счастье на земле может быть уделом только истинного христианина:

потому что только он один может наслаждаться чистой, спокойной совестью – драгоценнейшим из всех сокровищ; только он может, с твердым упованием на Бога, переносить все бедствия и искушения, которые так многочисленны в жизни и неизбежны для всякого; только он может правильно воспользоваться благами мира для славы Божией, для спасения души своей и для благодеяния ближним; только истинный христианин может быть всегда доволен всякой участью, какую бы ни послал ему Господь, – а в этом-то довольстве и состоит истинное счастье на земле. Без христианского же благочестия в сердце человек несчастен посреди бедствий жизни, которые он не сумеет перенести благодушно; несчастен и при всем обилии благ житейских, которые употребляет только во вред души своей, и которые никогда не доставят ему внутреннего покоя и довольства, недоступных для душ порочных.

Если мы желаем ныне друг другу счастья и взаимно приветствуем этим благожеланием, то должны желать не одного земного счастья. Что такое мир, в который мы вступаем? Это – место нашего воспитания, здесь мы проведем несколько лет… А потом? Потом настанет вечность, к которой, собственно, и воспитывает нас Господь на земле; настанет иная, совершеннейшая жизнь, к которой настоящая служит только приготовлением; откроется высочайшее, нескончаемое счастье для всех, кто успеет приготовить себя к нему в продолжение настоящей жизни. Вот этого-то счастья, составляющего предмет самых пламенных желаний для всех истинных христиан, этого-то счастья всего более позвольте пожелать вам при вступлении вашем в новый период вашего приготовления к вечности… Но путь к нему – нашему горнему отечеству, путь к небесному счастью и блаженству, как вы сами знаете, один: это путь веры, надежды и любви христианской, путь добрых дел и благочестивой жизни.

III. Будьте же добрыми, благочестивыми и истинными христианами, – и вы непременно будете истинно счастливы на земле и удостоитесь вечного счастья в доме Отца небесного. Счастлив тот, кто, вступая ныне во врата нового лета, решился оставить прежний порочный образ жизни и вступить на новый путь, путь веры и благочестия, чтобы, при помощи Божией, идти по нему твердо и неуклонно к новому небу и новой земле, которых по обетованию Божию чаем (2 Пет. 3, 13). Этого-то величайшего и единственного счастья желаю ныне всем вам, братия, от всей души, от лица матери нашей Святой Православной Церкви. (Составлено по Проповедям Макария, митрополита Московского, т. I, стр. 308–309).

I. Святая Церковь чтит ныне святого Василия, архиепископа Кесарийского, прозванного «Великим» за его святую жизнь, деятельность и учение. Святитель Василий родился в 329 году в знатной и благочестивой семье, известной своей доброй жизнью и христианским воспитанием детей. С раннего возраста возлюбив Бога, Его святой закон и учение Христово, свт. Василий решил посвятить жизнь свою на служение Церкви. Но для борьбы с язычниками и еретиками, нападавшими тогда на Церковь, нужна была тщательная научная подготовка, и вот, св. Василий оставляет родительский дом и отправляется учиться в далекие края, посещает города, знаменитые своими школами и учителями, и прилежно занимается науками, причем в выборе друзей является крайне осторожным и дружески сближается только с великим впоследствии отцом Церкви, св. Григорием Богословом, которого он полюбил так, что, казалось, и душа и сердце у них были одни; затем путешествует по Сирии, Палестине и Египту для ознакомления с жизнью великих христианских подвижников. По возвращении на родину св. Василий сам удаляется в пустыню; здесь на свободе упражняется в молитве, чтении слова Божия, богомыслии и подвигах, пока злые нападки нечестивых ариан не вызывают его на защиту Церкви Христовой, сначала в звании пресвитера, а потом архиепископа кесарийского. Когда нечестивый царь Валент хотел силою ввести арианство, унижавшее достоинство Сына Божия и считавшее Его только одним из совершеннейших творений Божиих, св. Василий, строгий ревнитель чистоты православного учения, был призван на суд к гордому префекту царскому Модесту. Последний, указывая св. мужу на согласие многих епископов востока с волей императора, потребовал и от него такого же согласия. «Мой Царь не хочет, да и я не могу поклоняться твари: я сам – творение Божие», – сказал Василий. Тогда Модест, раздраженный неуступчивостью и смелыми ответами святителя, стал грозить отнятием его имения, ссылкой, всевозможными мучениями и даже самой смертью. «Грози чем-нибудь другим, если можешь: отнять у меня нечего, так как у меня нет имения, у меня одна только власяница и несколько книг. Ссылки я не считаю ссылкою: вся земля – Божия, а я пришлец и странник. Смерть – благодеяние для меня: она скорее приведет меня к Богу, для Которого я живу, служу и большей частью уже умер». Бесстрашие св. Василия привело в изумление Модеста и Валента, и они оставили его в покое. В борьбе с еретиками и язычниками, в устном и письменном назидании своей паствы, делах милосердия, гонениях за истину протекла большая половина жизни великого святителя, окончившего свое многотрудное и многоплодное земное поприще в 1-й день января 379 года.

II. Так как мы имеем заповедь апостольскую подражать жизни святых, то поревнуем благочестивой жизни св. Василия Великого.

а) Во-первых, будем подражать любви святителя Василия Великого к просвещению. Слово Божие и здравый смысл человека указывают сильные побуждения к занятию науками. Искание истины и ведения делает человека мудрым. «Лучше знание, нежели отборное золото, – говорится в притчах Соломона, – потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею». (Притч. 8, 10–11, 33). «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя», – пишет святой апостол Павел Тимофею (1 Тим. 4, 16).

б) Во-вторых, будем подражать свт. Василию Великому в осторожности в дружбе. Этот св. отец во время школьного своего обучения в г. Афинах, в Греции, имел у себя единственного друга св. Григория Богослова, также прибывшего сюда для научного образования.

Вот как эти христианские юноши спасались от искушений, их окружающих. «Мы знали, – говорит св. Григорий, – только две дороги: одну, которая вела нас в церковь и к святым наставникам, в оной проповедующим, – другую, которая вела нас в академию (высшее училище) к учителям словесности и любомудрия. Что касается до тех дорог, по коим ходят на мирские праздники, на позорища, на пиршества, мы их не знали и знать не хотели. Зная, что дурные примеры подобны заразительным болезням, мы не имели сообщения с теми из товарищей, которые были развратны, дерзки и бесчинны, а обращались только с умеренными, скромными и благочестивыми».

Юноши христиане! Не увлекайтесь безразборчиво привязанностью к товарищам.

Сколько молодых людей погибает от легкомысленного подражания своим товарищам! «Кто прикасается к смоле, – говорит премудрый Сирах, – тот очернится, и кто входит в общение с гордым, тот сделается подобным ему» (13, 1). «Обращающийся с мудрыми, – свидетельствует премудрый Соломон, – будет мудр, а кто дружится с глупыми, развратится» (Притч. 13, 21).

в) В-третьих, будем, по примеру свт. Василия Великого, истинными исповедниками веры Христовой, будем христианами не по имени только, что для нас нимало не полезно, но главным образом по жизни. Только благочестивой жизнью и правой верой можем мы прославлять Отца нашего небесного, заслужив тем и жизнь вечную. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16).

А когда за исповедание веры Христовой словом и делом мы можем навлечь на себя со стороны отпавших от веры презрение, ругательства, насмешки и даже открытую вражду и вследствие этого убоимся исповедать Христа, то да помним грозные пророчественные слова нашего Господа и Спасителя: иже аще постыдится Мене и словес Моих в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Мк. 8, 38).

III. Молитвами св. Василия Великого да даст нам Господь благодатную помощь утвердиться в правилах благочестия, преподаваемых его святой жизнью (Протоиерей Г. Дьяченко).

I. Св. Сильсвестр, папа Римский, память коего празднуется ныне, жил в конце III и в 1-й половине IV века по Р.Х. Любимым делом его было заботиться о слабых и усталых странниках. Когда прибыл в Рим для проповедования Евангелия св. апостол Тимофей, то Сильвестр принял его в свое жилище, а когда он был замучен и обезглавлен за свое проповедование, то св. Сильвестр принес ночью в дом свой тело мученика и предал его погребению. Здесь и оставались мощи св. Тимофея до тех пор, пока их можно было перенести в храм, который соорудила впоследствии в честь их одна благочестивая христианка.

Более двадцати лет управлял римской Церковью св. Сильвестр и скончался в 335-м году по Рождестве Христове.

II. Жизнь св. Сильвестра, папы Римского, учит нас быть страннолюбивыми.

Вот как учит об этой высокой христианской добродетели, обязательной для всех христиан, великий учитель вселенской Церкви, св. Иоанн Златоуст.

«Будем оказывать гостеприимство Господу в лице нищих и странных, – говорит он. Иже аще приимет единаго малых сих, – говорит Господь, – Мене приемлет (Мф. 18, 5–6). Чем менее брат твой, тем более в лице его приходит Христос. Ибо принимающий великого человека часто делает это из тщеславия, а принимающий малого делает это часто для Христа. Странен бех, – говорит Он, – и введосте Мене (Мф. 25, 35), и еще: понеже сотвористе единому сих меньших, Мне сотвористе (ст. 40). Если он – верный и брат, то, хотя он не Павел апостол, хотя бы был самый малый, в лице его приходит Христос. Отвори дом свой, прими Его. Приемляй пророка, – говорит, – мзду пророчу приемлет (Мф. 10, 41). Следовательно, и принимающий во имя Христа получит награду, как принимающий Христа».

«Не сомневайся в истине слов Его, но веруй. Он Сам сказал, что в лице их приходит Он, и дабы ты не сомневался в этом, Он определил наказания для непринимающих и почести для принимающих, чего не сделал бы, если бы Он не был Сам и принимаемый и отвергаемый. Ты принял Меня, – говорит Он, – в жилище свое, Я приму тебя в Царствие Отца Моего; ты избавил Меня от голода, Я избавлю тебя от грехов; ты воззрел на Меня связанного, Я доставлю тебе разрешение; ты призрел Меня странника, Я сделаю тебя гражданином неба; ты подал Мне хлеба, Я дам тебе Царствие всецело, в наследие и обладание твое. Приидите, – говорит Он, – наследуйте уготованное вам Царствие (Мф. 25, 84)».

«О, поистине благословенны руки, совершающие такие благодеяния, удостоившиеся послужить Христу!

Легко пройдут чрез огонь ноги, ходившие в темницы для Христа; не испытывают тяжести уз руки, касавшиеся Его связанного. Ты одел Его в одежду, и облечешься в одежду спасения; ты был с Ним в темнице, и будешь с Ним в Царствии. Он исповедует это не стыдясь, но признавая, что ты призрел Его».

«Но скажешь: из них есть много обманщиков и неблагодарных. Тем большая будет тебе награда, если примешь их во имя Христово. Если ты уверен, что обманщики, то не принимай в свой дом; если же не уверен, то для чего осуждаешь без разбора? Но какое мы имеем оправдание, если и тех, кого не знаем, мы не принимаем, но запираем двери для всех? Пусть будет дом твой Христовым пристанищем для всех; будем ходить повсюду, привлекать к себе, гоняться, как за добычею; здесь мы скорее сами получаем, нежели оказываем благодеяния. Не повелеваю заколоть тельца: дай хлеб алчущему, одежду обнаженному, покров страннику» (Из творений свт. Иоанна Златоуста, 45 беседа на кн. Деяний апостольских).

III. Молитвами св. Сильвестра, да дарует нам Господь наш Иисус Христос Свою всесильную помощь утвердиться в спасительной добродетели страннолюбия, какою прославился воспоминаемый ныне св. Сильвестр, папа римский. (Составлено по указанным источникам).

I. Св. Юлиания, ныне Церковью воспоминаемая, происходила из богатого рода дворян Недюревых; отец ее служил при дворе Иоанна Грозного (XVI в.). Оставшись шести лет сиротой, Юлиания жила у своей тетки Натальи Араповой. В доме тетки приходилось терпеть ей немало оскорблений. Юлиания любила молиться, ходить за больными, подавать милостыню и заниматься рукоделием; двоюродные сестры осмеивали ее благочестивую жизнь, а тетка их не останавливала. Как ни горько было Юлиании жить в таком семействе, но она старалась терпеливо переносить обиды и почитала тетку, как родную мать. Когда Юлиании исполнилось 16 лет, ее выдали замуж за Юрия Осорьина, богатого помещика села Лазаревского около Мурома. Трудолюбием и полной покорностью Юлиания приобрела себе любовь свекра и свекрови. С слугами она обращалась кротко и снисходительно, большую часть работ делала сами и даже тяготилась услугами. Когда мужу ее приходилось уезжать из дому по службе, Юлиания тайно от всех проводила в работе дни и ночи, а вырученные от проданных вещей деньги отдавала бедным или на украшение храма. Во время наступившего в муромской области голода Юлиания раздавала голодающим пищу, а когда появилась сильная зараза, сама ходила за больными, обмывала умерших и часто хоронила их на свой счет.

Тяжкое огорчение пришлось испытать Юлиании, когда двое сыновей ее были убиты: один слугою, другой на войне. Пораженная горем, она стала просить у мужа позволения вступить в монастырь. Муж удерживал ее, напоминая о других детях, которые в таком случае лишатся матери. Уступив просьбам, Юлиания осталась жить с детьми, но еще более увеличила пост и молитву. Каждую пятницу она запиралась в особую комнату и целый день молилась, не принимая пищи; спала обыкновенно не более двух часов в сутки, подложив под голову острые дрова. По смерти мужа Юлиания отдала почти все свое имущество в церкви и монастыри, да и прежде любовь к бедным доводила ее до того, что часто у нее не было ни хлеба, ни денег. Однажды, во время суровой зимы, не имея средств приобрести себе теплую одежду и обувь, Юлиания не ходила несколько дней в церковь. Священник церкви Лазаря, пришедши в нее для богослужения, услышал голос от иконы Богоматери: «Скажи вдове Юлиании, чтобы она ходила в церковь; домашняя молитва угодна Богу, но не так, как молитва в храме. Уважайте ее: Дух Божий почивает в ней». Когда священник рассказал Юлиании, что слышал в храме, она стала посещать богослужение ежедневно, несмотря ни на какую погоду, хотя имела в то время около 60 лет.

Св. Юлиания скончалась 2-го января 1604 г. В 1614 году, когда хоронили ее сына, открыли ее гроб, полный благовонного мира. Многие больные, мазавшиеся этим миром, получали исцеление.

II. Братия! Голос Богоматери, повелевающий св. Юлиании неопустительно ходить в храм для молитвы, наводит нас на размышления о том, сколь полезно и спасительно для души посещать храмы Божии.

а) Что такое храм Божий? Это – небо на земле. Ибо чем красуется небо? Славным, блаженнотворным и радостотворным присутствием Триипостасного Божества; тем, что блаженные небожители выну видят лице Отца небесного, непрестанно беседуют с Господом Иисусом Христом, всегда преисполнены мира и радости о Дусе Святе. Не то же ли самое составляет преимущество и назначение и святых храмов Божиих? Здесь Неописанный по существу является нам в том святолепном образе, в коем Он пребывал на земле во плоти и пожил между человеками, в коем самовидцы и слуги Словесе видели славу Его, славу яко единородного от Отца, исполнь благодати и истины. Здесь всесовершающая благодать Духа Божия является нам в многоразличных благословениях, священнодействиях и таинствах. Правда, все это закрыто здесь от очей чувственных под смиренным покровом внешних образов; но все открыто пред очами веры в существенной силе и внутренних благодатных действиях на душу и сердце человека. Как иначе явить нам небесное и духовное, которого в настоящем состоянии нашем ни видеть, ни осязать не можем, как не под видимыми, доступными для нас, образами? А если бы Господь благоволил явиться нам в Своей велелепной, но неприступной для недостойных и страшной для грешников славе, то не бежали ль бы мы сами отселе и не возопили ль бы горам: падите на ны, и холмам – покрыйте ны от лица Седящаго на престоле?

б) Итак, хотите ль побывать когда на небе, слышать, что говорят там, видеть, что совершается там, беседовать с Самим Господом славы? Придите с верою и благоговением в храм Господень. Здесь узрите престол Божий и на нем Агнца, закланного прежде сложения мира, окруженного тмами тем св. ангелов, услышите те же хвалебные песни, которые воспевают на небе святые ангелы и лики св. праведников, которые святые тайновидцы слышали у херувимов и серафимов и предали Святой Церкви. Приобщитесь к их священному лику, исповедайте и прославьте вместе с ними величие и славу Божию, поклонитесь вместе с ними своему Творцу и Господу, своему Спасителю и Судии. Здесь увидите Божественный лик Господа Иисуса Христа, исполненный благости и милосердия, кротости и долготерпения: излейте пред Ним всю душу свою, выскажите все сердце свое, откройте все помышления свои, скажите все желания свои; Он услышит молитву вашу, примет с отеческой любовью покаяние ваше, исполнит во благих благие желания ваши, благословит добрые намерения ваши. Здесь услышите св. Евангелие – это живое и действенное слово Единородного Сына Божия, эту благую весть с неба от Отца Небесного. Примите его с верою отверстым сердцем, и оно напитает вашу душу, усладит ваше сердце, умиротворит и успокоит дух ваш. Здесь предлагается на трапезе Господней такая пища и питие, которые напитают душу нашу на всю вечность, оживотворят и воскресят самую плоть нашу к вечной жизни и бессмертию, к вечной славе во Царствии Божием. Здесь узрите, наконец, такое священнодействие, которого нет даже и на небе; ибо здесь приносится Богу та страшная жертва, которую принес на кресте Единородный Сын Божий за грехи всего мира; так что, стоя в храме во время священнодействия литургии, мы стоим как бы на Голгофе в те страшные минуты, когда Господь Иисус Христос страдал на кресте, когда примирялось небо с землею, когда Он изрек Свое великое слово – совершишася. Какая чистая, сердечная молитва не будет услышана в такое время? Какой вздох покаяния презрен и отвергнут милосердием Божиим? На кого из предстоящих с верою и умилением сердечным не призрит Своею любовью и милосердием Отец небесный?

III. Поэтому-то, братия мои, нельзя не радоваться духом, когда храмы Божии бывают полны молящимися; когда присутствующие в храме молятся с теплотою веры и любви, с сердцем сокрушенным и смиренным, когда возносится здесь соборная, единодушная, богоприятная молитва о мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей, о спасении и благоденствии благочестивейшего царя и отечества, о благорастворении воздухов и изобилии плодов земных, о избавлении от всякой скорби, нужды и печали, о еже благоуветливу быти благому и человеколюбивому Богу нашему и отвратити гнев Свой, праведно на ны движимый: о, как радуются тогда святые ангелы-хранители, с каким горячим усердием молятся они за эти добрые души, врученные их охранению!

Точно также нельзя не скорбеть от всего сердца, когда в храмах Божиих присутствуют одни почти священнодействующие и одни святые ангелы, когда не видишь в них именно тех людей, у которых более всего не только свободного, но и совершенно праздного времени, и которые не знают, как убить его; или, что еще преступнее, когда в самый храм Божий вносят с собою рассеянность, неблагоговение и бесчиние. Можете представить, братия мои, какую скорбь, какие неосушаемые слезы причиняют такие люди своим ангелам-хранителям! Как тяжко оскорбляют любовь и благость Отца небесного! Как преступно неблагодарны пред Спасителем нашим, Сыном Божиим, Которого пречистое тело и кровь приносятся на св. жертвеннике! Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. V, изд. 1890 года).

I. Св. мученик Гордий, память коего совершается ныне, жил в III веке, происходил из каппадокийского города Кесарии и был начальником (сотником) в римском войске. Сложив с себя должность сотника, он подвизался в пустыне. Когда император Ликиний воздвиг гонения на христиан, то Гордий пришел в город в то время, как язычники совершали праздник в честь бога войны, Марса. Явившись на торжество, он провозгласил, что верует во Христа и презирает идолов. Градоначальник приказал жестоко мучить святого. «Господь мне помощник, и не убоюсь я, что сотворит мне человек!» – говорил он во время мучения. Видя непреклонность св. Гордия, начальник переменил строгость на ласку и обещанием разных наград думал склонить его к отречению от Христа. Но мученик отвечал: «Ты не можешь дать мне ничего лучше и дороже Царства Небесного». Тогда начальник приказал казнить св. мученика. Когда вели святого Гордия на казнь, то некоторые советовали ему отречься от Христа хотя только на словах, в душе же остаться верующим. «А что сказал Господь в Евангелии? – говорил при этом св. мученик, – Кто отвергнется от Меня перед людьми, отвергнусь от того и Я пред Отцем Моим на небесах». Осенив себя крестным знамением, он спокойно склонил голову под меч палача. (Четьи Минеи 3-го января).

II. Св. мученик Гордий своим святым примером учит нас мужественно исповедовать христианскую веру.

Двух родов может быть исповедание веры.

Одно бывает особенное, во времена гонений, а другое общее, при обычном, мирном течении жизни.

а) Гонения за веру во Христа, за православные догматы бывали. О них свидетельствует история, о них говорят целые сонмы мучеников святых. По местам случаются гонения и ныне. Нужно сказать, что они возможны и всегда.

Как должно православному христианину вести себя во время гонений за св. веру? Господь наш Иисус Христос сказал: егда гонят вы в граде, бегайте в другий (Мф. 10, 23). Укройтесь мало елико, елико, дондеже мимо идет гнев Господень, говорит пророк Исаия (26, 20). Настало гонение, испытай себя; чувствуешь слабость, боязнь и страх, – молчи, молясь Господу, да укрепит тебя в предстоящей напасти. Если хочешь, можешь укрыться. Многие так поступали во времена гонений, целыми общинами удалялись в леса и пустыни. Совсем не будет греха в этом.

Но вот православному христианину нет более возможности скрываться. Взяли его и ведут на суд за имя Христово. Дерзай, верный Божий раб! Не убойся и не устрашись! Объяви, поведай о силе любви твоей к Господу, стань за Него до готовности пролить кровь.

Не должно православному христианину хранить молчание и в тех случаях, когда единоверные братья по слабости и малодушию готовы отречься от веры. Ободрить, укрепить и поддержать нужно слабых. Многие святые так поступали и тем приносили великую пользу не только христианам, но и неверующим, делая их верующими.

б) Благодарение Господу Богу, ныне у нас времена мирные. За веру Христову не гонят и силою не вынуждают исповедание ее. Так должно ли нам исповедовать веру, когда нет внешних побуждений? Должно, ибо внутренние побуждения остаются. И эти последние заставляют человека искренно говорить, поступать и жить по правилам православной веры. Найдутся, быть может, неразумные и станут над тобой смеяться. Пусть смеются в обличение своего неразумия. Святые апостолы радовались, когда подвергались бесчестию за имя Христово. Им должно подражать. Если притеснять станут за веру, еще полезнее это для тебя. Радуйся! Уже венец мученический сходит на главу твою. Стыд, боязнь и смущение суть верные знаки маловерия. Иже бо аще постыдится Мене и Моих словес, сего Сын человеческий постыдится, егда приидет во славе Своей, и Отчей и святых ангелов (Лк. 9, 26). Вот чего бояться нам нужно, а не того, что скажут о нас люди. Отвратит лице Свое от нас Господь, погибнем мы в тот страшный час суда. Итак, православному христианину нужно небоязненно, открыто говорить и жить по правилам святой веры.

Бывают случаи, когда уже совсем неизвинительно наше молчание. Вот встречаешь ты богохульника. Открыто порицает он и хулит веру православную. Обличи его, исповедуй истину. Если он послушает тебя, ты приобрел брата. Не обратит он внимания на твои слова, ты будь спокоен. Богу единому принадлежит суд, а ты исполнил свой долг. (См. «Воскресные чтения» за 1888 г.)

в) Что же нам сказать о тех слабодушных из числа верующих, которые при случае и сами готовы надеть маску неверия? Все равно, боязнь ли бывает тут причиною, или легкомыслие, в обоих случая постыдно и грешно это низкое человекоугодничество. И на что это похоже: один неразумный думает неразумно, а другой в угоду ему принимает вид неразумного?! Вот образец низкого лицедейства! Не так должно поступать искреннему христианину. Любит он более всего веру православную и исповедует ее открыто и безбоязненно пред всеми. Слово его не расходится с делами. Он живет по тем правилам, которые дает ему вера православная. Таковое исповедание веры словами и жизнью приведет христианина ко спасению. И св. апостол Павел говорит: яко аще исповеси усты твоими Господа Иисуса, и веруеши в сердце твоем, яко Бог Того воздвиже из мертвых, спасешися. Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 9–10).

III. Видишь, какой конец имеет исповедание веры. Во спасение души оно бывает и делает людей блаженными. Иди с Божией помощью смело по сему пути, православный христианин! (Составлено по указанным источникам).

I. Четвертого января Святая Церковь чествует память всех семидесяти апостолов вместе. Этот праздник называется Собором семидесяти апостолов, т. е.

собранием верующих для прославления семидесяти апостолов.

Св. евангелист Лука повествует, что Иисус Христос, кроме двенадцати апостолов, которые следовали за Ним, избрал еще семьдесят апостолов и послал их в города и села проповедовать слово Его. Он дал им силу творить чудеса, не велел им заботиться о потребностях житейских, но призывать людей к вечной жизни. Когда эти семьдесят апостолов возвратились к Господу и с радостью сказали Ему: Господи, и бесы повинуются нам именем Твоим, Иисус отвечал: «Не о сем радуйтесь, но о том, что имена ваши написаны на небесах».

После вознесения Иисуса Христа святые апостолы, укрепленные благодатью Духа Святаго, усердно продолжали дело, завещанное им Господом. Они неутомимо обходили города и села, везде проповедуя слово Божие, служа образцами св. жизни и крестя уверовавших во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Много они терпели бедствий и гонений; язычники вооружались против них, заключали их в темницы, предавали мучениям, но они все переносили с терпением и твердостью. Мы терпим голод и жажду, и наготу, и побои, пишет св. апостол Павел, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, а мы благословляем; нас гонят, мы терпим; нас хулят, мы молимся. Вот какова была жизнь святых апостолов, жизнь, исполненная трудов и лишений, но осененная благодатью Божией, ибо они исполняли волю Божию. Сила Господня видимо помогала им в делах их. Изгнанные из одной страны, они шли в другую и, таким образом, самое гонение способствовало к распространению слова Божия.

Апостолы проповедовали смирение и презрение богатства людям, привязнанным к земным благам, славе и величию; они в жизни сей обещали только страдания. Уверовавшие подвергались страшным гонениям; а между тем вера христианская быстро распространялась и утверждалась в сердцах. Проповедь апостолов состояла, как говорит апостол Павел: не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. II, 4). Они поучали не одними словами, но и примером добродетельной жизни, терпения, кротости и делами любви. Многие из апостолов скончались мученической смертью.

II. а) По примеру св. апостолов и мы должны не только словом, но главным образом добрым примером жизни содействовать распространению христианской веры и славы Божией: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех, говорит Господь.

б) Подражая св. апостолам, для прославления коих мы собрались, и мы будем великодушно прощать обиды нашим врагам, молиться за злословящих нас и добро творить притесняющим и ненавидящим нас, дабы уподобиться Господу, простившему Своих врагов и молившемуся за них Отцу Своему небесному, и получить от Него милость и прощение наших бесчисленных грехов пред Ним.

в) По примеру ныне прославляемых св. апостолов и мы должны с великим терпением переносить все скорби за благочестивую христианскую жизнь и за имя Христово: блажени есте, егда поносят вас и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради: возрадуйтеся и возвеселитесь: яко мзда ваша многа на небесех, сказал Господь Своим ученикам и всем верным Своим последователям.

III. Всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение, терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершени и всецели, ни в чем же лишени, учит св. апостол Иаков, показывая великую пользу терпеливого перенесения скорбей, постигающих, как и св. апостолов, всякого христианина (Протоиерей Г. Дьяченко).

I. Сейчас из уст Святой Церкви вы услышите, братия, глас Господень на водах, призывающий всех и каждого к принятию духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа. Так как глас этот есть глас Божий: то надлежало бы ожидать, что мы, исполняясь духа разума и страха Божия, не будем иметь нужды в указании, как вести себя при наступающем священнодействии и как употреблять освященную воду. Но печальный опыт говорит другое: ни в какой день не происходит столько неприличного замешательства в наших храмах, как ныне. Потому, прежде нежели изыдем для освящения воды, мы почли за долг изыти пред вас для показания важности этого священнодействия и для защищения этого обряда церковного от злоупотреблений.

II. Что же мы сделаем для сего?

а) Укажем, во-первых, на происхождение предстоящего священнодействия. Кто учредил его? Люди ли какие-нибудь обыкновенные? Нет, мы прияли его от мужей великих и святых, от апостолов и их преемников. А первый, высочайший пример к тому подан Самим Господом, когда Он погружением Своего пречистого тела во Иордане освятил все естество вод. После сего возмущать каким-либо беспорядком столь важное, по самому происхождению своему, священнодействие, значит не иметь уважения к тому, пред чем благоговели мужи самые великие и святые, что в продолжение многих веков служило к освящению целых стран и народов.

б) Если многие из нас не знают сего, то, по крайней мере, у каждого есть очи и слух, дабы видеть и слышать, что творится и поизносится ныне над освящаемою водою; а этого одного уже достаточно, чтобы заставить обращаться с нею со всяким уважением.

Ибо как освящается вода? Обыкновенным ли каким-либо благословением? – Хотя и всякое благословение, когда оно преподается во имя Отца и Сына и Святаго Духа, важно для христианина, но здесь большее благословение и большее священнодействие. Здесь не один человек, а вся Церковь изливает теплые молитвы о том, чтобы существо воды освящено было силою и наитием Святаго Духа, очистительным действием всей Пресвятой Троицы, и чтобы ей сообщено было благословение Иорданово. Тут самым торжественным образом призывается над освященной водою страшное и достопокланяемое имя Того, пред Кем трепещет вся тварь. Тут, наконец, совершается троекратое погружение в освящаемую воду самого Креста Христова, Креста, пред коим благоговеют все силы небесные, и от коего убегают все силы преисподней. Скажите: что еще больше можно бы употребить для освящения – и, следовательно, для внушения уважения к тому, что освящается?

И для чего освящается вода? Для малых ли каких-либо и обыкновенных целей? Нет, для самых важных. Во еже, как возглашает диакон, быти воде сей освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, к отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг, приводящей нас в самую жизнь вечную. Можно ли испрашивать больших даров? И можно ли после того не благоговеть к орудию таких даров?

Как, наконец, употребляет освященную ныне воду сама Святая Церковь? – Употребляет с крайним уважением к ней, – в случаях весьма важных; например, вода эта употребляется при освящении св. мира для таинства миропомазания, – при освящении для церквей святых антиминсов, на коих совершается бескровная жертва; эта же вода дается вместо причастия тем, кои по суду Церкви признаны недостойными приступать к св. Тайнам. Так высоко ценит нынешнюю святую воду сама Церковь!

Как после сего и надлежало бы приступать ныне к сей воде? Не с верою ли и благоговением, как к великой святыне? Не с духом ли разума и страха Божия, к принятию коих по тому самому, при самом начале священнодействия, призывает всех и каждого Святая Церковь? Так, действительно, и приступают к святой воде те, кои понимают, где находятся и к чему приступают. Но что сказать о других, каковых большая часть? Как назвать то, что бывает ныне в храмах по освящении воды? – Можно подумать, что в храме вдруг произошло что-либо особенное, или что он окружен внезапно со всех сторон каким-либо ужасным неприятелем: такое поднимается волнение между стоящими в храме, такой шум, такое толкание друг друга! И так поступают не одни малые, неразумные дети, а юноши, даже отцы и матери, даже старцы!..

III. Так ли воспоминают крещение своего Господа? Так ли ищут освящения души и телу? И для чего все это бесчиние? Чтобы скорее других почерпнуть святой воды. – Как будто почерпаемая после менее священна! Или как будто для кого-либо недостанет ее?

Да прекратится же беспорядок! Да войдет все в надлежащие пределы!

Да будет все у нас и в настоящий день, подобно как в прочие, по завещанию апостола, благообразно и по чину. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, Т. I, 1872 г., стр. 318–322).

I. Св. преподобная Синклитикия, память коей совершается ныне, жила в IV столетии. Она родилась в Александрии от знатных и богатых родителей. Возлюбив небесного Жениха Христа, она отвергла женихов, искавших ее руки, презрела все блага мира и предалась посту и молитве. Когда умерли ее родители, она все имение их раздала бедным и поселилась в уединенной пещере. В своем теле святая подвижница видела самого опасного для себя врага и много искушений терпела от него. Чтобы смирить свою плоть, она усиливала пост и труды. Но лишь ослаблялись искушения, она смягчала и строгость к себе, чтобы не повредить здоровью. Многие благочестивые жены и девы, услышав о подвижнической жизни святой Синклитикии, стали собираться к ней. Сначала, по смирению, святая отказывалась быть наставницей их, но потом должна была уступить их просьбам. И она руководила всех их не только своим мудрым словом, но и примерной жизнью. Перед смертью, три года святая Синклитикия страдала ужасной болезнью, но не произнесла ни одного слова ропота, переносила болезнь с удивительным терпением. Извещенная о смерти, скончалась около 350 г., будучи 83 лет.

II. Св. преподобная Синклитикия, употреблявшая все средства (молитву, пост, усиленные труды) для обуздания своей плоти, учит и нас распинать свою плоть с страстьми и похотьми ее. Не легко сказать себе решительно: распну плоть. Не легко решиться сказать и противное этому: не стану распинать плоти. От той или другой решимости зависит важное в судьбе нашей обстоятельство: быть или не быть Христовым. Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми. Итак, если желаем быть Христовыми, то должны распять плоть.

После сего размышления ни для кого из нас не должно казаться посторонним некоторое дознание, а) что значит распять плоть со страстьми и похотьми, и б) как это может быть исполнено.

а) Плоть не то, что тело. Тело с его естественными свойствами и действиями создал Бог, и создал не для смерти. От нарушения Заповеди Божией, от вкушения запрещенного плода начинает быть известною плоть, которой жребий есть смерть. Апостол представляет плоть противящеюся духу и объясняет ее сущность посредством ее действий и явлений. Он говорит: явлена суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинны кличи и подобныя сим (Гал. 5, 17, 19–21). Посему под наименованием плоти надлежит разуметь возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, оказывающие себя ложной жизнью в страстях и похотях, и в делах, страстями и похотями управляемых.

При этом понятии о плоти мысль о распятии плоти не только начинает быть удобовразумительною, но и перестает быть страшною. Умертвить чувство злобы, убить расположение к убийству, очевидно, есть действие не разрушительное, а охранительное. Распять склонность к разврату, конечно, не есть мучение, но предохранение от состояния духовно и вещественно мучительного, к которому скорее или медленнее ведет путь разврата.

б) Нам, христиане, повелевается умерщвлять плоть не карательными орудиями, не мучением или уродованием создания Божия, не повреждением орудия души, но духом, т. е. духовным законом, духовными рассуждениями, духовными правилами, духовным воззрением на образ жития и распятия Христова, и силою, почерпаемою из сих живых источников.

Плоть раздражается на оскорбившего и порывается на взаимное оскорбление: свяжи ее не узами вервяными, или железными, но узами духовного рассуждения и страха Божия: гнев мужа правды Божия не соделовает (Иак. 1, 20); всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15); иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней (Мф. 5, 22).

Плоть, не довольствуясь необходимым, жаждет приятного, ищет наслаждения, и готова поставить его целью жизни: укажи ей иной предмет и цель – крест, водруженный на Голгофе для того, чтобы лишениями и страданиями очистить землю от нечистых наслаждений; жажду приятного угаси жаждой голгофской; в сладости земные положи оцет и желчь, поднесенные распятому Господу; и с помощью орудий Его страдания, не вещественно употребляемых, но духовно созерцаемых, распни любострастие, роскошь и негу простою умеренностью, воздержанием, постом, трудами.

III. Так, и подобным этому образом, да умерщвляем, братия, дела плотские духом, и да распинаем плоть со страстьми и похотьми, да будем Христовы, да живет в нас Христос, и мы, наконец, будем жить в Нем и в Его вечной со Отцем и Святым Духом славе. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV, изд. 1882 г., стр. 488–492).

I. Воспоминаемый ныне св. Феопемпт был епископ Никомидии (в Малой Азии) и жил во второй половине III-го века, при римском императоре Диоклитиане. Он первый пострадал от гонения на христиан в Малой Азии, отказавшись в присутствии самого императора кланяться идолам и приносить им жертвы. «Те, кому ты поклоняешься, – сказал Феопемпт императору, – не боги, и какими бы ты муками ни грозил мне, ты не заставишь меня почитать их». Диоклитиан велел бросить епископа в горящую печь; предупреждая его намерение, Феопемпт сам вошел в нее, а на другой день воины нашли его невредимым. Нередко суеверные язычники видели в христианских чудесах действие волшебства; так было и на этот раз. Убежденный в том, что Феопемпту помогает волшебство, Диоклетиан велел отыскать волхва, который обладал бы этим искусством еще в большей степени. Один волхв, по имени Феона, явился на вызов императора; последний обещал ему большие почести и награды. «Я сделаю над тобой два опыта, – сказал Феона епископу, – и если ты останешься после них жив, то и я уверую в твоего Бога». Затем он дал съесть ему две небольшие лепешки, в которые был положен яд; Феопемпт остался невредим. Удивленный Феона дал выпить ему воды, в которую была положена ядовитая трава; но и она не повредила епископу. Тогда волхв в изумлении упал к ногам святителя и воскликнул: «Нет иного Бога кроме Того, в Которого ты веруешь; я христианин и Христу поклоняюсь». В темнице, куда Диоклетиан приказал отвести обоих исповедников, епископ утвердил Феону в христианской вере и крестил. После новых истязаний, истощив все средства к погублению святителя, император наконец приказал отсечь Феопемпту голову (303 г.). Святитель радостно принял это известие и воскликнул: «Благословен Бог, удостоивший меня достигнуть того дня, которого я желал во всякое время». После мученической кончины св. Феопемпта Диоклитиан угрозами и обещаниями старался расположить Феону к отречению от Христа, но встретил твердый отказ. Тогда он повелел бросить его в глубокий ров и засыпать землею. Феона скончался в 303 году.

II. Братия христиане! Св. Феопемпт радуется при вести о близкой кончине и с радостью переселяется от земли на небо. От чего же мы не чувствуем в себе ничего подобного при мысли о часе смертном и в минуты смертной опасности? От чего, наоборот, даже боимся и вспомнить о смерти, тогда как и для христианина смерть есть то же не что иное, как переселение от земли на небо, перемена худшего на лучшее?

а) Боимся смерти, не желаем даже и думать о ней оттого, что мало любим Спасителя своего. Кто кого любит, тот к тому стремится всей душою, тот ждет не дождется той минуты, когда можно ему будет узреть любимого своего. Вот, св. апостол Павел любил Спасителя Иисуса Христа, Которому отдал всего себя, посвятил всю жизнь свою, – и смотрите, чего он более желает – желание имый разрешитися и со Христом быти, – желает разрешения чего? Души от тела, т. е. смерти, как единственного средства быть неразлучным со Христом и созерцать Его во веки бесконечные. Но наша любовь ко Христу очень слаба, поэтому нам и не хочется идти к Нему и не хочется умереть. Как в этой жизни, когда находимся в теле, мы не находим сладости в любви ко Христу, – как здесь не находим удовольствия в исполнении Заповедей Христовых, почитая даже за тягость жить по воле Христа, словом: всегда более или менее были здесь далеки от Христа, так не можем представить себе блаженства пребывания со Христом и на небеси. А не умея представить этого блаженства, мы и не стремимся к нему, – и мысли о смерти бежим, и самой смерти ужасаемся, как самого страшного события для нас. Христианин! Люби Христа, посвяти Ему свою жизнь, живи для славы имени Его, для того, чтобы удостоиться жизни на небесах с Ним, – и ты смерти бояться не будешь, даже возрадуешься, когда болезнь – вестник этой смерти – придет к тебе.

б) Еще мы боимся смерти и не любим мысли о ней оттого, что мы очень привязаны к жизни этой. Конечно, следует любить жизнь, но любить только, как дар Божий, и не до такой степени любить, чтобы ее ставить выше всего. Есть предметы более достойные любви – это, во-первых, Сам Жизнодавец – Тот, Кто дал нам жизнь, – это блаженная вечность, для которой дана нам жизнь настоящая. Но мы любим жизнь не как средство для получения жизни вечной, а как средство к достижению разного рода удовольствий именно в этом мире, – мы видим в ней только средство к наслаждениям. Расстаться с жизнью – значит, расстаться с любимыми нашими наслаждениями, а их нам жалко. Отсюда и скорбь при мысли о смерти. Но не будем пристращаться к жизни и ее благам, будем все любить в Господе, для Господа. Будем всем, что нам посылает Бог в этой жизни, пользоваться так, чтобы быть всегда готовыми с радостью и без сожаления оставить это. – Не будет наше сердце привязано к благам жизни, и смерть для нас страшною не будет; мы встретим ее легче, спокойнее, чем как встречают многие теперь.

в) Еще смерть нам страшна оттого, что мы мало готовимся к смерти. Ученик, хорошо готовый к испытаниям, не боится никакой строгости их. Управитель, всегда верный своему господину, по совести ведущий дело, не боится приезда господина, когда бы ни явился он. Он всегда готов отдать отчет ему. Но в нас нет этой готовности предстать пред нелицеприятного Судию, мало мы думаем о душе, неверны обетам, данным при крещении, живем не по Евангелию, мы беспечны, нерадивы, не заботимся душу украсить добрыми качествами и особенно делами милосердия. Совесть наша во всем этом обличает нас, обличает часто, а иногда очень сильно – неумолимо. После этого понятно, что мы боимся смерти, как злейшего врага своего, потому что не знаем, что будет с нами – нашей душой, кто защитит нас на суде Божием. Но и в этом случае есть нам средство избежать страха смертного. Это – вера в заслуги Спасителя, это – дух покаяния, дух молитвы. Итак, приноси это покаяние, полагай каждый день начало своему обращению на путь спасения, веруй в заслуги Распятого, ради которых Отец небесный готов прощать кающемуся самое бесчисленное множество грехов, – блюди над своими мыслями, желаниями, словами, делами, насколько возможно чаще устремляй свой молитвенный взор к Нему, имей твердое желание во всем поступать по Заповедям Христа, – спеши чаще соединяться со Христом в Таинстве Причащения, – и тогда смерть потеряет для тебя свой ужас. Итак, грешник, не смерти бойся, но грехов. (См. «Общепонят. поучения» прот. П. Шумова).

III. Господи! Дай нам без страха встретить смерть. Дай нам по смерти не новую вечную смерть увидать, а удостоиться вечной жизни со всеми святыми. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

I. Пришедши на землю для спасения рода человеческого и для возвещения ему истины, Господь Иисус Христос до тридцати лет не начинал Своей народной проповеди, потому что у евреев, в то время, ранее этого возраста никто не мог выступить в качестве народного учителя и священника. Как простой, обыкновенный человек, жил Он с Матерью Своей в Назарете, в доме мнимого отца Своего Иосифа-древодела, разделяя с ним труды его. Так долго оставался Христос, Сын Божий, в неизвестности по распоряжению Промысла, чтобы и народ, слухом о Его рождении – лучше приготовить к принятию Его, и Ему Самому, Христу, – возрасти в полноту премудрости и благодати. Когда исполнилось Ему тридцать лет и приближалось время божественного Его явления людям, бысть глагол Божий ко Иоанну, Захариину сыну, в пустыне (Лк. 3, 2), повелевающий ему идти на Иордан и крестить народ водою; а также и показавший ему знамение, по которому он мог бы узнать Мессию-Христа. И вот, Предтеча исходит на Иордан, проповедует всем крещение покаяния, во оставление грехов, говорит, что Царство Божие приблизилось, времена Мессии настали. Все устремились на Иордан для исповедания грехов и принимали крещение от Иоанна. Среди народа, идущего к Иоанну креститься, приходит и Иисус Христос. Хотя Он, будучи безгрешен, и не имел нужды в таком крещении, но Он идет вместе с другими к Иоанну, требует крещения и принимает его для того, чтобы Своим примером показать людям нужду покаяния и очищения их от грехов, а вместе с тем, чтобы прикосновением Своего пречистого тела освятить водное естество и дать ему дар и силу, как внешнему средству и таинственному обновлению верующих в таинстве крещения, которое Господь установил в Своей Новозаветной Церкви. При крещении Господа Иисуса Христа произошло великое, необычайное явление: когда Он, крестившись, выходил из воды, отверзлись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, на Христа, и слышан был глас с неба Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф. 3, 17).

II. Вот, братия, краткая история крещения Господа нашего Иисуса Христа. Сколько в ней назидательного и поучительного!

а) Господь наш Иисус Христос, по преданию, с юных лет до крещения Своего занимался древоделием с Иосифом, мнимым отцом Своим, или точнее, воспитателем, таким образом, трудами рук Своих приобретал Себе пищу. Кто же после сего не должен стыдиться и мучиться совестью, живя на счет других, предаваясь лени и порокам, или считая простой и так называемый черный труд унизительным для себя?

б) Далее, Господь Иисус Христос большую часть Своей земной жизни проводит в безвестности, занимаясь самыми обыкновенными житейскими делами. Кто же после сего может роптать на малость своего жребия, жаловаться на свою судьбу? Кому не стыдно, сознавая в себе какие-либо способности, сетовать, что не может обнаружить всех своих добрых стремлений? Господь Иисус Христос Своим примером научил нас покоряться водительству Промысла Божия.

в) Будучи свят и безгрешен, Он, однако, крестился, дабы показать нужду крещения. Установив Таинство Крещения и освятив его собственным Своим примером, Он этим самым открыл нам дверь к Небесному Царствию и вечному блаженству, ибо крещение, по словам св. Кирилла Иерусалимского, «есть смерть греха, возрождение души, одежда светлая, колесница на небо, царствия ходатайство» (Поучения, гл. 16). И действительно, нашим крещением отверзаются небеса, которые до сего времени были совершенно закрыты для нас, и Дух Святый, хотя не в виде голубя, а невидимо, но все-таки сошел и на нас; хотя и не слышалось с неба гласа Отца небесного, но, тем не менее, со времени нашего крещения, Отец наш небесный уготовал нас Себе, и мы, из чад гнева, сделались чадами Божиими (Еф. 5, 8).

г) Наконец, совершая праздник Крещения Господня, Святая Церковь прежде всего утверждает нашу веру в высочайший и непостижимый догмат Святой Троицы, ясно открытый только в Новом Завете, и этим указывает нам, что в деле нашего спасения все лица Святой Троицы принимали и принимают самое живое и деятельное участие.

III. Видите, братия, сколько назидательного и утешительного преподает нам Св. Церковь в празднуемом событии! Мы – тварь, оскорбившая и оскорбляющая Творца своего и Господа тяжкими грехами, тварь, ничего, кроме наказания, не заслуживающая, а между тем нам дарована в крещении благодать, очищающая нас от скверн греховных, освобождающая нас от ответственности за них и усыновляющая нас Отцу небесному. Мы, приняв крещение, возродились водою и Духом и сделались сынами и наследниками Царствия Божия. Но, братия! Чтобы быть вполне сынами и наследниками Царствия Божия, должно принять не только св. крещение, родиться водою и Духом, но и облещись, по слову апостола, во Христа, т. е. жить Христовой жизнью. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1888 г. янв. м.).

I. Господь наш Иисус Христос, как святейший Бог, Сам не имел нужды в крещении, а крестился ради нас грешников.

а) Он крестился, во-первых, для того, чтобы показать нам пример св. крещения, чтобы, как Сам Он крестился, так и мы все, последователи Его, крестились бы. По этому примеру Христову все мы и крещены, и без крещения спастись нельзя, как Господь сказал в Евангелии: аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Божие (Ин. 3, 5).

б) Во-вторых, Иисус Христос крестился для того, чтобы освятить воды, очистить их от злых демонов, и таким образом приготовить воды в спасительную купель для нашего крещения, как говорит Святая Церковь: Ты иорданския струи освятил еси и главы тамо грездящихся сокрушил еси змиев. (Чин освящения воды богоявленской, стр. 206).

в) Господь Иисус Христос, в-третьих, крестился для того, чтобы явить людям Святую Троицу, Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго, как, действительно, на реке Иордане при крещении Христовом и открылась св. Троица: Сын Божий крестился в воде, Бог Отец Своим гласом свидетельствовал о Христе, как о Своем возлюбленном Сыне, и Дух Святый сошел на Христа в виде голубя, как Святая Церковь и прославляет на праздник Крещения Святую Троицу: Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение (Тропарь св. Богоявления). Посему и праздник святого Крещения называется Богоявлением.

II. А мы, христиане, для чего крестимся в воде?

а) Для того, чтобы, видимым образом омываясь в купели водою, в то же самое время невидимо омылись, очистились Святым Духом от грехов, от прародительского греха, или первородного, переходящего от прародителей Адама и Евы на всех их потомков путем рождения, и от своих грехов, когда крестятся не в младенчестве, а в возрасте.

б) Для того, далее, крестимся, чтобы чрез святое крещение приготовиться ко принятию в себя Святаго Духа, сделаться Его храмом, чего и удостаиваемся вслед за крещением в святом миропомазании.

в) Наконец, еще для того крестимся, чтобы сделаться способными, расположенными и охотными к добру, и достойными вечного спасения, вечного блаженства: да крестится кийждо вас, учит слово Божие, и приимите дар Святаго Духа (Деян. 2, 38); иже веру имет и крестится, спасен будет (Лк. 16, 16).

III. Возблагодарим же нашего Спасителя, что Он Своим Крещением даровал нам столько благ чрез наше собственное крещение, и свою благодарность станем выражать достойным хождением в звании христианском, в которое мы призваны чрез святое крещение, чистыми и светлыми мыслями, здравыми словами и добродетельными поступками; да всесовершен наш дух и душа, и тело непорочно в пришествии Господа нашего Иисуса сохранится (1 Сол. 5, 23). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», январь, 1886 г., стр. 32–34).

I. Слушая повествование евангелистов о крещении Иисуса Христа и о явлении на Иордане всей Святой Троицы, нельзя не остановить своего внимания на том виде, в каком Дух Святый явился во время Крещения Господа. Почему третье лицо Пресвятой Троицы – Дух Святый – явился на Иордане в виде голубя, тогда как во время сошествия Святаго Духа на апостолов Он явился в виде огненных языков?

II. Чтобы понять этот вопрос, нужно обратиться к тем обстоятельствам, при которых совершилось Крещение Иисуса Христа. Евангелисты повествуют, что когда явился в пустыне с проповедью о покаянии св. Иоанн Предтеча, то к нему приходили разных званий и состояний люди, исповедовали пред ним свои грехи и, в знак очищения, крестились в водах реки Иордана. Таким образом, всем и каждому было понятно, что крещающиеся в Иордане были грешники, наперед исповедовавшие свои грехи. Иисус Христос пришел на Иордан к Иоанну, чтобы принять от него крещение, не потому чтобы имел в этом нужду, но чтобы в Себе Самом показать нам пример заботы о своей душе, о своем спасении. Как вода смывает с тела грязь и всякую нечистоту, так исповедание грехов пред служителем и посланником Божиим очищает душу нашу от грехов, если мы сознаем свою виновность пред Богом, скорбим об этом и решаемся по возможности избегать грехов. Для всех людей, которые приходили к Иоанну Крестителю, видно было, что Иисус Христос принял крещение, не зная, что Он Бог, следовательно, безгрешен; они могли думать, что и Иисус Христос пред крещением исповедал Свои грехи. И вот, чтобы засвидетельствовать пред всеми людьми, что Иисус Христос хотя и крестился, но безгрешен, как Бог, Дух Святый принимает на Себя образ того существа, которое служит символом (т. е. образом) чистоты и невинности – образ голубя. Таким образом, Дух Святый при крещении Иисуса Христа принял на Себя образ голубя, чтобы показать людям, что крестившийся Христос чужд всякого греха.

III. Из этого объяснения запечатлейте в своем уме и сердце ту мысль, что Дух Святый сходит только на святых, в грешных же людях Он не может обитать, потому что грех препятствует Ему соединиться с нашей душою. Вот почему в молитве к Св. Духу мы просим Его, чтобы Он пришел, очистил наши души от всякой греховной скверны и вселился в нас. Если люди считают для себя невозможным жить в грязном помещении, тем более Дух Святый, Который есть чистейшее существо, не может обитать в грешной душе, как нечистом доме. Поэтому каждый христианин должен тщательно заботиться об очищении своей души от грехов. Если мы сами не в силах очистить себя от греховных скверн, то по крайней мере должны почаще думать об этом и в молитве к всемогущему Богу, к 3-му лицу Пресвятой Троицы, ежедневно взывать: Царю небесный, Душе истины, прииди и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша. Когда она соделается достойным жилищем Духа, тогда она будет приготовлена в вечное жилище Пресвятой Троицы: Отцу и Сыну и Святому Духу – во веки веков. Аминь! (Извлечено в сокращении из проповедей прот. М. Поторжинского, сн. проп. прилож. к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., январь)

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение.

I. Почему мы, братия, так часто поминаем Отца, Сына и Святаго Духа? За всякой службою божественной поминаем; почти нет молитвы, в которой бы не поминали. Почему это? – Потому, что Отец, Сын и Святый Дух – Бог наш. Почему же Бога называем не просто Богом, но Отцем, Сыном и Святым Духом? В Бога просто, даже во единого Бога, веруют и иудеи, и магометане, но что Бог есть Отец, Сын и Святый Дух, этого они не знают, это знаем только мы, христиане, ведущие истинного Бога. Да, вера истинная, христианская, прежде всего тем и отличается от вер неправых, ложных, что она учит веровать во единого Бога Отца, Сына и Святаго Духа.

II. Для чего необходимо знать это, что Бог есть Отец, Сын и Св. Дух, что Он есть един, но в трех Лицах? Если бы мы не знали, что Бог есть един, но в трех Лицах: то не знали бы, как Бог нас любит; не знали бы, что Он Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный; не знали бы, что у нас есть Спаситель Сын Божий, Который для того, чтобы быть нашим Спасителем, сошел с небес, воплотился, пострадал, умер на кресте, воскрес из гроба, взошел на небеса и седе одесную Бога Отца; не знали бы, что у нас есть Дух Святый, – Который, чтобы быть Освятителем, живет и действует в нас, наставляет, вразумляет, очищает нас. Словом сказать: если бы мы не знали, что Бог есть един, но в трех Лицах, мы не были бы христианами.

а) Единый Бог, Который явился в Синае и вещал чрез Моисея: Господь Бог твой Господь един есть, – Тот же Самый на Иордане открылся в трех Лицах. И Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь, чему велел учить всех? Именно тому, чтобы все веровали в Отца, Сына и Святаго Духа. Таким образом, что Бог есть Отец, Сын и Святый Дух – это сокращение учения христианского, краткий символ веры нашей. Вера, которая не учит веровать во единого Бога Отца, Сына и Святаго Духа – не Христова вера, не благодатная, не спасительная. В Бога вообще все люди более или менее веруют; нет и не было в мире народа, который бы не веровал ни в какое божество. Простые, необразованные люди своим чувством постигают, что Бог есть; люди мыслящие, образованные, доходят до познания Его своим разумом. Самые вольнодумцы, самые безбожные люди невольно признают в мире силу высшую, всемогущую, животворную… Блажен ты, христианин, что веруешь во единого Бога Отца, Сына и Святаго Духа. Без веры невозможно спастись, невозможно угодить Богу, но тебе, при твоей вере, можно сказать, невозможно не спастись, если только пожелаешь, невозможно не угодить Богу; ведь когда ты к Отцу и Сыну и Святому Духу взываешь о своем спасении, тогда Бог Отец к тебе обращается всей Своей любовью, Сын Божий ходатайствует за тебя всеми Своими заслугами, Дух Святый действует с тобою всей Своей силой животворящей.

б) Почему же, братия, мы не всегда называем Бога Отцем, Сыном и Святым Духом, а часто называем, просто, Богом или Господом? Когда мы Бога называем Отцем, Сыном и Святым Духом, то ведь в мыслях имеем не трех богов, но Бога единого, потому что по существу Бог всегда един, вечно един; так и когда Бога называем просто Богом, мы в мыслях имеем все три Лица: и Отца, и Сына, и Святаго Духа, потому что Бог всегда в трех Лицах, вечно в трех Лицах. Из трех Лиц Божества мы, однако же, чаще призываем, молим Сына Божия, Иисуса Христа; это почему? Это потому, что Иисус Христос, как Богочеловек, как бы ближе, доступнее нам по Своему человечеству. Он же и ходатай наш к Богу; Его именем мы и всего просим у Бога; чрез Него мы и все получаем от Бога; чрез Него мы и Отца узнали, ради Него и Дух Святый сошел к нам. Впрочем, молясь Сыну Божию, призывая Его имя, мы в то же время молимся и Богу Отцу, и Богу Духу Святому, хотя и не называем их по имени. Различны и неслиянны по личным свойствам Лица Святой Троицы, но нераздельны Они по существу и равны по достоинству; Они по всему между собою равны, потому что составляют одно Божество, одного Бога. Все различие между Лицами Божества именно только в том одном, что Отец не рождается и не исходит, Сын Божий рождается, но не исходит, Дух Святый исходит, но не рождается.

III. Итак, кого ни призывай, Отца ли, Сына ли, Духа ли Святаго, во всяком случае ты всегда призываешь всю Святую Троицу, хотя и одного Лица имя именуешь. И когда мы молимся и взываем к единому, в Троице славимому, Богу: тогда Отец обращается к нам всей Своей любовью, Сын ходатайствует за нас всеми Своими заслугами, Дух Святый пребывает с нами всей Своей силою животворящею.

Дивен Господь и во всех делах Своих, но в трех Лицах единый – Он непостижимо дивен! (Из проповедей прот. Р. Путятина).

I. В день Крещения Господня скажем в наше назидание несколько слов о нашем крещении.

II. Для чего мы крещаемся? Во оставление грехов, – ответствует сама Церковь, – крещаемся для освящения оскверненного грехом естества нашего, для восстановления в нем образа Божия, для возвращения ему первобытной невинности и способности к добродетели и блаженству. Но что очищает и освящает нас в крещении? Ужели вода, коею омываемся в купели? Но водою может очищаться только тело, и то по наружности, а не душа. Для души, оскверненной грехом, потребно очищение высшее, духовное. Что же производит его, если не может произвести вода? Производит всеосвящающая кровь Богочеловека. Нас очищает купель потому, что в воде сокрыта благодать Св. Духа, низведенная на землю воплощением Сына Божия; нам оставляются при крещении грехи потому, что за эти грехи принесена жертва на кресте: мы выходим из купели чадами Божиими с правом наследовать жизнь вечную потому, что в купели облеклись верою в заслуги Искупителя. Таким образом, крещаясь во оставление грехов, мы видимо погружаемся в воду, а невидимо – в смерть и кровь Христову, в благодать Духа Святаго. И сие-то невидимое погружение соделывает так действительным видимое крещение водою, которое само по себе не имело бы никакого действия на душу. Удалите от купели веру в Распятого: и вместе с нею удалится благодать; а поэтому не будет никакого оставления грехов: отнимите крест, и не станет крещения.

Это-то самое выражает, братия, апостол, когда говорит, что мы крещаемся в смерть Христову (Рим. 6, 3). Христианин, погружаясь в смерть Его, сам умирает, или, по выражению апостола, спогребается Христу. Спогребение это весьма явственно выражается уже для чувственного ока погружением крещаемого в воде. Погружаясь, мы сокрываемся от мира, как бы перестаем на некоторое время существовать – погребаемся. А выходя из воды, мы являемся вновь – начинаем как бы существовать – воскресаем. Это, говорю, видит самый глаз; но это один символ: на самом деле в крещении, при видимом, образном погребении в воде тела происходит погребение невидимое, действительное, объемлющее всего человека, оставляющее неизгладимые следы на всю жизнь, временную и вечную. Мы приступаем к купели нечистыми, греховными, ветхими, врагами Божиими; а выходим из нее оправданными, очищенными, чадами Божиими, людьми новыми. Куда же девается наш прежний, ветхий человек? Остается в купели. Что с ним там? Он умирает и исчезает. Как и чьей силою? Силою креста. Искупитель и Господь наш приемлет в купели нашей на Себя грехи наши, нашу ветхость и греховность, уничтожает их силою заслуг крестных, всемощною благодатью Духа Святаго; а нам вместо сего дарует Свою правду, Свою жизнь, Свои силы и права на бессмертие и славу; посему мы и выходим из купели людьми новыми. Таким образом, в купели, при погружении нашем, происходит погребение нашего ветхого человека. Верою наши грехи съемлются с нас и возлагаются на нашего Искупителя; по вере мы умираем и воскресаем пред судом правды Божией, в лице нашего Ходатая. Удалите веру от крещения, и не будет спогребения Христу; а без спогребения не будет и погребения ветхого человека; а без сего погребения не произойдет и духовного обновления и воскресения. Останется одно простое погружение – символ для глаз, но не будет силы для души, действия для сердца, таинства для жизни вечной.

III. После сего позвольте вопросить вас, братия, навсегда ли остался погребенным ветхий человек наш с его страстями и похотями? Не воскрес ли он, и не действует ли в нас самовластно? И не погребен ли, вместо его, человек новый, с коим мы вышли из купели? Можем ли мы сказать людям, неверующим в силу крещения, в благодать обновления, то, что говорили некогда христиане язычникам: приидите и посмотрите на сие обновление в жизни крещенных, в их благих делах и непорочности нравов (Апол. Терт.)? Помним ли, по крайней мере, что мы когда-то крещены в смерть Христову? Что же значит наше христианство, если мы не помним, в Кого и во что мы крестились! (Составлено по «Сочинениям» Иннокентия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1872 г.).

I. С первого взгляда жизнь Предтечи Господня, память коего ныне совершается, покажется неподражаемою по своей высоте и исключительности его положения. Но вникнем ближе и найдем, что и этому великому праведнику и избраннику Божию мы можем подражать.

II. а) Св. Иоанн Предтеча избирается от чрева матери своей. Его зачатие предвозвещается, его будущее служение предсказуется, равно как и слава, его ожидавшая в благодатном царстве. Вот черта, кажущаяся более всех далекой от нас, которая однако ж более всех близка к нам. Не дивитесь, если скажу, что мы все, христиане, избраны от чрева матерня, нам предвозвещено и назначение наше, и слава, ожидающая нас. Апостол Павел говорит, что Бог избрал нас во Христе Иисусе еще прежде сложения мира быти нам святыми и непорочными пред Ним в любви (Еф. 1, 4, 11), и чрез то наследниками вечного живота. – То, что мы родились от христианских родителей и тотчас чрез крещение соделались христианами, это первая к нам милость Божия – избрание нас быть причастниками благодати Христовой и уготованных нам благ вечных. Вот подобие св. Иоанну в избрании! Поревнуем же быть ему подобными и в оправдании избрания. Он явил себя именно таким, каким был избран. Явим и мы себя такими, какими были избраны, к чему и св. апостол приглашает: потщитеся, братия, известно ваше звание и избрание творити (2 Пет. 1, 10).

б) Св. Иоанн Предтеча удаляется в пустыню на воспитание и приготовление к своему служению. Это вам урок, родители и воспитатели! Скажете: неужели же и нам надо уходить с детьми своими в пустыню?! Нет, не в пустыню уходить надо вам, а необходимо устраниться от всех противохристианских обычаев и удалить своих детей от зловредного их влияния. Ибо и св. Иоанн был удален промышлением Божиим в пустыню с той целью, чтоб там возрасти совершенно в новых правилах и началах без примеси старых порядков иудейских. Христианин-младенец в крещении получает семя новой благодатной жизни. Дух мира и обычаи его совершенно противоположны этой жизни. Устраните же от них новокрещенное дитя, чтоб они, как терния и волчцы, не подавили в нем ростка иной жизни. Если устроите так, это будет для него пустыней. И держите его в ней, пока он укрепится и соделается способным выйти на делание по своему назначению, держите под влиянием церковно-благодатной среды, однородной с ростком жизни дитяти-христианина. Проведши воспитание в этой среде, он потом, и выступив на дело, будет действовать не иначе, как в том же духе, и, следовательно, соответственно своему избранию.

в) Вызванный на дело, св. Иоанн Предтеча совершает его со всем усердием, не щадя живота, не зря на лица, не увлекаясь сомнением. Этот урок прост, и всеми, поэтому, должен исполняться. Избрал себе род жизни, дело или службу, – смотри же, действуй в нем добросовестно, по всему, как требует закон Божий, совестный, житейский и гражданский; не криви душою, – ни в малом, ни в великом, а иди прямо. Слуга ли ты, – служи, как следует; ремесленник ли, – ремесленничай по совести; торгуешь ли, – торгуй по правде; чиновник ли, – чиновничествуй, как тебе указано, и проч., – во всем имея в виду благо ближнего и славу Божию. Это указывает и св. Иоанн, давая разного рода лицам свои особые наставления. Когда собрался около него народ и спрашивал, что ему делать, – он отвечал: имеяй две ризы да подаст неимущему: и имеяй брашна, такожде да творит (Лк. 3, 11), – т. е. помогайте друг другу, кто чем может. Спрашивали его мытари, что им делать, и он сказал им, а в лице их всем, берущим на себя какие-либо правительственые служения: ни что же более от повеленнаго вам творите (Лк. 3, 13). Спрашивали воины – и он заповедал им: никого же обидите – и довольни будите оброки своими (Лк. 3, 14), и проч. Верно, всякая должность и всякое звание и служение получили от него свой урок в знак того, что во всяком из них есть образ действования, требуемый Богом и угодный Ему.

г) За нелицеприятное обличение неправды св. Иоанн заключается в темнице, и там обезглавливается злобной лестью жены во время пира и плясок, обезумивших всех. За то он прославлен на небе и славится во всем христианском мире на земле. Так, какого бы ни был ты звания, состояния, образа жизни и занятий, не бойся, когда, делая добросовестно дело свое, встретишь препятствия, скорби, притеснения, потери и даже опасности жизни. Пусть злоба восторжествует: есть око всезрящее, и есть праведное воздаяние каждому по делу. Жизнь эта коротка, и потери ее коротки; а другая жизнь без конца. Малой и кратковременной потерей стяжать вечный покой, – какая славная цена и какое привлекательное приобретение! Недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18), – говорит апостол. А что хотящие благочестно жить гонимы бывают, это закон здешней жизни, среди неправедного мира. И Господь страдал, и все апостолы, и все святые, в большей или меньшей степени. Толик убо имуще облежащ нас облак свидетелей, мучеников и страдальцев, с терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр. 12, 1–2).

III. Вот черты для подражания из жизни св. Иоанна. Бери всякий, что можешь, и вводи в свою жизнь. Тем только окажешь истинное почитание св. Предтече и Самому Богу и совершишь ему угодное, и для нас спасительное. (Извлечено в сокращении из слова свт. Феофана, епископа Тамбовского).

I. Бывают люди необыкновенные. Их образ действования обращает на себя всеобщее внимание. Таковые люди не всегда бывают какие-нибудь знаменитые герои, завоеватели, правители народов и сочинители. Людям сего рода дивимся и часто не можем или не имеем нужды подражать. Но бывают необыкновенные люди такие, на образ действования коих все смотрят с особенным уважением и чувствуют в себе побуждение подражать им. Это истинно великие люди.

II. Среди этих истинно великих людей отличается Креститель Христов Иоанн. Он сделал для достижения великой, назначенной ему от Бога цели совершенно все, что мог. Когда он созрел, когда его ум, его сердце, его чувственная природа и вся его деятельность получили прочное направление, согласное с законом Божиим, Господь Бог послал его к преступному Израилю с требованием от него покаяния и достойных покаяния плодов. Безотлагательно взялся он за исполнение данного ему поручения и исполнял его со всем усердием и мудростью, какая только была нужна и возможна. Он обличал пороки в людях всех званий, как самый верный друг истины, и требовал исправления.

Св. Креститель Иоанн открыто говорил истину фарисеям, саддукеям и их приверженцам, срывая с них благовидную личину, которой они прикрывались, и показывая их в истинном, вполне отвратительном их виде. Он свободно говорил истину мытарям – корыстолюбивым сборщикам государственных податей, – римским воинам, делавшим так много обид иудейскому народу, и, наконец, самому Ироду, бывшему тогда в Иудее царем. Царь Ирод, прямо против закона Божия, взял за себя в замужество жену своего родного, еще находившегося в живых брата. Этот грех на царском престоле был весьма соблазнителен. Иоанн, как посланник Божий, бестрепетно сказал Ироду: не достоит тебе имети жену брата твоего (Мк. 6, 18), и за это был заключен в темницу. Итак, Иоанн должен был сидеть в темнице потому, что долг и совесть не позволяли ему поступать не по истине.

а) Иоаннова участь ясно показывает нам, каковы ненавистники истины и как они ведут себя с ее друзьями.

Иоанна все почитали пророком. Народ часто был совершенно увлекаем силою истины, проповедуемой Иоанном. Даже сам Ирод с удовольствием слушал Иоанна, когда истина Иоанновых слов касалась не прямо Ирода. Но как скоро Иоанн коснулся преступной стороны самого Ирода, Ирод тотчас сделался другим человеком. За страсть, которую Иоанн хотел побороть в Ироде, стояла вся сила Иродовой чувственности. Голос Иоанновой истины привел Ирода сперва в сильный гнев, а потом в осторожность, внушаемую злой мудростью мира. Именно, чтоб Иоанн снова не пришел к нему или не стал говорить о его преступном браке народу, Ирод заключил его в темницу.

б) Участь Иоанна Крестителя, затем, напоминает нам весьма важную молитву Иисуса Христа к Своему Отцу Богу о Своих последователях: святи их во истину Твою (Ин. 17, 17); а вместе с этой молитвою – и то, что истина должна быть самым главным качеством нашего сердца, хотя бы она иногда была весьма горька для нашего самолюбия и крайне противна нашей чувственности. Поэтому будем желать и молиться, чтобы Господь Бог больше послал нам друзей истины, дабы они, не тревожась никаким человеческим страхом, наказывали обличением наши несправедливости, грехи и неправды. Ибо где не бывает друзей истины, там скоро добрые нравы приходят в упадок; там бегают от добродетели, как от чего-либо вредного; там честный человек не смеет обнаружить своего голоса против усиливающегося разврата; там обижаемые и угнетаемые должны только страдать и молчать; там все колеблет общественное благосостояние, и общество падает в погибель стремглав. Напротив, где все вообще говорят истину откровенно и ясно, там слушают ее голос с уважением; там цветут справедливость и добродетель; там пагубные зародыши страстей и несправедливостей истребляются в самом начале; там все состояния благоденствуют, и благоденствие всех сохраняется без особенного усилия. (См. «Слова» Григория, архиепископа Казанского, т. III, изд. 1849 г.).

III. Да поможет нам Господь Своей благодатью подражать любви к истине св. славного Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна (Составлено по указанным источникам).

I. Воспоминаемый ныне Св. Церковью преподобный Георгий Хозевит жил первоначально на острове Крите. По смерти родителей, отправившись в Палестину для поклонения святым местам, он поступил в Хозевитскую обитель, находившуюся между рекой Иорданом и городом Иерусалимом (почему и называется Хозевитом), и отличался строгостью жизни. Со временем сделался настоятелем. Жил в VII веке. Более подробных сведений мы не находим о жизни преп. Георгия Хозевита.

II. Преп. Георгий Хозевит, как мы видели, братия, странствовал в Палестину для поклонения св. местам.

И мы, братия христиане, подобно ему, не должны считать себя на земле постоянными жителями, но странниками, взыскующими вечного града, Иерусалима небесного. Как же мы должны проходить свое земное существование?

а) Странник не обременяет себя излишней ношею, не засматривается долго ни на что приятное в чужой для него стране, не останавливается ни на каком месте долее, нежели сколько нужно для отдыха. Так поступает и христианин, взыскующий небесного отечества: он не привыкает слишком к своему временному жилищу – земле, не пристращается сердцем к чему бы то ни было земному и временному. Самые невинные и благословенные Богом узы с миром для него не могут быть столь крепки, чтобы расторжение их было для него слишком прискорбно и болезненно; он все любит в Боге и для Бога, во всем ищет только спасения души и жизни вечной, все творит только во славу Божию, всего ожидает и надеется от единого Бога, во всем предает себя Его всесвятой воле.

б) Странник не смущается тем, что на дороге застигают его бури и ненастье, встречаются препятствия и опасности; все переносит он, все преодолевает в надежде успокоения в своем отечестве и в дому своем. Так и христианин все случающееся с ним в жизни – и радостное, и скорбное, и приятное, и тягостное – встречает и переносит с благодушием и терпением, с благодарением Богу, с покорностью и преданностью воле Божией.

в) У странника одно на уме и в мыслях – отечество, одно желание и стремление – возвратиться скорее в дом свой, одна забота – не остаться бы навсегда вне дома отеческого. Самая мысль об отечестве служит для него утешением и отрадою на чужбине. Так и христианин всегда устремляет и ум, и сердце к небу, где его вечное жилище, уготовляет себя к мирной, христианской кончине живота своего, к непостыдному ответу на Суде Христовом, покаянием и молитвами, подвигами благочестия, делами благими, ожидает Господа своего с горящим светильником веры, любви и упования.

г) Для странствующего на чужой стороне необходим верный указатель пути, ведущий в отечество, нужен руководитель. Для христианина этот указатель истинного пути к Царствию Божию есть закон Божий, который, по слову пророка, есть светильник ногам и свет стезям нашим. Этот началовождь и свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир, есть Сам Господь Иисус Христос и Его святое Евангелие. Кто идет путем закона Божия, тот видит ясно, куда он придет, ясно различает все преткновения и опасности, встречаемые на пути жизни, и удобно избегает их при благодатной помощи Путеводителя и Вождя своего; тот, хотя бы застигли его бури и непогоды, не теряет дороги, не зайдет в непроходимые дебри, не упадет в пропасть, но, хотя слабыми, усталыми стопами, будет идти верно к небесному отечеству.

д) Для странника необходимы места и времена отдохновения, для обновления и укрепления сил к продолжению пути. Так и для христианина, шествующего к небесному отечеству, есть и места, и времена духовного отдохновения. Это место духовного отдохновения есть храм Божий, который Сам Бог именует Своим домом. Эти часы духовного отдохновения суть святые празднества и торжества церковные. Св. Церковь для того и учредила их, чтобы душа наша, отторгаясь от всех забот и попечений житейских, могла беспрепятственно возноситься в свое небесное отечество, дышать своим небесным воздухом; чтобы мысль наша, оттрясши прах земной, отрешившись от помышлений суетных, могла погрузиться всецело в созерцание тайн Божиих; чтобы, провождая торжества церковные во псалмах и пениях и песнях духовных, мы приготовляли себя к великому и славному торжеству избранных Божиих, поющих Богу вечную и неумолкающую песнь хвалы и благодарения.

III. Странник чем далее идет по пути своему, тем более сокращается его путь, тем ближе он к своему отечеству. Так и мы, братия мои, чем более продолжаем путь нашей жизни, тем ближе подходим к вратам вечности. Долго ли еще остается нам странствовать в этом мире, мы не знаем. Может быть, начатый нами год есть последнее поприще нашего земного странствия. Спросим же самих себя, готов ли дух наш разрешиться от уз плоти и со Христом быти? Готово ли сердце наше сретить Господа Иисуса Христа и соединиться с Ним навеки? Готовы ли мы явиться в небесном отечестве нашем среди ликов св. ангелов и духов праведников совершенных и приобщиться к славному торжеству избранных Божиих? На небе, в дому Отца небесного, все готово, и там уже ждут нас, – будем же готовы и мы. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа херсконского, т. I, стр. 60).

I. Прославляемый в нынешний день преп. Григорий печерский, живший в X веке, отличавшийся смирением, послушанием и нестяжательностью, известен также, как дивный обличитель и каратель воров. У преподобного, отличавшегося нищелюбием, ничего не было кроме книг, по которым он молился и поучал себя и других. Но некоторые злые люди вообразили, что у монаха, который щедро раздавал милостыню, и у которого есть книги, должны быть и деньги и другое добро, которыми можно воспользоваться. Однажды ночью они подошли к его келье и в скрытом месте стали выжидать, когда преподобный пойдет на утреню, чтобы в это время беспрепятственно воспользоваться его добром. Старец Григорий по ночам обыкновенно почти не спал, а среди кельи совершал свои обычные молитвы. По дару прозорливости, которым его Господь наделил за строгую подвижническую жизнь, преп. Григорий почувствовал теперь, что возле его кельи собрались воры с намерением его обокрасть. Жаль стало преподобному этих людей, которые творили волю лукавого и вполне не сознавали того, что они делают. Во время молитвы он просил Господа вразумить этих несчастных, – наслать на них глубокий сон. И услышана была молитва преподобного: пять дней и ночей спали жалкие тати, пока сам преподобный с некоторыми братьями не разбудил их. «Полно вам стеречь меня напрасно, не удалось вам обокрасть меня; идите уже домой!» – говорил ворам преподобный. Но они, несчастные, так отощали от продолжительного сна, что не могли и двигаться. Преподобный накормил их, наставил и отпустил с миром. А когда дошел слух до градоначальника, что некоторые люди хотел обокрасть преподобного, и градоначальник вздумал было взыскивать с них, преп. Григорий сам поспешил к градоначальнику, подарил ему несколько книг и упросил не наказывать виновных. Затем продал еще несколько своих книг и вырученные деньги роздал бедным, боясь, чтобы ими опять не ввести в искушение, – не довести до воровства. Упомянутые нами тати, вразумленные чудодейственной силой преподобного и его необычайной милостью, пожелали остаток жизни своей провести на послушании в Киево-Печерском монастыре, что и сделали они вскоре.

В его жизни был еще такой случай. Вблизи кельи преподобного росло несколько плодовых деревьев. Некоторым татям вздумалось попользоваться плодами из сада преподобного. И вот, влезли они ночью в его садик, нарвали плодов и с своими ношами готовы были уходить. Но что же? Ноши их оказались такими тяжелыми, что они не могли и двинуться с места. Два дня и две ночи они так простояли, никем не замечаемые. Наконец, стали кричать: «Отче святый, Григорие! Пусти нас; мы каемся в своем грехе и больше никогда не будем воровать». Братия, услышавшие это позвали к ним преп. Григория. Явившись к ворам, преподобный сказал им, что если они на самом деле не покаются, то до конца жизни будут тут стоять. Взмолились тати к преподобному и стали со слезами умолять его – отпустить их, обещаясь беспрекословно исполнять, что он им прикажет. Преподобный обрек их на трудовую жизнь в Киево-Печерской обители. И они окончили жизнь свою на послушании в святой обители.

II. Рассказанные случаи из жизни преп. Григория подают повод сказать несколько слов о тяжком грехе воровства, которое, к стыду христиан, встречается довольно часто. Но знайте и помните, братия, что за всякое хищение Бог наказывает человека часто еще в здешней жизни.

а) «Чужое добро впрок не пойдет» – эта истина, о которой и сами вы иногда упоминаете, подтверждается многочисленными примерами. Из жития святых известно, например, что один купец затаил деньги, взятые им в одолжение у святителя Спиридона Тримифунтского, и – пришел в нищету: утаенное чужое добро уничтожило его торговлю и, как огонь, съело все имение его. Слуга святителя Ионы, митрополита Московского, утаил часть денег, данных ему для раздачи бедным: и за то, по слову святителя, наказан от Господа болезнью и смертью. В пустынной келье преп. Луки Элладского корабельщики тайно похитили раз жерновый камень и не хотели в своей вине сознаться пред преподобным: что же случилось? Когда поплыли они по морю, вдруг тот, кто взял камень, пал мертвым.

б) Но, братия, если в здешней жизни не накажет нас Господь за похищение чужой собственности, то в этом случае особенно страшиться надобно нам, чтобы наказание за это похищение не последовало для нас вечное, после нашей смерти. А оно несомненно последует, если в разных хищениях своих мы не раскаемся и не исправимся.

«Ежели, – говорит святитель Тихон Задонский, – ежели праведным судом Божиим осуждены будут во тьму кромешную все те, которые ближнему своему от своего имения не уделяют: то какой же страшный суд в день оный постигнет тех беззаконников, которые собственное ближнего своего добро похищают, грабят, отнимают и разоряют: сами вы, слушатели, рассуждайте» (т. I, стр. 80)!..

в) Имея всегда в виду Заповедь Божию: не кради, и наказания Божии за нарушения ее, как заботливо старались сохранить эту Заповедь люди, всей душою желавшие угождать Богу! Вот что рассказывается, например, о святом Филагрии. Живя в пустыне иерусалимской, прилежно занимался он работою, и тем снискивал себе пропитание. Однажды когда он стоял при рынке и продавал свое рукоделие, кто-то уронил кошелек с тысячью монет. Старец нашел его. И как же поступил он с ним? Не так, как поступили бы на его месте многие из нас, а по доброй совести, по-божески. Нашедши кошелек с деньгами, старец не ушел, а остался на том же месте, говоря: конечно, потерявший воротится. И вот, потерявший идет и плачет. Старец отвел его в сторону и отдал ему кошелек. Тот ухватил старца и хотел дать ему что-нибудь из денег, но старец не принял даже и должного и поспешил скрыться. (Достопамятные сказания, стр. 396–397). О преподобном Зеноне рассказывается, что он однажды проходил Палестину и, утомившись, сел для принятия пищи у огуречного огорода. Помысл говорил ему: возьми один огурец и съешь, ибо что в этом важного? Но он отвечал своему помыслу: воры подвергаются наказанию; так испытай себя: можешь ли ты перенести наказание? Вставши, он пять дней простоял на жару и, изнуренный жаром, сказал сам себе: не могу снести наказания; потом говорит своему помыслу: если не можешь, то не воруй и не ешь. (Достопамятные сказания, стр. 117).

III. Так же заботливо и нам, братия, надо оберегать себя от несчастного присвоения чужой собственности, хотя бы и малоценной. Аминь. (Составлено по проповедям, прилагаемым к «Руководству для сельских пастырей» за 1894 г., авг.)

I. Ныне Св. Церковь совершает память по св. муч. Иулиане и Василиссе.

Св. Иулиан, с ранних лет возлюбивши всем сердцем Христа, желал остаться девственником на всю свою жизнь. Но родителям непременно хотелось, чтобы сын их был женат, и они уговаривали его вступить в жизнь супружескую. Святой попросил у них семь дней на размышление, и эти семь дней провел в посте и молитве, умоляя Господа сохранить его в девстве и непорочности. Господь внял его молитве, явился ему во сне и сказал, что Он пошлет ему такую невесту, которая будет вполне сочувствовать ему в его добром намерении. После такого видения Иулиан изъявил пред родителями желание вступить в брак. Родители очень обрадовались и нашли ему невесту, добрую и примерную христианку по имени Василисса. Кончилось брачное пиршество, новобрачные отведены были в свою комнату. Но лишь только невеста взошла в нее, почувствовала дивное, необыкновенное благоухание. «Что это значит? – сказала невеста своему жениху, – теперь зима, а здесь в комнате я с восторгом слышу сладкий запах душистых весенних цветов». – «Это – небесное, райское благоухание, – отвечал Иулиан, – оно происходит по действию Самого Господа. Если мы возлюбим Бога и сохраним девство, то и мы удостоимся райского блаженства». – «Что же может быть дороже вечного спасения?» – сказала Василисса и решилась остаться девственницей. Тогда Иулиан пал на землю для молитвы, и увидели они чудное видение: с одной стороны Сам Господь со множеством девственников в белых ризах, а с другой – Пресвятая Богородица со множеством дев, и с обоих сторон раздавалось дивное пение. Затем святыми старцами показана была им книга, где написаны имена Иулиана и Василиссы между именами девственников. Когда умерли родители Иулиана, они на оставленные им богатые средства выстроили два монастыря – мужской и женский, и разлучились друг с другом для Господа навсегда, подвизаясь каждый в своем монастыре в чаянии вечных небесных радостей, уготованных любящим Господа.

II. Счастливы свв. Иулиан и Василисса, возлюбившие нетленное паче тленного, вечное паче скоропреходящего, Христа более всех удовольствий жизни сей. Не все могут быть подражателями этих святых супругов. Это дело одних избранников Божиих. Все же супруги должны думать наипаче о том, чтобы быть целомудренными, воздержными, богобоязненными и боголюбивыми, как подобает быть супругам христианским. Супружеский союз – Богом благословленный союз, Сам Бог еще в раю, сотворивши жену, привел ее к мужу. Христос Спаситель на браке в Кане галилейской Своим присутствием освятил брачный союз, и Сам, будучи святейшим девственником, учил о девстве так: не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть. И апостол, похваляя девство, никого к тому не обязывал, как и Христос. Брак честен и ложе нескверно, – говорил он о христианском, Богом благословленном супружестве.

а) Девство необязательно, но зато целомудрие должно быть украшением и непременной принадлежностью жизни супружеской — целомудрие во взаимном обращении, во всех действиях, целомудрие в беседах – в словах, и наконец во взорах и мыслях. Христианские супруги целомудренны и стыдливы. Страх Божий ограждает их, – мысль о вездеприсутствии Божием всюду сопустствует им. Такие супруги и находясь в супружестве более соединены духом, чем телом. У них одни мысли, чувствования, желания, – они более горняя мудрствуют, чем земная, – они ищут духовных утешений, а не плотских. Брачные отношения существуют для них, как неизбежное условия для рождения детей. Словом: у них не плоть владычествует над духом, но дух над плотью. Воздержание – главное свойство души их.

б) Будучи воздержны и целомудренны, христианские супруги в то же время и неизменно верны друг другу.

Пусть они несколько несогласны во взглядах своих, пусть у них есть различие в характерах их, пусть даже они друг в друге замечают много недостатков тех или других; они и мысли не допустят из-за этого несходства, из-за этих недостатков разорвать супружеский союз свой, чтобы вступить в незаконное сожительство с другим лицом. Они, напротив, любовью покроют взаимные немощи и с терпением перенесут их. Они кротостью постараются воздействовать друг на друга для исправления их. У матери блаженного Августина муж был весьма вспыльчив и крут нравом, но она жила с ним согласно и спокойно, отчего же? «Я, – говорила она своим подругам, – когда вижу, что муж мой сердит, молчу и только в душе молюсь Богу, чтобы возвратилась тишина в его сердце. Его вспыльчивость проходит сама собою, и я всегда спокойна. Подражайте мне, любезные подруги, и будете также покойны». Как желательно, чтобы и все супруги в отношении друг к другу были не столько требовательны, сколько уступчивы, больше отыскивали бы друг в друге добрые стороны, чем дурные, более бы молились друг за друга, чем обижались один на другого. О, тогда ничто в мире не могло бы разлучить их. Не разлучит никакая перемена обстоятельств, ни бедность, ни нужды, ни, наконец, никакие соблазны со стороны обольстителей – ничто на заставит сделаться изменниками и быть нарушителями супружеской верности и обетов, данных ими. И благословение Божие будет почивать над ними, и в мире и радости будут они провождать жизнь свою.

III. Мужья и жены! Возлюбите воздержание, целомудрие, – не смотрите на брак, как на средство к угождению плоти своей, – это не христианский, а языческий взгляд. Угождению плоти предпочитайте угождение Богу – из-за несходства характеров не разрывайте своего союза, – помни, жена, что муж твой – Богом данный муж; рассуждай, муж, и ты также о своей жене. Потерпите друг на друге немощи и недостатки ради Господа, и если не можете исправить друг друга, то несите свою участь, как крест, посланный от Бога. А встретится соблазн, искушение, бегите от них, как от огня, умоляйте Господа, чтобы избавил и отклонил вас от них. Господь всесилен, пошлет благодать, и буря утихнет. Аминь.

(Составлено по № 2 журнала «Кормчий», за 1895 г.).

I. Ныне празднуемый Церковью св. мученик Полиевкт пострадал за Христа в г. Мелитине, в Армении. Его расположил к христианской вере друг его, христианин Неарх; только он не спешил креститься. Настало гонение на христиан от Декия и Валериана (249–250 гг.); тогда Неарх сказал Полиевкту: «Любезный друг! Скоро мы разлучимся с тобою. Когда возьмут меня на мучение, ты, пожалуй, отречешься от дружбы со мною». – «Не бойся, – отвечал Полиевкт, – я видел во сне Христа, Он снял с меня одежду и надел на меня новую, дорогую, и дал мне крылатого коня. С сей минуты я хочу служить Христу». Сказав эти слова, Полиевкт вышел на городскую площадь, где, прочитав царский указ о том, чтобы все поклонялись идолам, разорвал его и выбил идолов из рук несших их языческих жрецов. «Что ты сделал? – сказал Полиевкту тесть его, правитель Феликс, которому поручено было мучить христиан. – Ведь ты должен умереть за это. Поди, прощайся с женою и детьми». В это время пришла на площадь сама жена и начала плакать и умолять, чтобы мученик отрекся от Христа. Заплакал и Феликс. «Плачьте не обо мне, а о себе, потому что за службу идолам вы погубите свои души», – сказал плачущим жене и тестю св. мученик. Многие из народа, окружавшие святого, уверовали во Христа. Между тем городские судьи начали ласками колебать веру Полиевкта, но, когда не успели, присудили казнить его. Святой с радостью преклонил свою голову под меч палача.

II. Св. мученик Полиевкт, так удачно избравший себе друга Неарха, который и обратил его ко Христу, далее, оставивший все заботы о временном и суетном и предавший всего себя следованию за Христом, научает нас, братия, трем великим истинам: а) не дружиться с порочными; б) заботиться об едином на потребу и в) искать прежде всего Царствия Божия.

а) Еще древний мудрец увещавал не дружиться с порочным. Как касаяйся смоле очернится, – говорит он, – так приобщаяйся гордому точен ему будет. Как смола прилипчива, черна и, когда горит, дымна и смрадна, так и худые дела порочного чернят его душу, пристают к его товарищу и другу, заражая сердце и распуская, как дым и смрад, дурную славу и зловредный пример.

А вот и пример вредного влияния дружбы с порочным человеком. Вот что было в 3-м веке в Риме с молодым Нифонтом, сыном знатного и богатого гражданина. С отроческих лет Нифонт был добр, тих, кроток и набожен. А когда стал юношей и познакомился, в период учения в Византии, с дурными товарищами – совершенно изменился; он предался всяким порокам, свойственным юношам; и не было дурного дела, какого бы он не совершал. Однажды погибающий нравственно Нифонт пришел к другу своему, Никодиму. Тот с удивлением пристально смотрел ему в лицо и потом сказал: «Веришь ли, брат, я никогда не видал у тебя такого лица, как сегодня: оно черно и страшно, как у мурина». Так порок исказил дотоле красивое лицо Нифонта. Худо и рассеянно прожитая жизнь кладет неизгладимый отпечаток и на всю наружность человека; нравственное, душевное безобразие передается лицу невоздержного человека. И наше время не бедно пороками, но вреднее всех, и, к несчастью, распространеннее – это дружба с худыми людьми, нравственно развращенными.

А как велики следствия такой дружбы! Вот ты хочешь идти в храм Божий, послушать что там поется и читается, хоть на несколько минут освободиться от суеты житейской. Но вот встречает тебя твой порочный товарищ и увлекает тебя к греховным удовольствиям, которые ты, к тому же, под влиянием своего товарища, готов считать невинными. Или, вот, ты начинаешь размышлять о том, что ты доселе сделал хорошего и много ли сделал. Доброе начинание! Ты, кажется, сознаешь всю бездну греха, в коем ты погрязал доселе и готов даже исправиться и обратиться на путь покаяния. Но вот приходит твой старый товарищ и отвлекает тебя от начатого дела: ты опять предаешься всяким порокам и наслаждениям, одним словом, всему тому, чему учит тебя твой друг-соблазнитель.

б) Много предметов наших забот: то нам надо семью обеспечить, то самих себя на старости лет, то и еще многое другое сделать. Но меньше всего мы заботимся о едином на потребу – о своем спасении. Между тем вечное спасение — это первейшее и самонужнейшее христианское дело. Все имеет тот, кто имеет спасение, – и ничего не имеет тот, кто не имеет спасения: вечное спасение, по речению Христову, есть воистину, благая часть, яже не отымется от нас. Все драгоценное в мире сем – богатство, слава, дружество, семейство – в день смерти отнимется от нас, а душевное спасение, однажды приобретенное, пойдет с душою в будущий век и во веки веков не отлучится от нее. Вот важнейшее христианское дело.

И христианин должен иметь главнейшее попечение о том, чтобы ему не лишиться спасения, приобретенного крестной смертью Христовой. Это первейшее дело должно быть в мысли и сердце христианина утром и вечером, днем и ночью, везде и всегда; мысль о вечном спасении, как светильник горящий, пусть предходит последователю Христову во всех делах и начинаниях его и показывает, что он должен делать, дабы не лишиться райских обителей. Если у тебя будет такая мысль и тщание, то всякий чин и звание будут поспешествовать тебе во спасение.

в) Из жития св. мученика Полиевкта вы видели, братия, что он, действительно, искал прежде всего Царствия Божия, не склоняясь на льстивые увещания своего тестя и жены, и даже запечатлел свою веру во Христа и преданность Его святой воле мученической смертью: подобно этому и мы, братия, должны помнить, что прежде всего должны искать Царствия Божия, дабы все прочее приложилось нам (Мф. 6, 33).

Ищите, братия возлюбленные, прежде и паче всего Царствия Божия тщательным хранением себя от всего того, что неугодно Богу, что запрещено Им, что противно Его воле и Его Заповедям. Не творите тех дел темных, за которые Господь отъемлет свое Царствие, за которые гнев Божий грядет на сыны противления. Эти дела плотские и темные, по исчислению апостола, следующие: прелюбодеяние, блуд, нечистота, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство, ложь, хищение чужого, любостяжание, сквернословие, пустословие и смехотворство. Всяк творяй таковая не имать достояния в Царствии Христа Бога, – прибавляет апостол (Еф. 5, 5).

Ищите Царствия Божия, всеми силами стараясь творить все то, что угодно Богу, что заповедано Им, творить те дела, которые именуются делами света, плодами Духа Божия в нас, яже суть, по Апостолу: любовь, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, умерщвление в себе страстей и похотей плотских, уподобление Богу, якоже подобает чадам Его возлюбленным, бывши друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть нам, и ходя в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу, и друг друга тяготы нося, да тако исполните закон Христов. Елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика достохвальна, сия помышляйте – и Бог мира будет с вами, Царствие Божие внутрь вас будет» (См. Четьи Минеи, «Уроки и примеры христианской любви», свящ. Г. Дьяченко, М. 1894 г., стр. 581, и «Проповеди» Антония, архиепископа Казанского, стр. 332).

III. Да поможет нам Господь усвоить уроки, предлагаемые нам житием ныне празднуемого св. мученика Полиевкта! Будем помнить, что это уроки и наставления не какого-либо простого человека, но мученика, всего себя предавшего Христу, и за это получившего небесное отечество. И если мы с великим вниманием слушаем учение и истины, преподаваемые нам наставниками нашими или людьми учеными, то не тем ли паче мы должны внять тому, что вещается здесь, в храме Божием, от имени св. мученика Полиевкта! (Составлено по указанным источникам).

I. Прославляемый ныне Св. Церковью святитель Божий Филипп, митрополит Московский и всея России чудотворец, происходил из рода бояр Колычевых, в молодости служил при дворе великого князя Василия, отца Иоанна Грозного; 30-ти лет от роду постригся в Соловецком монастыре, где потом был игуменом. Будучи строгим подвижником, он усердно трудился над благоустроением обители, которой отдал все свое состояние: построил два храма, устроил скит и больницу для иноков, провел дороги, осушил болота. В 1566 г., по желанию царя Иоанна Грозного, он был поставлен в митрополита Московского и всея России, в то страшное время, когда Грозный положил свою опалу на бояр. Окружив себя опричниками, царь, по наветам их, казнил всех заподозренных в крамоле. Святитель ходатайствовал пред царем за людей осужденных на смертную казнь, противодействовал ложным наветам опричников, обличал самого царя в жестокости и несправедливости и тем навлек на себя гнев царский. Нашлись клеветники с обвинениями святителя в крамоле, и он, в 1568 г., был лишен сана, заключен в темницу и, наконец, сослан в тверской Отрочь монастырь, где через год был задушен опричником Малютою Скуратовым.

Все лучшие люди того времени сильно любили своего истинного душе-пастыря и глубоко скорбели о его потере. Через 20 лет нетленные мощи святителя были перенесены из Отроча монастыря в Соловки, а при царе Алексее Михайловиче – в московский Успенский собор, где и почивают ныне.

II. Св. Филипп, положивший душу свою за паству свою, служит образцом истинного пастыря Церкви Христовой и своим примером показывает, в каких отношениях должен быть пастырь к своей пастве и паства к своему пастырю.

Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их: и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им (Ин. 10, 27–28).

В этих словах Иисус Христос, истинный Пастырь и Просветитель душ, и Образ всех духовных пастырей, изображая Себя и Своих овец, дает наставление всем нам, каков должен быть пастырь для своих овец, и в каком союзе должны быть овцы к своим пастырям.

А. Какие же обязанности пастырей по отношению к пастве?

а) Аз знаю их, – говорит Иисус Христос об овцах Своих. Итак, свойство истинного пастыря есть знать своих овец. Подлинно, это необходимо. Если пастырь не знает своих овец, он, может быть, вздумает преследовать чужих – суетный труд, и оставит своих на погибель! Если он не знает особенного состояния некоторых из них: статься может, что новорожденным, вместо словесного нелестного млека, от которого бы оне росли во спасение (1 Пет. 2, 2), он предложит твердую пищу (Евр. 5, 14), а крепких захочет питать млеком; удалит от воды жаждущих; прострет жезл на немощных.

б) Аз живот вечный дам им, – говорит еще Пастыреначальник об овцах Своих. Очевидно, что этого не может сказать никто, кроме Него: ибо един Он имеет ключи ада и смерти (Откр. 1, 18). Но как Он во всяком деле, которое совершил, и во всяком слове, которое произнес на земли, дает нам образ, да якоже Он творил, и мы творим (Ин. 13, 15), по мере даруемой от Него благодати и вверяемого нам служения: то и в этом случае Он поучает нас и заповедует нам для вверенных от Него словесных овец не иметь иного намерения, как приобретение им вечной жизни. Эта мысль должна воспламенять наши молитвы, одушевлять слова, управлять поступками. Эту цель должно нам иметь ввиду во всех отношениях наших к словесным овцам, учим ли во храме, беседуем ли в доме, утешаем ли в скорби, разрешаем ли от грехов; даже связуем ли, дабы и стоящих на краю погибели страхом спасти от огня восхищающе (Иуд. 1, 23).

Б. Посмотрим теперь на обязанности пасомых.

а) Овцы Моя гласа Моего слушают, – говорит Иисус Христос. Итак, свойство истинных овец есть слушать своего пастыря. Подлинно, овца, не слушающая пастыря есть верная добыча хищного зверя. Христиане суть овцы пажити Христовой; Пастырь, которого должны они слушать, первоначально и существенно есть Сам Иисус Христос, а по Нем и те, кто бы ни были они, которые видимо представляют Его невидимое пастырство и действуют вверенной от Него властью; ибо Он, как говорит Апостол, – дал есть Церкви пастыри и учители, к совершению святых в дело служения (Еф. 4, 11, 12); и чтобы узнавали данных от Него, Он поставил признак: входяй дверьми, пастырь есть овцам (Ин. 10, 2), т. е. вступающий в это служение посредством благодатного избрания; и чтобы этих служебных пастырей слушали, как бы Самого верховного, Он провозгласил, что слушать их и Его есть едино: слушаяй вас Мене слушает (Лк. 10, 16). Двор овчий и духовная пажить, где слышим глас пастыря, где пища и спасение овец, есть Церковь. Глас пастыря есть молитва, учение, тайнодействие, управление, совет душеполезный. Если люди, называющие себя христианами, не прилепляются к Церкви искренним, послушным сердцем, нерадят слушать пастыря молящегося, учащего, тайнодействующего, не ищут духовного совета, мечтают, по невежеству и гордости, что они сами себя могут пасти и спасти: таковые и подобные им, так как не слушают истинного пастыря, то и не суть истинные овцы; уклоняясь от послушания спасительному гласу Пастыреначальника, они неприметно идут навстречу льву, который рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8).

б) Божественный Пастыреначальник говорит: овцы Моя не только слушают гласа Моего, но и по Мне грядут. Для чего иначе и слушать овцам пастыря, если не для того, чтобы неуклонно последовать его водительству? Спасительный глас указует спасение; услышав его, мы еще не спасены: только тогда, когда твердыми стопами пойдем на сей глас, мы достигаем спасения. И потому, слышишь ли пастыря молящегося, не слушай только, но молись и ты; из дома молитвы приноси дух молитвы и в твой дом и освящай им тайную храмину твою. Слышишь ли пастыря учащего: не слушай только, но и слагай глаголы его в сердце твоем. К сему призывает и свободный закон евангельский: приникий в закон совершен свободы, и пребыв, сей не слышатель забытлив быв, но творец дела, сей блажен в делании своем будет (Иак. 1, 25).

III. Да дарует нам верховный Пастыреначальник Господь наш Иисус Христос: и пастырям и пастве – благодатное побуждение исполнять свои обязанности! Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г.).

I. Св. Филипп, митрополит Московский, память которого совершается ныне, происходит от знатного рода бояр Колычевых. Он родился в Москве в 1507 году и в мире носил имя Феодора. Родители его отличались благочестием и состраданием к несчастным; эти добрые качества они сумели внушить и сыну, который еще в молодости отличался религиозным расположением духа. Сначала Феодор жил при дворе великого князя Василия Иоанновича, но по смерти его он, на тридцатом году жизни, решился оставить мир и тайно, в простой крестьянской одежде, удалился из Москвы в Соловецкий монастырь. Полтора года проходил Феодор различные тяжелые послушания в монастыре: рубил дрова, копал в огороде землю, работал на мельнице и на рыбной ловле. Постриженный с именем Филиппа, он через девять лет по вступлении в монастырь был избран всеми иноками единогласно в игумены. Много предстояло трудов и забот Филиппу в обители, но он был неутомим. При Филиппе возникло множество зданий, устроена мельница, улучшено земледелие, множество болотистых мест осушено. Все свое состояние, полученное от родных, употребил Филипп на улучшение монастыря. Заботясь о том, чтобы монашествующие вели истинно-христианский образ жизни, Филипп написал устав, в котором предписывал им постоянное трудолюбие; а в монастырь принимал только тех, которые искренно желали посвятить себя на служение Богу.

Слух о достоинствах Филиппа дошел до царя Иоанна Васильевича Грозного, и в 1566 году он вызвал его в Москву, решившись сделать его митрополитом. Первое время служения святителя не осталось без добрых последствий: Иоанн казался мягче в обращении с подданными, и жалобы на опричников прекратились. Но мир и тишина продолжались недолго. Любимцы Иоанна, недовольные Филиппом, стали наговаривать на него царю. Подозрительный царь поверил наветам и возобновил казни и пытки. Филипп тщетно старался повлиять на него. «Государь, – говорил он, – тебя окружают люди, которые обманывают тебя. Отдали от себя клеветников и льстецов». Иоанн, недовольный вмешательством святителя, угрожал ему гневом и лишением сана; Филипп кротко ответил: «Я не молил тебя и не посылал ходатаев, чтобы принять эту власть; зачем же ты вызвал меня из пустыни? Я должен говорить тебе всегда правду, если бы даже пришлось за это положить жизнь». Между тем гонимые Иоанном искали утешения и защиты у Филиппа, и он принимал самое горячее участие в их судьбе. Это обстоятельство еще более раздражало Иоанна.

В один из воскресных дней, когда митрополит совершал литургию в Успенском соборе, Иоанн вошел туда с опричниками; все они вместе с царем были в черных одеждах, в высоких шлыках и при оружии. Иоанн подошел к Филиппу и ожидал его благословения, но Филипп, устремив взор на икону Спасителя, как бы не замечал царя. Наконец, опричники сказали ему: «Владыко! Государь перед тобою: благослови его!» Тогда, обратив взор на Иоанна, святитель отвечал: «В этом странном одеянии не узнаю царя православного; не узнаю его и в делах царства. О государь! Здесь мы приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется невинная кровь христианская. Везде слышны убийства, и везде они совершаются твоим именем. Ты высок на престоле, но также человек, и должен будешь дать Богу ответ в своих делах». Иоанн пришел в сильный гнев и с страшными угрозами вышел из храма, решившись погубить святителя.

8-го ноября святитель готовился совершать литургию в Успенском соборе; вдруг явился в храм любимец царя Басманов с опричниками и объявил народу, что Филипп собором духовенства лишен священного сана. Тогда опричники сняли с него облачение, надели худую одежду и вывели из храма; народ провожал со слезами любимого митрополита, который утешал и благословлял всех. Закованный в цепи, святитель отвезен был в Богоявленский монастырь, где в течение семи дней оставался без пищи. Узнав, что жители Москвы с утра до вечера стоят вокруг монастыря, Иоанн приказал перевести его в тверской Отрочь монастырь. Много страданий переносил Филипп во время пути: ветхая одежда плохо защищала его от холода, по нескольку дней не давали ему пищи, стража обращалась с ним грубо. В 1569 году, отправляясь в поход на Новгород, Иоанн вспомнил, что Филипп еще жив, и послал к нему худшего из опричников, Малюту Скуратова, как бы за благословением. Святитель отвечал, что он благословляет только добрых на доброе, и, угадывая цель посольства, сказал: «Я давно ожидаю смерти; да исполнится воля Господня». И гнусный убийца задушил Филиппа, сказав игумену, что он умер от угара.

II. Такова, братия, участь провозвестников истины, проповедников правды и обличителей беззаконий человеческих.

Сердце содрогается, когда представишь себе все это. И однако, все это было. А главное, не повторяется ли нечто подобное сему и поднесь между нами? В любви ли у нас те, кто говорит нам правду не обинуясь? Напротив, не считаются ли подобные люди и у нас за людей беспокойных, за людей нетерпимых в обществе, за людей, которых гнать и теснить надо всячески, которых, во что бы то ни стало, надо заставить молчать, хотя молчать для них и невозможно. «Правдою жить – врагов нажить!» – не оправдывается ли это присловие и ныне!

Да, трудно и ныне жить на свете человеку правдивому, а особенно тому, кто по самому роду службы своей обязан научать, обличить, умолить, запретить. Долг свой стал исполнять добросовестно: сейчас против тебя составится целая толпа недовольных. А долга своего не исполнил, как должно, – Господь вопиет во след: крове их от руки твоея взыщу (Иез. 3, 17). Отовсюду тесно.

Как же быть и что делать нам, братия?

а) К тем из нас обращаюсь, кто подобно нам призван в той или иной должности послужить обществу. Нам, тако поставленным, да послужит, други мои, святитель Филипп примером: «Лучше головы лишиться, чем хоть раз в жизни дозволить себе покривить душою» и изменить своему прямому служебному долгу. Пусть нас клянут, пусть нас поносят, злословят: будем сносить все великодушно. Правда строгая, нелицемерная, – венец всему. Ею и будем дорожить.

б) Дорожите ей и вы, коим не столько высказывать, сколько выслушивать правду от других приходится. Пусть «правда глаза колет» и всякому всегда более или менее неприятна: но что же делать? Как же иначе нам исправиться, если мы будем не слушать, а преследовать тех, кто говорит нам правду? Да и вообще разумно ли, с нашей стороны, гневаться на говорящих вам правду? Вы вникните? правда, высказываемая нам откровенно, особенно людьми, на то от Господа поставленными, для чего бывает ими высказываема? Чтобы мы хотя несколько исправились. Следовательно, не хотеть знать и слышать от других слова правды – значит, не хотеть исправления, не хотеть, чтобы и другие желали нам добра. Притом, пусть слово правды замолкнет в нас и об нас: жизнь наша действительно ли потечет тогда безмятежно? Ошибаетесь, возлюбленные. Замолкнет слово человеческое, но не замолкнет Божие. А Бог, знаете, как вещает слово Свое о людях? Имеете понятие о повальных болезнях, неурожаях, пожарах и т. п.? Вот вам примеры глаголания Божия.

III. Судите теперь, что же лучше? Выслушать ли человеческое обличение и исправиться, или ждать и желать непосредственно от Самого Господа вразумления? (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 5-е, 1894 г.).

I. Преподобный Маркиан, прославляемый ныне, был пресвитером и экономом Константинопольской Церкви. Получив большое наследство после смерти своих родителей, он употребил его на пособие бедным и на обновление и строение храмов Божиих. Он устроил великолепный храм во имя св. мученицы Анастасии. Когда некто из друзей его удивлялся, почему он тратит такие большие суммы на этот храм, святой отвечал: «Если бы ты выдавал свою дочь за знатного вельможу, то неужели не наградил бы ее богатым приданым? А я строю церковь невесте Христовой, пролившей за небесного Жениха свою кровь; как же мне жалеть богатства на украшение ее?» Св. Маркиан был так добр, что не раз отдавал бедным свою последнюю одежду, оставаясь даже без рубашки. За святую жизнь Бог наградил его даром чудотворения: он молитвою изгонял демонов и исцелял больных.

Преподобный скончался во второй половине пятого века и погребен был в монастыре св. Иоанна Предтечи (Четьи Минеи).

II. Преп. Маркиан, которого Сам Бог прославил даром чудотворения за его любовь к созиданию и благоукрашению святых храмов Божиих, научает нас заботиться о святых храмах и содействовать их построению и украшению. В виду этого скажем несколько слов о добродетели храмоздания.

а) Что храмы для нас необходимы, это Бог показал нам в устроении скинии свидения в пустыне, по Его собственному повелению и плану, с самыми подробными наставлениями относительно материалов и их употребления, предписав порядок ее освящения и утвердив в ней на кивоте завета место Своего постоянного присутствия. И опыт показал израильтянам, что, доколе скиния и кивот завета были с ними, дотоле с ними был и Бог, и они с Богом.

По разрушении храма Соломонова, после пленения вавилонского, Господь Сам побуждал израильтян к сооружению нового храма и наконец, незадолго до пришествия Христа, возвестил устами пророка Малахии, что этот единственный храм Бога истинного вскоре будет заменен бесчисленным множеством храмов среди народов, которые будут призваны к вере в грядущего Искупителя: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал. 1, 11).

Почти этими же словами Господь Иисус Христос Сам объяснил самарянке, что настанет и уже настало время, когда истинные поклонники не в Иерусалиме только и не в Самарии, но на всяком месте будут поклоняться Богу в духе и истине (Ин. 4, 10–23).

С самого начала устроения апостолами Церкви Христовой для молитвенных собраний верующих, для совершения св. таинств, для изъяснения христианам догматов веры и правил нравственности, – потребовались храмы и, согласно с волей Божией, стали таковой же существенной принадлежностью Церкви Христовой, как и самое священство, проповедующее учение веры и совершающее таинства. И история показывает, что храмы созидались на свободные приношения членов Церкви, не только на великие, но и на малые, подобные лептам вдовицы, освященным благословением Господа.

В нашем отечестве, где храмы сияют как звезды на небе, добродетель храмоздания стала народной, и многие храмы сооружены на лепты, собираемые от усердия православных.

б) Совершенно соответствуя прямой воле Божией, добродетель храмоздания оказывает величайшие благодеяния нашим ближним. Собрать вокруг храма большую или малую общину православных христиан, завязать между ними братский союз во имя храма, который им принадлежит и которому они принадлежат, открыть в нем источник благодати и Божия благословения и всегда готовое место для молитвы, где и учат ей и руководят в ней, – разве все это не великие благодеяния верующим, не прямое осуществление и приведение в действие всех, по выражению апостола, сил, яже к животу и благочестию (2 Пет. 1, 3), данных нам Христом Спасителем нашим?.. Мы не блуждаем, отыскивая места для богослужения и молитвы; любовь храмоздателей открывает священные убежища для душ наших, ищущих общения с Отцом нашим небесным, как родной отеческий дом, где мы встречаем все готовое для духовного просвещения, благодатного оживотворения, возбуждения и утешения. Называя храм вратами в Царствие Божие, православная Церковь этой одной чертою ясно определяет как высшее значение храма, так и достоинство добродетели храмоздания.

в) Все возражения против добродетели храмоздания не имеют никакого разумного основания. Злой дух нашего времени, вместе с другими основами нашей христианской жизни, подкапывается и под эту столь ясную и благотворную добродетель храмоздания. Говорят наши одичавшие чада Церкви: «Зачем такие траты на украшения храмов? Богу не нужно богатства; храм должен быть прост и только удобен и поместителен. Эти тысячи могут быть с большей пользою употреблены на школы и благотворительные учреждения». Не смущайтесь, православные христиане, этими обидными для вас суждениями мнимообразованных людей. Нам дал Господь на подобные случаи руководящее наставление в евангельском повествовании о поступке Марии, сестры воскрешенного Лазаря, помазавшей ноги Господа другоценным миром, и суждения Иуды предателя об этой, по его мнению, напрасной трате. Иуда тоже сказал, что большая сумма, употребленная на миро, могла бы быть с пользою употреблена на нищих, только не прибавил другого назначения – на школы. Но св. евангелист Иоанн раскрыл также и побуждение благовидного советника: он был вор и крал деньги из ящика, в который опускали их добрые люди на нужды Господа и ходивших с Ним учеников Его (Ин. 26, 4–6). Кто наш современный вор, дающий нам советы, подобные Иудиным, и говорящий устами людей мнимообразованных? Это плоть, это чувственность, которую боготворит и которой служит наш век: ей жаль, что она не может ничем пользоваться из сумм, приносимых в жертву Богу. Но она известный тать, и нам легко заметить, как она обкрадывает все христианские добродетели. Она обкрадывает любовь к просвещению, о котором, по-видимому, радеет, располагая богатых людей вместо школ для общей пользы устроять для себя дворцы, вместо ученых людей платить изобретателям и устроителям всяких удобств и удовольствий; вместо полезных книг бросать громадные сумма на игры и на модные одежды, без смысла переменяемые и без жалости бросаемые. Она обкрадывает все духовные расположения современного человека, приучая его в часы молитвы бежать на зрелища, в свободное для чтения и размышления время устроять веселые собрания, вместо тихих семейных упражнений и удовольствий искать наслаждений там, где не стесняет совесть и не пристыжает наблюдательный взгляд строгого христианина.

III. И только любовь к Богу, возбуждаемая и питаемая чистым служением Ему и жертвами во славу Его, есть верное средство для борьбы с плотью и источник истинной любви к ближним. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и слову Амвросия, архиепископа Харьковского, см. «Церковные Ведомости», изд. при Св. Синоде за 1889 г., № 27).

I. Св. Григорий Нисский, прославляемый ныне Церковью, был младший брат Василия Великого (р. около 332 г.) и подобно ему получил от родителей воспитание в духе христианского благочестия. Поставленный в 372 году епископом в Ниссе (в Каппадокии), Григорий сделался ревностным защитником православия и строгим обличителем арианства, чем и возбудил против себя клеветы ариан. Так, они обвиняли его в растрате церковных денег и самое посвящение его в епископа считали незаконным. Арианские епископы незаконно осудили Григория на изгнание, в котором он провел около трех лет и возвратился лишь по смерти императора Валента, по прекращении гонения на православных.

Жизнь св. Григория вся протекла в постоянных трудах. В 381 и 382 г. он защищал православное учение о Святом Духе против еретиков; в 394 г. водворил мир между двумя аравийскими епископами, оспаривавшими друг у друга кафедру. Св. Григорий неустанно заботился о своей пастве: по нескольку дней кряду говорил ей поучения, писал беседы на книги Ветхого и Нового Завета, заботился о больных и неимущих.

II. Св. Григорий, ревностный защитник православия, поучает нас, братия, дорожить своей православной верою, ибо первое и высочайшее наше благо на земле есть, неоспоримо, она – наша святая, отеческая, православная вера.

На человека можно смотреть с двух сторон: как на существо, высшее всех на земле по своей природе, и как на существо, несчастнейшее всех на земле по своему грехопадению. И правильный взгляд на человека непременно должен обнимать его с обеих этих сторон.

а) Что же, – какое благо можно назвать первым для человека, как существа, превосходнейшего из всех земнородных? Первым благом может быть для нас только то, которое бы удовлетворило самым высшим потребностям нашего существа. Какие же это потребности? Без сомнения, не потребности телесные: ибо потребности эти есть и у низших животных; значит, и блага чувственные для нас, как людей, не великой цены. Без сомнения, и не душевные потребности, которые также общи нам со всеми животными, хотя у нас являются на высшей степени, нежели у них; значит, и душевные блага – знания, искусства и тому подобные – для нас, как людей, все еще не высшие блага. Нет, есть у нас потребности, или, справедливее, есть одна потребность – духовная, которой уже не имеет ни одно низшее животное, которая принадлежит нам собственно как людям, превознесенным над всеми земнородными, и обща нам с бесплотными, совершеннейшими духами. Это – потребность таинственного общения и единения с Самим Богом (Ин. 16, 21), по образу Которого мы сотворены; потребность жизни в Боге, Богом и для Бога (Рим. 6, 10), благодать Которого столько же необходима для нашего духа, сколько воздух и пища для тела, знания и закон для души. Выше этой потребности не только в нас, но и вообще в существах сотворенных даже быть не может. И этой-то высочайшей потребности нашего естества вполне удовлетворяет Богодарованная нам вера Христова; здесь всеблагой Человеколюбец Сам зовет нас в благодатное единение с Собою, Сам указывает нам все нужные средства к тому, Сам вместе со Отцем небесным приходит к нам и творит в нас для Себя обитель (Ин 14, 23), так что христианин истинно верующий и пребываяй в любви, по истине, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (Ин. 4, 16), не ктому живет сам, но живет в нем Христос (Гал. 2, 20). Этой-то высочайшей нашей потребности удовлетворяет только она одна – вера Христова православная, именно – вера, которая принесена на землю Сыном Божиим, истинным Спасителем человеков, проповедана в начале Его святыми апостолами, и с тех пор блюдется и проповедуется, во всей чистоте, Его Православной Церковью: Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6), – засвидетельствовал Сам Христос, Господь наш; без Мене не можете творити ничесоже; аще кто во Мне не пребудет, извержется вон (15, 5 и 6). Отсюда следует, что вера православная для нас, как людей, есть не только благо первое и высшее, но и благо единственное. Только она одна возвышает нас на степень людей и дает нам возможность жить жизнью истинно человеческой; только она одна подлинно отличает нас от низших животных и уподобляет совершеннейшим духам; только она одна делает нас чадами Божиими, причастниками Божественного естества.

б) Посмотрим ли мы теперь на себя, как на существа, несчастнейшие всех на земле по своему грехопадению, мы опять увидим, что и в этом отношении не только первое, но даже единственное наше благо есть та же самая православная вера Христова. Ибо в чем эти наши несчастья? В том, что грехи наши бесконечно прогневали нашего Создателя и удаляют нас от Него; в том, что они глубоко повредили и непрестанно повреждают более и более все силы нашего существа; в том, что они лишили нас вечного блаженства и уготовляют для нас вечную погибель; короче: все наши несчастья в самих же грехах, а все прочее необходимо уже из них вытекает. Кто же из нас не знает, братия, что от этих несчастий освобождает и может освободить нас собственно одна лишь вера Христова, вера православная? В святейших своих таинствах она очищает нас от всех грехов; а очищая, она в то же время и тем самым примиряет нас с Богом и соделывает сынами Его; перерождает, обновляет и освящает все наше естество, сообщает нам все благодатные дарования для нашего последующего преуспеяния во благочестии, для нашего постепенного восхождения от силы в силу, от славы в славу. Муки вечные – оброцы греха – тогда уже не для нас, если мы пребудем истинными христианами до самой своей кончины; нет, горние престолы, небесные венцы, вечная слава и блаженство со Христом: вот тогда удел наш! О, Боже милосердный! Мало того, что Ты, по бесконечной благодати Своей, освобождаешь нас от величайших бедствий, исторгаешь из самой бездны адовой, Ты даруешь еще нам такие блага, поставляешь нас на такую высоту, о которых мы и помыслить бы не дерзнули… Столько-то бесценна для нас, грешников, вера Христова! И не забудем, что несть иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам, кроме имени Иисуса Христа (Деян. 4, 12); нет, следовательно, и другого пути ко спасению, кроме истинной, неповрежденной веры Христовой, т. е. веры православной; нет, следовательно, и другой руководительницы ко спасению, кроме истинной же Церкви Христовой, т. е. Церкви православной.

III. Время, наконец, братия, усвоить нам и те важнейшие уроки, какие заключаются в рассмотренной нами истине.

Вера православная есть первое для нас благо. Итак, прежде всего и более всего, прославим и возблагодарим Виновника всех благ, Бога, за то, что Он удостоил нас от самого рождения узнать это сокровище и им пользоваться.

Вера православная есть первое для нас благо. Будем же блюсти это благо более всех наших благ, блюсти с ревностной и неусыпной попечительностью. Возревнуем о святой вере так, как ревновали о ней некогда наши благочестивые предки, которые не соглашались изменять ей ни за какие сокровища в мире, в случаях нужды с радостью подвергались за нее гонениям и страданиям, с радостью вкушали самую смерть, и, таким образом, соблюли для нас древнее православие во всей его чистоте и спасительности, и завещали нам, как самое драгоценное наследие. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Макария, митрополита Московского, изд. 2-е, 1891 г.).

I. Преп. Феодосий, память коего празднуется в нынешний день, родом из Каппадокии, получив христианское воспитание, с детства привержен был к священному Писанию, с любовью изучал его и более всего дорожил посещением храма Господня, при котором, имея хороший голос, он был определен чтецом. Всей душою любил он это дело и со вниманием читал и к сердцу принимал те евангельские слова, которыми заповедуется не привязываться к земному миру, а помышлять главным образом о вечной жизни и стремиться к ней. Усердно молил он Бога, чтобы Он открыл ему истинный путь и Сам руководил его.

Достигши высокой святости жизни, сделался со временем настоятелем им же основанной знаменитой лавры близ Иерусалима с шестьюстами братии (всех же учеников его насчитывают во время его продолжительной жизни до шестнадцати тысяч человек).

Преп. Феодосий Великий, оказывая всем милость телесную, не забывал и духовных дел милосердия, назидая всех душеспасительными наставлениями. «Братия, – часто увещевал он иноков, – ради любви Господа нашего Иисуса Христа, позаботимся о душах наших; вспомним суету кратковременой земной жизни и помыслим о будущей, вечной жизни; не будем лениться и проводить в праздности дни наши, отлагая до следующего дня доброе начинание: да не встретит нас смерть без добрых дел и да не будем изгнаны из чертога радости и слишком поздно восплачем о неправедной жизни. Тогда раскаяние уже будет бесполезно; теперь же время для него благоприятное: здесь – покаяние, а там – воздаяние, здесь – делание и терпение, а там – утешение… Здесь долготерпением Божиим наслаждаемся, а тогда правосудие Его узнаем, когда воскреснем, одни – в жизнь вечную, другие – в муку вечную».

Преп. Феодосий мирно скончался в 529-м году, будучи 105 лет от роду, и погребен в Вифлеемской пустыне, где он первоначально иночествовал.

II. Преп. Феодосий Великий своей жизнью и своим учением дает нам урок иметь живую память о смерти, дабы не привязываться к земному и не лишиться Небесного Царствия.

Св. Тихон Задонский так изображает благотворность памяти смертной: «Она не попустит нас а) хвалиться благородством, и других – братию свою – презирать. Понеже, памятуя смерть, будем помнить, что земля есмы, и в землю пойдем».

б) «Памятуя смерть, отвратим руку от лихоимства, грабления, но еще и от своих имений руки требующих наполнять будем, ведая, что все мирское миру останется, а мы, как наги вошли в мир, так наги и отыдем».

в) «Памятуя смерть, не будем объядением и пьянством мех сей телесный обременять: но столько пищи и пития будем принимать, чтобы не ослабеть и трудиться можно было, надеясь сами быть снедью червей».

г) «Памятуя смерть, не пожелаем различных и богатых одежд, ведая, что при погребении едина только срачица для прикрытия наготы нужна».

д) «Памятуя смерть, не будем доставать злоковарным происком многих сел, деревень, земель, ведая, что по смерти не более трех аршин надобно будет земли. Итак, памятуя смерть, великое опасение будем иметь к избежанию козней неприязненных».

е) «А когда смерть будем помнить, то на ум прийдет и Суд страшный, который по смерти следует, где за слово, дело и помышление худое истязаны будем. Итак, памятуя смерть, будем и к страшному Суду приготовляться, и Судию праведного всякими мерами умилостивлять. Ибо, ежели к человеческому суду призываемы готовимся, как на нем поступать, что сказать, чем оправдаться: кольми паче к Божию Суду, на котором вся явлена будут и помышления наша.

От Страшного Суда две дороги лежащие в уме представятся: по единой бедные грешники с плачем, воплем и рыданием неполезным идут в муку вечную; по другой – блаженные праведники, с радостью неизреченной, идут в живот вечный.

Сих четырех – смерть, суд, ад, Царствие Небесное – всегдашняя память не попустит нам прельщаться греховной сладостью, по писанию, в осторожность нам глаголющему: поминай последняя твоя четыре, и во веки не согрешиши (Сир. 7, 39)». (Из творений св. Тихона Задонского, из слова на текст: «блюдите, как опасно ходите» (Еф. 5, 15)).

Многие святые для живого напоминания себе смертного часа имели у себя в келье гроб, а на столе череп мертвого человека, которые всегда напоминали о смерти, суде, аде и Царствии Небесном и тем постоянно поддерживали св. подвижников в терпеливом несении креста их скорбной жизни на пути в Царствие Небесное.

III. Будем же помнить последняя своя, дабы во веки не согрешить и не лишиться Царствия Божия; пусть смерть близких и родных наших напоминает нам о нашей смерти, пусть вид кладбища побудит нас к размышлению о том, что будет некогда время, когда и мы будем покоиться среди мертвых; пусть болезни, постигающие нас, будут для нас вестниками, зовущими к загробной жизни. Больше всего будем молить Господа, да избавит Он нас от окаменения сердца и да пробудит Он в нашей душе живую память смертную, столь благотворную для нас. (Прот. Г. Дьяченко).

I. Св. Татиана, память коей совершается ныне, юная дева, воспитанная высокородными благочестивыми родителями в законе христианском, предпочла выгодному супружеству девство и приняла звание диакониссы римской Церкви, в царствование Александра Севера. При всей доброте этого государя, и при нем христианам не было спокойного житья, даже в самом Риме: в числе придворных и тогда были такие, которые втихомолку проливали кровь христианскую, как воду. Привлечена была к суду, как христианка, и диаконисса Татиана. Когда она отказалась от поклонения идолу в храме Аполлона, ее подвергли пыткам. Святая нисколько не колебалась от испытываемых ею страданий; вокруг нее незримо для других стояли четыре ангела и ободряли ее, поражая в то же время мучителей. Заключили потом святую в темницу; и здесь явились к ней светоносные ангелы для ее утешения и ободрения. Святую опять подвергли мучениям и опять ввергли в темницу, – и снова светоносные ангелы Божии явились к ней, уврачевали ее от ран и прославляли ее страдания. Святая была усечена мечом вместе с своим родным отцом, которого около того времени также судили за принятие христианской веры. Таким образом, святая душа Татианы водворилась в мире духов, с ликами светоносных ангелов.

II. Жизнь св. Татианы научает нас той отрадной истине, что существует высший мир ангелов, которые по воле Божией посылаются на служение человеку, охраняют его от зла и утешают его среди бедствий.

Удивительно, что забвение о небесных силах в некоторых из христиан простирается до того, что сомневаются даже в существовании невидимого мира.

а) Если бы не имели мы свидетельства о бытии духовного мира в книге Откровения: мы могли бы найти его в книге природы. На всем видимом написано свидетельство о невидимом. Апостол Павел говорит, что невидимое Божие, Его присносущая сила и Божество, от создания мира, чрез разсматривание тварей, есть видимо (Рим. 1, 20). Посмотрите на дерево или траву: то, что вы видите, может только увянуть, засохнуть и разрушиться; а то, что производит зелень, рост, цвет и плод – не есть ли невидимое? Оглянитесь на самих себя: то, что в вас чувствует, желает, мыслит – не есть ли невидимое? Приметьте подобную лествице постепенность тварей, которые столько совершеннее одна другой, сколько более открывается в них действие невидимого; начните от земли и камня, в которых невидимое совершенно погребено; взойдите по лестнице видимых тварей до человека, в котором невидимое может уже господствовать: не естественно ли над этой степенью предполагать тварей, в которых видимое совершенно поглощено, – существа чисто невидимые, духовные?

б) Правда, в нынешнем омраченном состоянии человека и мира, сквозь письмена видимых вещей тускло мелькает свет мира невидимого. На за то в книге Откровения очищенное верою око ясно усматривает не только существование мира невидимого, но и его близость, и тесный союз его с видимым. Там херувим стережет путь древа жизни (Быт. 3, 24); здесь ангел утешает отчаянную Агарь (Быт. 16, 7–12); в другом месте ангелы вместе с Господом гостят у Авраама (Быт. 18); ангелы спасают Лота из погибающего Содома (Быт. 19); Иаков спящий во множестве видит ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. 28, 12). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. 3, 2), для приготовления его к изведению израильтян из Египта. Исаия видит серафимов, окружающих престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Ис. 6).

Откроем Новый Завет. Се восходит Солнце духов, является Царь откровений, Иисус Христос. Что же? Сам Царь провозглашает: отселе узрите небо отверсто, и ангелы Божия восходяща и нисходяща к Сыну человеческому (Ин. 1, 51): и действительно, мы видим ангела, возвещающего неплодное зачатие Предтечи (Лк. 1, 11) и бессеменное зачатие Спасителя (Лк. 1, 26), целое воинство ангелов, воспевающих славу рождества Спасителева (Лк. 2, 13), ангела, разрешающего недоумение Иосифа (Мф. 1, 20) и устрояющего безопасность Младенца Иисуса от ищущих души Его (Мф. 2, 13), ангелов, служащих Иисусу по искушении Его в пустыне (Мф. 4, 11), ангела, явившегося для укрепления Его в Гефсиманском подвиге (Лк. 22, 43), ангелов, отверзающих гроб Его (Мф. 28, 2), возвещающих Его воскресение (Ин. 20, 12), ангелов, сопровождающих Его вознесение и возвещающих Его паки пришествие (Деян. 1, 10, 11).

Христиане! Иисус Христос, по изречению Иоанна Богослова, есть Святый истинный, имеяй ключ Давидов, отверзаяй, и никтоже затворит (Откр. 3, 7). Итак, если Он отверз небо: кто же смеет затворить его? Или кто смеет сказать, что теперь уже не время видеть ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по воле Сына человеческого? Не все ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Кто же и ныне может утверждать, что они уже без дела и мы без помощи?

в) Но чем несомненнее удостоверяемся мы в близости к нам св. ангелов и о их готовности на помощь нам: тем с большей заботливостью мы должны помыслить о том, отчего в наши дни так мало слышат о сей помощи, а еще менее верят слышанному о том?

Как в видимых своих явлениях св. ангелы нередко принимаемы были человеками за подобных человеков: так легко случиться может, что и невидимые их действия человек примет за собственные человеческие или обыкновенные, естественные действия. Не случается ли, например, что, среди недоумения или некоего бездействия ума, вдруг, как молния, просиявает чистая, святая и спасительная мысль; что в обуреваемом или холодном сердце мгновенно водворяется тишина, или возгорается небесный пламень любви к Богу? Если всякое явление по роду своему свидетельствует о присутствии действующей силы, то эти внутренние явления души нашей не свидетельствуют ли о присутствии небесных сил, по человеколюбию бросающих лучи свои в наш ум и искры в наше сердце? Не суть ли это действия ангелов, по изречению пророка Захарии, глаголющих в нас? Как достойно сожаления, если мы не примечаем этой ангельской помощи! Ибо, не примечая, не приемлем ее, как должно, и не пользуемся ею; не пользуясь, остаемся неблагодарными и виновными, не приготовляем себя к другим подобным посещениям и, таким образом, даже удаляем от себя хранителей наших.

Если мы, человеки, удаляемся от человеков, которых расположения противны нашим расположениям; если наставник отрекается от ученика, не внемлющего наставлениям, или воспитатель от воспитанника, отвергающего руководство его; если самый отец удаляет от себя непокорного сына: то как не удалиться наконец от нас св. ангелам, когда мы не следуем их спасительным внушениям и оставляем бесплодным для нас их служение? Как не удалиться от нас небесным силам, когда мы предаемся только земному? Как не удалиться чистым духам, когда мы живем в нечистотах плоти? Как не удалиться ангелам Божиим, когда мы непрестанно имеем в мыслях и желаниях не Бога и Христа Его, но мир и самих себя?

III. Чада Церкви! Чада Божии! Будем ходить, яко чада послушания. Не слышим ли, как матерь ежедневно просит нам у Господа и Отца нашего ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших? Изгоним из души нашей плотские желания и суетные помыслы, и тогда посетят ее бесплотные силы, и поведут нас с собою от силы в силу, доколе наконец и Сам явится Господь Бог в Сионе духа нашего (Пс. 83, 8), и сотворит в нем Себе обитель (Ин. 14, 23). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г.).

I. Свв. мученики Ермил и Стратоник, память коих ныне празднуется Церковью, были славяне и друзья между собою. Ермил имел сан диакона. Жили они в начале IV века, при императоре, гонителе христиан, Ликинии. В это время всякий, кто указывал кого из христиан, угождал царю и получал от него награду. Так указано было царю на Ермила, и его привели на суд. «Правда ли, что ты христианин?» – спросил Ликиний мученика. «Не только что христианин, но я еще служу невидимому Богу в сане диакона», – ответил он. «Так будь диаконом и у наших богов!» – сказал царь. «Я сказал тебе, царь, что служу Богу невидимому, а не тем бездушным истуканам, которым ты кланяешься. Их нужно презирать, а не служить им», – отвечал святой. Царь разгневался и приказал бить его по щекам особыми медными орудиями и затем посадить в темницу, чтобы он одумался. В темнице явился ему ангел и сказал: «Не бойся, Ермил, ты победишь козни мучителя и за то получишь от Бога пресветлый венец». «Раскаялся ли ты» – спросил Ликиний Ермила, когда через три дня вывели его оттуда. «Я уже раз сказал тебе, царь, – отвечал мученик, – и ты не должен более спрашивать меня». Тогда царь приказал снова мучить его и спросил: «Неужели ты все еще будешь продолжать противиться мне?» – «Я удивляюсь, царь, как ты до сих пор продолжаешь пребывать во тьме неверия и не познаешь светлой христианской истины!» – отвечал св. Ермил. Тогда царь велел разорвать живот его железными когтями. Видя такие жестокие мучения своего друга, Стратоник заплакал. Царь, узнав, что он друг Ермила и христианин, велел мучить и его, а затем утопить их обоих в реке Истре (Дунае).

II. Возлюбленные братия! Спаситель сказал о тех, которые будут следовать Его делам и учению: и будете ненавидимы всеми за имя Мое (Мф. 10, 22).

История жизни свв. апостолов, а за ними и всех последующих поборников святой веры вполне раскрыла всю силу и значение этих слов Господа. И пример воспоминаемых ныне Святой Церковью мучеников Ермила и Стратоника подтверждает эту истину.

Почему же так неизбежно всякому желающему благочестивой жизни во Христе Иисусе переносить гонения и страдания?

На этот вопрос нетрудно ответить, имея истинное понятие о жизни благочестивой.

а) Того, кто идет путем благочестия, ненавидят в мире и гонят за то, что он Христов, за его живую веру во Христа, за его небесное упование, за его пламенную любовь ко Христу Спасителю, которая движет всем существом его и усвояет его Богу. Все это ненавистно плотскому человеку, как неприятен для больного глаза свет солнца.

И это вполне естественно: раб не более господина своего и ученик учителя своего. Аще Мене изгнаша, говорит Христос, и вас ижденут. По истине, если гнали Учителя, то пощадят ли учеников Его? Если вознесли на крест самого Учителя, то ужели смилуются над Его учениками? Если, как говорил Спаситель, мир Его ненавидит (Ин. 7, 7), то не возненавидит ли и учеников Его?

б) Еще страдает благочестно живущий во Христе затем, чтобы ему очиститься, как золоту в горниле, от всех скверн человеческой природы, совлечься ветхого человека и облечься в нового. Ибо нет ни одного человека, который бы был без греха. Аще мним без греха быти, себе прельщаем и истины несть в нас, говорит возлюбленный ученик Христов. Кроме того, кто здесь более терпит страданий, поруганий, изгнаний, бесчестия на пути благочестивой жизни, в том живее и полнее отпечатлевается образ Христов, того жизнь совершеннее, а, следовательно, и в будущей жизни такой человек насладится тем большим блаженством.

Напротив того, нечестивые часто в этой жизни наслаждаются различными благами земными и чувственными удовольствиями. Но пусть они помнят, что сего ради приимут лишшее осуждение! (См. Собрание слов свящ. Адоратского).

III. Братия христиане! Чтобы благодушно перенести страдания за Христа, воспламеняйтесь любовью ко Спасителю, возгревайте в себе дух веры живой и действенной и небесного упования. Паче же всего не привязывайтесь ни к чему земному. Помните всегда лишь, что, как бы ни велики были страдания за Христа, как бы это ни было для вас тяжко и мучительно, вы получите во сто крат и наследуете жизнь вечную (Мф. 19, 29). Аминь. (Составлено по указанным источникам).

I. Однажды преп. Иаков Низибийский, память коего совершается ныне, пошел в какое-то село. Трое нищих, увидев его идущего, придумали обмануть его, надеясь чрез эту ложь и хитрость побольше чего-нибудь выпросить у святого. Один из них притворился мертвым. Когда преп. Иаков подошел к ним, они, указывая ему на своего будто бы умершего товарища, просили у него подаяния для его погребения. Иаков подал им, сколько мог, помолился Богу о душе умершего и пошел своей дорогой. Видя, что старец ушел уже далеко, нищие велели встать своему товарищу, но тот не вставал: посмотрели хорошенько, а он и в самом деле был мертвый. Испугались бедные, что их выдумка так плохо кончилась, и побежали за преп. Иаковом. Догнавши его, открыли ему сущую правду, прося прощения. Св. старец был милостив: воротился к мертвому, своей молитвой воскресил его и посоветовал им вперед так не шутить. (Четьи Минеи, 13 января).

II. Из этого рассказа можно вывести тот урок, что ложь весьма противна Богу, потому Он и наказывает так тех, кто прибегает к ней. Бог любит правду, и христианин должен любить правду и ненавидеть ложь.

а) Ложь бывает на словах и на деле. Нередко можно встретить людей, которые любят мешать правду с выдумками, быль с небылицей. Таких людей считают хвастунами; через это они теряют доверие и уважение людей умных и степенных; а этим нужно дорожить; другие по легкомыслию и тщеславию дозволяют себе шутить и смеяться над ближними, возводя на них разные небылицы, нередко весьма оскорбительные для чести и доброго имени их. От этого бывает то, что разрывается дружба и возникает вражда между людьми, нередко навлекаются великие несчастья на враждующих, между коими самое главное – лишение благодати Божией, которая не живет в сердцах людей злых и клеветников.

Бывает ложь и на деле. Эта ложь чаще всего встречается при покупке, продаже, мене и других разных сделках, какие бывают между людьми. Но помните, что каждая копейка, которая добывается таким неправедным и бесчестным путем, не прочна и никогда в пользу не пойдет.

А главное, чего нужно бояться таким людям – это гнева Божия, который нередко постигает людей, живущих ложью, и в этой жизни, и в будущей.

б) Вот несколько библейских примеров наказания за ложь:

Авессалом, обманом искавший царства, повис между небом и землею (2 Цар. 18, 8).

Ахитофел, подававший Авессалому коварные советы против Давида, окончил жизнь самоубийством (17, 23).

Анания и жена его Сапфира утаили часть своего же имения и один за другим пали мертвыми у ног апостола Петра, которого хотели обмануть.

Бог ненавидит ложь: мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему (Притч. 12, 22).

Да будет всегда в нашей памяти и страшное наказание за ложь «И не войдет в него (т. е. в Царство Небесное) ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21, 27). Боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21, 8).

в) Святые подвижники, любившие всегда правду, дают нам некоторые наставления избегать лжи во всех случаях нашей жизни. «Ложь чужда Богу, – пишет св. авва Дорофей. – В Писании отцом лжи называется диавол, а истина есть Бог; ибо Он Сам говорит: Аз есмь путь, истина и живот. Видите, от Кого мы отлучаем себя и с кем соединяемся ложью?» (Аввы Дорофея «Поучения и послания», 1856 г., стр. 110).

«Младенец лжи не знает, не знает ее и душа незлобивая», – пишет св. Иоанн Лествичник (Иоанн Лествичник, пер. с греч., изд. 2-е, 1854 г., сл. 12, ст. 13). «Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех, – пишет он же, – ибо Дух Святый страшнейшее паче всех пороков произнес на нее определение. Если погубит Господь вся глаголющия лжу (Пс. 5, 7), как говорит св. царь Давид, то чего уже могут надеяться те, кои ко лжи присоединяют клятву?» («Лествица», слово 12, ст. 3).

III. Да будет же слово наше всегда истинным, чуждым лжи и неправды, лукавства и лицемерия (Прот. Гр. Дьяченко).

I. Читая жития святых, мы видим, что святые часто терпели бедствия, – некоторые из них терпели озлобления и гонения, а другие принимали раны и самую смерть от людей нечестивых. К большей части их без преувеличения можно отнести слова св. ап. Павла: инии избиени быша, не приемше избавления… Друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею. Камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроши (Евр. 11, 35–37). Что же это значит? Чья жизнь была безукоризненнее, как не этих гонимых святых? Кто лучше их знал Бога и усерднее служил Ему? Кто бескорыстнее их помогал ближнему, был сострадательнее, миролюбивее и благонравнее! Для чего же Господь попускал нечестивым озлоблять их? Или Он был не силен избавить их от руки злых? Или у Него нет любви и сострадания?

II. Бедствия посылаются по премудрой и благой воле Провидения. Однажды преп. Нил Постник, бывший сподвижником св. отцев, в Синае и Раифе избиенных, память которых совершается ныне, видевший избиение и страдания их от варваров, и сам едва спасшийся от меча злодеев, спрашивал, за что они страдают. «Где, – говорил он, – блаженные отцы, труды воздержания вашего? Где награда за терпение скорбей? Где венец многим подвигам? Это ли воздаяние вашему иночествованию? Или всуе вы текли на предлежащий вам подвиг? Или есть справедливость в том, чтобы за добродетель принимать скорбь, и что убиваемых вас оставил без помощи промысл Божий? И вот, возымела силу скверна на ваши тела святые, и злоба хвалится, что одолела» (Четьи Минеи, 14 января). Так в глубокой скорби задавал себе вопросы Нил преподобный; но он, к своему утешению, вскоре получил на них разрешение.

«Чего ради, – сказал ему и бывшим с ним, спасшимся от меча злодеев инокам, израненный и едва дышавший старец Феодул, – чего ради смущает вас пришедшая на нас напасть? Ужели вы не знаете, для чего Господь предает подвижников Своих сопротивным?»

а) Не ради ли того, чтобы величайшими воздаяниями вознаградить претерпевших до конца, как сугубо воздал Иову то, что Он погубил? Но там, на небе, конечно, несравненно больше воздаст, ибо ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Господь любящим Его (1 Кор. 2, 9) и терпящим до конца!» Лучшего ответа и на наши, братия, вопросы о причине неповинных страданий не может быть.

б) Но что сказать, когда видим, что праведник страдает иногда и не от людей? Иной из добродетельных всю жизнь не имеет где преклонить главы; а иного, что и еще ужаснее, постигает иногда лютая и ужасная смерть. И мы тоже недоумеваем, что это значит? За что страдает праведник? О, братия, не смущайтесь и здесь; ибо хотя и неисповедимы пути промысла Божия, но они всегда ведут к благим целям, всегда служат к нашему спасению и блаженству. Один инок, пришедши в город, чтобы продать свое рукоделие, видел погребение некоторого злого вельможи и удивлялся тому, что беззаконника провожали с великой честью церковной и гражданской. Еще более поразило его то зрелище, какое увидел он, возвратясь в пустыню: благочестивый старец, наставник его, лежал там, растерзанный гиеной. «Господи, – взывал осиротевший пустынник, – почему этот злой вельможа сподобился столь славной смерти, а этот святой муж растерзан зверем?» Плачущему явился ангел и сказал: «Не плачь о твоем учителе. Злой вельможа имел одно доброе дело и за то сподобился честного погребения: но награда его только здесь, а там ожидает его казнь за все злые дела его. Напротив, твой наставник, хотя во всем был угоден Богу, однако у него был один порок, от которого он и очищен злой смертью» (Пролог, 21 июля).

III. Итак, братия, ясно, что тот не имеет понятия о бесконечной любви к нам небесного Отца, кто дерзает упрекать Его в неправосудии и несострадании. Будем веровать, что минутная скорбь ведет к бесконечному блаженству, если она понесена с терпением и ради Бога; и будем помнить, что настанет время, когда Господь отрет все слезы с очей рабов Своих (Откр. 7, 17) навсегда. «Не скорби, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – аще что не по воле сердца твоего деется в мире: не бо могут вся деятися по мысли твоей, якоже ты хощеши, понеже не вся хотения твоя бывают блага, ниже вся получения полезна… Ина воля Божия, ина же твоя, и судьбы Его различны, ихже ты не веси, не бо вся разумети можеши. Сего ради не скорби ни о единой вещи, но на Господа вся возлагай: возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику» (Димитрий Ростовский, ч. I, изд. 1857 г., стр. 398–399; сн. «Кормчий» за 1890 г. № 1).

Конец ознакомительного фрагмента.