Глава 1. Теоретико-рефлексивные представления о живом
§ 1. Философские концепции познания сущности живого
Обращение к историческому опыту философских систем обусловлено необходимостью переосмысления обширного материала в постижении сущности живого, накопленного в этой сфере. При этом в соответствии с поставленной целью главное внимание в предстоящем анализе уделяется не столько собственно содержанию рассматриваемых концепций, сколько методологическим моментам, тому, как концептуализируется живой объект в качестве объекта познания, на основе каких принципов, и каким способом описывается его устройство.
Для нашего исследования значимым является то, что представление о живом имеется у каждого человека уже на уровне обыденного сознания. Как отмечают А. Ф. Зотов и Н. М. Смирнова, « “мир, светящийся смыслом”, предварительно, до всякого научного исследования, расчленен в обыденном языке и интерпретирован в обыденном, повседневном мышлении»12. И в этом мире живое занимает первейшее место.
В историческом плане представление о живом возникает вместе с человечеством, задолго до теоретического познания. Одушевленность мира – это суть мифического мировоззрения, которое есть, по мнению Ф. Х. Кессиди, «не первоначальная форма науки или философии, а особый вид мироощущения, специфическое, образное, чувственное, синкретическое представление о явлениях природы и общественной жизни»13. И если в классическом учении о бытии целостность мира задается его существованием, то в мифе – его одушевленностью.
В этом контексте истоки самого понятия живого необходимо соотнести с обыденным и мифологическим сознанием. На этом дорефлексивном уровне сознания посредством мифических и антропоморфных схем осуществляется цельное «схватывание» мира, которое «является когнитивным горизонтом предпонимания, началом всех последующих интерпретаций»14. Одушевляя предметы окружающего мира, наделяя их смыслом и включая в круг ценностей, человек ассимилирует их, и таким образом обеспечивает взаимную согласованность и целостность системы представлений.
Принципиально важный вопрос при этом заключается в том, на основе каких признаков устанавливается жизненность. Не вызывает сомнения, что именно эти признаки должны быть положены в основание теоретического познания. Иначе понятие живого будет переопределено с последующим обретением многозначности в полидисциплинарном применении, что можно наблюдать на примере термина «информация».
На уровне обыденности каждый человек легко, чаще всего не задумываясь как, определяет, это живое или нет. И в жизни, и в литературе часто используется фраза: «Человек не подает признаков жизни». Уместно спросить: каких и каким образом они фиксируются? Ответ известен: посредством наблюдения определяется характер активности как самоактивности: человек – дышит, пульс – бьется, муха – побежала, ветер – дует. Трамвай, «если бы не живой, разве бегал бы взад и вперед? Видишь – искры: трамвай сердится, хочет спать, набегался за день»15. Иначе говоря, то, что делает нечто само, проявляет произвольную активность, спонтанность, самодвижение и полагается живым. Если Луна светит, то живая, если освещена – еще вопрос. Проблема теоретического познания состоит в том, каким образом выразить эти базовые представления теоретическими средствами – в принципах, параметрах, понятиях, законах. Как отмечает К. Г. Юнг, представления, сформированные в мифической картине мира, в другой – рациональной – в «чистом» виде существовать не могут16.
Принимая за основу дорефлексивное представление о живом как таковом, мы тем самым задаем смысловую ориентацию для анализа наработанного теоретического многообразия. Не претендуя на его исчерпывающий анализ, отметим наиболее важные для целей нашего иследования моменты.
Начало теоретического осмысления мира традиционно соотносится с античной философией. «Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания»17. Первые теоретические представления о природе оформились в виде милетской натурфилософии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Основанием для ее построения как теоретического знания становится осознание непреодолимой границы между разумом и чувствами. Согласно Пармениду, все существующее есть единое, а не многое, и как единое оно может быть познано только разумом.
В этом контексте становится более понятным смысл вопроса: каким образом представить рациональными средствами живое? Не эмпирически данное, например, многообразие биологических организмов, а живое как сущность, которая является нам в виде произвольной активности, фиксируемой обыденным сознанием. Аристотель об этом писал так: «Из естественных тел одни наделены жизнью, другие – нет. Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основание в нем самом. Таким образом, всякое естественное тело, причастное жизни, есть сущность, притом сущность составная. Но хотя оно есть такое тело, т. е. наделенное жизнью, оно не может быть душой. Ведь тело не есть нечто принадлежащее субстрату, а скорее само есть субстрат и материя. Таким образом, душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же [как форма] есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела»18.
Тем самым душа, признается Аристотелем сущностью, своего рода формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью. Сущность же есть осуществление – энтелехия. Термин энтелехия, по Аристотелю, выражает единство материальной, формальной, действующей и целевой причины. Соответственно различаются души трех родов: растительная (питающая), чувствующая и разум. Целостность и научность рассмотрения мира проявляется в том, что Аристотель в познании живого не ограничивался лишь метафизической компонентой. В его биологических трактатах рассматривается анатомическое строение животных, эмбриология животных и человека, различные способы размножения и формулируется мысль о самопроизвольном зарождении живых организмов.
Таким образом, представление о всеобщей одушевленности материи и природы впервые получает теоретическое оформление. Жизнь, как термин античной философии, фиксирует бытие сущностей, наделенных внутренней активностью, в отличие от предметов, нуждающихся во внешнем источнике движения.
В средние века в связи с выходом на передний план теологических доктрин утверждается исключительный статус «человека с его божественной душой по отношению к миру «тварей». Природа, в том числе и живые существа, не представляли самостоятельной ценности, и их изучение считалось суетным и даже греховным занятием»19. По мнению Е. В. Брызгалиной, «в этой познавательной ситуации слово начинает выступать в роли конституирующего принципа бытия любого предмета. (…) Вещь предстает не как результат порождения природой, а результат вещания (овеществления)»20. Единое переинтерпретируется в качестве христианского Бога, к которому приобщаются через откровение и веру в него. В результате центр внимания переносится от изучения природы на эпистемологические проблемы. «В дополнение к вопросам о том, что мы можем знать, возникли вопросы о том, во что мы можем верить в религиозном смысле, то есть вопросы о взаимосвязи религиозной веры и мирской мудрости, христианского откровения и греческого мышления»21.
Возвращение к исследованию природы, постепенное сближение понятий «познание истины» и «изучение природы» происходит в эпоху Возрождения: познание природы вещей, становится путем к познанию истины. Леонардо да Винчи представляет биологические организмы как природные машины, движение которых обеспечивается механизмом из костей и мышц. Именно в движении, которое определяется внутренним устройством организма, он видит проявление жизни. В Новое время новые идеи высказаны Б. Спинозой, считавшего мышление атрибутом субстанции, Д. Дидро, признававшего «чувствительность как общее свойство материи»22.
В последующих философских исследованиях становится уже невозможным игнорировать влияние науки и ее достижений на культуру и саму философию. Как следствие, в составе философской традиции теперь выделяются два основных направления, различающиеся способом методологической концептуализации живого: философия жизни и философия природы. В. Г. Борзенков отмечает исторически последовательную актуализацию то одного, то другого направления в составе философских теорий, осмысливающих живое. В проведенном им историческом анализе констатируется многоходовой переход: от философии жизни первой трети XIX в. (Ф. Шлегель) к дарвиновской «биофилософии» последней трети XIX в., от нее к философии жизни первой трети XX в. и далее к биофилософии последней трети XX в. В основе этого колебательного движения относительно временной оси лежит смена основополагающей идеи представления живого. «Двумя ее полюсами являются эмпирически-разумное представление с опорой на естествознание и экзистенциально-философское с опорой на мировоззренческие конструкты»23. Соответственно, по мнению Л. А. Микешиной, различаются типы когнитивных практик: первая строится по образцу естественных, «строгих» наук и рассудочно-рациональной (картезианской) традиции, вторая – по образцу гуманитарных форм мышления и экзистенциально-антропологической традиции24. Рассмотрение этих двух традиций начнем с философии природы как исторически наиболее ранней.
В традиции философии природы живое как объективная реальность концептуализируется исходя из представлений о биологическом организме (растительном, животном, одноклеточном, многоклеточном) на основе следующих принципов: гилозоизм (всеобщая одушевленность материи), организмизм (органическая форма целостности, характеризующаяся функциональной взаимосвязанностью компонентов), эволюционизм (исторически изменяющийся мир), телеологизм (природа как результат направленных процессов), материализм (основанием всех форм бытия является материальное начало).
Особенность данной традиции состоит в том, что вырабатываемые в ней философские представления призваны служить идейным основанием для научной и практической деятельности. Однако, в историческом движении философии природы изначально целостное знание о мире разделилось на философское и научное. В философских школах параллельно с естествознанием решались по существу те же задачи осознания живого посредством выработки категориально-логического аппарата воспроизведения действительности и проникновения в суть природных явлений. Тем самым, по мнению Е. Я. Режабека, «вызов со стороны биологии был брошен философии впервые отнюдь не на XVI Всемирном философском конгрессе (1978 г., Дюссельдорф). Он прозвучал значительно раньше, уже в XVIII в., когда только началось отпочкование биологии от философии природы. Ответом на этот вызов явилась разработка организмических концепций в философии Канта, а затем в философии Шеллинга и Гегеля»25.
И. Кант в своих работах «О применении телеологических принципов в философии» (1788 г.), «Первое введение в критику способности суждения» (1789 – 1790 гг.), «Критика способности суждения» (1790 г.) исходит из требования о том, что разработке непосредственно философской проблематики должно предшествовать критическое исследование познавательных способностей человека, на которые опираются любые отрасли знания, и границ самого знания. Ключевой вопрос состоит в том, как же возможно новое знание, т. е. взаимодействие опыта и априорных синтетических суждений, в котором собственно и возникает наше знание. В качестве априорного принципа, с позиции которого возможно составить целостное представление о природе, Кант указывает идею телеологичности природы.
Необходимо отметить, что телеологизм в познании живого рассматривался и до Канта. Еще в античности Аристотель концептуально определил целесообразную человеческую деятельность как универсальную модель для объяснения всех явлений действительности. В средневековье «схоласты преобразовали аристотелевские понятия в собственную категориальную схему, включавшую причину формальную, причину движущую, причину материальную и причину конечную, подчеркнув различие физической каузальности и целевой детерминации»26. Успехами научного познания обусловлена трактовка каузальности Г. В. Лейбницем. Отмечая неадекватность механических моделей организма, он обращает внимание на качественное различие между ними: «Машины в природе, то есть живые тела, и в своих наималейших частях до бесконечности продолжают быть машинами. В этом и заключается различие между природой и искусством, то есть между искусством божественным и нашим»27. Для объяснения специфичности живой природы он разрабатывает идею («Монадология», 1714), по которой мир представляет собой единство множества непротяженных идеальных существ – монад, сообразующимися между собой «в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как все они суть выражения одного и того же универсума»28. Однако, в результате доведения принципа целесообразности до предустановленной гармонии, по мнению М. Г. Макарова, идея Лейбница потеряла всякое отношение к реальному научному познанию и не смогла способствовать обоснованию биологического знания29.
По Канту, принцип целесообразности природы есть трансцендентальный принцип рефлектирующей способности суждения. Рефлективность означает, что вводимые принципы отражают особенности природы познавательных способностей субъекта, особенности его мыслительного процесса и ни в коем случае не приписываются самой природе. «Опыт приводит нашу способность суждения к понятию объективной и материальной целесообразности, т. е. к понятию цели в природе, только тогда, когда нужно определить отношение причины к действию…»30. Рассматривать действие как закономерное мы в состоянии только потому, что рассматриваем идею причинения «как условие возможности действия. Когда мы сам предмет как действие «мыслим как возможное только через понятие об этом действии, – там мыслим мы себе и цель. Представление о действии есть здесь определяющее основание его причины и предшествует последней»31.
Развивая далее эту мысль, он находит всеобщее основание для всех природных явлений – вид причинности. Причинная связь, которая мыслится рассудком, составляет всегда нисходящий ряд причин и результатов (действий), в котором вещи, как действия, предполагают другие вещи, как причины. Эту причинную связь Кант называет «связью действующих причин» (nexus effectivus). Но можно мыслить причинную связь и по понятию разума (о целях), если ее рассматривать как ряд зависимостей по нисходящей и по восходящей линиям одновременно, «когда вещь, обозначенную раз как действие, при восхождении можно вполне назвать причиной той вещи, для которой она есть действие»32. Такая причинная связь определяется как «связь конечных причин» (nexus finails). По мнению Канта, в «таком обозначении становится также понятным, что других видов каузальности, кроме этих двух, быть не может»33.
В данном случае связь действующих причин есть внешняя причинность по отношению к объекту и определяется как внешняя целесообразность, т. е. когда одна вещь природы служит другой средством к цели. Относительно этого внутренняя целесообразность связана с возможностью предмета независимо от того, есть ли сама его действительность цель или нет. Различение видов целесообразности позволяет сказать: или что цель существования такого предмета природы лежит в нем самом, т. е. что он не только цель, но и конечная цель; или что эта цель находится вне его, в другом предмете природы, т. е. что он существует целесообразно не как конечная цель, а необходимым образом также и как средство.
На основе идеи связи конечных причин Кант формулирует понятие органического целого. «Для вещи как цели природы требуется, во-первых, чтобы части (по их существованию и форме) были возможны только в силу их отношения к целому» на том основании, что если «сама вещь есть цель, то она охватывается понятием или идеей, которая должна a priori определять все, что в ней должно содержаться»34. А для этого в свою очередь требуется, во-вторых, «чтобы части ее соединялись в единство целого благодаря тому, что они друг другу были причиной и действием своей формы»35. И далее: «В таком продукте природы каждая часть в том виде, как она существует только благодаря всем остальным, мыслится также существующей ради других и ради целого, т. е. как орудие (орган) (…); она мыслится как орган, создающий другие части (следовательно, каждая создает другие), а такой орган не может быть орудием искусства; он может быть лишь орудием природы, которая предоставляет весь материал для орудий (даже для орудий искусства), и лишь тогда и лишь поэтому такой продукт, как нечто организованное и себя само организующее, может быть назван целью природы»36. Таким образом, «органическое тело не есть только механизм, обладающий лишь движущей силой, оно обладает и формирующей силой, и притом такой, какую оно сообщает материи, не имеющей ее (организует ее)»37.
Однако, замечает Кант, когда рассматривается материя как целое в качестве продукта частей и их сил, то мы представляем себе механический способ возникновения этого целого. Как же возможно понять не-механическое соединение? Для Канта вся трудность вопроса о возникновении вещи, содержащей в себе цели, «состоит в выяснении того, что составляет единство основания для соединения вне друг друга находящегося многообразия в этом продукте»38. Причина неудач в поиске этого всеобщего основания видится им в том, что не раскрывается вид связи между указываемым основанием и его продуктом и тем самым нарушается единство вещественной и организующей компонент, обеспечивающее свойство самоорганизации органического целого. По мнению Канта эта возможность соединения механической и органической каузальности заложена в сверхчувственном субстрате природы, о котором мы ничего не можем определить утвердительно, кроме того, что «он сущность в себе, а знаем мы лишь явление ее»39.
Принципиальная особенность кантовской концепции обоснования биологии, по оценке В. С. Корнилова, в том, что «телеология у Канта является рефлектирующей, то есть относится к критике способности суждения. С помощью телеологического языка строится такая модель органических отношений, которая выступает эвристическим условием познавательной деятельности»40. Кант это постоянно подчеркивает: возвратный вид каузальности в общей идее природы имеет характер аналогии и поэтому имеет силу только субъективно для нас, а не объективно для самих вещей этого рода. В этой связи В. Ф. Асмус справедливо замечает, что «понятие о целесообразности природы не есть понятие теоретически мыслящего рассудка, стало быть, не есть теоретическое понятие науки; оно не определяет предметы природы в качестве таких, которые сами по себе имели бы отношение к каким-то целям природы. Оно мыслится по аналогии с практической целесообразностью человеческой деятельности, но по существу отличается от понятия об этой практической деятельности»41. Понятие о целесообразности не «вкладывается» в сам предмет природы, оно только указывает, какой должна быть наша субъективная рефлексия о предметах природы. В. С. Корнилов заключает: «Идея о том, что аналогия обладает эвристическим значением, а жизнедеятельность организмов аналогична творческой деятельности человека, образует центральное ядро гносеологической концепции»42.
Не менее важным достижением, на наш взгляд, представляется постановка задачи о выяснении того, что составляет единство основания для соединения многообразия в едином продукте природы, т. е. о сути органической связи как организующего отношения. Высоко оценивая идеи Канта, Л. С. Берг вместе с тем отмечает, что высказанные им мысли не оценены по достоинству биологами, например, аналогия форм, под которой Л. С. Берг понимает своеобразное проявление организующей связи43.
Следующий шаг в познании живого в немецкой класической философии сделал Ф. В. Й. Шеллинг. Впервые к проблемам философии природы он обращается в труде «Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки» (1797 г.). Обобщая научные концепции механики, физики, химии, Шеллинг приходит к выводу, что в основе понятия материи лежит противоположность, двойственность. Этот принцип полярности он включает как структурный элемент в кантовское различение видов причинности, т. к. «в данный момент мы не знаем никакой иной реальной взаимосвязи различных вещей, кроме причины и действия»44. Для неживой природы получается цепочка последовательных действий, рассматриваемых полярно, которая составляет нисходящий или восходящий ряд линейного причинения. Напротив, в области живой природы «любой органический продукт имеет основание своего существования в себе самом, ибо он есть причина и действие самого себя. Ни одна отдельная часть не могла возникнуть иначе, как в этом целом, и само это целое заключается во взаимодействии частей»45. Хотя полярный принцип механицизма (физикализма, химизма) не описывает органические явления, он лежит в основе всех природных явлений, поэтому «неорганическая и органическая природа связаны одним и тем же началом»46.
Конечность результата циклических процессов осмысливается Шеллингом в понятиях целого и формы. «Если мы, в конце концов, объединяем природу в одно целое, то механизм, т. е. нисходящий ряд причин и действий, и целесообразность, т. е. независимость от механизма, одновременность причин и действий противостоят друг другу. Благодаря тому, что мы объединяем еще и эти два предела, в нас возникает идея целесообразности целого, природа становится кругом, который возвращается в самого себя, является в себе самом замкнутой системой».47 Циклическая бесконечность органических процессов обретает конечность в нашем восприятии целого посредством качественного восприятия устойчивой формы: «Мы называем это конечным или формой»48. При этом, по Шеллингу, разъединение и соединение не сводится к обмену веществ с внешней средой, как это часто принимается в литературе, «ибо восприятие этих веществ уже предполагает саму жизнь. (…) уже само есть функция жизни»49.
Соединение непрерывного циклического движения и устойчивой формы, как атрибутов живого, Шеллинг видит в понятии «организация». Сущность организации, по Шеллингу, состоит в нераздельности материи и формы, а значит требуется обнаружить движение, в котором материя возникает одновременно с формой, посредством одного и того же действия. Материя в определенной форме «возникает только в химических действиях», поэтому «образование животной материи может быть объяснено лишь по аналогии с химическим процессом»50. Однако, «химическое движение длится, лишь пока нарушено равновесие»51. Следовательно, необходимо объяснить, «каким образом и посредством чего природа сохраняет в животном теле постоянно нарушаемое равновесие, посредством чего она препятствует восстановлению равновесия, почему все время сохраняется процесс и никогда не достигается продукт»52.
Свое объяснение Шеллинг дает с позиции органического целого и особенностей его организации. Органическая целостность означает единство жизненного процесса целого и его частей, выполнение которого (при полнейшей индивидуальности жизненного процесса применительно к каждому отдельному органу) возможно только, «если принять, что один и тот же жизненный процесс бесконечно индивидуализируется в каждом отдельном существе. (…) природа может придать жизненному процессу постоянство только в том случае, если она все время повторяет его с самого начала, т. е. посредством непрерывного разложения и восстановления материи»53.
В результате он приходит к выводу о том, что явление жизни «состоит в чередовании отдельных процессов, каждый из которых есть обратный, или отрицательный, по отношению к предыдущему»54. Так как жизнь заключается в последовательности процессов, которые непрерывно возвращаются к самим себе, то «невозможно указать, какой именно процесс возбуждает жизнь, какой из них протекает раньше, какой позже. Каждая организация есть замкнутое в себе целое, в котором все одновременно; (…) ни один из этих противоположных процессов не определяет другой, но они определяют друг друга, находятся в равновесии друг с другом»55.
Таким образом, Шеллинг идет дальше Канта, трансформируя понятие организма как существа в понятие целостной системы, организованной определенным образом. Организация этого целого понимается Шеллингом как устойчивая форма воспроизводящихся динамических процессов. Источник ее устойчивости видится им в сопряженности противоположных процессов, осуществляющихся циклически и непрерывно, каждый раз возвращаясь в исходное состояние. Эта сопряженность противоположностей характерна для всей природы, но в органической ее части она замкнута посредством третьего – всеобщей связи.
Завершающим звеном в развитии немецкой классической философии считается философская система Г. В. Ф. Гегеля. Натурфилософия, включающая представление о живом, составляет вторую часть его системы, изложенной в работе «Философия природы» (1817). Во многом представления Гегеля совпадают с рассмотренными взглядами Канта и Шеллинга, но есть и дополнительные моменты.
Гегель рассматривает природу в ее единстве и целостности, в предположении развития и происхождения высшего из низшего. «Природа должна быть рассмотрена как система ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой и является ближайшей истиной той, из которой она проистекала»56. Тремя такими ступенями понятия, согласно Гегелю, являются всеобщее, частное и единичное. Первой ступени (механика) соответствует бесформенная масса, имеющая единство и форму вне себя; вторая (физика) имеет дело с материей в ее частной форме или в форме физической индивидуальности; третья (органика) – это жизнь. Познание органической природы начинается с конца, т. е. с выработки представлений о ставшем осуществленном целом, с понимания того, как моменты целого существуют в нем самом, как они осуществляют организацию этого целого.
Путь восхождения, по мысли Гегеля, – это становление конкретной целостности, которое начинается с чего-то абстрактного в смысле неразвитого и приходит к состоянию гештальтивированному. В этом становлении начальная целостность «творит из себя свою собственную предпосылку», воспроизводится на ею же самой выработанной основе и оказывается способной к порождению «дочерних» целостностей, аналогичных по своей организации57. В раскрытии понятия целостности Гегель опирается на зоолога Ж. Кювье: «Каждое организованное существо образует целое, единую и замкнутую систему, все части которой соответствуют друг другу и своим взаимодействием способствуют в итоге одной и той же деятельности. Ни одна из этих частей не может измениться без изменения других, и, стало быть, каждая из них, взятая сама по себе, должна указывать на все другие»58.
Как и Шеллинг, Гегель убежден, что организация и жизнь могут и должны быть объяснены из принципов самой природы. В качестве всеобщего понятия, имманентного предметам природы, он указывает понятие цели, понимаемой как простую их определенность. «Это понятие цели познал в природе уже Аристотель, учивший, что отличие живого от неживого состоит в том, что живое следует понимать как действующее согласно его целям»59. Это понимание «было почти утрачено в новое время, пока Кант не восстановил это понятие в виде принципа внутренней целесообразности, согласно которому живое должно быть понимаемо как самоцель. Главный источник затруднений в этом вопросе заключается в том, что цель представляется обыкновенно как внешняя и обычно думают, будто цель существует только в сознании»60.
Таким образом, жизнь, по Гегелю, есть результат, поскольку она себя породила, и есть продукт, который затем она вновь производит, и это произведенное и производящее в сумме и есть сама жизнь. Иначе говоря, жизнь является своей собственной предпосылкой. Полагание своей собственной предпосылки представляет собой не что иное, как внутреннюю необходимость. Напротив, в неживой природе, отмечает Гегель, действует внешняя необходимость, которая выступает как зависимость результата от исходного пункта, как простое перенесение на следствие определений причины по типу линейного причинения. Поэтому внешняя необходимость есть бытие, положенное другим. Только там, где предпосылка становится результатом, а результат – предпосылкой, внешняя необходимость трансформируется во внутреннюю, производящее приобретает статус самодовлеющего бытия, т. е. становится для-себя-сущим, для-себя- определенным субъектом.
На пересечении внутренней необходимости и внешней Гегель усматривает специфическое взаимодействие производящего и производимого – это отнюдь не простое пересечение двух встречных движений. Из столкновения с особенностью внешних обстоятельств организм выходит как «единство внутреннего и внешнего, так что внешнее, иное, продукт оказывается возвращенным в производящее»61. Взаимодействие как действие «повернутое обратно», как причинное противоречие (повернувшая вспять последовательность причин и действий) и есть акт возвратного причинения. «Как единство понятия и обращенного вовне существования, в котором понятие сохраняется, жизнь есть идея. (…) жизнь как идея есть движение самой себя»62. Тем самым характеристики упорядоченности, целостности выступают у Гегеля как результативная характеристика процесса разрешения «причинного противоречия».
Соответственно различенным трем ступеням развития природы Гегель вводит понятие организма в качестве процессуальной организованности вообще, различая геологический, растительный и животный, и специфические процессы (формообразующий, взаимодействия и родовой). Указанные процессы в совокупности дают процесс, который есть жизнь. Обозначая неживую природу как геологический организм, он отмечает, что он «жив не в единичном, а лишь в целом». Напротив, «органическое есть единичное, развивается в объективный организм, в образ как в некое тело, расчлененное на части, которые различаются друг от друга» и в котором «каждая часть существует как оживотворенная»63. В современной терминологии это означает: живая природа организована дискретно в виде органических целостностей разного типа и масштаба, качественная определенность которых состоит в их самоорганизованности; в неживой природе наличие отдельных целостностей не составляет сущность ее организации, т. е. неживое организовано в виде вещества.
Следующий шаг в осмыслении организации природы сделан Ф. Энгельсом («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», 1873 – 1883 гг.) в рамках материалистической парадигмы, в которой единство мира, единство всех многообразных явлений усматривается в их материальности. «Единство мира состоит не в его бытии, хотя его бытие есть предпосылка его единства, ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым. Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения. Действительное единство мира состоит в его материальности…»64. Исходными понятиями при рассмотрении природы становятся материя и ее атрибут – движение. «Движение в применении к материи, это – изменение вообще».65 Последовательное проведение этого принципа дает различение форм движения с одновременным указанием соответствующего «носителя» – вида материи, обладающей указываемыми свойствами, что в итоге приводит к уровневой концепции природы. Энгельс выделяет механическую, физическую и химическую формы движения, которыми, по его мнению, исчерпываются разновидности движения в неорганической природе, и органическую. При этом «форма движения в органической природе отличается от механической, физической, химической, содержа их в себе в снятом виде»66.
Сущность органического движения усматривается Энгельсом в химизме белков, который он называт жизнью67. «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел»68. Процесс самообновления заключается в том, что «белковое тело извлекает из окружающей среды другие подходящие вещества и ассимилирует их, тогда как более старые частицы тела разлагаются и выделяются»69. С прекращением этого непрерывного самопревращения составных частей, сопровождающийся питанием и выделением, «белковое тело прекращает свое существование, оно разлагается, т. е. умирает»70.
Следует заметить, что последователи учения Энгельса сделали акцент на процессе обмена, сузив тем самым смысл понятия живого: обмен как обновление, замена превратился в процесс потребления и выделения. Понимание жизненного процесса как самообновление и развитие этой идеи реализовано в «принципе устойчивого неравновесия» Э. С. Бауэра, который будет рассмотрен в следующем параграфе.
Уточняя смысл понятия движения, Энгельс определяет его суть во взаимодействии. При этом он опирается на Гегеля, который высказал мысль о том, что взаимодействие является истинной causa finalis вещей, дальше этого взаимодействия нет ничего познаваемого71. «Вся доступная нам природа образует некую систему, некую совокупную связь тел. (…) В том обстоятельстве, что эти тела находятся во взаимной связи, уже заключено то, что они воздействуют друг на друга, и это их взаимное воздействие друг на друга и есть именно движение»72. Отсюда логически следует различение четырех видов взаимодействия соответственно формам движения.
Ценность рассмотренных представлений состоит в возможности определения органической формы движения как специфического вида взаимодействия, присущего органической природе. Однако, сведение Энгельсом этой формы движения к самообновлению, к химизму, т. е. к вещественному взаимодействию или в терминах Шеллинга – к единственному виду сопряженности противоположных процессов (в частности, сопряженности ассимиляции и диссимиляции), затрудняет осмысление явления жизни в аспекте взаимодействия. При абсолютизации обмена вне поля зрения оказывается проблема выяснения основания органической связи, т. е. того специфического свойства, благодаря которому осуществляется взаимодействие органических целостностей. Кроме того, остается открытым вопрос о том, за счет чего химизм становится самовозобновляемым процессом.
Материалистическая парадигма широко используется в современных философских работах. Например, на позициях материализма построена концепция «Общей теории жизни» Г. А. Югая, предмет которой составляют «общие законы развития и функционирования органического мира как целого в их соотношении с частными биологическими закономерностями»73. Его исходная посылка состоит в том, что «поскольку жизнь есть часть природы, постольку сущность ее должна быть дедуктивно выведена из общеприродных явлений»74. Для этого во всеобщей материи необходимо рассмотреть ее органическую часть – живую материю – как особую субстанцию, обладающую объективной реальностью, которая имеет те же всеобщие атрибуты (движение, пространство, время, отражение), но со своими особенностями. Отсюда следует, что универсальность «биологических (равно как и всех других) явлений надо дедуцировать из движения материи как ее атрибута»75. Задачу общей теории жизни, по мнению Г. А. Югая, можно считать решенной, если удастся описать органическую материю через универсальные атрибуты, что в категориальном смысле будет означать определение сущности жизни в наиболее общих понятиях.
В качестве атрибута органической материи им указывается обмен белковых тел с внешней средой. «Обмен веществом, энергией и информацией есть основной интегрирующий фактор, созидающий и поддерживающий органическую целостность жизни»76. Всеобщность этого обмена, по мнению Г. А. Югая, создает биотический круговорот путем «замыкания на себя» как способ организации биоты в ее целостности. В этом круговом процессе взаимодействия, по выражению Э. В. Ильенкова, «всеобщее необходимое условие возникновения предмета становится его же собственным всеобщим и необходимым следствием, это диалектическое “переворачивание” условия в обусловленное, причины – в следствие и есть характерный признак внутреннего взаимодействия, благодаря которому действительное развитие приобретает форму круга»77.
Аналогичное мнение высказывает В. А. Энгельгардт: «Нет сомнений в том, что специфика организации выступает в качестве главенствующего атрибута живого. В связи с этим напрашивается формулировка: проблема природы жизни – это проблема первичной организации материи в живых объектах»78. Понятие организации конкретизируется им в согласованном взаимодействии частей, следовательно, биологическая организация выступает как целесообразное функционирование или взаимодействие частей (органов) системы, обеспечивающее ее адаптацию. Однако, суть этой целесообразности, по нашему мнению, часто видится исследователями слишком антропоморфно – как целеполагание будущего, что в полной мере присуще только человеку, т. е. не всем, а лишь некоторым формам живого. Например, Н. А. Бернштейн писал: «Жизнедеятельность и поведение организма обусловливается не уравновешиванием со средой, а преодолением среды на пути жизни. В самом основном его ведет модель потребного ему будущего, повинуясь которой организм, так сказать, не придает значения тому, приходится ли ему в направлении намеченной цели двигаться “по течению” или “против течения”»79. Заметим, такое понимание целесообразности не соответствует кантовскому.
Есть и другие отличия. В классической немецкой философии механизм причинности конкретизируется в виде полярного единства разнонаправленных внутренних процессов в живой единице и аналогично сопряженных полярных внешних процессов во взаимодействии со средой, на пересечении которых (внутренних и внешних), по мнению Гегеля, и возникает устойчивая органическая форма. В материалистической же модели Г. А. Югая «причина как действие на другое (следствие) есть в то же время преломление действия “через другое” (следствие) “на себя”»80. В результате теряется внутренний источник динамичности и устойчивости органического целого. Вполне очевидно, что жизненный процесс осуществляется не только во внешнем взаимодействии и в актах обмена, но и в промежутках, когда обмен отсутствует, и суть органического целого не в том, чтобы потреблять и выделять, так же как автомобиль, например, существует не для того, чтобы сжигать топливо и производить выхлопные газы.
Кантовское понимание органического целого осмыслено в отечественной философии в работах М. К. Мамардашвили, В. И. Кремянского, Е. Я. Режабека, И. Т. Фролова.
В частности, М. К. Мамардашвили пишет: « “Органическое целое” – исторически возникшая, развивающаяся и крайне сложно функционально расчлененная система связей и процессов, взаимовлияющих друг на друга»81. По его мнению, существенно, что все части и их связи возникают (и исторически, и функционально) «лишь в связи с данным целым, как результат его внутренней дифференциации»82. Например, физиологические особенности и анатомическое строение цветка возникают лишь в связи с растением как целым. В. И. Кремянский дополнительно выделяет органическое отношение как специфический вид связей между компонентами целого, которые создают различные нелинейные интегративные или кумулятивные эффекты. В его понимании «органическое отношение – это отображение и перспективное отображение (…) специфичности целого в его частях»83.
При этом, по В. И. Кремянскому, существенны следующие моменты84:
– живой объект возникает в результате его внутренней дифференциации, т. е. исторически, в процессе собственного развития;
– части целого формируются путем специализации в процессе становления целого и в связи с целым;
– наличие дополнительных (к координирующим) модифицирующих связей (органических отношений), обеспечивающих интеграцию в целостность;
– автономизация частей, т. е. формирование уровней структурной организации.
Принципиально важным его методологическим выводом является понимание того, что органическое целое не составлено из готовых частей, а «развернулось» из самого себя путем размножения исходной единицы (дифференциации) и видообразования (специализации) в условиях взаимных связей (органических отношений). И понимание того, что органическое целое вне условий организации определенного рода не существует. В качестве антитезы данному тезису В. И. Кремянский приводит в пример древнегреческого философа Эмпедокла, согласно которому первоначально на Земле образовались отдельные органы и в дальнейшем эти органы будто бы срослись между собой и таким путем возникли животные и люди. Добавим, что по существу то же самое утверждается и в номинализме (атомизме, индивидуализме), когда образование целого (нового уровня организации) рассматривается посредством кооперации существующих элементов. Однако, как доказывает на ряде примеров упомянутый автор, органическое целое формируются не путем «складывания» целого из предварительно образовавшихся частей, а путем конструирования целым своих собственных частей на основе органических отношений, а поэтому функция целого возникает раньше, чем набор органов, который имеется на зрелой стадии существования целостности.
Развитие познания живого в период после того, как немецкая классическая философия перешла пик своего теоретического влияния на все сферы культуры, происходило в условиях все большего взаимного обособления философского и научного познания. Позитивизм определенно набрал силу и все попытки осмысливать живое за пределами узко- предметных естественнонаучных подходов все чаще стали расцениваться как отступление в область беспредметных измышлений. В результате ученый в своей сужающейся дисциплинарной области постоянно утрачивал основания для интеграции достижений в других областях. С другой стороны, философские исследования все в меньшей степени стали опираться на достаточно полное владение научными данными, а значит их концептуальные идеи перестали выполнять роль онтологических оснований. Об этом же пишет канадский философ М. Рьюз: «…философы в большинстве своем пребывают в неведении относительно многих последних замечательных достижений биологии. Биологи же относятся с недоверием либо равнодушием к тому, чем заняты современные философы. И как следствие этого, философы возводят замки своих построений на неких не существующих для современной науки основах, а биологи оказываются обреченными ломать копья по вопросам, по которым философы вели споры лет двадцать назад»85. В результате, по его мнению, в настоящее время не существует не только единой точки зрения по вопросу философских проблем биологии, но и единого подхода к его рассмотрению86.
Существенный вклад в данную ситуацию внесли и сами философы, размышляя на темы биологии, не потрудившись достаточно над освоением биологических дисциплин и в итоге производя, по выражению Л. фон Берталанфи «философский туман». До сих пор сохраняют актуальность выводы, сделанные еще в 70-х гг. прошлого века в ходе дискуссии «Существует ли теоретическая биология»87. Ее участники сошлись на том, что методологическим ориентиром для естествознания, в том числе для биологии, остается теоретическая физика, что было выражено Н. В. ТимофеевымРесовским следующим образом: «Теоретической биологии не было до самого последнего времени, потому что нет общих естественно-исторических биологических принципов, сравнимых с теми, которые начиная с XVIII в. существовали в физике»88. Как следствие, при всей значимости конкретных достижений в биологии, оснований для объединения всех составляющих ее дисциплин и подразделов так и не было выработано. При этом и со стороны философов и со стороны биологов есть понимание необходимости совместных усилий, понимание необходимости разработки внеконцептуальных оснований для осмысления и интеграции биологического знания.
В современной философии такая задача поставлена главным образом в биофилософии. Становление отечественной школы биофилософии связано с трудами Р. С. Карпинской, И. К. Лисеева, А. П. Огурцова, О. Е. Баксанского, Л. В. Фесенковой, Ю. В. Хен, А. Т. Шаталова и др. (Институт философии РАН). Эти работы нацелены на теоретическое обобщение и формулировку абстрагирующих понятий достаточно высокого уровня, единых для всех степеней организации живого и выступающих как начальный пункт движения познания от молекулярно-биологических исследований ко все более сложным уровням. Проблематика и онтологические предпосылки отечественной школы биофилософии при исследовании жизни рассмотрены в коллективной монографии «Биофилософия» (1997). Задача биофилософии состоит в философском осмыслении самого феномена жизни как компонента природы и культуры. В рамках биофилософии единство естественнонаучного и социогуманитарного знания осознается как система «обобщающих суждений философского характера о предмете и методе биологии, ее месте среди других наук, ее познавательной и социальной роли в современном обществе»89.
Анализируя познавательные модели в истории культуры (организменная, семиотическая, механическая, организационная, эволюционная и др.) И. К. Лисеев отмечает тот факт, что, несмотря на множественность всех этих установок и их специфичность, «в XX веке основные теоретические построения в биологии ориентировались на два ведущих методологических конструкта – идеи развития и организации. Постепенно перерастая рамки собственно биологии, они превращались в регулятивы культуры в целом»90.
Осмысление феномена жизни и живого в биофилософии осуществляется на теоретическом и методологическом базисе биологии путем формирования «интегративных представлений, образующих канву новой универсальной картины мира – онтологического основания мировоззрения (как целостной системы наиболее общих взглядов человека на окружающий и собственный мир через призму знаний о жизни)»91. В качестве теоретического базиса биофилософии выдвигается коэволюционная познавательная модель – понимание бытия природы и общества в целом как процесс (и результат) сопряженного развития различных видов живого вещества между собой и неживой природой.
Понятие коэволюции конкретизируется в последующих работах ряда теоретиков. И. К. Лисеев рассматривает коэволюцию как сопряженное развитие систем со взаимными селективными требованиями и предполагает взаимосвязи на основе органического взаимодействия, взаимозависимости, сопряженности процессов на всех уровнях организации92, что дает осознание универсальности коэволюционных отношений, приложимых ко всей реальности93. По мнению С. Н. Родина коэволюция предполагает возникновение сопряженных изменений и последовательно автоматическую селекцию взаимно адаптивных вариантов94.Е. Н. Шульга обращает внимание на то обстоятельство, что «в содержании слова “коэволюция” наличествует как минимум два жестко взаимосвязанных и сопряженных друг с другом процесса, или даже два “бытия”, поэтому термин “коэволюция” расшифровывается как “онтологизированное бытие адекватное другому бытию в его совокупной и развивающейся целостности”»95. Ю. М. Плюснин отмечает, что «коэволюционная стратегия выступает в качестве преобразующего фактора в самой биологии, требуя в буквальном смысле новой эволюционной парадигмы. Это, в свою очередь, предполагает формирование новой эпистемологической системы, системы, которая позволяла бы описывать природные и социальные процессы как процессы природно– социальные в глобально–эволюционном контексте»96.
Однако, авторы биофилософии констатируют, что «несмотря на известные достижения, биофилософия все еще находится в стадии становления, пребывая в поисках своего предмета, метода и места в системе биологического и философского знания»97. Среди возможных причин указывается «неспособность отдельных (даже энциклопедических) умов объять сложность Универсума» или отсутствие неких «решающих аргументов» или «решающих фактов», или большая инертность и консервативность мировоззренческих постулатов, основанных на традиционном физикалистском (механистическом) мировоззрении. «Словом, до сих пор нет целостной комплексной системы мировоззрения современной эпохи»98.
Резюмируя достижения в познания живого в традиции философии природы необходимо отметить следующее. Философы выработали теоретическое представление о живом, которое может быть принято в качестве онтологического основания проводимого исследования. Наибольший вклад в формулировку данной концепции внесли представители немецкой классической философии в эпоху, когда философия и естествознание составляли одно целое.
Живое как объект теоретического познания концептуализируется в виде органической целостности (И. Кант), качественная определенность которой усматривается в ее самоактивности (самоорганизации), осмысливаемой на основе возвратного причинения (самопричинения). Существенным моментом самоорганизации является становление целого и его частей в едином процессе их историко-генетического развития. Замкнутая причинность обеспечивает самоорганизацию в виде устойчивой формы. Динамическая устойчивость формы осмысливается посредством сопряженности противоположных процессов (Ф. В. Й. Шеллинг), последовательность которых замыкается в рамках этой целостности, что вполне соответствует коэволюционной парадигме современной биофилософии. Организованность и воспроизводимость живого возможна при наличии не только формообразующих, но и координирующих (организующих) процессов, обеспечивающих согласованное взаимодействие органических целых на всех структурных уровнях. Механизм сопряжения конкретизируется в аспекте особого вида природного взаимодействия – органической связи.
Получающаяся при этом специфика объекта познания – самопричинность – объективно предполагает различение специфики физико-химических наук и наук о живом. В первом случае законы формулируются как внешняя необходимость (Г. В. Ф. Гегель), непосредственно данная наблюдению. Во втором случае закономерности устанавливаются посредством «рефлектирующей способности суждения» как внутренняя необходимость природного объекта. Исследователь не может расчленить целостность и выделить из нее части для изучения, не нарушив организующего отношения, и не может также сконструировать органическую целостность из готовых частей. Внутренняя необходимость может быть сформулирована как закономерность только путем интерпретации ее внешних проявлений, что актуализирует обращение к интерпретационной методологии познания.
По мнению Е. Я. Режабека, есть все основания констатировать, что поставленная перед философией задача дать принципы представления живой природы в целом решена. «Необходимо осознать, что приоритет в разработке такого понимания принадлежит философии и ее смысложизненным ориентирам»99. На наш взгляд, выход на качественно иной уровень познания живого в немецкой классической философии, связан с выходом за границы предметного уровня на трансцендентальный уровень философской рефлексии, осуществленный И. Кантом. Впервые обозначается необходимость в целях продуктивного познания сущности живых объектов выходить за рамки сугубо предметного уровня, тем самым обозначается поворот от объекта к субъекту, т. е. переход на уровень теоретической рефлексии. «Рефлексия (reflexio) не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них; она есть такое состояние души, в котором мы прежде всего пытаемся найти субъективные условия, при которых можем образовать понятия. Рефлексия есть осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания, и только благодаря ей отношение их друг к другу может быть правильно определено»100. В последующей трактовке рефлексии Гегелем субъектом рефлексия становится понятие, посредством которого рефлексия снимает свои собственные моменты в движении ко всеобщему.
Выделение отмеченного явления в познании живого – перехода от предметности к рефлексии, от объекта к субъекту – создает общее основание для анализа второй традиции в рамках философского познания, осмысливающей живое сквозь призму культуры и человеческого существования. К этой традиции можно отнести философию жизни (включая философскую антропологию в ее рамках). В отличии от первой традиции (философии природы), базирующейся на биологическом естествознании, эта вторая традиция соотносится с социогуманитарным познанием. Рефлексивный уровень познания сущности живого реализуется в виде взаимоотражения познающими субъектами самих себя и друг друга в пространстве коммуникации и социального взаимодействия («сферы разговора» по Г. Шпету, если проводить аналогию с человеком и миром культуры).
Жизнь как всеобщее явление, рассматриваемое в аспекте человеческого и социального существования, – это иная, нежели сугубо природная, реальность, для исследования которой требуются иные методы, нежели для исследования физической реальности. Соответственно, основными познавательными установками становятся101: антропологизм (человек – основная категория при объяснении природы, общества и мышления), антропоцентризм (приоритет человека над социальными и историческими законами, человек – центр и высшая цель мироздания), антропоморфизм (наличие человеческого измерения в любом знании о природе, обществе и в самом познании – «человек есть мера всех вещей»).
Философия жизни (А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, Г. Риккерт, О. Шпенглер и др.) в качестве традиции западно-европейской философской мысли сложилась в последней трети XIX в. в Германии как разновидность неклассической философии, центральная идея которой состоит в том, что философия не может и не должна опираться исключительно на естественные науки, поэтому акцент в ней был сделан на преодоление рационализма предшествующей философской классики. Спектр интерпретаций самого понятия «жизнь» основными представителями философии жизни чрезвычайно многообразен в силу его расплывчатости. В целом понятие «жизнь» служит для обозначения особой реальности – иррациональной, недоступной рассудочному, научно-рациональному постижению. «Это “жизненный мир”, который означает собой постигаемую целостность реального бытия (Ницше); “жизненный порыв” как формотворчество космической силы жизни (Бергсон); жизнь как непосредственное внутреннее переживание, уникальное по своему содержанию и раскрывающееся в сфере духовно-коммуникативного или духовно-исторического опыта (В. Дильтей, Г. Зиммель). При этом жизнь понимается как сущность мира (онтология) и как единственный орган его познания (гносеологический аспект)»102.
В представлении А. Бергсона, жизнь принципиально отличается от неживых явлений. Неживой предмет «либо остается тем, что есть, либо, если и меняется под влиянием внешней силы, то мы представляем себе это изменение как перемещение частей, остающихся при этом неизменными»103. Состояние частей, их взаимоположение может повторяться сколько угодно, следовательно, группа не стареет, значит у нее нет истории. «Итак, ничто здесь не создается, – ни форма, ни материя»104. Сами тела и смена их положения «выкраиваются из ткани природы восприятием, ножницы которого как бы следуют пунктиру линий, определяющих возможный захват действия»105. На самом же деле, по мнению Бергсона, в неживой природе ничего не происходит нового, ничего не создается ибо «настоящее не содержит ничего сверх того, что было в прошлом, и то, что обнаруживается в действии, уже было в причине»106.
Напротив, живое есть нечто такое, что длится. «Повсюду, где что-нибудь живет, всегда найдется раскрытый реестр, в котором время ведет свою запись»107. Если состояние неживого тела зависит исключительно от того, что происходило в предыдущий момент, то «для живого тела данный момент не обусловливается непосредственно предшествующим, что нужно прибавить сюда все прошлое этого организма, его наследственность, словом, всю очень длинную его историю»108. Поэтому эволюция предполагает реальное продолжение прошлого в настоящем, предполагает длительность, следовательно, «познание живого существа, или естественной системы, есть познание, направленное на сам интервал длительности, тогда как познание системы искусственной, или математической, направлено только на ее конечный момент»109.
Жизнь «как поток, идущий от зародыша к зародышу при посредстве развитого организма»110, как длящаяся реальность, производящая сущность мира, может осмысливаться, по Бергсону, лишь посредством интуиции, непосредственного переживания, интерпретации с целью понимания. Такой способ постижения жизни противопоставляется рациональности и логическому доказательству, в котором этот поток расчленяется на статические моменты. «Реальное целое вполне может быть, как мы сказали, неделимой непрерывностью: тогда системы, выделяемые нами из этого целого, (…) будут отдельными точками зрения на целое. И, сопоставляя эти точки зрения, вы не сможете даже начать восстанавливать целое, подобно тому, как, умножая число фотографий какого-нибудь предмета в разных ракурсах, вы никогда не получите этого предмета в его материальности»111.
В философии Ф. Ницше жизнь – это мир как данность для познающего субъекта. Для него жизнь есть высшая господствующая сила, заинтересованная в сохранении жизни и понимаемая как «воля к власти», в виде потока, вечного и абсолютного становления в результате игры случайных сил. «Физиологам следовало бы поразмыслить насчёт взгляда на инстинкт самосохранения как на кардинальный инстинкт органического существа. Прежде всего нечто живое хочет проявлять свою силу – сама жизнь есть воля к власти: самосохранение есть только одно из косвенных и многочисленных следствий этого»112. Только жизнь как главная ценность и основание «духа» и познания может и должна быть конечной целью всех человеческих стремлений. Такое понимание жизни противопоставляется Ницше господству рассудочности и регламентирования как «высших» ценностей европейской культуры, чуждых естественной жизни и внеположенных ей форм: все, что над ней, вне и позже нее – это «порча», вырождение в людях, мыслях, чувствах, действиях113.
Конец ознакомительного фрагмента.