Драгоценность мысли Ранджунга:
Комментарий, разъясняющий слова и смысл «Трактата о различении сознания и изначального осознавания»
Комментарий: Карма Нгаван Ёнтэн Гьямцо Лодрё Тхае (Джамген Конгтрул)
Вступление
[63]Кланяюсь Всеведущему![14]
Твоя благостная речь, троекратно верная[15] —
Богатый глас, звучащий песней благословения,
Указывает путь полного освобождения.
Владыка святых мудрецов, известный как Ранджун Гьялва, тебе я кланяюсь.
Образцами всех дхарм-явлений[16] самсары и нирваны
Являются сознание и изначальное осознавание,[17] и учение, показывающее то, каковы они,
Является сутью всех восьмидесяти четырех тысяч учений Дхармы.
А тот, кто осознал, чем они являются, кладет конец своему существованию.[18]
У меня есть лишь частичное понимание и опыт этого, но даже благодаря им
Чашу сердца переполняет нектарное содержимое,
И поскольку [благодаря им] возрастает энергия молодости Покоя,[19]
Я разъясню этот превосходный особый текст.
Объяснение этого трактата, немногословного, но глубокомысленного, написанного Господином Победителей Всеведующим Ранджунгом Дордже, который благодаря незамутненному (sgnb bral) видению таковости[20] всех явлений владеет изначальным осознаванием Будд, и деятельность которого, воплощенного в теле Владыки Вселенной ('jig rten dbangphyug, lokeśvara=kalki-punda-rika), излучающая свет Солнца учения Шакьямуни, не имеет себе равных в трех слоях (вселенной), – будет изложено в трех частях:
1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению,
2. [64]Сам текст, к которому мы подходим,
3. Окончание, после того, как текст был пройден.
1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению
В первой части три пункта:
1.1. Объяснение названия трактата,
1.2. Выражение почтения,
1.3. Решимость довести это сочинение до конца.
1.1. Объяснение названия трактата
Представленный здесь «Трактат (bstem bcos, śastra)[21] o различении [случайного] сознания и Изначального Осознавания» – [предлагает описание (а) того, ] каким образом восемь сознаний – корень самсары – присутствуют у заблуждающихся существ; (б) того, каким образом изначальное осознавание – природа нирваны – проявляется для будд, свободных от заблуждения; а также [описывает] (в) различение того, как они по-разному проявляются, несмотря на то, что имеют одно основание. Причем, поскольку [этот текст] обладает двумя качествами, а именно исправляет («шас») ошибки заблуждающегося сознания, защищает («тра») в незапятнанной природе изначального осознавания, он называется трактатом («шастрой»).
Таким образом, признав, что [это название] помогает легко ориентироваться по всему объему текста и вкратце демонстрирует его содержание, [автор] дал такое название, а именно исходя из [того, что оно выражает] смысл и [выполняет] назначение.
Кроме того, Арья Нагарджуна говорил: «Самсара – это просто мышление,[22] а отсутствие мышления, – это освобождение (tharpa, moksa)». Таким образом, то, что называют «самсарой» и «нирваной» – это Ум (sems, cit-ta), который разделяется на данные две категории лишь в зависимости от того, запятнан ли он мышлением или не запятнан. Поэтому, если осознаешь такой характер (tshul) [такого разделения ума], то осознаешь природу всех явлений (chos thams cadkyi gnas lugs).
1.2. Выражение почтения
[Кармапа] говорит:
Простираюсь перед всеми Буддами и бодхисаттвами.
Сначала слово «простираюсь (кланяюсь)» берется для объяснения:
[65]Кто простирается? Автор трактата – Ранджунг Дордже.
Когда простирается? В начале написания вот этого самого [трактата].
Перед кем простирается? Перед буддами, которые очнулись-очистились (sangs) от двух видов случайных завес (sgnb) – того, что необходимо устранить (spang Bуа), и в которых полностью пробудились-раскрылись (rgyas) два безупречных знания (mkhyen) – то, что необходимо постичь (rtog bуа), а также перед Сыновьями Победителя (Бодхисаттвами), зародившими настрой просветления (thugs bskyeď), героическими существами [действующими] на благо других, перед всеми ними во всех трех временах.
термином подразумевают любые умственные состояния заблуждающегося ума, и в первую очередь такие омрачения, как гнев, жадность, тупость, зависть и гордость, причиной которых является цепляние к себе и своему.
Каким образом простирается? Посредством тела, речи и ума, уважительно и с верой.
Какая в этом необходимость? Поскольку благодаря этому в потоке ума увеличивается заслуга (bsod names, punya) и устраняются препятствия (bar chad, antarāya), написание сочинения будет доведено до конца, кроме этого достигается временное счастье высших миров (bde ba mngon mtho) и совершенное безусловное благо (nges par legs pa’i phun tshogs). В «Праджняпарамите» (rGyal ba’i yum) сказано: «Сыны и дочери [благородного] семейства, всякий, кто бы ни сказал: «Я простираюсь перед Татхагатой», – положит конец страданиям».
1.3. Необходимость и обещание довести сочинение до конца
[Кармапа] говорит:
Основываясь на услышанном и продуманном,
Чтобы [далее] применить [это знание] в практике медитации,
Я находился в уединенном месте, где
Увидел этот способ [деления ума], который сейчас и опишу.
Сам Владыка [Кармапа Ранджунг Дордже] в безусловном смысле (nges don du) [давно уже] является Буддой, воплотив в жизни все качества и деяния освобождения.[23] Однако, чтобы позаботиться о незрелых учениках, он проявил себя обычным человеком: «Я положил в качестве основания практику незапятнанной дисциплины. В самом начале [пути] я получал (слушал) учения без всяких пристрастий от многих учителей, обретших знание и опыт. В середине [пути] [66]я уяснил смысл услышанного посредством досконального интеллектуального анализа (mno sam gyi rtog dpyod). И, опираясь на это в конце [пути], дабы этот самый смысл, о котором слушал и размышлял, соответствующим образом я смог ассимилировать в медитации, и чтобы посредством практики реально добраться до результата, я (Ранджунг Дордже) в отсутствие отвлечений – суеты ('du 'dzi) на внешнем уровне, беспокоящих чувств (nyon mongs) на внутреннем уровне и обманчивых концепций ('khrul r togs) на тайном уровне – медитируя (mnyam bzhag) во вратах множества видов самадхи, находился в уединении. И там это глубокое учение об освобождении от заблуждений было постигнуто в точности, как есть, и проявилось ясно, в изначальном знающем осознавании (mkhyen pa’i ye shes). Именно это [понимание, теперь, ] в состоянии после погружения (в постмедитативном состоянии) (rjes thob), с безобъектным состраданием (dmigs pa med pa’i thugs rjes),[24] ради того, чтобы другие предуготованные к этому ученики осознали смысл [увиденного мной], я буду описывать», – таким образом [Кармапа] дает, наставления исходя из своего жизненного опыта.
То же самое говорил Васубандху – второй Будда:
Придерживаясь правил [дисциплины], благодаря наличию [мудрости] слушания и размышления,
Всецело приходишь к медитации.
Таким образом, человек, который является опорой[25] для [осуществления] желания достичь освобождения и всеведения, в самом начале должен соблюдать безупречно те или иные правила поведения,[26] являющиеся фундаментом для [развивающихся] качеств. В «Письме к другу»[27] сказано:
[Шакья]муни говорил:
«Как земля [является основой] для всего живого и неживого,
Так и дисциплина является основой всех качеств».
Тот, кто обладает дисциплиной, должен прослушать много учений. Почему? Потому что для достижения состояния Будды необходимо постичь[28] смысл двух видов несубстанциальности (bdag med, nairātmya).[67] А для постижения этого необходимо осмыслить авторитетные высказывания (bka’, vacana) и логические рассуждения (rigs pa, yukti), благодаря которым возникает понимание смысла исходных Слов Будды (lung, āgama) и комментариев. Чтобы осмыслить их, необходимо прослушать [эти учения]. Без этого не постичь смысла двух видов несубстанциальности. Не постигнув его, не сумеешь освоиться с не субстанциальностью в медитации. Не умея освоиться с не субстанциальностью, пусть даже и «медитируя», различающая мудрость (shes rab, prajfiā), которая должна возникнуть из медитации, – не зарождается. И если она не зародилась, неоткуда взяться [достижению] Пути видения (mthong ba’i lam, darśanamarga) Благородного. Если же его нет, то невозможно достичь состояния Будды – доведенного до конца развития [этого видения в медитации]. В «Собрании [учений Великой] колесницы»[29] много говорится подобно следующему:
Там, где нет привычек-отпечатков,[30] оставленных слушанием [Дхармы] и т. д.,
Нелогично [ожидать] того, что их плод разовьется.
Поэтому, если отсутствует различающая мудрость от прослушивания [учения], то, поскольку не способен отделить то, что следует принять, от того, что следует отбросить, что бы ты ни делал, [результат] будет немощным – во всех рождениях способности будут ослабленными. Хоть и медитируешь, но корень – цепляние за «я» – не отсекается; таким образом, появляются эти и многие другие недостатки. Если же обучен (thospa), то, поскольку знаешь предмет, ум ничто не затемняет, интеллект развивается, и поэтому достигаешь неустрашимой уверенности во всем [что правильно делаешь и о чем говоришь]. А поскольку становится поток ума свободным, то ум счастлив, ты попадаешь в число тех ученых, которые [по праву] зовутся учеными, и тогда во всех жизнях различающая мудрость совершенна, способности остры и ты сохраняешь услышанное в памяти, встречаешься с буддами и бодхисаттвами, а также способен давать поучения, раскрывающие смысл Дхармы. Тогда завесы[68], мешающие познанию, очищаются, для других ты безошибочным образом поворачиваешь колесо Дхармы, – возникают эти и многие другие достоинства.
В «Кратком изложении»[31] сказано:
Когда различающая мудрость полностью познает природу дхарм-явлений,
Тогда, действительно, выходишь за пределы всех трех, без исключения, миров,
И являешься величайшим пастырем людей, который, повернув Драгоценное колесо,
Ради прекращения страдания, учит скитающихся существ Дхарме.
В «Сутре груды драгоценностей»[32] об этом также много говорится, как например:
Благодаря слушанию познаешь все дхармы-явления,
Благодаря слушанию устраняешь бессмысленное,
Благодаря слушанию устраняешь негативное,
Благодаря слушанию достигаешь Нирваны.
Если, не имея различающей мудрости, полученной в результате слушания и размышления, и не понимая смысла двух видов несубстанциальности, делать «глупую медитацию» (bslun sgom), то даже если достигнешь небольшого созерцательного погружения самадхи (tmgnge 'dzirí), не сможешь устранить корень беспокоящих эмоций. И потому [ты снова] упадешь в [нижние миры] самсары, например, так же, как сын индуистского знатока Вед по имени Наилучшее Поведение[33] на двенадцать лет[34] погрузился в самадхи пустоты (stong nyid kyi ting nge 'dzirí) [мира без формы], и по окончании медитации [оказался просто] повзрослевшим мужчиной. В «Царе созерцательного погружения»[35] сказано:
Хотя и культивируешь это созерцательное
погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова
возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.
В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:
То, что распахивает различающую мудрость – это слушание, [69]
А когда вместе с осмыслением имеешь то и другое,
И применяешь их в медитации,
То именно тогда осуществляешь непревзойденное достижение сиддхи.
В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы»[36] также говорится:
[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.
А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).
В «Обобщающей [сутре]»[37] говорится:
Как сладкий вкус патоки
Не почувствуешь [просто] из рассказа [о нем],
Зато когда пробуешь патоку,
Ощущаешь ее сладкий вкус;
Так же и из рассказа о смысле пустоты
Ее вкус не испытаешь,
Зато когда, поклонившись ей, медитируешь,
Она рождается в этом самоосознавании.
Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ('jig rten, laukika) медитации, [70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ('jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:
Конец ознакомительного фрагмента.