О природе философии. I. Введение в философию (С. Д. Лобанов)

На вопрос, что это такое, например философия, можно ответить различными путями: 1) простым (прямым) указанием («это – яблоко», «это – алое», «это – философия» и т.д.); 2) формально-логическим определением, прежде всего через ближайший род и специфическое отличие («человек – это животное, которое относится к классу млекопитающих, отряду приматов и семейству гоминид», «философия – это всеобщая наука», где философия подводится под род – «наука» и специфическое отличие – «всеобщая»); 3) указанием на ре- альные признаки («летом тепло, а зимой холодно», например: философия – это то, чем занимаются философы; в этом случае философия определяется в качестве рода деятельности.

Путь непосредственного наблюдения философии и выявление её признаков невозможен, как невозможны «зеленые понятия», но допустимо применение метафор, которые работают на понимание и выражение того, что схватывается прежде всего интуицией и доводят до сознания скрытый смысл. Метафора (от греч. meta – после и phora – движение, перенос) – создает своеобразное движение смысла, например положениe Я мыслю (лат. Cogito) указывает на мыслящую вещь посредством действия, акта мышления. Именно в мышлении, и только в нем существует исходное Я.

Преимущество формально-логических определений заключается в их точности и сжатости, позволяющих схватывать самое существенное в одной формуле-предложении, независимое от личных пристрастий или убеждений, общезначимое для всех других возможных подходов, исходное для классификации и систематизации конкретных явлений. Однако наличие исключающих понятий философии и способов её существования («философия – это образ жизни», «философия – это наука», «философия – это самосознание», «философия – это не наука, а теория (методология, логика) науки», «философия – это творчество, искусство» и т.д.) ограничивает применение формально-логического метода в определении философии. Кроме того, такие определения есть не что иное как тавтологии (греч. tauto – то же самое и logos – слово), пересказывающие подлежащее (субъект, предмет) предложения, выраженное иностранным словом, например физика, биология, химия, философия и т.д., другими словами, но более конкретными или знакомыми: физика – это наука о природе, биология – наука о живом, философия – любовь к мудрости, и т.д. Такие определения называются номинальными (от лат. nomen – имя), поскольку разъясняют то, что обозначается именем или названием. История философии и современность показывают, что под именем философии обозначается все что угодно. Это служит причиной пренебрежения философией, и каждый желающий считает себя способным выносить суждение, как правило отрицательное, о философии. Выражение нести ахинею имеет своим источником осуждение философии, языческой мудрости «от лукавого», закрепленное в одном из псалмов. Слово ахинея производно от искаженного произнесения названия города Афины (греч. Athenai). Примеры отрицательных подходов к пониманию философии хорошо описал Гегель, а именно: 1) естественное философствование, на основе «природного ума», которое Гегель остроумно опровергает: «в настоящее время, по-видимому, господствует предрассудок, что, – хотя из того, что у каждого есть глаза и руки, не следует, что сумеет сшить сапоги, если ему дадут кожу и инструменты, – тем не менее каждый непосредственно умеет философствовать и рассуждать о философии, потому что обладает для этого меркой в виде своего природного разума, как будто он не обладает точно так же меркой для сапога в виде своей ноги»15;

2) философия – это область незнания, и вместе с началом знания, имеет место конец философии; в лучшем случае, философия – это формальное, бессодержательное знание; 3) гениальность, свободное творчество воображения, ставящее себя выше рациональных понятий. В приведенном отрывке из главной работы Гегеля «Феноменология духа» подразумевается понимание философии Иммануилом Кантом (1724–1804), который видел в философии природную склонность, отводил философским понятиям пограничное, упорядочивающее, регулятивное значение в познании, и считал философию познанием в понятиях, которые образуются посредством синтетической способности воображения.

Задача Предисловия заключалась в том, чтобы показать трудности, с неизбежностью возникающие при ответе на вопрос, что такое философия, и дать некую систему взаимосвязанных определений философии, которая является открытой и гибкой, поскольку вполне возможны её дополнения, уточнения или же построение систем других определений. Например, в современной философии распространенным является понимание философии как логики науки. Построение определений философии, и, следовательно, самой философии, будет исходить в этом случае от понятий логики, языка, науки, сознания и т.д. Это означает, что допустимы различные философии (логики) науки.

Другой путь состоит в построении системы всех возможных определений философии. Такая система будет интересна своим богатством, которое образуют высказывания философов о философии. Определение Платона:

«Философия – это стремление к чистому познанию, которое возможно при освобождении души от тела, т.е. смерти», которое иногда истолковывают в виде утверждения: «философия – это искусство умирания», слова Ф. М. Достоевского, что «философия – это высший градус поэзии», предсмертное признание великого авантюриста Джиакомо Казанова: «Я жил философом», и многие другие составят сумму философии, в которой будет невероятно трудно найти связующее звено, а именно саму философию. Это не будет системой философии, поскольку невозможно в таком случае найти основание такой системы.

Хорошим примером для системного понима- ния философии служит работа «Что такое филосо- фия?» немецкого философа Вильгельма Виндельбанда (1848–1915), в которой показано, что системообразующим признаком философии, позволяющим охватить все возможные подходы к философии, является наука. Смысл и понятия философии, по Виндельбанду, образуют отношения между наукой и философии. В истории философии имеют место период служения, когда философия подчиняется жизни, мировоззрению, религии, науке, искусству. Для нахождения собственного предмета и метода философии, т.е. само-стоятельности, по Виндельбанду, необходимо рассмотреть отношение философии и науки с точки зрения ценностей, или культуры. Основанием системы философии являются общезначимые ценности. Это объясняет, почему философия обращается и к вненаучному материалу (жизни, искусства, мифологии и т.д.). Философия исследует ценности научных достижений, религиозных догматов точки зрения истины, и является наукой о нормативном сознании, поэтому «история названия «философия» есть история культурного значения науки»16. Главное, это вывод, который делает Виндельбанд:

«Философия как наука о нормативном сознании есть идеальное понятие, которое не реализовано»17.

Можно принимать или нет собственную (неокантианскую) позицию Виндельбанда, однако она открывает подход к понятию философии как идеала, который заключает в себе постоянную необходимость философии, а именно: стремление к философии, которое никогда не может быть завершено.

Переход к пониманию философии как науки об (общезначимых) ценностях означает переход к определению философии через реальные признаки (реальные определения). Это путь к пониманию философии чечерез её отношения к реальным явлениям, например, искусству, религии, политике, здравому смыслу, праву и т.д. В данном Введении предлагается весьма кратко рассмотреть существенные черты отношения философии к мировоззрению, науке и собственному делению, т.е. делению философии, отражающему реальное положение философии.

1.1. Понятие и виды мировоззрения

Для анализа понятия мировоззрения необходимо рассмотреть само слово-термин «мировоззрение». Следует заметить, что в свою очередь слово «термин», образованное от латинского terminus – «предел», «конец», предполагает обозначение границы явления или понятия. Это обозначение является указанием смысла, в прямом значении операции о-предел-ения. Где такое обозначение не производится, явление или понятие остается неопределенным, лишенным значения или смысла. Более того, можно провести обозначения понятий «определенность», «значение» и «смысл», и тогда станут видны различия между ними: это будут различные понятия. Такая, казалось бы, банальная, больше похожая на игру, работа со словами имеет важнейшие последствия для понимания их реального смысла. Например, разбивка широко употребляемого в повседневной жизни слова «спаси-бо» открывает его древний, первоначальный смысл, а именно: спаси Бог, и подсказывает, что буква г исчезла при написании полууставом (точнее, писалась над буквой о). Современный американский философ Генри Нельсон Гудмен (1906–1998) образовал слово «зелубой» для обозначения возможности перехода зеленого в голубое, и наоборот. Сейчас мы утверждаем «это – зеленое», однако мы не уверены в том, что «это» во время восприятия не окажется голубым.

Слово «мировоззрение» является составным, образованным из двух слов: мир и воззрение. Кроме того, «мировоззрение» имеет целый ряд слов, близких ему по смыслу, это – «мироощущение», «мировосприятие», «миросозерцание», «миропонимание». Смысловые различия между ними зависят от отправных точек отношения к миру, т.е. от простого ощущения (легкости, тяжести и т.д.), эмоций, настроений (радости или грусти) до понимания, отстраняющегося от эмоциональной окрашенности и, главное, поверхностного и случайного («Сотри случайные черты – и ты увидишь: мир прекрасен»).

Выбор слова «мировоззрение» из указанного ряда оправдывается («хорошо обоснован», как говорят философы) тем, что мировоззрение является общим для родственных ему явлений, между которыми имеется семейное родство (одно из основных понятий в учении о языке австрийского философа Людвига Витгенштейна (1889–1951)), где не существенно различие между событиями и словами.

В качестве исходного можно принять следующее определение: мировоззрение – это совокупность, система взглядов, представлений человека на мир.

Под понятием «мир» имеется в виду все существующее в определенном порядке. Понятие «мир» хорошо раскрывается на примере представлений древних греков о мире. По-гречески, мир – это космос, возникающий из хаоса посредством времени-Кроноса. Человек есть образ и подобие мира, малый мир, микрокосмос.

Понятие мира хорошо объясняется через его происхождение от действия, а именно: украшать, приводить в порядок. Греческий космос образован от глагола «космео» – украшать (отсюда – косметика), латинская природа, натура – от «орнаре» (отсюда «орнамент»), где корень «-на» очевиден, а русская «природа», можно предположить, от слова «порождающий порядок». Для древних греков мир – это красота, и этим мировоззрением можно объяснить расцвет искусства в Древней Греции. Это было своего рода детским очарованием устройством мира, мировым строем, в котором все было одушевлено, и порядок жизни определялся прекрасной душой мира и человека, что нашло отражение в принципе калокагатии (от греч. kalos – прекрасное и agathos – доброе), или принципом единства истины, добра и красоты. Позднее этот принцип стал основополагающим для русской философии и глубинных устремлений отечественного мировоззрения. Следует заметить, что в православном богословии есть раздел под названием «Иринология», название которого образовано от греческого слова иринос, что означает «мир». Здесь иринология – это учение о мире, об отношении божественного и мирского.

Мир как порядок имеет значение согласия: с собой, природой, другими людьми, которому противопоставляется вражда, война. Здесь уместно вспомнить название романа Льва Толстого «Война и мир».

Позднее усиливается внимание к временному порядку мира, в котором, под влиянием иудеохристианства и немецкого романтизма, мир становится историей.

Представления, взгляды человека на мир непосредственно проявляются в поступках и оценках людей, т.е. в общем, в отношениях к миру. Отношения людей к миру условно можно разделить на три типа (здесь «тип» означает общую, чистую форму):

1) оптимизм (от лат. optimus – наилучший), который хорошо выражается формулой: мир устроен разумно, в нем есть смысл, место и предназначение для каждого человека, его счастья (доли), справедливости. Здесь человек открыт миру, принимает его таким, какой он есть, а мир открывает человеку возможности для достижения его целей и такое измерение жизни, как будущее. Такое отношение к миру и людям основано на доверии и ожиданиях. Немецкий философ Готфрид Лейбниц (1646–1716) показал, что «этот мир есть наилучший из всех возможных миров».

2) пессимизм (от лат. pessimus – наихудший) можно выразить формулой: мир устроен неразумно, в нем преобладают слепые, неумолимые силы, бессмыслица, несправедливость, страдания, нет места для человека и его счастья. Такой мир не принимает человека, и человек не принимает такой мир, закрыт для него. Такое неприятие мира образует недоверие к миру и другим людям. Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788– 1860) утверждал, что «этот мир есть наихудший из всех возможных миров». Еще раньше Вольтер (1694–1778) в повести «Кандид, или Оптимизм» высмеял позицию Лейбница.

Пессимизм проявляется в различных формах пассивного (от лат. passus sum – терпеть, страдать, переносить, позволять), бездеятельного настроения или состояния отчаяния, покорности воле случая или течения событий, бессилия, сознания собственной ничтожности и т.д. и эскапизма (от лат. escape – бежать), бегства от мира при помощи пьянства, наркотиков, религии и даже, казалось бы, положительных, утверждающих жизнь форм: науку, работу, искусство, дом, семью, которые полностью поглощают человека, и в которых он создает свой собственный, его мир, противопоставляемый внешнему для него, чуждому миру. Причинами пессимизма могут быть природный темперамент индивида, неудачи, болезни, усталость, которая поражает как раз тех, кто весьма активен, характер отношений между людьми, условия жизни, особенно при смене мировоззрений, эпох, когда происходит разрушение прежних, привычных норм жизни, осознание преобладания лжи и обмана, и т.д. Вопрос в том, насколько эти причины способны перерасти в устойчивое убеждение, или мировоззрение.

В философии вопрос об отношении оптимизма и пессимизма достаточно не прост для его разрешения. Открытость миру может означать принятие за основу отношения к жизни представления о боли, страдании, мучений в качестве первоосновы жизни. Герой – это человек, способный выносить разрывающие его противоречия и безумие от таких испытаний. Оптимизм, в свою очередь, это не наивная и игривая веселость, а способность принимать жизнь такой, какая она есть, без всякого рода иллюзий.

3) безразличие к миру, его оценке, плох мир или хорош. Здесь смыслом существования мира, его смысловым центром становится человек-индивид. «Индивид» (от лат. individuus – неделимый), имеющий соответствие в атоме (от греч. a – отрицание, «не» и tomos – делить, делимое), здесь обозначает человека, неделимого на внешний мир. Человек больше, чем весь мир, он не сводится к окружающему его порядку. В этом подходе главным становится достоинство, предназначение, смысл жизни, счастье каждого человека. Такое отношение к миру выражается в состоянии апатии (от греч. a – отрицание и pathos – страсть), как бы умирания для мира, нечувственном к нему «отношении», бесстрастности, воздержании от того, что связывает с миром, и что в повседневной жизни вызывает удовольствие и страдание. Например, стоики учили: «Пусть над твоей головой рушится весь мир, ты должен быть самим собой».

Главным средством противопоставления себя миру и усмирения своих страстей древние философы считали разум, поэтому спокойное отношение к происходящему при сохранении собственного достоинства (самодовления) иногда называют философским.

Общим у этих основных типов мировоззрения является то, что в отношении к миру человек от-носит себя к нему, соотносится с ним, несет мир в своих поступках, оценках, представлениях, другими словами, есть носитель мира. Мир – это всегда мир человека. Важно заметить, что термин мир может быть заменен жизнью, и тогда мировоззрение имеет вид повседневного отношения к жизни, например, жизнеутверждающей или жизнеотрицающей установке людей, благоговения перед жизнью или презрения к ней. Эти два типа мировоззрения немецко-американский психолог Эрих Фромм (1900– 1980) обозначил терминами биофилия (стремление к созиданию) и некрофилия (стремление к разрушению). Кроме того, мировоззрение может иметь вид отношения к судьбе уже в самом вопросе, существует судьба или нет. Представления о мире и судьбе весьма близки, поскольку под миром и судьбой всегда понимается некое устройство, порядок жизни. В вопросе о судьбе усиливается значение того, от чего зависит уклад личной, собственной жизни, ответ на итоговый вопрос, сложилась жизнь или нет. Человек может утверждать, что он сам построил свою жизнь и является её хозяином, или же отрицать это, ссылаясь на внешние обстоятельства, общим именем которых и будет судьба. Вопрос о судьбе особенно остро показывает, что в основе мировоззрения находится сложнейшая философская, а также политическая, религиозная, гуманитарная, проблема свободы воли, отношения свободы и воли.

Здесь требует пояснения положение: мир – это всегда мир человека.

В основе любого поведения человека и мировоззрения вообще лежит вопрос о знании того, чтó от людей не зависит и того, чтó зависит, и способности провести различие между ними. Отсюда возникают противоположные виды мировоззрения: космологическое и антропологическое, геоцентрическое и гелиоцентрическое, теоцентрическое и антропоцентрическое, и т.д. Существование независимого от человека мира очевидно. Независимого, значит безразличного к человеку. Такое безразличие усиливается безразличием человека к миру и другим людям. Важно, что оба вида безразличия являются именно мировоззрением, поскольку образуют ряды зависимостей и точек отсчета жизни человека. То, что от него не зависит, устанавливает сам человек, и такое установление есть отношение человека к миру. Человек может бежать в безразличный, независимый от человеческого, мир в спасении от человеческой лжи, зла, порочности, корысти, посредством деятельности, требующей от него полной отрешенности.

В этой связи против понятия мировоззрения выдвигается аргумент, согласно которому «мировоззрение» есть выражение общего смысла, тотальности (от лат. totus – весь, целый), вид подавления свободы индивида, прежде всего свободы мышления. Здесь мировоззрение – это те рамки, которые заранее ограничивают мышление человека.

Этот аргумент вполне обоснован и заслуживает внимания. История ХХ столетия особенно остро показала, что оптимистическое («жизнеутверждающее», «гуманистическое») мировоззрение может сопровождаться отрицанием, подавлением индивидуального человеческого начала, массовым истреблением людей ради общей, насильно навязываемой им общей, абстрактной идеи, звучащей вполне благородно. Довольно часто мировоззрение приобретает жесткую форму идеологии, претендующей на общее, общественное сознание. История другого, религиозного мировоззрения, является весьма поучительной с точки зрения свободы воли и её подавления, общего и индивидуального, особенно если учесть, что довольно часто мировоззрения имеют черты, сходные с религиозным сознанием, т.е. в них появляются представления о «священном» – неприкасаемом, высшем и т.д. История России ХХ столетия показала удивительные примеры сложнейших поисков мировоззренческих основ жизни многих поколений людей: поисков святости и богоборчества, романтизма и жесткого прагматизма, морального подвижничества и изощренного нигилизма.

Понимание явления и понятия мировоззрения предполагает переход от основных типов к его реальному многообразию. Следует заметить, что анализ многообразия видов мировоззрения невозможен без некой условности, поскольку в так называемом «чистом виде», выделение которого невозможно без анализа, мировоззрения существуют только в сознании исследователя или же становятся преобладающими в некоторых ситуациях.

Всякое обозрение мировоззрений всегда будет оставаться открытым, поскольку к существующему списку постоянно прибавляются новые. Например, современный публицист И. И. Гарин ввёл слово йехуизм (от «йеху» клича американских погонщиков скота, а также, по-видимому, от названия особенной породы животных еху, карикатуры на людей из романа Джоната Свифта «Путешествия Лемюэля Гулливера, «гнусных животных», пользующих свой разум с целью развития пороков и приобретения новых) для обозначения мировоззрения, характерного для России ХХ века.

Поэтому можно ограничиться по принципу наибольшей распространенности следующими видами мировоззрения.

1. Прагматизм (от греч. pragma – дело, действие) означает приоритет практического, деятельного отношения к миру; это – «деловое отношение к жизни», где мерилом для человека служат его поступки и работа. Прагматизм можно разделить на два вида: а) прагматизм поступков человека, которые оцениваются их логикой (истина), нравственностью (этическими понятиями добра, зла, справедливости) и их эстетикой (прекрасное, безобразное и т.д.); б) прагматизм производственной деятельности, с её направленностью на пользу, прибыль, расчет и т.д. Родственным прагматизму является принцип утилитаризма (от лат. utilitas – польза, выгода), согласно которому индивидуальная или общественная польза служит основанием поступков людей. В современной России на место прежнего господства идеологии, подчинения жизни человека идее радикального преобразования общества, приходит прагматизм, жесткого подчинения законам экономики. Идеалом жизни все более становится «успешная личность», личные достижения.

2. Эгоизм (от лат. ego – я), такое отношение к миру, при котором все происходящее сводится к индивидуальному Я, самочувствованию или самосознанию. Здесь индивид есть ось, вокруг которого вращается весь мир. Эгоизм может иметь как положительное, так и отрицательное значение. В самом деле, в современной России вопрос о достоинстве личности является ключевым, однако поиски личного, а не общего, коллективного счастья оборачивается погружением в пошлость гонки за удовольствиями. В то же время без заботы о себе – своем теле, чувствах и уме – чело- век теряет свое лицо и превращается в безликое, массовидное существо, не достойное уважения, в материал для очередных манипуляций.

3. Альтруизм (от лат. alter – другой) – это мировоззрение на основе принципа жизни ради Другого; это своеобразное служение людям, истине, долгу или самой жизни; примерами здесь могут быть чувства материнства и отцовства, которые, кстати, отсутствует у животных. Пример: гуманитарные профессии (врача, учителя, спасателя и т.д.), «Орден милосердия», созданный матерью Терезой, различные формы бескорыстной благотворительности и т.д. Альтруизм – это способность принять близко к сердцу (милосердие) боль и страдания другого человека, жизнь на основе заботы о людях. Конечно, альтруизм как служение Другому имеет весьма различные значения, в зависимости от того, что понимается под «Другим». В повести Л. Н. Толстого «Отец Сергий» хорошо показан сложнейший путь перехода от служения земной власти к служению Богу, от него служению человеческим слабостям (болезням), закончившийся трагедией (нравственным падением), и переход снова к еще более ревностному служению Богу.

4. Нигилизм (от лат. nihil – ничто) – отношение к жизни, основанное на отрицании, прежде всего принятых норм жизни: моральных требований, законов, традиционных устоев (например, религиозных убеждений, церкви), эстетических критериев. Это – неприятие существующего положения вещей (status quo), бунт против внесения в жизнь каких-либо запретов или ограничений, утверждение своеволия. Нигилизм может иметь форму позитивизма (от лат. positivus – положительный), мировоззрения, отрицающий все другие отношения к жизни, кроме естественнонаучного. Такой тип нигилиста показан И. С. Тургеневым в романе «Отцы и дети» на примере Базарова. Нигилизм может иметь возвышенные виды. Примером здесь может служить романтизм, отрицающий действительность с точки зрения недостижимого идеала.

5. Цинизм (от греч. kinos – собака) – разновидность нигилизма, явление, выраженное одной из философских школ в Афинах, которая располагалась на холме и гимнасии Киносарг (другое основание для названия школы), где преподавал её основатель Антисфен. Древние киники (циники) учили жить по естеству, так же естественно, как собаки. Киник Диоген Синопский (ок. 404–365 гг. до н.э.), прозванный Диогеном Собакой, жил в огромной бочке (пифосе), сравнивая её с конурой собаки. Принципами жизни киников служили индивидуализм, равенство, космополитизм (от греч. космос – мир и полис – город-государство), или принцип человек-гражданин мира, отрицающий привязанность людей к «родным очагам», семье, а также опрощение. Жить просто, значит отбрасывать все лишнее, чего нет у живого: стыд, имущество, моральные, эстетические, правовые нормы. В современном понимании под цинизмом понимается именно бесстыдство, пренебрежение достоинством других, вседозволенность, утверждение безобразного, вызывающее поведение, эпатаж и т.д.

6. Гедонизм (от греч. hedone – чувственное удовольствие, наслаждение) – отношение к жизни, основанное на получении чувственных удовольствий, от простейшего до утонченного, полученного при помощи искусства, от искусства вообще до особенного искусства получения наслаждений, изысканных удовольствий. В принципе, все люди – гедонисты, вопрос лишь в том, к чему люди стремятся в получении удовольствий, каким образом их получают и мере наслаждений, т.е. последствиях для себя и других людей. В современной России в ходе реформ произошел резкий переход от трудовой этики, основанной на дисциплине и контроле, к гедонизму.

Решение вопроса о средствах получения удовольствия как основы жизни ведет к следующим двум мировоззрениям.

7. Садизм (от имени маркиза де Сада (1740–1814), со скандальным откровением описавшим это всегда существовавшее явление) – отношение к жизни, основанное на получении удовольствия от унижения в самых разных видах другого человека, от грубого физического до изысканного. Садизм – это преднамеренное устранение последней черты, нормы в поведении человека, а именно, его природы. Унижение другого, здесь нет ничего от борьбы с «ложью» гуманизма, есть унижение самой природы человека, врожденных, естественных чувств, на которых строится его жизнь: стыд, совесть, личное достоинство, привязанности (любовь, дружба и т.д.). Освобождение злой, противоестественной составляющей существа человека может заключаться в стремлении показать все стороны жизни человека, в бунте против лицемерия морали, основывающейся на понятии человека как «доброго существа», где «зло» – это лишь признак недостаточного проявления «добра», и принцип «чем больше добра, тем меньше зла» является определяющим. Однако, в любом случае, садизм – это отрицательное явление, в котором физическое насилие над человеком тесно переплетается с моральным его уничтожением: моральное унижение равноценно его физическому уничтожению. Ложь, возведенная на талантливого человека, ведет к его физическому подавлению и, самое страшное, самоподавлению.

8. Мазохизм (от имени врача Леопольда Захер-Мазоха (1836–1895), описавшего явление женской жестокости как следствия слабости и унижения) – отношение к жизни, основанное на получении удовольствий от собственного унижения, потери собственного дос-тоинства. Мазохизм – это и истязание себя в стремлении к нечто, недостижимому по своей природе. Как и в садизме, в мазохизме, физическое унижение не отделимо от морального, «душевного». Гегель, анализируя явление «несчастного сознания», вырастающего из отношения раба и господина, хорошо показал, что такое сознание определяется условиями подчинения и униженного, и унижающего. Господин в рабе, слуге унижает себя, и поэтому так же несчастен. Мазохизм – явление универсальное, но в России, в силу присущей ей всегда жесткой центральной, равнодушной к «маленькому человеку», власти вопрос о достоинстве каждого человека, при навязывании ярлыка «дурака» всему русскому народу, это, без сомнения, и мировоззрение как самосознание миллионов людей, и оценка исторического прошлого и будущего. Человек, не уважающий себя, не уважает и другого. Страсть русского человека мучить того, кого он любит, т.е. своеобразное самоубийство, прекрасно описал Ф. М. Достоевский.

Перечисление и анализ видов мировоззрения может быть продолжен, например: консерватизм, либерализм, индивидуализм, коллективизм, мистицизм; фатализм (от лат. fatum – рок, фатум) – мировоззрение, основанное на представлении о судьбе, которая предопределяет все происходящее в мире; эволюционизм, основанный на идее развития, и т.д. Исследователи развитых обществ современного мира (к примеру, Жиль Липовецки, род. 1944 г.), отмечают переход от традиционного влечения обольстить к самообольщению. Дон Жуан (обольщение, соблазн— sedaction) умер, на его место пришел Нарцисс (самолюбование, нарциссизм) – новое мировоззрение, порожденное углублением индивидуализма и усилением феминизма, что и приводит к появлению как бы двуполового индивида, с преобладанием женского начала, когда история Нарцисса, согласно её толкованию Оскаром Уайльдом, удваивается в материале, носителе отражения, образа – ручье. Все замыкается: юноша, ручей и цветок, выросший на берегу ручья (см. об этом пролог романа Пауло Коэльо «Алхимик»). Другим примером может быть мелиоризм (от лат. melior – лучше) – мировоззрение, основанное на идее улучшения условий жизни людей («Все к лучшему»), а также их природы – физических и интеллектуальных способностей. Для последнего было создано учение евгеники (eu – благой и genus – род, народ, потомство).

Главная черта мировоззрения – это убеждение, уверенность в истинности или правоте представлений, принятых людьми за основу своей жизни. Отсюда твердость убеждений. Это хорошо показывают слова апостола Павла: «На том стою, и не могу иначе».

Вопрос о формировании мировоззрения крайне сложен. Например, Фридрих Ницше (1844–1900), был родом из пасторской семьи, однако посвятил свои работы беспощадной критике христианства и христианской морали, которая сосредоточена в его утверждении «Бог умер!»; Петр Бернгардович Струве (1870–1944), по национальности немец, был идеологом русского патриотизма.

Принятие человеком убеждений происходит сознательно и неосознанно, под влиянием авторитетов, т.е. тех людей, которым доверяют или просто подражают, а также жизненных обстоятельств, но никогда – насильно, под давлением. Важнейшим фактором (от лат. facio – действовать, создавать) мировоззрения является образ жизни например, городской или сельский, трудовой (созидательный) или иждивенческий, пассивный, потребительский, свободный или порабощенный.

В зависимости от того, что служит основой, основанием мировоззрения выделяются различные его виды, например:

1) научное, которое еще иногда называется научной картиной мира, является господствующим в современном мире, поскольку считается если не единственным, то основным источником истины и прогресса; научные истины воплощаются в технике, основе современной жизни;

2) обыденное, повседневное, зависит от непосредственной, «живой жизни», образа жизни; такое мировоззрение может характеризоваться крайней ограниченностью и поэтому вызывать протест из-за чрезмерной узости его горизонта, например, жизнью, довольствующейся одними лишь физиологическими потребностями и элементарными ощущениями, однако одновременно может считаться целью научного и иных видов мировоззрения, поскольку требует внесения смысла в непосредственную жизнь, насыщения им существования людей, тогда такое мировоззрение является основой всех других и образует то, что Гуссерль назвал жизненным миром, а историки движения постмодерна малой историей;

3) религиозное (включая мифологическое) – мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественные силы, идее священного (неприкасаемого), таинственного, имеющее свою обрядовость (культ), организацию и т.д.;

4) художественно-образное, создающее картину мира посредством воображения, чувственных образов, метафор, например, образа мировой струны или мировой капли, ставших научными метафорами (объясняющими образами);

5) политическое (идеологическое) мировоззрение, связанное с а) задачами общественного устройства в целом, б) осуществлением власти в её различных формах;

6) философское, которое кратко будет рассмотрено далее.

Выделение видов мировоззрения вовсе не означает их внешнего рядоположения, без взаимного влияния. Поэтому выделение видов мировоззрения может иметь значение его строения, или структуры. Важно заметить, что построение мировоззрения – это дело не мышления, а самой жизни. Другими словами, система или структура мировоззрения создается на основе жизненного опыта людей. На это обстоятельство обратил внимание Вильгельм Дильтей18. Строение мировоззрения, в описании Дильтея, представляется весьма интересным и современным. Основой мировоззрения, по Дильтею, служит картина мира, образуемая научным познанием. Научное познание потому есть основа всей исторической жизни людей, что в наибольшей степени влияет на изменение условий жизни людей. Картины мира – это представления о мире в целом, созданные посредством языка той человеческой деятельности, которая как бы творит мир в виде обобщенных образов, понятий, принципов, законов. Существуют научные, художественные, этнические и т.д. картины (системы) мира, которые изменяются под влиянием нового языка и времени картины мира. В отличие от мировоззрения, картины мира стремятся к объективно-наглядному языку, без живого присутствия в них человека.

За научным познанием, или картиной мира, по Дильтею, следует понимание, или вопросы о значении и смысле жизни. Понимание возможно посредством чувствований или настроений, которые есть не что иное, как отношение к жизни. Если наука изучает факты, то религия, поэзия и философия понимают, как отмечает Дильтей, целое – опыт жизни, или переживания. Настроения служат основой желаний, и действий, одним словом – воли, которая есть стремление к идеалу, или высшему благу.

Для построения системы мировоззрения Дильтей использует традиционное деление человеческих способностей на разум (познание), чувство (созерцание) и волю (стремление). Эти способности служат для выделения трех основных составляющих мировоззрения и дальнейшего его деления, например, в рамках поэтического мировоззрения. Именно в анализе отдельных мировоззрений подход Дильтея может быть исправлен, однако в целом он остается непревзойденным.

1.2. Философия и мировоззрение

И философия, и мировоззрение имеют обобщающий характер. По содержанию, слово мир, состоящее всего из трех букв, заключает в себе все существующее, миропорядок. Далее, слово человек обозначает общее, характерное для всех индивидов, относимых к человеческому роду. Каждый может гордо сказать: «Я – человек», но обратное утверждение: «Человек – это я», – будет чрезмерным. Мировоззрение – это отношение человека к миру (жизни), другим людям и самому себе. Однако само по себе отношение человека к чему-либо возможно только при помощи мысли, поскольку именно мысль создает путем собирания, обобщения стороны, носители отношения (то, что относится), прежде всего, в противополагании, представлении. Отношение человека к миру бесконечно, открыто, поскольку сознание человека постоянно собирает мир в себе и перед собой (как бы на рабочем столе) и разделяет его на материальный и идеальный, реальный и воображаемый, форму и содержание, цели и средства, и т.д. Философия есть орудие, средство, способное охватить в своих понятиях мир в целом и человека вообще, и, следовательно, есть форма отношения человека к миру при помощи мысли.

Очевидно, что существуют другие виды отношения людей к «миру». Однако в них «мир» замещается и представляется конкретными вещами, предметами, событиями, явлениями, например: звуками, реальными образами, формами вещей, которые иногда называют гештальтами дерева, цветка, человека-индивида, истории и т.д., запахами, воздействиями, силами, впечатлениями. Такие представители «мира» могут быть созданы человеком (артефакты) или иметь внечеловеческую, сугубо естественную природу (факты). Своеобразие философии заключается именно в отношении человека к самому миру, где это самоё возможно только при помощи мысли. Изучение живого во всем его удивительном многообразии еще не дает ответа на вопрос, что такое жизнь? Точно также изучение людей и их культуры имеет достаточно продвинутый характер, однако вопрос, что такое человек, оказывается всякий раз неким недостижимым пределом познания. Получается, что бесконечно сложные философские понятия (мир, бытие, жизнь, человек, время, пространство, сознание, дух, истина и др.) являются всего лишь словесными оборотами, лишенными реального обозначения, т.е. они ничего не обозначают, ни к чему не относимы. Из понимания такой ситуации вытекает по крайней мере два следствия: 1) утверждение о бесполезности философии; 2) необходимости новой философии, с иным составом понятий и языком.

Мировоззрение – это реальное определение (род) философии. Философские понятия и построения испытываются в соотнесении к жизненному миру, миру которым непосредственно живут люди. Именно здесь весьма отчетливо проявляется различие и сходство философии и мировоззрения. Жизненный мир – это совокупность представлений, сил, ожиданий, ориентиров, установок, переживаний, имеющих чувственное (эмоциональное) выражение. Чарльз Дарвин и Хельмут Плесснер выделяли смех и плач в качестве выражения человеческого начала. Альфред Адлер (1870–1937) выделил два основные человеческие чувства – превосходства и неполноценности, образующих два основных, существенных измерения жизни людей. В русском мировоззрении преобладают интуитивность и нецентрированность, которая проявляется в своеобразном странничестве, постоянных поисках своих начал, открытости миру, где-то наивной, детской восприимчивости, безудержной страстности, доходящей до мучительства. В России традиционно более всего живут образами, чем понятиями; больше подчиняются художественной силе, чем рациональному порядку.

Если мир – это совокупность «вещей» (заметим: слово вещь имеет латинское соответствие res, от которого происходит термин реальность), которыми живут люди, то такой мир существенно отличается от философского, в котором жить невозможно. Здесь имеет место то, что называется философским удвоением мира: философия показывает, что за миром повседневной жизни находится другой, превосходящий первый. Это – непреходящий мир сущностей, смысла, истины, в отличие от преходящего, изменчивого мира явлений. Аналогичное удвоение мира происходит и в обычной жизни, когда люди обращают внимание на сны, силы, влияющие на обстоятельства или ход событий, будущее. Удвоение мира предполагает и научное познание, невозможное без специальных инструментов и теоретических представлений. Предельным удвоением жизненного мира можно назвать религиозное, в котором повседневная жизнь подчиняется священному, неприкасаемому, сверхъестественному миру. Философское удвоение также указывает на Иное, но делает это посредством мысли. Здесь можно дать техническое (рабочее) определение мысли: мысль – это средство отчетливого проведения различий между общими явлениями, т.е. такими, которые остаются недостижимыми другими, прежде всего физическими или мистическими средствами. Если все иные средства имеют чувственный характер (уточним: от простейших чувств до общих, от наблюдения до моделирования, от умиления до отрешения), то философия предполагает исключительно рациональные средства. Философ-эмпирик, как и философ- прагматик (прагматицист, сказал бы основоположник прагматизма американский логик Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914)), приходят к идее опыта или убеждения, основам научного познания и мировоззрения вообще, посредством различений, проведенных мыслью. Такие различения и есть мысль.

Удвоение мира служит источником того, что иногда называют утешением, дающим человеку спасение, освобождение, надежду в существование другого, чистого, возвышенного мира. Такая надежда позволяет превозмочь, превзойти страдания и горечи наличного существования. Утешение, в свою очередь, предполагает различные виды веры, в общем виде – религиозную и нерелигиозную. Что касается философских убеждений, то их сила основывается на доказательной силе философской мысли – от гениальной интуиции (интеллектуального созерцания), дающей предельные формы очевидности, до системы понятий, со строго выверенными значениями терминов.

Можно утверждать, что явление, которое обозначается в качестве удвоения мира, имеет универсальный и фундаментальный характер. По своей природе люди стремятся к чему-то лучшему, совершенному, новому, т.е. тому, что продолжает их жизнь и существование в иных формах: сновидениях, мечтах, воображении, художественных образах, представлении о подлинном. В повседневном опыте это проявляется в создании неких мифических картин, рассказов о событиях, героем или свидетелем которых был обыватель. Философия стремится охватить все возможные опыты жизни человека, и философский опыт заключается в критическом анализе опыта жизни вообще. Например, «настоящему» обыденной жизни противопоставляется «подлинное» бытие, чистоте священного в религиозном опыте – чистота мысли, «честности» научного исследования – философская истина, интуиция.

Философия учит ничего не принимать на веру, а подвергать испытаниям сомнениями, анализом (здесь: делением, разрешением на простые составляющие, насколько это возможно), опровержениям и доказательству. Другими словами, философия строит мир заново в виде миро-здания, в котором, как и во всякой постройке есть основание, несущие конструкции, перегородки, переходы и т.д. Это относится и к мировоззрению: основу любого мировоззрения образуют идеи, имеющие философский характер. Например, фатализм (от лат. fatum – рок, судьба) и индетерминизм (от лат. in – отрицание, de – о и terminus – предел, конец, граница) – мировоззрения, исходящие из идеи зависимости людей от внешних сил – судьбы (идея предопределения) или же случая (чего-то неопределенного, чего угодно). Идея зависимости служит основой различных систем зависимости: природных, исторических, социальных, естественных, искусственных, правовых, моральных, эстетических, религиозных и т.д. Например, труд в качестве основы существования че- ловеческого общества является основой других социальных зависимостей: от развития орудий труда, производственных отношений, отношений собственности. Отношения собственности служат источником систем рабовладельческого, феодального, буржуазного, социалистического, постиндустриального, маргинального и др. мировоззрений.

Разрешение вопроса об отношении философии и мировоззрения наглядно (здесь: реально) показывает следующее определение философии:

[11] философия – это основательное мышление.

Понимание философии как науки о далее необоснованных (до собственно философской работы над ними) основаниях берет начало с идеи первой философии в учении Аристотеля (384–322 до н.э.). В более поздней философии, точнее – новейшей, такое понимание философии было отброшено, поскольку давало философии право устанавливать основания существования, познания и любого другого рода деятельности (политического, правового, морального и т.д.). Однако проблема нахождения и прояснения таких оснований остается, изменяется как раз способ их принятия. Более того, отбрасывание фундаментализма (или «фаундизма», как сейчас модно говорить) – мировоззрения, интеллектуального движения, связанного с выдвижением оснований и строгого обоснования мироустройства, более конкретно: мира чувств, мыслей, поступков, волеизъявлений и т.д. предполагает замену оснований, мировоззрений и первой философии (метафизики) на то, что обозначается в ходе его критики.

Критика понятия основание имеет следующие направления:

1) считается, что в философии при помощи операции обоснования познание подчиняет себе действительность;

2) полагание оснований признается рациональным действием, отождествляющим искусственную логическую конструкцию и реальность;

3) основание предполагает другие понятия, создающими жесткую единообразную структуру мира, это – понятия сущность, субстанция, единое, закон, причина и др.;

4) само по себе безосновное (необоснованное) основание принимается или по соглашению (установлению) ученых, или по внешнему произволу политиков, идеологов, философов, богословов;

5) основание предполагает установление некоего миропорядка (научного, политического, нравственного и т.д.), и такой порядок есть не что иное как разум (научный, политический, нравственный и т.д.); другими словами, принятие какого-либо основания имеет своим следствием веру в тот порядок, который оно (основание) устанавливает, в том числе и веру в разум. Утверждение французского философа Рене Декарта (1596–1650): «Я мыслю, следовательно, я существую», – является убеждением, прошедшим испытание методологическим сомнением, анализом, а именно: верой в силу человеческого ума быть основанием истинной жизни людей. В этом смысле философию можно сравнить с архитектурой, которая первоначально, у древних греков, имела значение сверхстроительства, построения самих начал, при котором порядок жилища был тождественен представлению о порядке мира. Природа основания всякий раз оказывается парадоксальной для обыденного и здравого ума, поскольку основание и его миропорядок (разум) превосходят рассудок, связывающий и рассчитывающий единичные явления в абстрактные понятия и схемы.

Проблема основания заостряется при обосновании изменений, реформ, перестроек, поскольку требует замену одних оснований другими. История общества, философии и науки чревата кризисами оснований. Например, математика, считающаяся образцом научности, и её история служат весьма интересным примером возникновения и разрешения подобных кризисов (в ХХ веке решениями кризиса оснований математики стали интуитивизм, логицизм и конструктивизм).

В современной философии, прежде всего в неклассическом её направлении, понятие основания заменяется укорененностью. Укорененность имеет значение реального источника, но не предела, границы явления или события. Укорененность не предопределяет явлений и событий, но связывает их с жизненной основой, которая имеет подвижный характер. К примеру, «всеобщее» человеком не переживается, и остается для него абстрактным представлением. Не случайно, что такие традиционные философские понятия, как «дух» и «материя» теряют своё актуальное («действенное») значение, и все более заменяются понятиями «бытие», «жизнь», «тело», «язык» и др. Для дальнейшего изучения философии вполне достаточно иметь в виду различие между основанием и укорененностью, но не разделять их, для того чтобы быть способным проводить обоснование, указание на необходимость и достаточность рассматриваемых явлений.

Итак, философия – это архитектура мира и мировоззрения, построение мира с его рациональных начал, оснований. При помощи философии человек не только воспринимает мир, но и создает, конструирует его, другими словами вносит в него некий смысл. Внесение смысла в жизнь или мир – это своеобразная форма подчинения, обладания или власти над миром и людьми. Это обстоятельство может служить основой неприятия какой-либо формы мировоззрения, общей и безличной формы, направленной против свободы мысли индивида и внешней для него. Поэтому вполне правомерным является различение мировоззрения и идеологии. Идеология, именно в сравнении с мировоззрением, служит задаче подчинения людей какой-либо идее, которая, в таком случае, является объединяющим началом. Двадцатый век представляет собой выражение сражений разного рода идеологий, прежде всего «капиталистической» («либеральной») и «коммунистической» («тоталитарной»). Ясно, что обозначения, приведенные в скобках, требуют серьезных уточнений.

Мысль – это всегда подчинение и служение высшему началу. Однако это положение требует уточнить: 1) мысль – это свободное подчинение и 2) высшему началу человека.

[12] Философия – это свобода мысли. Мысль тождественна постижению начала человека, и, следовательно, свободе. Таким началом может быть природа, бытие, дух, разум, чувства, воля и т.д. Филосо- фия- это непосредственное отношение мысли к бытию, чувствам, воле. Отдавать себя на волю случая или чувств, пусть даже возвышающих (и потому «восхищающих»), – это одно, другое – следовать за ними. В первом случае человек растворяется в стихии, во втором – подчиняется такому началу, которое является смыслополагающим.

Обращение к началам тождественно великим и важным поискам великого и важного. Это объясняет привлекательность и очарование философии и её языка, способность философии поднимать человека над наличным существованием к свободному установлению, пониманию и исследованию наиболее достойного. Современный философ Петер Козловски (р. 1952) выделил поэзофилософию, которую отличает творческое, поэтическое начало, осуществляемое посредством свободного языка. Интересным примером здесь может служить существование гемопоэтических стволовых клеток, источника кроветворения, находящихся в костном мозге.

Фридрих Ницше (1844–1900) верно заметил: «Философия начинает с законодательства о великом»19.

В самом деле, мысль, свобода, начало жизни, наиболее достойное, великое – это одно и то же. Из этого положения следует такое определение философии:

[13] философия – это установление и исследование великого и наиболее достойного. Такое понимание философии совпадает с характеристикой человеческого существования, в которой человеку важно не только сохранить свое достоинство, но и установить его в центре мира. Здесь вполне можно согласиться с утверждением Мартина Хайдеггера: «Метафизика есть основное событие в человеческом бытии»20. На возражение, что Хайдеггер жестко разделял философию и метафизику, можно ответить: такое различение является сугубо философским, различением, предполагающим философское развитие.

Мировоззрение – это, прежде всего, кругозор человека, его картина мира, понимание жизни. Мир человека – это его эмоции, переживания, чувства, ценности, абстрактные представления и их предметы, отношения к которым имеют характер, выражаемый понятиями тождества и различия. Мировоззрение можно обозначить термином космофикация (греч. kosmos – мир и лат. facio – создаю), термином, включающим в себя действие человека по созданию и утверждению своего мира и себя самого, в чем-то близкому понятию идентификация (лат. idem – тот же самый и facio – делаю). Однако все же дело не в терминах, а в понимании сложнейших, реальных процессов нахождении людьми своего начала, предназначения, смысла и ориентиров жизни, что явно и неявно, в различных степенях усилий, в условиях житейской суеты и забот имеет место, и приобретает иногда решающее значение, точнее – значение решения.

[14] Философия, по своей природе, есть область решений. Решения предполагают сплав человеческих способностей в некую разрешающую целостность страстей, чувств, воли, интуиции, ума и т.д. Философия и есть разрешающая целостность, ведомая разумным усилием. Философия – это целомудрие. Мысль скрепляет и освобождает человека. Простейшим примером здесь служит способность собираться умом и избавляться от иллюзий, источником которых являются сами люди. Не случайно, что многие мудрецы-пророки обладали физиологическими недостатками – слепотой, хромотой, безумием, косноязычием и т.д. Дело не в некой «отмеченности свыше», а в разрушении круга «нормального» существования и способности смотреть на мир и людей как бы со стороны. Мудрецы видели не физическими глазами, а умом, отсюда пошло понятие созерцание, или умо-зрение.

В общем, отношение философии и умозрения можно свести к следующим пунктам:

1) философия и мировоззрение имеют в виду весь (обозримый, окрестный, окоём, наблюдаемый) мир, собирают его в единство (эмоциональное, чувственное, волевое, понятийное), поэтому это одно и то же, а именно: отношение к миру;

2) мировоззрение – это весьма общее отношение к миру, весьма общее в том смысле, в каком включает в себя без разделения (анализа) эмоциональное, чувственное, волевое, бессознательное, рассудочное, оценочное и т.д. восприятия мира, а также философское мировоззрение; более того, и мировоззрение, и философия по своей природе имеют всеобщий, универсальный, охватывающий, всеобъемлющий характер, носителем же этой всеобщности может быть как отдельный человек и его поступки, так и общности людей, от отдельных групп до человечества; это означает, кроме всего прочего, что отдельный человек принимает общие идеи и подчиняется им или вырабатывает их специально для себя, т.е. мировоззрение и философия это формы убеждения, но никак не насилия, принуждения; философское мировоззрение стремится к универсальности как таковой (в чистом виде, как говорят философы), смыслополагающим и основательным (фундаментальным) формам и имеет рациональный характер;

3) философия, в силу своей рациональности, служит обоснованием, объяснением мировоззрения.

Последнее положение позволяет сделать важный вывод:

Каждый человек, поскольку он стремится объяснить, обосновать свое мировоззрение, отношение к миру или жизни, является философом.

До сих пор речь шла об отношении философии и мировоззрения вообще. Утверждение о том, что мировоззрение является реальным определением философии, получает свое дальнейшее подтверждение при анализе отношения философии и других видов мировоззрения. Здесь важно заметить, что любое определение есть форма тавтологии, тождества, поэтому, к примеру, анализ отношения философии и искусства, в общем виде, показывает, насколько философия является искусством, и наоборот. Другими словами, полный анализ природы философии предполагает пройти путь идентификации, отождествления философии с другими вида- ми мировоззрений: религиозным, обыденным, науч- ным и т.д.

В предлагаемом Введении делается выбор- ограничение, а именно рассмотрение только одного отношения философии и науки. Этот выбор можно обосновать прежде всего тем, что в современном мире научное мировоззрение является наиболее действенным, определяющим все другие; наука, по существу, есть та сила, от которой зависят все стороны жизни человека. Поэтому анализ отношения философии и науки имеет своей задачей показать реальные значения философии, более того, обосновать её право на существование в современном мире.

1.3. Философия и наука

Сама по себе постановка вопроса об отношении философии и науки показывает, что отсутствует прямое, однозначное отнесение философии к науке. «Решение» этого вопроса путем жесткого, заранее определенного ответа (например, наличием упоминаний в качестве первоисточника работ или идей того или иного классика философии) в виде деления философии на «научную» и «ненаучную» есть уход от решения проблемы. Для решения проблемы отношения философии и науки и, следовательно, «научности» философии, прежде всего необходимо показать критерии (мерила) научности, т.е. признаки, на основе которых знание (или сознание) относится к «научному».

В качестве основных критериев научности признаются:

1) объективность, независимость от людей, которая также имеет значения беспристрастности, подчинения процесса познания и познающего предмету исследования, нейтральность, безразличие к оценочным суждениям и т.д.;

2) подтверждаемость на опыте, эксперименте (данность в явлении или наблюдении, возможность неоднократной проверки при определенных условиях), или эмпирическая истина;

3) доказуемость, получение истины при помощи логических рассуждений, имеющих силу мысли, аналитической истины, или теории;

4) системность, единство определенного научного знания, например, в виде зависимости результатов исследования от его метода, предмета познания – его языка, единство в деятельности субъекта познания – научного сообщества, в виде парадигмы (греч. paradigma – образец), или особого мира, создаваемого в познании; такой мир состоит из представлений, которые принимают ученые определенного научного сообщества, и составляет эпоху в истории науки.

Объективность научного знания означает его безличный, отрешенный от всего человеческого (антропоморфного) характер, и есть выражение стремления ученого к познанию самих вещей, явлений и событий, что и выражается в идеале беспристрастности. Мы можем сказать: «Здесь холодно». Это высказывание будет обозначением наших ощущений. И если для его проверки мы будем обращаться к обратно к ощущениям, то ученый (к примеру, им будет санитарный врач) измерит температуру воздуха с помощью прибора-термометра, показания которого будут безразличны к нашим ощущениям. В качестве исторического примера можно вспомнить отречение Галилея (1564–1642) от своих взглядов на устройство Вселенной. Галилей способен был совершить такое отречение, поскольку был ученым, и его мнение здесь имело весьма небольшое значение по сравнению с истиной, которая открылась ему в виде объективного, независимого от него знания. В то же время Джордано Бруно (1548–1600) не мог этого сделать, т. е. отказаться от своих взглядов, поскольку предложенная им картина мира совпадала с его личными убеждениями. Бруно, в отличие от Галилея, был, прежде всего, философом, и отречение от своей теории было для него равнозначным отречению от самого себя.

Философия, в отличие от науки (и, прежде всего, естественных наук), всегда явным образом содержит в себе, имеет в качестве своего начала точку зрения человека, рассматривает мир с точки зрения человека, и главное (заглавное) для неё, это – единство (тождество) и различие мира и человека, объективного и субъективного, материального и формального, фактического и ценностного, единичного и общего, и т.д. Для философии существует внешний, независимый от людей мир, но сами эти предикаты-определения «внешний», «независимый», «объективный» предполагают действие отделения от человека. В этом случае философское понимание человеческих способностей – чувств, воли, мышления – заключается в том, что они рассматриваются в качестве посредников между противоположными разделениями мира.

Более того, «чистота» различения субъективного и объективного имеет сугубо теоретический характер и служит условием истинности форм знания и основой другого важнейшего различения – между истиной (объективностью) и ложью (субъективностью).

[15] Философия – это способность проводить различения, имеющие значения (характер) полагания, утверждения или отрицания смысла. Различие между кошкой и собакой непосредственно наблюдаемо по признакам, которые приписываются существам, называемыми «кошка» и «собака». Для различения же между, например, материальным и формальным требуются такие средства, которые способны установить ненаблюдаемое, невещественное, и с этой точки зрения несуществующее. В самом деле, существуют белые розы, белые лебеди, белый снег, но «белизна» нет. Согласно теории предметов Алексиуса фон Мейнонга (1853–1920), «белизна» – это реальный, но не существующий предмет, выражающий отношения между существованиями (белая стена, молоко и т.д.), их различия и тождества (различие между красным и зеленым, тождество осенних кленовых листьев, выражаемое в числе «пять»). Здесь можно оставить понимание различия между понятиями «реальное» и «существующее» в интуитивном виде, поскольку эти понятия требуют тщательного анализа источников их происхождения и контекста применения. Древние философы-стоики создали понятие «лектон» для обозначения телесного характера смысла вещей. Другими словами, здесь смысл вещей заключен в их «теле». Тело – это смысловая оболочка вещей, или то, что их охватывает в виде «вот этой вещи», например, «ласточки». Охватывание – это не рассудочное отвлечение, абстрагирование от реального содержания явлений, а собирание их в форму, предел, границу, или в смысл.

Известное различение между предметным значением (которое получается посредством отнесения, референции слов к их предметам) и смыслом-мыслью, существующим (-щей) независимо от предметного значения, которое предложил немецкий логик Готлоб Фреге (1848–1925), следует отнести к самой сути всей философии. Дело в том, что при отрицании у философии собственного предмета познания, и, следовательно, статуса науки, весьма строго обоснованного аргумента против философии, лежащего в основе утверждения о «смерти философии», философия сохраняет за собой задачу смыслополагания предметов научных исследований, прежде всего имеющих значение «научных миров», которые и обозначаются понятием парадигма.

Другое важное следствие из различения между предметным значением и смыслом, которое помогает анализу отношения философии и науки, заключается в том, что философская, в подлинном смысле этого слова, мысль обладает объективным характером. Такая мысль тождественна разуму. В самом деле, имеются научные понятия, например единство мира, которые по своему значению не являются предметом научного познания, а мыслью, служащей предпосылкой, основой и направляющей идеей, объединяющей все многообразие научных исследований. Итак, можно заключить, что философия отвечает критерию объективности, или научности.

В отличие от других наук, прежде всего естественных, философия не имеет опытной, эмпирической основы. Другими словами, философы не ставят экспериментов, не проводят опытов так, как это делают химики, физики, биологи, геологи, археологи, медики и т.д. Это обстоятельство служит основой для утверждения, что философские понятия ничего не показывают в реальном мире, в котором отсутствуют предметы их обозначений, или так: философским понятиям не соответствует ничего реального, они не могут образовывать предметов, имеющих характеристики истинности или ложности. Философия, с этой точки зрения, есть не реальная, предметная деятельность (в самом деле, философия не занимается производством, удовлетворяющим жизненные потребности людей в пище, жилье, средствах сообщения), а некая вторичная деятель- ность, «деятельность деятельности», проясняющая виды деятельности: познавательную, производственную, управленческую, политическую и т.д. Философия – это методология научного познания, логический анализ языка, средств, метода, оснований, условий и предметов научных исследований.

Итак, можно заключить, что при отсутствии собственных эмпирических методов познания философия отвечает критерию эмпирической подтверждаемости косвенно, тогда, когда работает в качестве анализа научного и других видов познания, имеет поэтому характеристики не истина/ложь, а смысл/бессмыслица.

Это ведет к отождествлению философии и логики, прежде всего логики науки. Например, с этой точки зрения, философия математики – это логика математики, её оснований, языка и методологии. Здесь философское знание и истина имеет аналитический характер.

Такой подход к философии может встретить возражение, направленное против сведения философии к формальной истинности, изучению не содержания познания, а его форм. Каким образом философия способна ответить на свой фундаментальный вопрос, что есть истина, если к ней не применяются характеристики «истина» и «ложь»?

Одним из наиболее распространенных ответов на этот вопрос служит понимание философии в качестве синтеза научного познания. Таким образом, философское знание (и истина) является не аналитическим, а синтетическим, подтверждаемым всем научным познанием своей эпохи.

И здесь возможны возражения, например, такое, что философия в виде синтеза знания пользуется не своими, а чужими истинами.

Решение проблемы научности философии показывает сама наука. Дело в том, что наука разделяется на эмпирическое и теоретическое познание, и существует проблема отношения между этими видами познания, источником которой является несводимость (нередуцируемость) теоретического к эмпирическому. Теоретическое познание выходит за границы опытного, экспериментального, отделяется от непосредственного воздействия на предметы, так, что становится другим действием – «до», «в (внутри)» или «после» физического действия. Это позволяет направлять опыт, осмысливать его результаты, а также расширять, усиливать познание посредством теоретических открытий, интуиций. При стремлении к «чистоте» эксперимента, последний всегда включает в себя теоретические предпосылки, а теоретические обобщения имеют свое начало в опыте, при обозначении явлений, так называемых «эмпирических обобщениях», «конвенциях», «карт мира» и т.д.

Теоретическое познание расширяет и понятие истины. Критериями истины становятся не столько виды продуктивности эксперимента, сколько форм мышления, например, аналитическая (критическая по отношению к любой теории), доказательная, предсказательная способности.

Это следует отнести и к философии. Философия является исключительно теоретическим познанием, силой мысли, способной выходить за границы чувственного опыта. Вопрос заключается в понимании такого выхода, его пределах, задачах и последствиях. «Теория» – слово греческое, означает «видение», «созерцание». В строгом значении, выход за границы опыта невозможен. Опыт – это то, что позволяет открывать действительность. Опыт – это «выход» в реальность, но нет смысла останавливаться на её пороге. Теория расширяет опыт, когда видит его: его форму (образ). Это означает, что теоретические (и философские) понятия суть формы, образы самой действительности, могущие иметь внешний вид произвольных конструкций.

Современные ученые, как правило, отмежевываются от философии, от груза чуждых им философских умозрений. Наука требует строгого служения. Однако при теоретической работе грань между наукой и философией столь незаметна, что ученые как бы производят естественный отбор философских идей, с необходимостью приходят к понятиям, разработанными, пусть в неприемлемой для ученых манере излагать, философами. Например, так произошло с понятием бессознательного, одного из основных понятий в учениях Лейбница, Шеллинга, Шопенгауэра и Ницше, ставшего основополагающим в современной психологии (и культуре) благодаря работам Зигмунда Фрейда (1856– 1939) в значении динамического бессознательного.

В общем, во взаимоотношении философии и науки можно выделить два основных пункта:

1) в каждой науке имеются положения, которые служат её основой, и недоказуемые в рамках самой науки – аксиомы (греч. axioma – принятое, бесспорное, достойное уважения), принимаемые по соглашению между учеными («Пусть…»); именно эти основополагающие научные положения являются предметом философии, поскольку философия берет на себя дело («бремя») их доказательства и объяснения; например, это принципы единства мира, симметрии, взаимодействия, элементарности (простоты) и комплементарности (сложнос- ти)и т.д.;

Конец ознакомительного фрагмента.