От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина. Часть первая (Епископ Павел Никольск-Уссурийский, 1915)

Вера в Бога и во Святую Церковь

Мы – православные христиане – веруем в Единого Бога, во Святой Троице славимого: в Отца, Сына и Святого Духа, в Троицу Единосущную и Нераздельную. Бог-Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного» за спасение мира (Ин. 3, 16); а Сын Божий – Господь Иисус Христос по той же божественной любви «Себя предал за Церковь» (Еф. 5, 25), т. е. пострадал за всех верующих, «да будет Церковь свята и непорочна».

Воплотившись от Духа Святого и Марии Девы, Он через проповедь Евангельскую и страдания на кресте совершил дело нашего спасения, каковое спасение всякий верующий получает только в Его Церкви, – в Теле Христа (Еф. 4, 11), через благодать Пресвятого Духа. Посему, по вознесении на небо, Господь Иисус Христос послал от Отца Духа Святого в виде огненных языков, а Он, Утешитель Благий, через апостолов, пастырей и учителей Церкви: 1) «созидает Тело Христово» (Еф. 4, 11), уловляя людей в Царство Божие; 2) изливает Свою благодать и устрояет божественные тайны (1 Кор. 4, 1) и пасет овец Церкви Христовой (Деян. 20, 28). Он Учитель истины. Освятитель и Утешитель (Ин. 16).

Истинно веровать в Бога Триединого – значит, не только признавать, что Бог существует, но также любить Его и повиноваться Ему. Иначе вера наша будет мертвой, или бесовской: «и бесы веруют и трепещут» (Ин. 2, 17), «вера без дел мертва» (Ин. 2, 17). Веровать же нужно затем, чтобы угодить Богу и наследовать вечное спасение: «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16, 31).

Если истинно веровать в Бога, значит, любить Его, но как правильно любить Бога? Ведь на словах многие говорят, что готовы и мучение потерпеть за Христа, а на деле продают Его, часто даже того не замечая, дешевле, чем за 30 сребренников.

Любить Бога, значит, соблюдать, исполнять Его заповеди, значит, – любить ближних: «Кто имеет заповеди Мои, – говорит Господь, – и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14, 21). «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20).

По вознесении на небо, как мы сказали, Господь Иисус Христос все сокровища благодати, всю власть вручил Святой Церкви, которую Он «приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20, 28), и повелел подчиняться ей, как Самому Себе: «если (кто) Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 17). «Слушающий вас, – сказал Господь апостолам и их преемникам – пастырям церкви, – Меня слушает, и отвергающийся вас – Меня отвергается» (Лк. 10, 16).

Поэтому, веруя в Бога и повинуясь Ему, мы должны веровать и в Церковь и повиноваться ей, – любить ее, как матерь: «верую… во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» (9-й член «Символа веры»). Церковь есть не что иное как общество людей православноверующих, управляемое священноначалием (пастырями) – (Деян. 20, 28) и окормляемое Святыми Таинствами, или, короче сказать, – Церковь есть общество спасаемых. Церковь пребудет непоколебимою и никем неодолимою до Второго пришествия, хотя с ней и будет бороться вся сила ада (Мф. 16, 18), потому что она всегда укрепляется благодатью Святого Духа и Господь Иисус Христос невидимо через пастырей управляет ею, как Кормчий, и руководит, как Глава ея (Еф. 1, 22). Через Церковь совершает Он на земле дело спасения людей: Церкви, в лице пастырей, вручены «ключи Царства Небесного», дана божественная власть вязать и разрешать грехи (Мф. 18, 18). Церковь охраняет в чистоте учение Евангельское от ересей и раскола, соблюдает в неизменности таинства, блюдет различные уставы, как то: о молитве, о праздниках, о постах и пр., почему Святая Церковь и называется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3, 15), почему только в ней среди бурного житейского моря, как в ковчеге Ноя, и возможно получить спасение (1 Пет. 3, 21), а его средствами в Церкви являются послушание ей (Мф. 18,17) и затем Богом установленные таинства, без которых нет спасения. О каждом таинстве скажем подробно.

Таинств всех семь: Крещение, Миро помазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение (Соборование).

Первые четыре таинства должны быть принимаемы обязательно каждым взрослым христианином, а остальные три таинства – условно. Таинством же называется такое священное действие, при котором верующему подается невидимо (тайно) особая благодать Божия.

Крещение

Святому Крещению предшествуют особые молитвы. В первый же день, по рождении младенца, Церковь устами священника творит молитвы у постели родительницы о спасении матери и младенца, о прощении грехов, т. к. все мы «в беззакониях зачинаемся и во грехах рождаемся» (Псал. 50). Священник молится также о том, чтобы Господь укрепил силы матери и ее младенца, послал им ангелов светлых, сохранил их от всякого злого призора. В это же время обыкновенно нарекается священником имя младенцу в честь того святого, который приходится на день рождения, или на день крещения. Впрочем, имя для новорожденного могут избрать и сами родители. «Святое» имя есть первая и самая главная собственность младенца и дается ему затем, чтобы он, придя в сознание, изучил жизнь своего святого, подражал его добродетелям, призывал его в ежедневных молитвах, а святой был бы ему небесным покровителем и ходатаем перед Богом. Поэтому родители, или восприемники, должны приобрести для младенца иконку его святого и житие и научить его со временем молитве: «Святый угодниче Божий, (имя), моли Бога о мне». В день же своего ангела (в день именин) надлежит в крайнем случае – отслужить святому молебствие и затем, по мере силы, оказать помощь бедным. День именин нужно провести трезво и свято, чтобы не оскорбить и не прогневать своего небесного покровителя.

На восьмой день по рождении, или ранее – если младенец слаб, не говоря про другие уважительные причины, совершается Таинство Крещения. Без крещения нет спасения (Мк. 16, 16), нельзя принадлежать к Церкви Христовой и войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5).

Крещение есть дверь в Церковь Христову, поэтому некрещеному нельзя принимать Святое Причастие и другие таинства. При крещении верующий, или младенец по вере родителей и восприемников, отрекается от диавола и всех дел его и при троекратном погружении в освященную воду во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19) очищается от всех грехов, т. е. наследственного греха (Адамова) и грехов личных, и вместе с тем рождается в жизнь духовную, святую. Православное крещение «едино», т. к. совершается один раз в жизни, подобно тому, как однажды человек рождается на свет от матери. На крещаемого надевается белая рубашка в знак его чистоты душевной и возлагается крест в знак того, что он верует во Христа, за нас распятого на кресте, а еще в знак того, что он в жизни должен терпеливо, с надеждою на Бога, нести свой крест (тяготу житейскую) до могилы.

При мальчике воприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке – православная крестная мать, т. к. восприемники обязываются пред Святой Церковью заботиться о воспитании своих крестников в православной вере и благочестии.

Если новорожденный очень слаб, а священник живет в отдалении или находится в отлучке, то ребенок должен быть немедленно окрещен всяким православным благочестивым христианином (мужчиной), или христианкою (женщиной). В таких случаях над приготовленной водой прочитываются начальные молитвы (см. Краткое молитвенное правило) и «Символ веры», а затем ребенок погружается три раза в воду, как написано выше, при словах: Крещается раб Божий (или раба, здесь нареки имя), во имя Отца, Аминь (погрузить 1-й раз в воду), и Сына, Аминь, (погрузить во 2-й раз) и Святого Духа, Аминь (погрузить в 3-й раз). Если ребенок не три раза погружен или если он крещен не во имя Отца и Сына и Святого Духа, – такое крещение не действительно и его нужно повторить, т. е. совершить в точности согласно указанному выше порядку. Если после крещения, совершенного мирянином, слабый младенец останется жив, то священник восполняет такое крещение молитвами и совершением Таинства Миропомазания.

Крещеных младенцев нужно почаще носить в церковь для Святого Причастия (о чем должна заботиться и крестная мать), исключая тех великопостных дней, когда нет Литургии или когда совершается Литургия Преждеосвященных даров (см. Богослужение). Поднося к Святой Чаше ребенка, нужно держать его на правой руке, разбудить его, если спит, назвать его имя и заботиться о том, чтобы он не махал своими ручками или ножками – во избежание пролития Святых Даров.

Миропомазание

Вслед за крещением совершается Таинство Миропомазания. В Таинстве Крещения человек рождается в новую жизнь, духовную, а в Таинстве Миропомазания получает благодать, укрепляющую силы крещеного человека к прохождению этой новой жизни, получает благодать, дающую уразуменье истин веры и ревность к приумножению добродетелей, одним словом – в миропомазании дается «все потребное для жизни (христианской) и благочестия» (2 Пет. 1, 3). В первые века христианства апостолы и их преемники – епископы – сообщали эту благодать всем верующим через возложение на них рук. Но когда число христиан настолько умножилось, что было уже невозможно епископу на каждого христианина лично возлагать руки, то возложение рук заменили миропомазанием. Святое миро непременно освящается самим епископом (архиереем) (у русских – в Москве и Киеве) в Великий Четверг и затем рассылается во все церкви, чтобы можно было священнику совершить, как бы от руки епископа, святое помазание всякого христианина по образу того, как оно совершалось в Ветхом Завете над пророками и царями. Чтобы освятить мысли, чувства и действия крещеного человека, священник помазует миром лоб, глаза, ноздри, губы, уши, грудь, руки и ноги и говорит: «Печать дара Духа Святого» (2 Кор. 1, 21, 22). По совершении миропомазания, крещаемый и восприемник с зажженными свечами три раза обходят купель в честь Пресвятой Троицы и в знак духовной радости.

Сороковая молитва

Под так называемой сороковою молитвой разумеются те молитвы, которые вычитываются священником в храме над матерью и младенцем в 40-й день по его рождении. По образу Господа нашего Иисуса Христа и Пресвятой Девы Марии, в 40-й день пришедших к храму по закону Моисееву, – мать в первый раз, по разрешении от бремени, приходит с младенцем в храм для получения очистительной молитвы, чтобы Господь очистил ее скверну душевную и телесную, сподобил входа в храм, а затем – удостоил и принятия Святых Тайн. Такое очищение потребно потому, что мать передает младенцу в рождении наследственный (первородный) грех и все греховные немощи: «во грехе родила меня мать моя» (Псал. 50, ст. 7). Над младенцем же совершается обряд «воцерковления», т. е. введения в Церковь, или в общество верующих христиан. Как праведный Симеон принял в 40-й день в свои объятия Христа, так и священник берет на руки младенца, творит им образ креста и говорит три раза: «Воцерковляется раб Божий (или раба) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь…» В конце читает молитву праведного Симеона: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром».

Мальчик вносится в алтарь, а девочка приносится к иконе Божией Матери.

Покаяние

В Таинстве Миропомазания крещен ый человек получает «печать», или «залог благодати» (2 Кор. 1, 22), который он обязан возрастить (2 Пет. 3, 18), чтобы не быть младенцем по вере, но, восходя от силы в силу, стать «мужем совершенным» в благодати и познании Сына Божия (Еф. 4, 13). Такое возрастание благодати, по слову Господа Иисуса Христа, происходит так же постепенно, как постепенно из горчичного зерна произрастает большое древо, или как закваска перерабатывает постепенно все тесто (Лк. 13, 19). Кроме постепенности для духовного возрастания потребна еще борьба с грехом, ибо естество наше, хотя и очищенное в крещении, не лишено свободы выбора между добром и злом. Мир весь во зле лежит, и грех ополчается на нас сразу с трех сторон (1 Ин. 2, 16). Сердце верующего, как и весь род человеческий, подобны полю, на котором Господь Иисус Христос сеет семя благодати, а мир грешный и враг-диавол – плевелы, или греховные мысли и дела (Мф. 13, 3-43). Плевелы могут заглушить семя благодати, если, во-первых, верующий не будет бороться сам с грехом, не будет употреблять усилие «ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), и, во-вторых, если верующий не будет получать от Господа особую благодатную силу для очищения грехов и искоренения из сердца плевел. Эта особая благодать, очищающая грехи, подается в Таинстве Покаяния через священников, которым дана от Бога власть вязать и разрешать грехи (Мф. 18, 18).

Некоторые люди покаяние смешивают с исповедью, но это ошибочно, т. к. исповедь завершает, или заканчивает покаяние. Истинное покаяние состоит из следующих ступеней:

1. Сознание своих грехов, – для чего нужно припомнить свои грехи и познать степень их тяжести (Псал. 50, ст. 5).

2. Сокрушение, или печаль о совершенных грехах (2 Кор. 7, 10), каковая печаль приводит кающегося в страх и трепет перед правосудием Божиим: множество содеянных мною лютых, помышляя, окаянный, трепещу страшного дня судного»…

3. Решимость избежать греха, бороться с ним, т. к. кающийся ясно видит, что грех – его враг, его мучитель, который держит его в плену; вот почему и поется перед Великим постом псалом о плене Иудейском (Псал. 139).

4. Исповедь, или свободное признание отцу духовному во всех содеянных грехах с верою в милосердие Божие и надеждою на полное очищение исповеданных грехов. «Если исповедуем грехи наши, то Он (Иисус Христос), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Ин. 1, 9).

Все эти четыре ступени покаяния указаны Господом Иисусом Христом в притче о блудном сыне (Лк. 15), который, во-первых, пришел в себя (в сознание), познал свое бедственное состояние (ст. 17), во-вторых, пришел в сокрушение (ст. 18, 19), в-третьих, ощутил решимость изменить свое бедственное состояние и это проявил действием (ст. 20) и, в-четвертых, грех свой; исповедал отцу своему (ст. 21). Поэтому неправильно поступают те христиане, которые покаяние сводят к исповеди, а исповедь сводят к тому, что духовник у них выспрашивает грехи. Нет, кто истинно кается и прошел все указанные ступени, у того сердце полно покаянных чувств, а от избытка сердца уста глаголют. Такой человек, подобно пророку Давиду, видит всегда перед собою грех свой (Псал. 50), не духовник выпытывает у него грехи, но он сам первый говорит о них; такую исповедь от грешника ищет Сам Бог: «говори ты, чтобы тебе оправдать себя» (Ис. 43, 26), говори ты, а не духовник, и «не вспомнит Господь Бог грехов твоих» (Ис. 43, 25), «яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» (Псал. 37, ст. 19). Впрочем, еще хуже поступает тот грешник, который хотя открывает на исповеди свой тяжкий грех, но не дает обещания с ним бороться, не имеет решимости его оставить. Такой человек подобен тому непотребному сыну, который, тяжко оскорбив своего отца, говорит ему для формы: «Отец! Прости меня, но я хочу еще и еще тебя оскорблять, как и прежде». Нет пользы от такого покаяния, а лишь одно ухудшение своего душевного состояния, как нет пользы тому человеку, который говорит, что у него за пазухой змея, а выбросить ее не решается. Он не ослабляет, а увенчивает свой грех. «Сугубый (двойной) грех» творит и тот человек, который на исповеди скрывает, или уменьшает свои грехи: он подобен больному, который, придя в лечебницу скрывает от доктора свои болячки; разница только в том, что от доктора можно скрыть болезнь, а от Бога Всевидящего скрыть грех никак нельзя. Познай же свой грех, т. е. его безобразие, его силу и источник, пойми, откуда он. Нужно знать, что грех рождается там, где кончается воздержание и начинается пожелание, или похотение (Ин. 1, 15). Всего же три источника греха или три главных похоти: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2, 16). Покаяние и должно брать силу от воздержания и бороться с похотью, как с началом греха: пока пожар только начинается, его не трудно потушить, и пока на сердце только похоть, – ее легко подавить воздержанием. Плоды покаяния велики. Покаяние очищает душу от грехов, делает ее чистой, как после крещения, почему покаяние и называется «вторым крещением», или «крещением слезным», знаменуя «горький плач» о грехах (Мф. 26, 75).

За тяжкие грехи священник налагает на кающегося епитимию, или исправительное наказание для умиротворения мятущейся совести и скорейшего одоления греха, так, например, на блудника возлагается особый пост, поклоны и молитвы, на жестокого и скупца – дела милосердные, и т. п. Иногда же духовник ради епитимии отлучает на время тяжких грешников от Святого Причастия.

Различны болезни тела, и болезни души, т. е. грехи, бывают также различны. Грехом Слово Божие называет всякое нарушение Божественного закона (1 Ин. 3, 4), вольное и невольное. Но если грехом называть вообще всякое уклонение от правды Божией, то вольное (сознательное) уклонение можно назвать беззаконием, а невольное —немощью. Немощам подвергнута вся человеческая природа (Мф. 29, 41), и от них никто не свободен, даже младенец, «аще и един день жития его» (Иов. 14, 4). Об этих грехах нужно каяться вообще: грешен словом, делом, помышлением и пр., ибо немощи – это прыщики на теле, появляющиеся незаметно, непроизвольно, оттого, что все тело нездорово, а беззаконие – это раны духовные, сознательно наносимые себе.

Раны бывают малые и большие (тяжкие грехи), например: кощунство, убийство, воровство, святотатство, растление, лень, блудодеяние, ненависть, клятвопреступление и т. д. Тяжесть этих великих ран – грехов может еще усилиться, если они будут повторяться и войдут в привычку, иначе сказать, сделаются пороками, страстями; таковы, например, чревоугодие, блуд, сребролюбие, уныние, гордость и т. п. Итак, похоть есть искра; грех, или беззаконие, есть пламя, а страсть, или порок, – это пожар. О всех подобных великих язвах нельзя прикрываясь каяться вообще: «во всем-де грешен», ибо это есть лукавство, словеса лукавствия, но следует точно и ясно сказать про свой грех, показать открыто духовнику свою рану. Ведь у каждого человека есть своя болячка, своя греховная рана… С ней борись, пока не вылечишь, хотя бы бороться пришлось до гроба.

Каковы последствия истинного покаяния? Их два: первое, когда человек перестает совершать свой грех, по слову Спасителя: «иди и впредь не греши» (Ин. 8, 11), и второе, когда в противоположность прежнему греху покаявшийся начинает совершать соответствующие добродетели: вместо чревоугодия – пост, вместо сребролюбия – нищелюбие, вместо блуда – чистоту и пр., иначе сказать—творить плоды, достойные покаяния (Мф. 3, 8).

Великое дело покаяние! Оно грешному мытарю и разбойнику дало оправдание, а без него и «праведный» фарисей осужден (Лк. 18, 9-11).

Перед исповедью и после исповеди кающийся творит земной поклон, затем целует Крест и Евангелие, которые изображают собой невидимо присутствующего Господа, приемлющего покаяние и прощающего грехи через священника.

Особое примечание. Нельзя приступать к исповеди, наперед не примирившись со своим братом, или обидчиком, и не простивши ему от души согрешения, по слову Господа: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 15). Поэтому, не примирившийся напрасно будет каяться, исповедыватъ грехи, молиться: не примет Господь ни его исповеди, ни молитв, ни подвигов покаянных. И праведен суд Божий! Т. к. такой грешник хочет, чтобы Бог ему простил громадный долг (10 тыс. талантов), а сам не хочет простить своему должнику и маленького долга (Мф. 18, 24). Над таким грешником и духовник не имеет права прочитать разрешительной молитвы, пока кающийся не примирится с братом своим. Потому-то в начале Великого поста, перед днями покаяния, и установлено Святой Церковью Прощенное воскресенье. «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты» (Рим. 4, 7). Для покаявшегося блудного сына отец заколол тельца, устроил пир, а для покаявшегося грешника Бог-Отец заклал Сына Своего возлюбленного и установил Святую Трапезу – Причащение.

Причащение

Таинство Покаяния обычно совершается перед причащением. Подобно тому, как накануне великих праздников, или перед приемом великого гостя, дом чистится и убирается, точно так же и перед принятием Святого Таинства очищается и украшается дом души нашей через испытание совести и покаяние (1 Кор. 11, 28). В Таинстве Причащения под видом хлеба и вина верующий принимает истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа.

Достойно принявший Святые Тайны, во-первых, таинственно соединяется с самим Господом Иисусом Христом, а во-вторых, получает залог жизни вечной (Ин. 6, 50-56). Достойно же принимает Честные Дары тот, кто очистит свою душу покаянием, и приступает к Чаше «со страхом Божиим (глубочайшим смирением) и верою». Нужно ли поэтому говорить о том, что накануне причастия должно держать особо строгий пост, воздержаться от пищи, особенно с вечера, а после полуночи не употреблять ни крошки хлеба, ни капли воды[1], не курить табак и вообще проводить время в тишине, богомыслии и молитве. В церкви не нужно торопиться, чтобы вперед других получить причастие, но наоборот, памятуя слово Господа, следует занимать последнее место (Лк. 14, 10). Сделавши земной поклон после молитвы: «Верую Господи и исповедую», – требуется подходить к Чаше, сложивши руки на груди своей крестом, и отнюдь не креститься сразу по принятии Святых Таин, во избежание великого греха, а именно случающегося пролития Святых Даров, но со сложенными крестом руками поцеловать Чашу и, отойдя в сторону, тогда уже перекреститься. Запивши «теплотой» причастие, необходимо выслушать благодарственные молитвы, чтобы, получивши великую милость от Бога, не оказаться нам пред Ним неблагодарными людьми (Лк. 17, 18). А это, к сожалению случается. Но несравненно большими преступниками являются те люди, которые принимают Святое Причастие с неочищенною душой, без должного приготовления, без чувства благоговения – для выполнения одной формальности, или в силу одного обычая: – «ядый бо и пияй недостойне, суд себе ясть и пиет, не рассуждая Тела Господня» (1 Кор. 11, 29). «Тягчайшему наказанию (чем телесная смерть) повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Ев. 10, 29). Недостойно причащающихся и в этой жизни Господь наказывает расслаблением телесным и духовным и преждевременною смертью (1 Кор. 11, 30).

Древние христиане причащались Святых Таин в каждый воскресный день, потому что проводили жизнь святую, богоугодную и душа их всегда была готова к принятию Даров. Относительно же современных христиан Церковь выражает пожелание и завещает, чтобы они причащались четыре раза в год, во все четыре поста, – особенно те, кто ревнует о благочестивой жизни и кто по самому своему преклонному возрасту (старцы) должны готовиться к близкой смерти. Всем же безусловно повелевает причащаться не менее одного раза в год. В случае же тяжелой болезни каждый христианин обязан немедленно пригласить священника для исповеди и причастия, чтобы не умереть без напутствия и во грехах; такая смерть есть великое несчастие (Ин. 8, 24). Безрассудно поэтому поступают и много согрешают те, которые боятся напутствования, как признака близкой смерти, и откладывают это дело со дня на день. Они забывают, что смерть в руках Божиих, и что Святое Причастие мы принимаем не только «во исцеление души», но «и тела», и люди, крепко верующие, нередко получают исцеление (выздоравливают) после причащения. Если же Господу угодна скорая смерть, то напутствованные умирают со спокойной душой и очищенной совестью, и ради чистоты их души Господь посылает к их смертному одру Ангелов (Лк. 16, 22).

Примечание. Накануне причастия выслушай, или вычитай, вечерние молитвы, а затем – каноны ко Господу Иисусу Христу, к Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю, Последование к Святому Причастию (они есть в любом православном молитвослове). Утром вычитай утренние молитвы. Женщины во время очищения не должны приступать ко Святым Таинам.

Священство

В Таинстве Священства Святой Дух через Архиерейское возложение рук поставляет правильно избранное лицо совершать Святые Таинства и пасти стадо Христово (христиан) (1 Кор. 4, 1; Деян. 20, 28). Никто не может сам принять на себя честь священства, но только призываемый от Бога (Евр. 5, 4), ибо Господь дал священникам Своим такую власть – вязать и разрешать грехи, какой, по словам Иоанна Златоуста, не дал на небе святым Ангелам и Архангелам (Ин. 20, 22).

Благодать священства приняли от Господа сначала святые апостолы, а они в свою очередь передали эту благодать епископам через рукоположение (1 Тим. 4, 14; 3 Тим. 1, 6), епископы же из рода в род передают преемственно эту благодать достойным, и так будет продолжаться «до скончания века» (Мф. 28, 19-20) для того, чтобы стадо Христово не осталось без пастырей, руководства и спасения (Еф. 4, 11, 12). Всех степеней священства три: епископ (архиерей), священник (иерей) и диакон. Священник в монастыре называется – иеромонахом, а диакон – иеродиаконом. Различие между степенями такое: диакон таинств не совершает, а только прислуживает при совершении таинств и треб; священник – совершает все таинства, кроме священства, но ничего не творит без воли епископа; епископ совершает все таинства и поставляет священников: он имеет полноту власти апостольской и носит в себе образ Жениха Церкви – Господа Иисуса Христа. Епископы по своему положению разделяются на: викариев, правящих архиереев, архиепископов, митрополитов и патриархов, – но степень священства у них одинаковая.

Священники разделяются на: благочинных, протоиереев, игуменов, архимандритов и протопресвитеров, – но степень священства у них одна и та же, как одна степень – у диаконов, протодиаконов и архидиаконов.

При встрече со священником, знакомым или незнакомым, христианин должен поклониться ему как духовному отцу и тем воздать должную честь (1 Тим. 5, 17), или же подойти под благословение во имя Господне. К стыду же нашему должны сказать, что существуют такие христиане, которые насмехаются над священниками, почитают встречу с ними за предвестник беды, со злорадством разглашают про замеченные недостатки духовных отцов; эти жалкие люди срамят свое звание христианское, уподобляются язычникам и Хаму, обнажающему наготу отца, забывая, что священник – помазанник Божий – носит в себе источник благодати и милости Божией и что поэтому благоразумный христианин не сторонится священников, а наоборот, идет навстречу. Оскорбляющие избранников Божиих оскорбляют вместе с тем Самого Господа Бога, Который охраняет их честь и достоинство, говоря: «Отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10, 16), следовательно, и отвращающий свое лицо от священника и оскорбляющий его отвращается от Господа Иисуса Христа и Его оскорбляет. Ведь таков и закон мира: кто царского посла оскорбит, тот оскорбляет самого Царя. Посему Господь еще в Ветхом Завете сказал: «Не прикасайтеся к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (1 Пар. 16, 22).

Брак (венчание)

В Таинстве Брака жених и невеста, соединенные любовью и взаимным согласием, получают благодать Божию, освящающую их брачный союз в образе союза Христа с Церковью для супружеского счастья, для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Через эту благодать «брак становится честен и ложе супружеское непорочно» (Евр. 13, 4). В знак святости брака даются жениху и невесте зажженные свечи. Берутся от святого престола перстни и возлагаются на руки брачующихся в знак их взаимного согласия; непорочность их жизни три раза венчается церковными венцами: «Господи Боже наш! Славою и честию венчай их». В память первого чуда, совершенного Господом Иисусом Христом на браке в Кане Галилейской, дается брачующимся три раза пить вино из одной чаши, чтобы они по образу этого делили между собой радость и горе, вместе несли крест жизни. Наконец, три раза во имя Пресвятой Троицы брачующиеся обводятся около аналоя «образом круга», знаменуя этим нерасторжимость, вечность брачного союза, т. к. круг означает вечность: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6), чему препятствует и святость брачного союза, поскольку муж соединяется с женой так же нерасторжимо, при условии верности супругов, как и Христос с Церковью (Еф. 5, 23-25), потому апостол Павел и называет брак «тайной великой» (Еф. 5, 32), потому с другой стороны, по слову Господа (Мф. 19, 9), прелюбодеяние и служит основанием для развода, ибо через неверность одного из супругов святость брака нарушена, он осквернен и трудно восстановить его прочность, как в однажды разбитом сосуде.

В виду этого жених и невеста должны приступать к браку в сознании его святости, высоты и в сознании ответственности совершаемого шага для них обоих и для потомства. А потому, во-первых, им следует искать друг в друге прежде всего не внешних преимуществ, не обстановку жизни, например, богатства, знатности, красоты и пр., а главным образом – преимуществ внутренних, дающих внутреннюю связь в супружеской жизни и основу счастия, каковы: религиозность, доброта сердца, серьезный ум и т.д., для этого же жениху и невесте нужно друг к другу присмотреться, хорошенько друг друга узнать; во-вторых, требуется молитвой и постом готовиться к великому Таинству Брака, просить Господа, чтобы Он Сам, как рабу Своему Товии, указал спутника или спутницу жизни.

Перед самым вступлением в брак надлежит поговеть и причаститься Святых Таин. По вступлении в брак, мужу и жене необходимо занять каждому свое место. «Муж есть глава жены», лицо ответственное перед Богом и Церковью за направление семейной жизни, за ее прочность и благосостояние. Для счастья жены и семейства муж жертвует всем по образу Христа, – даже своей жизнью (Еф. 5, 25). «Любящий свою жену любит себя самого». Жена должна повиноваться своему мужу не потому, что она в глазах Церкви ниже мужа, т. к. для Церкви все равны: «нет мужского пола, ни женского» (Гал. 3, 28), но потому, что муж является руководителем семейной жизни, он – ум, а жена – сердце семьи. «Жена убоится своего мужа» не в смысле какого-то рабского страха, которому нет места в христианской жизни, а в смысле сознания великой ответственности мужа за прочность и благополучие семейного счастия. Ввиду такой ответственности муж, в свою очередь, должен снисходить к немощам женской природы, зная, что жена – «немощнейший сосуд» (1 Пет. 3, 7), он обязан более всего дорожить в жене, как лучшими ее украшениями, стыдливостью, целомудрием, высоко ценя и оберегая эти святые качества. Супруги должны друг друга поддерживать, друг другу помогать, снисходить взаимно к обоюдным недостаткам и нести бремя слабейшего, его немощи. Это и значит любить истинно, любить по-христиански: «носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2), т. е. закон любви.

Языческий брак – для плоти и похоти, а христианский – для облегчения друг другу трудности пути в Царство Небесное, хотя бы одна половина и была неверующей (1 Кор. 7, 16). Даже самое чадородие обращается для жены-христианки в средство вечного спасения (1 Тим. 2, 15).

Брачным возрастом по нашему закону для жениха считается – 18 лет, для невесты – 16.

Браки не венчаются: накануне среды и пятницы, накануне воскресных и праздничных дней, а также с 15 ноября по 6 января, от недели мясопустной(масляницы) до Фоминой недели (Красной горки), во весь Петров и Успенский пост и накануне 29 августа и 14 сентября.

Таинство Брака совершается только в церкви.

Елеосвящение (соборование)

Таинство Елеосвящения совершается над тяжело больным человеком, который всю надежду возложил на Господа – «Врача душ и телес». В этом таинстве подается благодать Божия, врачующая недуги телесные и душевные (грехи), как о том пишет святой апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14. 15). По правилам Церкви Елеосвящение совершается семью священниками – собором, почему и Елеосвящение часто называется «соборованием». По нужде таинство это нередко совершается одним священником, но в таком случае он должен читать все семь молитв от лица собора пресвитеров и вычитать все семь евангелий.

Предварительно в пшеницу на отдельно поставленном столике ставятся семь горящих свечей, означающих семь даров Святого Духа, а в особый сосуд наливаются чистый елей (масло) и вино в воспоминание евангельского милосердного самарянина (Лк. 10, 34). Этой освященной смесью (соединением вина и елея) помазует священник чело, ноздри, щеки, уста, руки и грудь больного, чтобы освятить все его тело, все чувства и силы.

Таинство Елеосвящения, как врачевство духовное, или воздвигает по вере болящего от одра смерти, или служит средством «для безболезненной, непостыдной, мирной кончины» нашей, т. е. самого дорогого венца жизни христианской, о чем благочестивый христианин молится всю жизнь и что ублажает Сам Господь Бог: «блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Откр. 14, 13). Как врачество духовное, соборование может быть совершено несколько раз над одним и тем же человеком в случае повторения тяжелой болезни.

Некоторые неразумные люди боятся приступать к соборованию, т. к. думают, что в случае выздоровления они должны будут вести жизнь монашескую, не есть мяса, не сообщаться с женой, ходить босиком… Но это выдумка людская. Конечно, прекрасно супружеское воздержание, если оно происходит с обоюдного согласия и не вредит ни мужу, ни жене; хорошо и мяса не есть, но все это не обязательно: пусть знают упомянутые суеверы, что Таинство Елеосвящение, по учению Церкви, вовсе не есть подобие пострига в монашество и что для выздоровившего супруга по-прежнему остается супружеское «ложе непорочно», как освященное Церковью, и что сама по себе пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8, 8), если воздержание не основано на духе любви (ст. 9).

Примечание. Таинству Елеосвящения предшествует исповедь и последствует причащение больного.

Молитва

Молитва, как говорит святитель Иоанн Златоуст, есть наша беседа с Богом и занятие равноангельское. Что кровь для тела, то и молитва для души, поэтому, если кто не молится, тот душою своей мертв, он есть живой труп. Можно еще назвать молитву «крыльями для души», т. к. истинная молитва отрешает нас от суеты мирской, возносит сердце человека выше небес, к Престолу Господа Вседержителя. В молитве мы прославляем величие Божие, благодарим Его за неизреченные милости и просим об удовлетворении наших нужд и о прощении грехов; таким образом, по содержанию молитвы бывают хвалебные, благодарственные и просительные. Вообще же молитва разделяется на внешнюю и внутреннюю, на домашнюю и церковную. Внешняя молитва при возношении сердца к Богу проявляется наружно в словах, крестном знамении, поклонах, а внутренняя молитва состоит в одном возношении сердца к Богу без телесных движений: первой молитвой, внешней, молятся обычно все христиане, а второй, внутренней, – достигшие совершенства и получившие особый дар молитвы; эти последние воистину исполняют заповедь апостола Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17). Непрестанная молитва есть такое сердечное, молитвенное настроение в человеке, которое его никогда не покидает, – путешествует ли он, беседует ли с другими, работает ли, спит ли, ибо духовными очами всегда он взирает на Господа (Псал. 15, 8), все он совершает во славу Божию (1 Кор. 10, 31); таким образом, постоянная молитва есть как бы сердечный аромат, или фимиам, который непрестанно выходит из облагодаствованной души, или иначе – есть непрестанно текущий источник воды живой. Такая молитва дается Господом в награду тому, кто усердно исполняет первую, т. е. внешнюю молитву и терпеливо выполняет все условия ее успешности. А условия успешности молитвы следующие:

1) «Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя» (Сир. 18, 23), постой некоторое время молча, лучше с закрытыми глазами, пока рассеянные мысли не соберутся воедино, а на сердце, волнующемся чувствами, не ощутишь тишину: не в буре Господь, но в тихом веянии духа (см. 3 Цар. 19, 12).

2) Представь себя пред Лицом Милосердного Бога, на тебя взирающего и приемлющего молитву твою: «всегда видел я пред собою Господа» (Псал. 15, 8). Помни, что перед тобой – Отец Милосердный, дающий блага просящему у Него (Лк. 11, 13). И ты притекай к Нему, припадай как бы на перси Господа, подобно возлюбленному ученику и апостолу Иоанну. «Близок Господь ко всем призывающим Его… в истине» (Псал. 144, 18).

3) Молись с крепкой верой, ибо «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22).

4) Молись с постоянством, с неустанностью: нынче, завтра, год, два и т. д. до тех пор, пока, наконец, получишь, если не за добродетель, то за неотступность свою (Лк. 11, 8).

5) Молись со смирением, с сокрушением о грехах: «на кого Я зрю, – говорит Господь, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).

6) Молись всем сердцем, пламенно, горячо; если можешь, то молись со слезами, а не одними устами и языком, чтобы не была напрасна твоя молитва: «приближаются ко Мне люди сии устами своими… сердце же их далеко отстоит от Меня… Тщетно (напрасно) чтут Меня» (Мф. 15, 8).

7) Молясь о потребностях земных, о насущном (Мф. 6, 11), не молись о чем-нибудь суетном, скоропреходящем, что для гордости и что от лукавого, как-то: богатство, власть, слава и прочее, но проси благ вечных, духовных и не гиблющих, переходящих и за гроб, как то: веру, надежду, любовь, смирение, дар молитвы, мудрость духовную, преданность воле Божией и т. п. (Мф. 6, 33).

8) Молись с сердцем, примиренным с твоими недругами, иначе напрасна будет твоя молитва: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11, 25). Поэтому молись и за врагов (Мф. 5, 44).

Так как молитва приближает нас к Богу и просвещает нас, то чем чаще станем молиться, тем лучше: каждый из нас должен по мере своих сил стремиться приобрести (стяжать) «непрестанную молитву», но обязательно всякий православный христианин, как завещает и святитель Иоанн Златоуст, должен молиться:

1) утром, возставши от сна, благодаря Бога за сохранение в ночи и прося благословения на предстоящий день и труд; 2) вечером, отходя ко сну, благодаря Бога за проведенный день и прося сохранить в ночи; 3) днем, перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее (1 Кор. 10, 30, 31).

Стол (трапеза) без молитвы, говорит Иоанн Дамаскин, мало чем отличается от стойла животных.

Молитва сопровождается крестным знамением, поклонами и творится перед иконами с призыванием Господа Бога, Пресвятой Девы Марии и святых. Обо всем об этом скажем отдельно.

Крест и крестное знамение

Крестное знамение есть самое важное молитвенное действие как по своему значению, так и по своей благодатной силе. В крестном знамении содержится вкратце все христианское учение (Символ веры), ибо, изображая это знамение, мы в трех перстах правой руки выражаем свою веру в три Лица Пресвятой Троицы: Отца, и Сына, и Святого Духа; складывая персты воедино, выражаем веру в Троицу Единосущную и Нераздельную, а складывая персты ровно, веруем, что Троица есть Равночестная; кладя крест – свидетельствуем, что веруем в Господа Иисуса Христа, «распятаго за ны (на кресте) при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна». Складывая остальные два перста, веруем, что в Иисусе Христе два естества: божественное и человеческое, т. е. исповедуем Его, «от Отца рожденного прежде всех век» и «воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Пригибая эти два перста сверху книзу (к ладони), веруем во Иисуса Христа, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес». Так сложенные персты, кладя на лоб (чело), просим освятить наш ум, наши мысли; кладя на грудь[2], просим освятить наше сердце, наши чувства; кладя на правое и левое плечо, просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела.

Как велико значение (смысл) крестного знамения! Но так же велика и его благодатная сила, ибо крест есть «сила Божия во спасение» (1 Кор. 1, 18) для прогнания нечистых помыслов, для укрощения страстей, для отгнания злых духов: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Многие святые, как свидетельствует их житие, силою крестного знамения укрощали бурю, погашали силу огня, заграждали пасть зверей, делали безвредными смертоносные яды. Понятно отсюда, с каким благоговением и страхом мы должны изображать на себе крестное знамение и как много согрешают те, которые небрежно крестятся, «махают рукой». Они, как говорит святитель Иоанн Златоуст, только Бога прогневляют, а бесов радуют: «проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48, 10). Такое же значение и такую же святость имеет и крест нательный, каковой носит на себе христианин в знак и память слов Господних: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34).

Поклоны

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами, которые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздаяние чести величию Божию. По разъяснению святителя Василия Великого, когда мы кланяемся, то признаем свое грехопадение, а когда восстаем, то этим исповедуем восстание духовное, спасение во Христе.

Поклоны бывают поясные, когда мы, не преклоняя колен, сгибаемся в пояснице так, чтобы концами перстов коснуться земли, и поклоны земные, когда мы всем телом повергаемся на землю так, чтобы лбом (челом) преклониться до земли. Земные и поясные поклоны твори по усердию; впрочем в некоторые дни по уставу Церкви поклоны земные воспрещаются, а именно: после принятия Святых Даров, во все дни субботние, воскресные и праздничные, от Рождества Христова до Богоявления (Крещения), от Пасхи и до Пятидесятницы (Троицына дня), за исключением того времени, когда пропоют за обедней: «Тебе поем» и перед принятием Святых Таин (подробнее об этом см. главу Богослужение).

Примечание. Порядок осенения крестным знамением и поклонов такой: вперед неспешно осени себя крестным знамением, опусти правую руку и тогда только поклонись, а не в одно время крестись и кланяйся, что неблагоговейно и не чинно.

Святые иконы

Молитву свою православный христианин обыкновенно совершает перед иконами, благоговейно взирая на них и совершая перед ними поклоны. Иконами называются изображения Господа Бога, Пречистой Его Матери, Ангелов и святых. Иконы мы почитаем, но не боготворим их (не считаем божествами), при том почитаем так, что честь воздаем не дереву и краскам, но тому святому, который изображен на иконе, так что от образа мысль свою возносим к первообразу, т. е. к находящемуся на небе данному лицу. Если нам дороги портреты Государя Императора, родителей и благодетелей, и мы их чтим, целуем их, то как нам не почитать изображений (икон) небесных благодетелей!.. Молимся же мы перед иконами потому, что они возбуждают у нас дух молитвы, смирения и благоговения, напоминая нам жизнь Господа и святых Его, ибо иконы, как говорит святой Григорий Двоеслов, суть те же Священные книги, только написанные не буквами, а лицами. По древнему церковному преданию Господь наш Иисус Христос Сам чудесно дал Свой нерукотворенный образ, как первую христианскую икону, затем евангелист Лука писал собственноручно иконы Богоматери.

Очень важно еще заметить, что иконы – не простые изображения, но освященные молитвою церковной и святой водой, так что им сообщается благодать Божия, творящая милости и чудеса верующим через предметы священные, таковыми, например, были платки и опоясания апостола Павла: «на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19, 12). Подобные же милости и чудеса источает Господь и ныне верующим через иконы!..

Молитва церковная и Святой Храм

Молитва домашняя, или частная, совершается у себя в комнате (Мф. 6, 6), а молитва церковная – в доме Божием, в храме, и поэтому нужно сказать, что насколько храм выше и святее частного жилого дома, настолько и молитва церковная выше, превосходнее домашней. Как существуют различные училища для наук и искусств, так и храм является по преимуществу местом, и училищем молитвы: «дом Мой, – говорит Господь, – домом молитвы наречется» (Мф. 21, 13).

В храме все верующие едиными устами и сердцем исповедуют Господа, и Он здесь ближе к каждому молящемуся, скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте (Мф. 18, 20). Скудность молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами священнослужителей, как предстоятелей величия Божия, возбуждается присутствием Святых Таин, пением и чтением благодатного слова. В храме – все братья, все дети «Отца Небесного», к Которому единомысленно взывают: «Отче наш!» и Дух Божий обильно изливает здесь Свои дары на молящихся. Можно сказать, что в храме одна молитва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому. Вообще, дома «ты не можешь молиться так, как молишься в церкви, где собрано столько лиц, где возносится к Богу единодушный глас, где единомыслие, союз любви, – молитвы священников» (свт. Иоанн Златоуст). Отсюда для нас понятно и великое значение храма Божия для каждого христианина храм есть: а) дом молитвы; б) училище благочестия; в) место особого присутствия Божия (Мф. 23, 21); г) жертвенник небесный, на котором приносится святейшая Жертва – Тело и Кровь Агнца Божия Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира; д) тихая пристань, прибежище бед и скорбей; е) крепость христианская, защита от врагов спасения, т. к. в нем мы получаем себе подкрепление, мужество и обновление ослабевших сил духовных: веры, надежды и любви. Короче сказать, храм есть «небо на земле», где «силы небесные с нами невидимо служат», а потому и сказано – «в храме стояще, на небеси стояти мним…»

Соответственно с этим должно быть и поведение христиан в храме – тихое, молитвенное, благоговейное: «всякое житейское отложим попечение» (заботы); «горе (к Богу) имеем сердца», «да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом, и трепетом.» Следовательно, христианин должен глубоко чтить храмы, как жилище Божие, и по мере своих средств должен жертвовать на благоукрашение храма. Проходя или проезжая мимо храма, христианин обязан снять шапку и перекреститься, творя молитву.

Высокому значению храмов соответствует и особое их устройство: они устрояются или продолговатыми, наподобие корабля, означая собою спасительный Ноев ковчег (корабль); или устрояются в виде креста, т. к. Церковь через крест Христов получила свое начало и силу; или, наконец, устрояются в виде круга, означающего вечность и неодолимость Церкви. Храмы алтарем обращены бывают на восток, т. к. Христос есть Солнце Правды (Мал. 4, 2). Внутри храмы разделяются на три части: I) притвор, где в древности стояли кающиеся грешники и оглашенные, а теперь стоят женщины во время очищения и до получения сороковой молитвы после рождения детей; II) средняя часть, где стоят молящиеся, и которая означает Царство Христово на земле и III) алтарь, куда миряне входить не могут без благословения священника, а женщины не допускаются совершенно. Алтарь означает собой таинственное небо, где в неприступном свете обитает Господь, в знак чего он отделяется от средней части перегородкою, украшенной иконами и называемой «иконостасом». В иконостасе трое дверей: малые – северная и южная и большие (в середине) – Царские врата, называемые так потому, что этими вратами во Святых Дарах «приходит Царь царствующих и Господь господствующих». Против Царских врат в алтаре находится Престол – место особого присутствия Божия. На Престоле находятся: крест, Евангелие, под которым располагается антиминс (шелковый плат с изображением положения Господа во гроб и со святыми мощами) и дарохранительница с запасными Дарами для напутствования больных. Налево от Престола находится жертвенник, на котором совершается проскомидия.

Конец ознакомительного фрагмента.