Отечественная история IX—XIX вв.. Глава 2.Крещение Руси (А. А. Федулин, 2013)

2.1. Христианизация Руси: введение или принятие?

В истории любого государства всегда есть несколько поворотных моментов, изменяющих направление его исторического развития. Для России одним из таких событий стал отказ от язычества и переход к христианству, инициированный князем Владимиром Святославовичем, правившим с 980 по 1015 г. Правда, моментом это событие можно назвать только условно. Хотя официальной датой крещения Руси считается 988 г., и тысячелетие этого события по решению ЮНЕСКО было объявлено юбилейной датой мировой культуры, становление христианства на Руси продолжалось как минимум три столетия – с IX по XI в.

Принятие христианства – процесс сам по себе очень важный (трудно переоценить значение культуры в историческом развитии), но еще большее значение он принимает из-за того, что является отражением важнейших социально-политических процессов. Общепризнанно, что если религия не соответствует национальным особенностям и социальному строю народа, на территории которого надеется утвердиться, она ни в коем случае не может быть этим народом принята. Она может быть ему навязана с большим или меньшим успехом, но при ослаблении внешнего давления исчезает почти бесследно. Напротив, если религия в основном соответствует национальным особенностям, то она принимается, но при этом непременно «подгоняется» под местные условия и приобретает национальные черты. В силу этого следует говорить не о введении, а принятии христианства на Руси.

Христианство пришло на Русь, не уничтожая язычество, а дополняя его. Борьба с язычеством начнется позднее, когда на Русь придет византийское духовенство, но и тогда язычество будет искореняться довольно мягкими, по сравнению с Западной Европой, мерами. Христианство на Руси не столько вытесняло, сколько окрашивало по-новому старые воззрения. Потребовалась многолетняя борьба, пока языческие боги потеснились, но не исчезли, а перешли в разряд бесов. В конечном счете византийские церковные нормы сохранили только форму, наполненную, однако, чисто местным содержанием. При этом сохранялось влияние на древнерусское христианство предшествующего ему язычества. Например, в Ростове (Мерянской земле) долгое время сохранялись и сосуществовали довольно мирно две городские общины – христианская и языческая.

2.2. Язычество славян

Как и многие другие народы первобытной культуры, восточные славяне были язычниками с культовыми капищами, волхвами и кудесниками. Культовые центры славян – святилища – возникли в VI— X вв. На обнаруженных археологами городищах находились специальные капища, круглая форма которых дала им название «хоромы» (от «хоро» – круг). Рядом с капищами находились общественные постройки, где выпекался культовый хлеб и проходили ритуальные пиры-братчины. Руководили такими культовыми центрами языческие жрецы-волхвы, которые разрабатывали систему обрядов и тексты молений, знали лекарственные травы и организовывали общественные празднества.

Характеризуя социальную психологию и сознание языческого населения Руси, известный историк XIX столетия К.Д. Кавелин в работе «Наш умственный строй» писал, что в основе представлений наших предков лежало первобытное, непосредственное поклонение предметам, явлениям и силам природы при самых слабых зачатках олицетворения, послуживших другим народам исходной точкой дальнейшего развития мифологии. На этой ступени культуры человек подчиняется силам природы безгранично. Таким образом, вся жизнь древних славян, по мнению историка, протекала среди непрерывных обрядов и ритуалов. Например, в новогодние святки проводились маскарады «ряженых», а ко дню весеннего солнцестояния была приурочена масленица с проводами зимы и приготовлением блинов – символа солнца. Главным летним событием был день Ивана Купалы – древний общеславянский праздник Русалий, когда надо было совершать моления о дожде, плодородии полей и разжигать костры по берегам рек с пением и плясками. Помимо совершения особых праздничных молений древние славяне стремились оградить себя и свой дом от воздействия враждебных сил с помощью особых заговоров и специальных знаков на жилище и одежде. Чаще всего такими знаками служили изображения солнца и вспаханной земли под крышей избы или на наличниках окон, вышитые фигуры языческих богинь на полотенцах и деревянные фигурки домовых.

Грубо сработанные идолы славян не надо воспринимать как их отдаленность от канонов изобразительного искусства. В действительности они отражали суть славянских представлений о боге, который должен быть грозным и не таким, как обычные люди. Еще одной характерной чертой славянского язычества было отсутствие иерархии между богами. Каждое божество отвечало за свое дело: Ярило – бог солнца, Перун – бог грома и молнии (одновременно оружия и войны), Стрибог – бог ветров и т.д.

В определенной степени язычество можно считать своеобразной «экологической» религией, суть которой состояла в регулировании отношений человека с окружавшей его средой. Обожествляя природу, наши предки осознавали ее грозную силу и одновременно свою зависимость от стихий. Отсюда вытекало стремление задобрить природные силы жертвоприношениями. По свидетельству «Слова об идолах» неизвестного русского писателя XII в., древнейшие славянские культы представляли собой поклонение «упырям и берегиням» и были тесно связаны с представлениями о добрых и злых духах – леших, домовых, водяных, русалках и разного рода «нечистой силе». С переходом к земледелию появился культ земледельческих небесных божеств – Рода и «рожаниц».

Для периода VI—IX вв. была характерна достаточно развитая система космологических представлений. Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались планеты и звезды, а Солнце ночью проплывало по предполагаемому подземному океану. Земным миром ведала богиня плодородия Макошь. Над этим миром существовали два неба – небесная твердь и «верхнее небо» с запасами дождевой воды. Подземным миром, согласно верованиям древних славян, управляли Ящер и связанный с культом предков бог Волос. Изображение этих трех сфер на скульптуре Збручского идола свидетельствует, что славянам уже была известна идея монотеизма – объединения нескольких «ипостасей» богов в одном изображении.

Язычество славян было связано с родовыми отношениями, и главным в нем был культ предков. В силу этого место поклонения языческим богам, где стояли идолы, и погост (кладбище) территориально совпадали. В эпоху славянского расселения происходят изменения и в погребальной обрядности. Захоронение урн с прахом сожженного покойника в деревянных избушках (домовинах) сменяется погребениями праха в курганах. Затем происходит переход от сожжения к простому захоронению тела в кургане с разведением ритуальных костров. При этом по-прежнему в могилу клали посуду с едой и питьем. Крестьянина в мир иной сопровождал нож, женщину – подвенечный убор, а воина – оружие. Ведь, согласно языческим представлениям славян о загробной жизни, жизнь на «том свете» была своего рода калькой земного бытия человека. Поэтому в погребальном костре во время похорон уничтожались скот и домашняя птица. Тогда как о человеческих жертвоприношениях сведения не сохранились. Неотъемлемой частью древнего быта было и ежегодное поминовение умерших в родительские дни.

2.3. Первые христиане на Руси

В церковной традиции выделяется несколько этапов крещения Руси. Так, в «Повести временных лет» и в апокрифах II в. упоминается факт крещения славян апостолом Андреем Первозванным. Древнейшие свидетельства о знакомстве русов с византийским христианством и принятии ими крещения как результате военных набегов находим в «Житиях» двух греческих епископов: Стефана Сурожского (середина VIII в.) и Георгия Амастридского (конец VIII – начало IX в.). Сведения о проникновении христианства на Русь содержатся и в «Книге путей и государств» арабского географа Ибн-Хордадбеха (846). В «Житии Константина Философа» (в монашестве Кирилла) сообщается о его пребывании в начале 860-х гг. в Херсонесе, где он обнаружил написанные русскими письменами Евангелие и Псалтырь. Сохранились сведения о том, что уже во второй половине IX в. часть русской знати крестилась в православную веру при посредстве греческого и болгарского духовенства. Именно в этот период в Киевском некрополе появляются могилы, содержащие захоронения по христианскому обряду.

В «Повести временных лет» первое крещение русов датируется 860 г., что связывается с миссионерской деятельностью греческого митрополита Михаила. Сохранились сведения, что киевский князь Аскольд, правивший в 60-е – начале 80-х гг. IX в., также был христианином. Из «Окружного послания» патриарха Фотия церковным иерархам начала 867 г. следует, что южные русы приняли крещение сразу после дунайских болгар, в 865—867 гг. Вероятнее всего это произошло после неудачного похода русов на Константинополь в 866 г. Еще одно вероятное крещение восточных славян имело место в период патриаршества Игнатия (867—877), после неудачного похода русской дружины на Византию в 874—875 гг., когда император Василий I подкупил и уговорил креститься русскую знать.

Однако вряд ли христианство получило большое распространение за пределами Киева, да и там оно господствовало лишь несколько лет. В 882 г. язычник Олег захватил Киев и восстановил господствующее положение язычества. Хотя и в этот период на Руси сохранялись христианские общины: в «Постановлении о порядке церковных престолов» византийского императора Льва VI Мудрого (886—912) на 61-м месте упоминается русская митрополия.

В начале Х в. христианство вновь пробивает себе дорогу на Русь: около 912—913 гг. принимает крещение какая-то часть русского населения во главе с правителем Булдмиром. Сильно возросло число христиан на Руси при князе Игоре. При нем они занимали важные посты в государстве, а в начале 940-х гг. при заключении русско-византийского мира выступали как равноправные с русами – язычниками. В Киеве в этот период действовало несколько церквей и среди них главная – соборная церковь Святого Ильи. Есть свидетельства, что в это время на Руси появились и первые монахи. Об этом говорится в сказании об основании Свято-Троицкого монастыря и в скандинавских сагах о Горвальде-исландце. После смерти Игоря его жена Ольга в 955 г. приняла крещение в Царьграде и провела ряд религиозных мероприятий: уничтожила языческие капища на территории великокняжеских владений и построила христианские храмы, в частности деревянный Софийский собор в Киеве.

По-видимому, можно говорить о существовании различных общин и направлений этого учения: такие слова, как «крест», «алтарь», «церковь», «пастырь», имеют западное происхождение. Византийская церковь, кроме того, не употребляла колоколов и не знала понятия «десятины». Сохранились известия, что в 959 г. княгиня направила посольство к королю Восточно-Франкской империи Оттону I с просьбой прислать в Киев епископа, который, однако, после ряда сложностей был вынужден вернуться назад.

Однако осуществить христианизацию Руси в общегосударственном масштабе Ольге не удалось. А при Святославе положение христиан ухудшилось: особенно сильным репрессиям они подверглись в конце 860-х – начале 870-х гг., когда в Киеве по приказу Святослава был разрушен ряд христианских храмов. Только гибель Святослава в 972 г. помешала ему завершить разгром христианства. В свою очередь Ярополк дал христианам «волю великую», что вызвало недовольство его политикой в языческих кругах и стало одной из причин его свержения.

2.4. Альтернативы религиозного выбора Владимира I

Формирование древнерусской государственности привело к утверждению в Х в. язычества в качестве государственной религии. Занявший киевский престол Владимир сначала стал укреплять позиции язычества: в Киеве и Новгороде возникают новые капища, предпринимаются шаги по насаждению культа Перуна. Князь Владимир I провел первую на Руси религиозную реформу, создав общерусский пантеон из шести богов – Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Смарагда и Макоши. Мы видим, что реформа «устранила» архаических богов Рода и Волоса, выдвинув на первое место покровителя дружинников и войн Перуна. Однако попытка Владимира провести «религиозную реформу», сохранив языческих идолов, не получила массовой поддержки. Люди сопротивлялись переходу от языческого многобожия к единобожию в рамках ранее сложившихся представлений. Коль скоро реформировать язычество оказалось невозможным, пришлось пойти на иные меры, которые отвечали бы потребностям возникающего правящего класса. По мнению ряда крупных специалистов, причины выбора христианства лежали и на уровне социальной психологии. Ведь, согласно языческой традиции, знатный человек и на «том свете» оставался знатным, а раб – рабом. Но нараставшее социальное неравенство вступало в противоречие с языческими догмами. Языческая религия требовала от славянина накопления имущества для вольготной жизни в загробном мире, а князь и его окружение претендовали на прибавочный продукт. Язычество выступало против закабаления и порабощения славянина, а феодалам был нужен безропотный производитель. Язычество толкало славян на борьбу за вольность, а христианство учило, что всякая власть – от Бога. Верхушку славянского мира не устраивала и языческая традиция разделения власти между жрецом-знахарем и князем-правителем.

Становление феодальных отношений в обществе, централизация власти при Владимире, прочно обосновавшемся в Киеве, и сложная задача объединения славянских племен вынудили князя вплотную заняться поисками такой религии, которая бы отвечала его замыслам. Другими словами, он должен был придерживаться «общенациональной» политической программы, по условиям того времени выражавшейся в религиозной форме. Замена традиционных племенных верований на религию, предпочитавшую родству «по крови» родство «по духу», придавала Древней Руси необходимое единство. Однако приведенные суждения не надо абсолютизировать и тем более противопоставлять язычество как религию доклассовую христианству.

Летописный рассказ о посольствах при выборе веры скорее всего легенда, хотя в арабском «Сборнике анекдотов» XIII в., написанном Мухаммедом ал-Суфи, есть сведения о посольстве Владимира в Хорезм. В «Повести временных лет» обстоятельства, предшествующие крещению, представлены как «выбор веры». Согласно легенде, князь, желая понять разные вероисповедания, отправил посланцев в соседние земли, а потом принял представителей всех известных тогда мировых религий. Все дело в том, что выбор веры – это и выбор обычаев и установлений. Кроме того, речь шла не только о той или иной «цивилизационной модели», но и о спасении души, так что неофиту нельзя было ошибиться.

Мусульманским миссионерам из Волжско-Камской Болгарии Владимир отказал в связи с тем, что мусульмане не пили вино и не ели свинину. Тогда как славянский князь традиционно делил трапезу с дружинниками после военного похода, что скрепляло их дружбу. Легенда обогатилась словами: «На Руси есть веселие пити…». Отказал князь и немцам – католикам. Довод весом: «Отцы не приняли». Кроме того, отношения между немецкими рыцарями и новгородскими дружинниками были очень напряженными. Латинство было отвергнуто и потому, что было «испорчено» поведением и репутацией «развратника веры» Иоанна XII, избранного на престол в 955 г., отрешенного в 964 г. и долго боровшегося за тиару. Хронологическое совпадение папских бесчинств и изгнания из Киева в 962 г. епископа Альберта вряд ли было случайностью. Особенно отвергло русских от католицизма широкое распространение в Европе в это время черных месс. Кроме того, в 967 г. папа Иоанн XIII запретил богослужения на славянском языке, что также препятствовало выбору католицизма.

Наименее интересен рассказ о приезде хазарских иудеев, так как Нестор прекрасно знал, что Хазарский каганат уже не являлся сильным соседом, в силу чего контакты со слабеющим государством не имели большого значения. Другое дело – сильная и богатая Византия. Послов Владимира потрясла именно красота богослужения, специально устроенного патриархом в цареградской Софии. Выбор греческой веры был закономерным и суверенным, так как Византия, погруженная в борьбу Василия II с узурпатором Вардой Фокой, в это время не могла навязать Руси православие. Умелое использование внутреннего кризиса в Византии позволило молодой русской дипломатии избежать при принятии христианства вассальной зависимости от империи и утвердить международный авторитет Руси.

Можно суммировать причины, побудившие заменить язычество христианством:

– во-первых, распространению новой религии способствовало расширение международных связей Руси. Христианство исповедовало большинство наиболее развитых по тому времени стран (в IX в. его приняли Болгария и Чехия, в Х в. – Польша, Дания и Венгрия), и прежде всего Византия, на которую русские князья постоянно устремляли свои взоры. Христианские государи отказывались от династических браков с язычниками, а русские купцы в христианских странах подвергались дискриминации по религиозным мотивам;

– во-вторых, учение Христа способствовало упрочению на Руси государственных начал, тогда как язычество, наоборот, разъединяло Русь на части в силу того, что едва ли не каждая славянская община исповедовала культ одного из языческих богов. В пору язычества было нормальным, когда одни считали себя древлянами, другие кривичами и т.д. С принятием христианства каждый человек приобщался к единой для всех вере;

– в-третьих, христианство частично имело атрибуты, присущие язычеству (бесы, черти, ангелы, иконы вместо идолов, святые вместо языческих богов), что значительно смягчало болезненный процесс смены веры;

– в-четвертых, ни одна религия в мире не могла сравниться с христианской по красоте и великолепию богослужения, так поразивших русских князей и послов;

– в-пятых, крещение Руси почти автоматически приводило к ориентации на вполне определенные группировки внутри населения, а среди них сторонники христианства были весьма значительной силой.

Тем не менее летописное свидетельство скорее указывает на более поздние оценки крещения Руси великокняжеской властью в XII в. С одной стороны, Нестор прославляет дальновидность династии, дела которой в это время явно пошатнулись. С другой стороны, очевидно, что крещение Руси, развернувшееся на рубеже X—XI столетий, проходило не совсем гладко.

2.5. Крестом или мечом?

Изучение «Памяти и похвалы князю Владимиру» Иоакова Мниха (середина XI в.) в сопоставлении с известиями византийского хрониста конца Х в. Льва Диакона дают возможность установить, что в 988 г. крещение принял только Владимир, а массовое обращение в христианство русов началось с крещения в 990 г. части княжеской дружины в Херсонесе и продолжалось многие годы. Отпраздновав свадьбу с византийской принцессой Анной, Владимир, вероятно, присвоил себе царский титул, что давало ему и власть над православной церковью. После этого он и решил крестить Русь. Крещение произошло после указа Владимира от 31 июля 990 г., которым все язычники рассматривались как противники князя. Другими словами, Русь была крещена не апостольским путем. Христианство было принесено не проповедником, а великим князем с формулой: «Кто не войдет за мной в Днепр, будет моим врагом». В Киеве столкнули в Днепр идолов, простоявших всего несколько лет, загнали народ в реку, заставили выслушать формулу крещения – вот, собственно, и все. Причем, как отмечал Д.С. Лихачев, идолов не порубили и не сожгли, а просто столкнули в реку. Летописная «Речь философа» была рассчитана на русского неофита в лице могущественного монарха: в ней нет ничего о нравственности и заповедях. Владимир не воспринимал крещение в качестве этического обновления и обязательства.

Затем наступил черед Новгорода, который дядя великого князя Добрыня и воевода Путята крестили в августе – сентябре 990 г. с помощью дружины. Но искоренено язычество в Новгородской земле в это время не было: даже в 20-е гг. XIII в. в Новгороде сжигали волхвов. В Ростовскую землю христианство проникло еще до официального крещения Руси: ростовские дружинники-христиане помогали крестить Новгород. Ранней осенью 990 г. Владимир с двумя епископами и войском крестил жителей юго-западных районов Ростовской земли. В 991 г. киевский митрополит Михаил при помощи дружины обратил в христианство другую часть населения Ростовской земли, а летом 992 г. Владимир и Михаил крестили жителей Ростова и округи. Хотя сломить язычество в Ростовской земле также удалось только к концу XI в. С большим трудом насаждалось христианство и в Муромской земле: только в конце X – начале 20-х гг. XI в. князю Константину Святославичу удалось, одержав победу в сражении, обратить в христианство жителей Мурома. К военной силе пришлось прибегнуть также в Чернигове и Смоленске. Насилие привело к тому, что христианство долгое время воспринималось внешне, а интерес народа был более обращен к его социально-нравственной стороне, нежели богословской.

И все же процесс крещения Руси нельзя трактовать только как насильственный процесс. Сомнительно, что крещение Русь переживала как драму или трагедию. Скорее всего на исходе Х в. все обошлось более-менее спокойно. Возможно, конечно, что сведения о каких-то антихристианских выступлениях до нас просто не дошли. Но, если таковые и были, вряд ли они могли быть сколько-нибудь массовыми. Ошибочно мнение, что князь мог применить силу против народа, так как народ был вооружен и ополчение по силе превосходило дружину. Собственно говоря, язычество некому было защищать, так как отсутствовал класс жречества, а волхвы были очень немногочисленны.

С другой стороны, вряд ли крещение Руси вызвало и всеобщий энтузиазм. Вернее полагать, что на Руси отнеслись к этому частью с любопытством, частью равнодушно, так как этот акт не затронул большинства: простой народ еще долго играл свадьбы без попа и хоронил покойников по языческому обряду – на юге и в северо-восточном Суздале прямо за городским валом по-прежнему насыпались курганы. В домонгольских погребениях крестики и амулеты зачастую соседствуют. Только в XIII в. погребения по языческому обряду начали исчезать, а на севере он сохранялся до начала XVI в. В 1240 г. по прямому указанию Александра Невского Владимир провозглашен новгородской церковью святым, а при Иване Грозном состоялась общерусская канонизация Владимира. Однако канонизация Владимира (впрочем, как и Ярослава Мудрого, Глеба и Бориса) произошла под их мирскими, а не христианскими именами – эта двоименность сохранялась до XV в.

И в городе, и в деревне христианизация привела к «двоеверию» – устойчивому религиозно-магическому слиянию языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран. С принятием христианства на Руси был создан своеобразный сплав язычества и православия: показательны в этом отношении рукописные воинские повести и летописи первых веков принятия христианства. В конечном счете христианство утвердилось на Руси, восприняв некоторые черты язычества, приспособившись к народному языческому сознанию и частично ассимилировав древние языческие культы. Языческое идолопоклонство нашло выход в культе «святых мест» и почитания икон. Долгое время сохранялись языческие суеверия: вера в домового, лешего, русалок и кикимор. Древние народные обряды и праздники – колядование, Ивана Купала, Красная горка, тризна – отчасти вошли в церковный календарь. Медленно изживалось и идущее от языческих времен многоженство. Возникло любопытное явление, на которое первым обратил внимание П.Н. Милюков и которое носит название «двоеверный синкретизм» (или двоеверие), когда параллельно с христианскими обрядами исполнялись и языческие, а религиозное сознание носило дуалистический характер. Что такое двоеверие, проще всего пояснить на конкретном примере. Возьмем обряд вызывания дождей (уже достаточно поздний, записанный по этнографическим данным). При длительной засухе, с одной стороны, служатся молебны и освящаются источники – традиция христианская, а с другой – произносятся заговоры, и вдовы, впрягшись в плуг, опахивают деревню, что является магическим действием языческого происхождения, отражающим представления о связи земных и небесных вод. Случалось и по-другому, когда какой-нибудь элемент язычества попросту ассимилировался христианством, как это произошло, например, с обрядом поминок.

2.6. Политические и культурно-исторические последствия принятия православия

Крещение Руси во многом определило особенности страны и ее культуры на долгие времена:

– подтолкнуло процесс постепенного слияния неславянских и славянских народов в составе Руси и способствовало укреплению моногамной семьи;

– было покончено с уничтожением материальных ресурсов на погребальных кострах, что отразилось на росте населения и его материальном положении;

– церковь внесла огромный вклад в развитие русской культуры, включая создание библиотек при церквях и монастырях, развитие письменности и летописания (первая летопись, возможно, была составлена еще в конце X в.), попытку создания во времена Владимира училищ при храмах для подготовки кадров священнослужителей. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии и Сербии. Но право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквях и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди – священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы;

– русские былины явились порождением реформированной Владимиром Руси и в совершенной форме выразили то, что до 988 г. только намечалось в отдельных повествованиях и легендах. С распространением христианства традиционные сюжеты язычества приобретают новый смысл: языческие боги рассматриваются как разновидность дьявольской силы, Змей становится символом язычества, а змееборчество осмысливалось как повествование о внедрении веры Христовой;

– каменное зодчество, иконопись и фресковая живопись также возникли благодаря христианству. Архитектура языческого периода в основном представлена деревянным творчеством, а начало каменного строительства связано с принятием христианства: византийскими мастерами по указанию князя Владимира была выстроена не сохранившаяся Десятинная церковь Богородицы в Киеве (989—996). Греки передали русским мастерам приемы кладки стен, возведения куполов, мозаики и камнерезного дела. Благодаря переводным книгам, которые привозили византийские монахи, Русь приобщалась к античной культуре;

– контакты с Византией способствовали восприятию на Руси и элементов восточной цивилизации. По мнению Л.Н. Гумилева, славяне, широко распространившиеся из Прикарпатья до Балтийского, Средиземного и Черного морей, в IX—X вв. вошли в «византийский суперэтнос», сложившийся на основе преобразования Римской империи «христианским этносом» с IV в. н.э. После крещения из Византии пришел тип купольного храма на четырех колоннах, символизирующий небо и стороны света. Восточный символизм будет воспринят и нашими живописцами: в иконах каждая деталь несет определенную нагрузку;

– в отличие от западной церкви, которая выступала самостоятельной политической силой, равной государственной власти, церковь на Руси изначально стала играть другую роль. Фактически возник союз между княжеской властью и новой верой, хотя первенство в этом союзе принадлежало князю. Но чтобы укрепить свою власть, князь должен был укреплять и этот союз, а значит – церковь, которая являлась потенциальным претендентом на первое место в государстве. Очень интересен сам институт десятины, давший имя первой русской кафедральной церкви. Этот институт, как уже отмечалось, явно не византийского происхождения: в Византии десятины просто не было. На Руси же со времен Владимира она становится основным источником доходов церкви. Летопись прямо говорит об установлении десятины для храма Богородицы в Киеве, но, вернее всего, тогда же была установлена десятина и для прочих епископств. Десятина была заимствована у западных славян, которые в свою очередь переняли ее у Рима. Но десятина на Руси отличается и от западного варианта. Там она взималась в виде подати со всего населения, здесь же представляла собой отчисления в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор, т.е. князь фактически делился своими доходами с церковью;

– введение христианства сопровождалось узаконением прав церкви и служителей культа. Одновременно с княжеским судом стал действовать суд, специально занимавшийся «церковными людьми», делами о преступлениях против нравственности и брачно-семейными вопросами;

– вместе с принятием крещения на Руси возникли первые монашеские обители, хотя «Повесть временных лет» упоминает об основании первых монастырей только под 1037 г. Е.Е. Голубинский выдвинул гипотезу, что до этого существовали «несобственные» монастыри – своего рода «монашеские слободки» при приходских церквях. В тиши монастырей и скитов конца X – начала XI в. строилось богословие, неотделимое от опыта духовной жизни, нарождалось новое духовное движение, наиболее ярким выразителем которого стал игумен монастыря Святого Маманта Симеон Новый Богослов;

– помимо государственной идеологии Русь получила от христианства очень много, начиная с греческих имен и изменения повседневного пищевого рациона (овощи, необходимые для соблюдения постов) до возможности заключения династических браков с королевскими домами Западной Европы, что упрочило международное положение Руси.

Тем не менее принятие христианства на Руси оставляет и ряд спорных вопросов. Во-первых, что стало основой христианизации Руси – византизм или болгарская версия? Наиболее крупными центрами, претендовавшими на влияние на Русь, были Константинополь и Рим, действовавший по принципу «Восток должен быть обращен» и преследовавший цель урезать влияние Византии. Влияние этих центров было значительным, но не стоит его преувеличивать. В исторической литературе существует точка зрения (пусть и несколько преувеличенная), что от принятия христианства до середины XI в. нет никаких данных о религиозном влиянии Византии.

Сторонники болгарской версии ссылаются на тот факт, что славянские азбуки – кириллица и глаголица – появились на Руси задолго до 988 г. Они указывают, что христианство, принятое при Владимире, не было напрямую привнесено из Византии в силу того, что это означало бы для Руси полную или почти полную вассальную зависимость от византийских басилевсов, которые стали бы навязывать Руси свою волю через церковную организацию. Владимиру же была нужна церковь, подконтрольная только киевскому князю. Перед его глазами был пример решения схожей задачи. В начале X в. болгарский правитель Симеон добился для страны независимой автокефальной церкви, сумев поставить себя на один уровень с византийским императором, навязав Константинополю силой свою волю. Правда, отличие положения Болгарии состояло в том, что там и до Симеона существовала церковь, зависимая от патриарха Константинопольского, но Владимиру удалось повторить болгарскую модель почти с «нулевого уровня». Впрочем, доказательств в пользу того, что Русь приняла крещение от западно-болгарского Охридского архиепископства, определенно, недостаточно. Возможно, причиной преувеличения роли болгарской церкви стали хлынувшие на Русь в середине XI в. после разгрома Болгарии представители духовенства и книжники, наводнившие Русь болгарской литературой. Думается, вряд ли возможно выделить какой-либо один источник принятия христианства, которое проникало на Русь со всех сторон. Существовали и другие ответвления христианства, оставившие свой след в русском православии. Например, в знаменитой «Речи философа» приводимый символ веры заметно отличается от принятого в 325 г. на Никейском соборе. Так, в «Речи философа» «Сын подобносущен Отцу», а в Никейско-Цареградском символе веры вместо «подобносущен» стоит «единосущен». Расхождение на первый взгляд малозначимое, на самом же деле принципиальное, так как, согласно христианским канонам, «подобие» относилось не к существу, а лишь к форме и качеству. Идею единосущности отвергли ариане, за что и были осуждены на втором Никейском соборе 381 г. История арианства после второго собора изучена очень слабо, но, по-видимому, его идеи дожили до XI в., попав в «Повесть временных лет».

Во-вторых, исчерпало ли язычество свой потенциал? Ныне большинство историков дает положительную оценку факту крещения Руси, однако вряд ли корректно говорить о том, что победа православия подарила Руси тысячелетнюю историю. В этом плане интерес представляет нетрадиционная для отечественной историографии оценка христианизации Руси Э.Д. Фроловым, который сомневается в прогрессивности этого явления. По его наблюдениям, язычество в Древней Руси не утратило социальной и политической перспективы, а мировоззрение древних русов было в большей степени языческим, нежели христианским.

Христианская церковь внесла в языческое искусство совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели – воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, – все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь. И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы – солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях.

Нельзя забывать и о том, что именно византийский вариант христианства помешал сближению Руси и Европы, втягиванию страны в единый европейский цивилизационный поток, как это произошло с принявшими католичество Чехией и Польшей. Роковую роль тут сыграл раскол в 1054 г. единой церкви на римско-католическую и православную. После этих событий влияние церкви, требовавшей остерегаться «латинян», усилилось и во многом способствовало отчуждению Руси от Запада, усугубленному игом.

Проблемные вопросы

1. Были ли христиане и попытки крещения Руси до Владимира?

2. Почему завершилась неудачей попытка Владимира учредить пантеон языческих богов во главе с Перуном?

3. Почему Владимир отверг другие конфессиональные варианты и выбрал православие?

4. Чем объясняется и справедливо ли мнение П.Я. Чаадаева, что Владимир избрал худший вариант религиозной доктрины и все беды российской истории являются следствием этого выбора?

5. Каковы позитивные и негативные последствия крещения Руси?

6. Что такое двоеверие? Как языческие представления и обряды славян трансформировались в рамках православия?

Литература

1. Введение христианства на Руси. М., 1987.

2. Гордиенко Н.С. Крещение Руси. Факты против легенд и мифов. Л. : Лениздат, 1986.

3. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. Т. 1. М., 1993.

4. Клибанов А.М., Митрохин Л.Н. Крещение Руси: история и современность. М. : Знание, 1988.

5. Кузьмин А.Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. М., 1988.

6. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Русь. Л., 1988.

7. Новиков М.П. Христианизация Киевской Руси: методологический аспект. М. : Изд-во МГУ, 1991.

8. Рапов О. Русская церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. М. : Высшая школа, 1988.

9. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М. : Рус. слово, 1997.

Документы