Вопрос 8. Политическая мысль Древней Греции и Рима
В I тысячелетии до н. э. по мере развития общества произошел скачок в духовной культуре и человечество сделало первые шаги в сторону рационального самосознания в рамках философии. Подлинной вершиной политической мысли Древнего мира по праву считается политическая философия Древней Греции. Она изначально развивалась как идеология свободных людей, поэтому главной ее ценностью является свобода. Особенности географического положения Эллады давали возможность близкого сосуществования различных форм правления, многообразие межгосударственных связей, культурных стилей давало подлинное богатство политической жизни. Во многих городах-полисах граждане активно участвовали в политической жизни, власть была не религиозной, вся Эллада была ареной борьбы за власть не жрецов, а обычных граждан. То есть развитие политической науки отражало объективные потребности общественной жизни.
Одной из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как части естественного природного процесса, как результата приспособления и подражания стали идеи Демокрита (460–370). То есть полис и законы – это искусственные образования, но созданные в ходе естественной эволюции человека и общества как части природы. Отсюда вытекает и критерий справедливости для общества: справедливо все, что соответствует природе (чувство меры, взаимопомощь, защита, братство и т. д.). Демокрит одним из первых обосновал идею демократического общественного устройства, построенного на принципах равенства и справедливости. Вместе с тем его нельзя представлять как безоговорочного сторонника обязательного участия всех граждан в управлении полисом. Он, как и многие другие, выделяет для этого лучших людей, наиболее способных к управлению.
Еще одним направлением, обосновывающим демократическое устройство государства, стал софисзм (V в. до н. э.). Например, Протагор (481–411) обосновывал это тем, что боги дали одинаковую возможность людям быть причастными к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Главная задача полиса – воспитывать у граждан такие добродетели, как справедливость, рассудительность и благочестие.
Сократ (469–399) одним из первых заложил в основу всей последующей политической науки мысль, что управлять должны знающие. Политическое знание достигается упорным трудом человека, достойного этой истины, нравственного и политически добродетельного.
Политические идеи Платона (427–347) наиболее полно изложены в диалоге «Государство». Участники диалога пытаются смоделировать облик идеального государства, где царила бы подлинная справедливость. Побудительной причиной создания государства Платон считает многообразие материальных потребностей человека, невозможность удовлетворить их в одиночку. Залогом стабильности государства является разделение труда по склонности души. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделенному – в государстве соответствуют три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. Этим последним соответствуют три сословия: правителей, воинов и производителей, которые не должны вмешиваться в дела друг друга. Управлять государством должно особое сословие философов, специально подготовленных для этой роли.
Платон описывает 7 типов государственного устройства: один – описанный выше – идеальный, какого не было в реальной действительности; два – правильных (монархия и аристократия) и четыре несовершенные политические формы: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Причем демократию он называет главной бедой политики, ибо она – не власть масс, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, происходит порча нравов, изгоняется благоразумие, водворяются наглость и бесстыдство. Демократия кратковременна, толпа очень скоро уступает власть единоличному тирану.
В политическом идеале Платона личность, общество и государство сочетаются в полисе. Он считал, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, и стремился подчинить его государству. Для этого он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс); стражи и воины; ремесленники и крестьяне (физический труд). У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности – все общее. Но и высшие классы не имеют права присваивать государственное добро. «Мы лепим государство, – писал Платон, – не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом» (см. Платон. «Государство»). В политическом учении Платона многие усматривают истоки тоталитаризма.
Другим выдающимся ученым Древней Греции был Аристотель (384–322), проанализировавший многие политические понятия. По его мнению, политическая наука занимается государством, полисом. Он утверждал, что государство – естественное образование; развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от нее – к государству (городу-полису). Естественное происхождение государства обусловлено тем, что «человек по природе своей есть существо политическое» и несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Однако приоритетно государство – оно, по его мнению, по природе стоит впереди семьи и индивида. Государство существует ради лучшей жизни своих граждан. В своей книге «Политика» Аристотель не выделял государство из общества, подчеркивая, что «необходимо, чтобы целое предшествовало части». Государство должно быть воплощением справедливости и права, выражением общего интереса граждан.
В учении Аристотеля также имеются тоталитарные тенденции: человек – часть государства, его интересы подчинены общественному благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: граждане – не рабы, ими никто не владеет; они занимаются военными, законосовещательными, судебными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство – удел рабов.
Сравнивая формы государственного устройства, Аристотель делит их по двум основаниям: количество правящих и цель, т. е. моральная значимость правления. В результате получились три «правильные» (монархия, аристократия, полития) и три «неправильные» (тирания, олигархия и демократия). Лучшей формой он считал политию, которая должна объединять три элемента: добродетель, богатство, свободу – и тем самым сочетать интересы богатых и бедных.
Определенный вклад в трактовку государства внес знаменитый римский оратор и мыслитель Марк Цицерон (106 —43 гг. до н. э.). У него государство предстает как согласованное правовое общение, он считал его воплощением справедливости и права. Платон и Аристотель считали неотделимыми естественное право и государство. Цицерон говорил, что естественное право возникло раньше любого писаного закона, раньше создания государства. В этом отношении Цицерон стоял у истоков понимания идеи «правового государства». Наиболее разумной он считал смешанную форму государства, в которой соединялись бы царская власть, аристократия и демократия.
Таким образом, основными проблемами политической философии древности являлись формы государственности, характер власти, положение индивида в государстве.