Глава 2
Нет греха, нет добродетели
Первый вопрос:
Ошо, всегда ли свидетельствование приносит радость? Иногда те моменты, которые я называю свидетельствованием, ощущаются как отдаленность и нейтральность – почти холодность. Иногда это по-другому: как будто расправляешь крылья и радостно паришь над открытым морем.
Состояние свидетельствования – это не холодность, не горение. Это не счастье, не несчастье. Это не темнота, не свет. Это не жизнь и не смерть. В Упанишадах это называется нети-нети – ни то, ни другое.
Если ты чувствуешь радость, это означает, что ты уже отождествился, свидетельствование ушло. Если ты чувствуешь печаль, ты уже больше не свидетель, ты забыл про свидетельствование, ты вовлекся. Ты находишься под влиянием психологии момента. Радость, печаль – все эти двойственности являются частью твоей психологии. А свидетельствование – это трансценденция. Оно не принадлежит твоей психологии.
Все искусство медитации заключается в свидетельствовании. Что оно дает? Самое большее, что мы можем сказать, оно дает абсолютный покой; оно просто приносит вечную тишину. Его невозможно определить как радость. Как только ты определяешь его как радость, ты снова оказываешься в мире двойственности. Тогда ты становишься частью того, что происходит, тогда ты начинаешь за это цепляться.
Состояние свидетельствования остается без определения. Будда никогда не использовал слово «блаженство», потому что оно может ввести вас в заблуждение, ведь для вашего ума блаженство значит счастье. Именно так вы бы интерпретировали это слово. Будда не использовал слово «блаженство», не использовал слово «бог».
Он использовал слово шуньям – абсолютная пустота. Это состояние, когда не остается ничего, просто абсолютная тишина, абсолютная пустота; но пустота не в английском значении этого слова. У слова шуньям совершенно иная окраска, хотя оно переводится и может быть переведено только как «пустота». У слова «пустота» негативная окраска; пустота подразумевает, что чего-то не хватает; пустота означает одинокость. Пустота – это качество смерти, а не жизни.
У слова шуньям нет негативной окраски, у него нет даже позитивной окраски, как оно может иметь негативную? Шуньям означает, что вы просто одни; это не одинокость, а одиночество. Вы не чувствуете, что вам чего-то не хватает. Вы безграничны, внутри вас огромное пространство, но вы не опустошены от чего-то. Наоборот, это абсолютная наполненность. Вы наполнены пустотой, если можно так выразиться. Вас переполняет пустота, и вы чувствуете удовлетворенность.
Когда шуньям расцветает, вы чувствуете огромный покой, но не радость и не печаль, потому что радость – это позитивный полюс, а печаль – негативный. Покой – точно посередине; это не жар и не холод. Это не нейтральность и не равнодушие. Это состояние не означает, что вы поворачиваетесь к чему-то спиной, что вы теряете интерес. Нет, это совсем не потеря интереса, равнодушие или нейтральность. Вы просто полностью присутствуете, абсолютно присутствуете, со всей своей тотальностью, но как зеркало – просто отражая все, что происходит.
Мимо проходит радость, и зеркало отражает ее, но зеркало не становится самой радостью; оно никогда не отождествляется. Как облако, как темное облако, приходит и проходит мимо печаль, и зеркало отражает ее. У зеркала нет предубеждения против нее. Зеркало не оказывает предпочтения радости и не отвергает печаль. У зеркала нет предпочтений, оно просто отражает то, что есть. Оно не нейтрально, иначе бы оно не отражало; оно не поворачивается к чему-то спиной. Оно не равнодушно, потому что равнодушие означает, что у вас уже есть предубеждение, что вы уже пришли к определенному заключению. Оно не лишено интереса, но нельзя также сказать, что оно заинтересовано. Оно за пределами и того, и другого.
Не отождествляйся с той радостью, которая к тебе приходит, – просто наблюдай ее. Оставайся зеркалом, наблюдателем на холме. Отражай, но не цепляйся к ней. Пролетает птица… и озеро отражает ее.
Дзен-мастера говорят, что это и есть состояние буддовости. У птицы нет намерения отражаться в озере, и у озера нет намерения отражать птицу, но птица пролетает… и озеро отражает ее. Осознайте это: у птицы нет намерения отражаться в озере, и у озера нет намерения отражать птицу, но птица отражается. Просто так случилось, что есть озеро и есть летящая птица… отражение не может не случиться – это в природе вещей! Птица улетела, но озеро не скучает по ней, не вспоминает ее, не стремится к ней, не надеется, что она вернется. Оно не возвращается в прошлое, не уходит ни в воспоминания, ни в воображаемое будущее. Птица пролетела мимо; она не вспоминает об озере, она не стремится снова вернуться к нему. Возможно, однажды она снова пролетит над ним и снова отразится на его поверхности, но связь между ними не возникнет. Что-то спонтанно произойдет, но связь не образуется.
Я называю это отношениями, а не связью. Это что-то текучее. Это и есть свидетельствование.
Второй вопрос:
Ошо, действительно ли абсолютно неизбежно то, что будду всегда будут понимать неправильно?
Да, это абсолютно неизбежно. Иначе быть не может. Будду неизбежно понимают неправильно. Если будду не понимают неправильно, значит, он не будда. Почему? – Потому что будда живет в измерении за пределами ума, а мы живем в уме. Перевести что-то из запредельного на язык ума – это самая невозможная задача на свете. И хотя это невозможно, каждый будда пытается это сделать. Это тоже неизбежно; ни один будда не может этого избежать.
Будда вынужден говорить о том, о чем невозможно сказать: выразить невыразимое, определить неопределимое. Ему приходится это делать – как это ни абсурдно – потому что, выйдя за пределы ума, он чувствует огромное сострадание. Он видит, что люди спотыкаются в темноте, что люди страдают без всякой необходимости, что, создавая свои кошмары, создавая свой ад, они тонут в этом аду. Как он может не чувствовать сострадание?
Когда в нем рождается сострадание, он хочет поделиться с людьми: «Это дело ваших рук, вы можете освободиться от этого, выход есть, есть состояние за пределами этого, жизнь – это не то, что вы думаете; вы думаете о жизни точно так же, как слепой думает о свете. Слепой человек может думать и думать о свете, но он никогда не сможет прийти к истинному заключению. Его заключения могут быть очень логичными, но за ними не стоит личное переживание. Свет – это переживание; для него не нужна логика, все, что нужно, – это глаза».
У будды есть глаза, – а глаза появляются только тогда, когда вы выходите за пределы ума, когда вы становитесь свидетелем ума; когда вы достигаете более высокого измерения, чем психология; когда вы знаете, что вы не есть ваши мысли, вы не есть ваше тело; когда вы знаете, что вы – это просто знание, просто та энергия, которая отражает, та энергия, которая видит; вы чистое ви́дение.
Однажды Будду спросили: «Кто ты?» Он был таким красивым человеком, и буддовость одарила его такой благодатью, что его нередко спрашивали: «Кто ты?» Он был похож на короля или на бога, который спустился с небес, а жил как нищий! Его спрашивали снова и снова: «Кто ты?» Человек, который спрашивал, был знаменитым схоластом. Он сказал:
– Ты пришел из мира богов? Ты бог?
Будда ответил:
– Нет.
– Тогда, может быть, ты гандхарва?
Гандхарвами называли музыкантов богов. Вокруг Будды звучала такая музыка – музыка тишины, беззвучный звук, звук хлопка одной ладони, – что хотелось спросить его:
– Ты гандхарва, божественный музыкант?
Будда ответил:
– Нет.
Но схоласт продолжал настаивать. В индуистской мифологии существует много категорий от богов к человеку. Он спросил:
– Тогда ты, наверное, чакравартин, тот, кто правит всем миром?
– Нет, – сказал Будда.
Разгневавшись, схоласт снова спросил:
– Так ты человек, или, может быть, даже не человек?
Будда ответил:
– Не гневайся, что я могу поделать? Я должен сказать правду, как она есть. Нет, я даже не человек.
Тогда схоласт очень рассердился, он просто пришел в ярость. Он сказал:
– Ты что, животное?
Будда ответил:
– Нет, я не животное, и не дерево, и не камень.
– Тогда кто ты? – спросил схоласт.
Будда сказал:
– Я осознанность, я чистая осознанность, просто зеркало, которое отражает все, что есть.
Когда наступает этот момент, рождается огромное сострадание. Будда говорил, что те, кто знают, не могут не чувствовать сострадание к тем, кто не знает. Они стараются помочь им. И первое, что необходимо сделать, это сказать слепым людям, что они могут вернуть себе зрение, что вы на самом деле не слепы, вы просто держите глаза закрытыми. Вы можете открыть глаза. Вы не родились слепыми, вас просто научили быть слепыми.
Общество учит вас быть слепыми, потому что обществу нужны слепые люди. Они послушные рабы, потому что они всегда зависят от лидеров, политиков, пандитов, священников. Они очень удобные люди, они никогда не создают проблем. Они никогда не бунтуют. Они послушны и всегда готовы подчиниться любой чепухе, любому глупому политику, любому глупому священнику.
В действительности, кто еще хочет быть политиками, как не глупые люди, и кто еще хочет быть священниками, как не глупые люди? Это занятия для посредственных и неполноценных. Политиками становятся те, кто страдает от комплекса неполноценности, – просто чтобы доказать всему миру и самим себе, что они полноценные.
Общество и вся государственная структура хочет, чтобы вы были слепыми. С самого детства ребенка учат: «Ты слепой», ребенку внушают: «Ты слепой». Вся ваша система образования – это не что иное, как заговор против каждого ребенка, чтобы он оставался слепым. Она не учит вас медитации, потому что медитация – это искусство, помогающее открыть глаза.
Конечно, когда кто-то достигает осознанности, он чувствует огромное сострадание. Везде вокруг он видит людей, у которых есть глаза, есть врожденные способности видеть истину, которые с самого рождения способны стать буддами, просветленными, пробужденными, – и эти люди страдают. И все это страдание просто смешно! В нем нет необходимости. Приходит сострадание, и сострадание начинает делиться. Но поделиться пониманием трудно, невозможно.
Будда говорит с вами с вершины горы, а вы живете в темных долинах, куда никогда не проникает свет. Он говорит словами света, но к тому моменту, когда они достигают вас, их смысл меняется. Как только ими завладевает ум, он окрашивает их в свои цвета.
Так обстоит дело не только с буддами, – понимание кажется недостижимым даже в обычном общении. Муж не понимает жену, родители не понимают детей, учителя не понимают учеников. Что тогда говорить о буддах? Даже люди, которые находятся на одном уровне, – даже они не могут добиться понимания, потому что слова оказываются очень скользкими. Вы говорите одно, но в тот момент, когда ваши слова достигают ушей другого, он может интерпретировать их как угодно.
Английская королева путешествовала по отдаленным уголкам страны и однажды увидела крестьянина с женой и целым выводком детей. Это произвело такое впечатление на королеву, что она спросила:
– Это все ваши дети?
– Да, ваше величество, – ответил крестьянин.
– Сколько их у вас? – спросила королева.
– Шестнадцать, – последовал ответ.
– Шестнадцать детей, – повторила королева. – Нам следовало бы пожаловать вам рыцарское достоинство.
– Да что вы, ваше величество, на что ему два достоинства? – возразила жена.
Или, если до вас не дошло, еще одна история…
Тору, германскому богу грома, не сиделось на месте, и он решил хорошо развлечься в выходные. Захватив горсть бриллиантов из сокровищниц Валхалла, он соскользнул на землю, нашел себе элегантный костюм для танцев и несколько золотых цепочек и начал обход субботних дискотек и баров.
После целой ночи развлечений он, наконец, привел домой самую красивую девушку из тех, что ему приглянулись, и провел остаток ночи и все утро, удовлетворяя свое героическое либидо. Когда он встал с постели и начал одеваться, он осознал, что изможденная девушка не отличается такой божественной сексуальной выносливостью, как он. Тогда, чтобы как-то объясниться, он наклонился к ней и прошептал:
– Милая, думаю, ты должна знать, – я бог грома, Тор.
– Богроматор??! Изувер ты семичленный! Лингам пневматический! Трахолюдина неуемная! Я даже с постели не могу встать!
Понимания трудно добиться даже в обычном общении, в самом обычном разговоре, с обычными людьми. А будда хочет рассказать вам о чем-то, что он обнаружил в состоянии не-ума, что он обнаружил, когда все мысли исчезли, что он обнаружил, когда его уже не было, – когда эго растворилось и наступила абсолютная тишина, абсолютный покой, небо без единого облака.
Как передать это бесконечное переживание в словах? Все слова оказываются неадекватными – отсюда непонимание.
Да, то, что будду всегда будут понимать неправильно, абсолютно неизбежно. Только несколько человек могут понять будду – это его ученики и посвященные.
Ученик – это тот, кто оставил все свои предубеждения, кто оставил все мысли и кто готов просто слушать – слушать не свой ум и его интерпретации, а слова будды; это тот, кто не спорит с буддой, кто не обдумывает внутри то, что говорит будда, кто слушает будду, как слушают классическую музыку, как слушают звуки бегущей воды, как слушают звук ветра в сосновом лесу или далекую песню кукушки… Это состояние ученичества, а если вы поднимитесь немного выше и станете посвященным…
Посвященный – это тот, кто не только отбросил ум, но и отдал все свое сердце; он слушает сердцем, – не через логику, а с любовью. Ученик находится на пути к посвященному. Ученичество – это начало пути посвященного, а посвященный – это реализация ученичества.
Только эти несколько человек могут понять будду. Благодаря этому пониманию они трансформируются, переносятся в другой мир – мир освобождения, нирваны, света, любви, благословения.
Третий вопрос:
Ошо, Иисус говорил, что он приносит себя в жертву на кресте ради спасения мира от грехов человечества. Пожалуйста, скажи что-нибудь об этом.
Первое, что необходимо понять о таком человеке, как Иисус, – это то, что все, что говорит о нем церковь, выросшая вокруг него, не может быть правдой. То, что христианская церковь говорит об Иисусе, не может быть правдой. В действительности, христианский священник вовсе не является представителем Иисуса. Он тот же старый раввин, только в новых одеждах, тот же старый раввин, который несет ответственность за убийство Иисуса. И папа римский от него ничем не отличается.
Неважно, какая это церковь – иудейская, христианская или индуистская. Все церкви функционируют одинаково.
Иисус – мятежник, так же как Будда и Лао-цзы. Когда начинает формироваться церковь, она начинает разрушать мятежный дух Иисуса и Будды, потому что мятеж несовместим с закрепленной структурой. Церковь начинает навязывать собственные идеи; а поскольку Иисус уже ушел, это оказывается очень легко сделать. Она начинает выбирать, что оставить в Библии, а что опустить. Многие вещи были опущены, многие вещи не были включены. Например, Евангелие от Фомы не было включено в Новый Завет. Это было обнаружено несколько лет назад, – а ведь это самое важное Евангелие. Оно несравнимо с теми четырьмя Евангелиями, которые были включены; оно очень мятежное.
Похоже, Фома просто передал слова Иисуса, не искажая и не оскверняя его послание. Должно быть, именно поэтому это Евангелие не было включено в официальную версию Нового Завета. Те Евангелия, которые были включены, подверглись цензуре. В течение многих столетий собирались конференции, на которых эти книги редактировались, искажались, разрушались.
Я знаю Иисуса, потому что я знаю медитацию. Я знаю Иисуса не через Библию, не через христианскую теологию. Я знаю Иисуса напрямую. Я знаю Иисуса, потому что я знаю самого себя. Благодаря этому я знаю всех будд.
В тот момент, когда вы приходите к своей буддовости, оказывается, что вы знаете всех будд, потому что это одно переживание. Все различия только в уме; когда вы трансцендируете ум, различия исчезают. Какие могут быть различия в абсолютной пустоте? Две пустоты могут быть только одинаковыми. Умы всегда разные, потому что они состоят из мыслей. Когда на небе есть облака, каждое облако отличается от другого, но когда облаков нет, тогда небо везде одинаковое.
Я знаю Иисуса не через христианскую теологию, я знаю его напрямую. Поэтому я знаю, что он не может говорить в терминах жертвы, – это первое и самое главное. Такой человек, как Иисус, не говорит в терминах жертвы; это празднование, а не жертва. Он встречается со своим Богом с песней, с танцем. Это не жертва, и он не мученик. Христианская церковь пытается изобразить его великим мучеником, великим святым, который принес себя в жертву ради спасения мира от грехов человека. Прежде всего, это не жертва, – жертва больше похожа на сделку, – это празднование! Иисус празднует свою жизнь и свою смерть.
Второе, что нужно понять: никто не может решить чужие проблемы, никто не может быть спасителем мира. Убедитесь в этом сами – мир остался тем же. Прошло две тысячи лет, а христианские священники продолжают говорить ту же чушь: что Иисус пожертвовал собой ради спасения мира. Но где же спасение мира? Либо ему это не удалось, он не справился… Они не могут принять, что ему это не удалось. Тогда что же произошло? Мир, похоже, совсем не изменился, – ничего не изменилось! Человечество остается в том же страдании. Иисус не мог сказать: «Я пришел, чтобы спасти мир».
Но это всегда происходит, когда начинает формироваться церковь, – она создает подобные идеи, иначе кто будет слушать священников? Иисус – спаситель, мало того, он единственный спаситель!
Вчера вечером я как раз держал в руках книгу «Иисус – единственный путь». Почему единственный путь? Разве Будда не путь? Разве Лао-Цзы не путь? Разве Заратустра не путь? Разве Моисей не путь? Разве Мухаммед не путь? Существуют тысячи путей к Богу. Зачем так обеднять Бога, – только единственный путь?
Но христианского священника не интересует Бог, его интересует бизнес. Он должен утверждать, что Иисус – это единственный путь, что все остальные пути неправильны. Он должен привлечь клиентов.
Именно поэтому любая религия порождает фашистов и фанатиков. Любая религия настаивает: «Мой путь – это единственно правильный путь. Только через него вы придете к Богу. Если вы выберете какой-то другой путь, вы обречены, вас ждет ад». Это фашистский образ мысли, и он создает фанатиков. Все религиозные люди фанатики, и мир очень пострадал от этого фанатичного подхода. Теперь пора, давно пора, оставить все фашистские и фанатичные подходы.
Иисус – это путь, но по пути нужно идти. Если путь останется сам по себе, вам это не поможет. Иисус не может быть спасителем мира просто потому, что он пришел и был распят, – иначе это бы уже произошло! Если это произошло, то что мы здесь теперь делаем? Тогда чем теперь занимаются священники? Тогда чем теперь занимается папа римский?
На днях кто-то спросил: «Ошо, ты слышал? Новый папа совершил чудо?» Да, я слышал: он сделал слепого человека хромым. Что еще могут сделать эти папы? Чем они вообще теперь занимаются, ведь спасение мира произошло! Теперь уже не нужна никакая религия, и не нужна никакая церковь. Теперь даже Христос больше не нужен! Работа закончена.
Я слышал…
Один молодой человек закончил медицинский колледж с золотой медалью. Он был самым лучшим студентом. Его отец тоже был врачом. Отец ему сказал: «Теперь, когда ты вернулся, я бы хотел поехать отдохнуть в горы. Я уже несколько лет не был в отпуске. Теперь ты позаботься о моих пациентах, а я на месяц поеду в горы».
Итак, отец уехал в горы. Когда через месяц он вернулся, сын встретил его в аэропорту и сказал: «Пап, знаешь что? Помнишь ту пожилую женщину, которую ты лечил тридцать лет и никак не мог вылечить? – Я вылечил ее за месяц!»
Отец с досадой хлопнул себя по лбу и сказал: «Ты развалил весь мой бизнес! Только благодаря ей ты смог учиться в колледже. Я еще надеялся, что твой младший брат тоже станет врачом. Ты, идиот! Что ты наделал? Эта женщина была нашим бизнесом! Ты разрушил всю мою карьеру!»
Если Иисус действительно спас мир, тогда нет никакого смысла в приходе Мухаммеда, – Мухаммед пришел после Иисуса. Тогда нет никакого смысла в приходе Нанака, основателя сикхизма, нет смысла в приходе Кабира. Тогда Иисус закрыл лавочку! Но этого не случилось.
Будда говорит: «Будды могут только указать путь». Но фанатичные ученики всегда хотят претендовать на спасение… Что говорить об Иисусе? – Даже джайны претендуют на то, что Махавира пришел ради спасения человечества. С Иисусом все относительно, потому что он говорит таким образом, что его легко можно интерпретировать неправильно, но Махавира говорит очень ясно. Он совершенно ясно заявляет, что никто не может никого спасти: «Я пришел не для того, чтобы кого-то спасти. Если я могу спасти себя, этого достаточно». Несмотря на то, что Махавира совершенно ясно об этом говорил, его ученики: мунии, джайнские монахи и джайнские пандиты – продолжают утверждать, что он пришел ради спасения человечества.
Почему людей волнует спасение человечества? И как это возможно? Вы не создали ад для человечества, как вы можете его уничтожить? Если все страдания мира создал Иисус, тогда, конечно, он может их отменить. Если это он заточил вас в темницу, тогда он может повернуть ключ, открыть дверь и выпустить вас, и вы будете свободны. Но это должен сделать не он. Это сделали вы, этот ад создали вы. Как вам может помочь Иисус?
Но эта глупая логика очень глубоко укоренилась в уме человека – по определенным причинам. Мы всегда хотим, чтобы кто-то другой был ответственным – за наши страдания, за наше счастье; мы всегда хотим, чтобы ответственность нес кто-то другой! Мы не хотим быть ответственными! И чтобы избежать ответственности, мы попадаемся в ловушку этих идей.
Например, христиане говорят, что Адам и Ева совершили первородный грех, из-за которого страдает все человечество. Это настолько очевидно глупо! Ученые говорят, что человечество существует миллионы лет. Миллионы лет назад одна пара, Адам и Ева, совершила грех, и мы из-за этого страдаем. Можно ли представить себе что-нибудь более смешное? – Что вы страдаете из-за того, что миллионы лет назад кто-то совершил грех. Его совершили не вы, как вы можете за него страдать? И что они называют грехопадением? Это не грех и не падение! Все, что сделал Адам, это ослушался отца.
Каждый ребенок должен ослушаться отца. Пока ребенок не ослушается своего отца, он не станет зрелым. В этом нет никакого падения, это очень просто и естественно. Это в самой психологии человека. Наступает возраст, когда каждый ребенок должен сказать родителям «нет». Если он не скажет родителям «нет», он останется бесхарактерным, мягкотелым. Если он не сможет сказать родителям «нет», он на всю жизнь останется рабом. Он никогда не достигнет индивидуальности.
Адам и Ева не совершили никакого греха, они просто стали зрелыми. Они сказали «нет», они ослушались. Когда ваш ребенок начнет курить и прятаться за домом, не волнуйтесь – он просто не хочет вас слушаться. Это часть роста. Волнуйтесь, если он всегда вас слушается. Отведите его к психоаналитику – с ним что-то не так. Если он всегда вас слушается, тогда у него нет души, он ненормален, нездоров.
Радуйтесь, когда ваш ребенок вас не слушается. Благодарите Бога за то, что теперь он начал двигаться к тому, чтобы стать индивидуальностью. Только через непослушание, только через мятеж ребенок может достичь истинной индивидуальности. Если родители мудры, они будут счастливы.
Я думаю, что Бог не так глуп, как христианские священники. Бог, должно быть, был счастлив в тот день, когда Адам и Ева ослушались его; он, должно быть, ликовал. Он, наверное, пел песню и говорил: «Теперь мои дети становятся взрослыми!» Я не могу представить его раздраженным. Я не могу представить себе Бога, который не понимает такого простого психологического явления.
Вам следует наделить Бога немного большим разумом, чем у Зигмунда Фрейда! Это такой элементарный факт, что каждый ребенок должен ослушаться. Это не грех, неповиновение – это не грех. И что в этом особенного? В этом нет ничего уникального, это случилось не только однажды, миллионы лет назад; это случается с каждым растущим ребенком. Вы увидите, как это случится с вашим ребенком. В возрасте трех-четырех лет ребенок начинает отстаивать свою свободу.
Именно поэтому, если вы вспоминаете свою жизнь, вы можете вспомнить только то, что было после четырех или, самое большее, трех лет; все, что было раньше, кажется темнотой. Почему? У вас не было индивидуальности, поэтому не осталось никаких воспоминаний. Вы впервые достигли индивидуальности в возрасте трех или четырех лет. Девочки достигают в возрасте трех лет, а мальчики в возрасте четырех, – они всегда отстают и продолжают отставать всю свою жизнь. Муж только на первый взгляд опережает жену, но глубоко внутри он всегда отстает.
Я слышал одну историю…
Великий король Акбар однажды сказал своим советникам: «Моя жена говорит, что все мои советники – под каблуком у своих жен. Это правда? Я хочу знать правду, поэтому, пожалуйста, не пытайтесь меня обмануть. Если я обнаружу, что кто-то из вас меня обманул, его ждет смертная казнь. Теперь все мужья-подкаблучники встаньте на правую сторону, а не подкаблучники – на левую».
Все советники, кроме одного, перешли на правую сторону. Они были смущены и растеряны, но обмануть короля боялись. Они прекрасно знали: «Он непременно проведет дознание, и тогда, рано или поздно, если он вызовет наших жен, нас разоблачат. Лучше сразу сказать правду и покончить с этим».
Только один человек, которого король никогда не считал очень отважным, а, наоборот, очень трусливым, встал на левую сторону. Король сказал: «Я счастлив, что, по крайней мере, один из вас не подкаблучник».
Но человек сказал: «Подождите! Не поймите меня неправильно. Когда я уходил из дома, жена сказала мне: „Держись подальше от толпы“. Поэтому я сюда встал – просто чтобы не быть с толпой. Если она узнает, что я оказался в толпе, у меня будут проблемы, сэр, а я не хочу никаких проблем».
В возрасте трех или четырех лет… Поэтому я говорю, что притча об Адаме и Еве очень многогранна; я никогда не устаю рассматривать ее в разных аспектах. Ева первая ослушалась – потому что она на год впереди. Адам чуть позже пришел в чувство; на самом деле, он поддался убеждениям Евы.
Если позволить миру быть действительно свободным, тогда женщины будут соблазнять мужчин, а не мужчины женщин; это будет естественный ход событий. На самом деле, сейчас именно так и происходит, только очень тонко. Мужчину соблазняет женщина, но она соблазняет так тонко, что грубый мужской ум не может этого понять. Грубый мужской ум думает: «Я беру на себя всю инициативу», а женщина смеется про себя – она-то знает, кто дергает за ниточки. Она никогда не делает ни одного явного шага, это незаметно. Она позволяет мужчине приблизиться к себе, она умеет ждать. Она доверяет своей способности привлечь мужчину. Она не хочет вилять хвостом, ей всегда удается заставить мужчину вилять хвостом.
Так все и произошло: Ева первая ослушалась Бога и вкусила плод познания, а затем за ней последовал Адам. Это не единственный случай в истории, это происходит постоянно. Это происходит с каждым ребенком, и очень хорошо, что происходит. В возрасте четырех лет ребенок начинает чувствовать свою индивидуальность, он начинает определять себя.
Ланаган, ирландский политзаключенный, сбежал из тюрьмы, вырыв тоннель, который выходил во двор детского сада. Когда Ланаган вышел из тоннеля на открытый воздух, он не удержался и воскликнул: «Я свободен, я свободен! Три года, целых три года!..»
Оказавшаяся поблизости девочка сказала: «Подумаешь! Мне уже четыре».
Наступает время, когда ребенок хочет заявить всему миру: «Я есть! Я здесь!» Он хочет определить себя, а единственный способ определить себя – это ослушаться. Это не грех и не падение; это нормальный процесс роста. И поскольку христианство отвергало этот нормальный процесс роста, оно помешало человечеству достичь зрелости.
Все религии прикладывают усилия для того, чтобы человечество оставалось незрелым, инфантильным, ребячливым. Они все боятся, что если человечество достигнет зрелости, они окажутся ненужными, они утратят весь свой блеск. Они не смогут эксплуатировать зрелое человечество – они могут эксплуатировать только детей.
Что за грех совершило человечество, что теперь для спасения мира нужен Иисус?
Я бы хотел, чтобы вы абсолютно ясно осознали, что не нужно никакое спасение. Во-вторых, если вы чувствуете такую необходимость, это не может сделать никто, кроме вас самих. В-третьих, вы не живете в грехе, вы живете в естестве, но если естество отвергается, вы начинаете испытывать чувство вины. А это секрет успешного бизнеса священников – заставить вас испытывать чувство вины.
Я не думаю, что Иисус на самом деле говорил, что он приносит жертву на кресте ради спасения мира от грехов человечества. Должно быть, священники сфабриковали эту идею. Новый Завет был написан спустя несколько столетий, и потом в течение многих столетий он редактировался и подвергался изменениям; кроме того, Иисус говорил на арамейском языке, которого уже не существует. Это был даже не иврит, это был диалект иврита, который во многом от него отличался.
Когда слова Иисуса были переведены, – сначала на латынь, – произошло огромное изменение: они утратили свое изначальное качество, свой аромат. Они утратили что-то очень существенное – свою душу. А когда они были переведены с латыни на английский, утратилось что-то еще. Например, вы можете помедитировать над несколькими словами.
Одно из ключевых слов для Иисуса – это «покаяние», он использует его снова и снова, говоря своим ученикам: «Покайтесь! Покайтесь, ибо близок уже Судный день». Он повторяет его так часто, что, должно быть, оно имело для него огромное значение. Но каково значение слова «покаяние»? Если вы спросите христианского священника, он вам ответит: «Это очень простое слово, каждый знает, что оно означает: покайтесь за свои грехи, покайтесь за свою вину, покайтесь за все, что вы сделали». И для этого вам нужен священник, он поможет вам покаяться. На самом деле, слово «покаяться» имеет совершенно другое значение.
Для Иисуса это слово просто означает «возвращение», а вовсе не покаяние. Оно означает «возвращение внутрь», «возвращение к источнику», «возвращение к своей сущности». Именно это и есть медитация – возвращение к источнику, возвращение к центру циклона, возвращение к своей сущности.
Теперь вы видите разницу. В английском слове «покаяние» есть что-то уродливое: грех, вина, священник, исповедь – вот с чем ассоциируется слово «покаяние». Арамейское слово просто означает: «Вернись к источнику, вернись! Вернись, не теряй времени!»
И так обстоит дело почти со всеми ключевыми словами.
Понять Иисуса через священников практически невозможно. Единственный возможный путь, единственный чистый путь – это идти внутрь, вернуться внутрь. Там вы встретите сознание Христа. Единственный способ понять Христа – это стать христом. Никогда не будьте христианином – будьте христом! Никогда не будьте буддистом – будьте буддой! Никогда не будьте индуистом – будьте кришной! И для того, чтобы быть кришной, христом или буддой, вам не нужно заглядывать в писания и спрашивать богословов; для этого вам нужно спросить мистиков, как идти внутрь.
Именно этим я и занимаюсь: я помогаю вам осознать себя. В тот момент, когда вы узнаете себя, вы удивитесь: вы поймете, что не совершили ни одного греха. Грех – это изобретение священников, необходимое им, чтобы создать в вас чувство вины.
Вам не нужно никакое спасение. Все, что вам нужно, – это небольшая встряска, чтобы вы могли проснуться. И вам не нужны священники. Вам, безусловно, нужны пробужденные люди, потому что только пробужденные люди могут растрясти тех, кто крепко спит и видит сны. Человечеству нужно освободиться от чувства вины, от идеи греха, от идеи покаяния. Человечеству нужна невинность, а священники не позволяют вам быть невинными, они искажают ваши умы.
Берегитесь священников. Это те люди, которые распяли Иисуса, – как они могут толковать Иисуса? Это те люди, которые всегда были против Будды. Ирония судьбы состоит в том, что в конце концов именно они стали его интерпретаторами.
Четвертый вопрос:
Ошо, почему я не переношу людей, которые принадлежат к другим религиям?
Мария,
Это результат твоего воспитания. Вас воспитывали как фашистов, как фанатиков, как христиан, как индуистов, как джайнов, как мусульман; вас не воспитывали как человеческих существ. Вас гипнотизируют с самого детства, вы живете в своего рода гипнозе. Жить как христианин или как мусульманин – значит жить в гипнотическом сне, значит на самом деле не жить.
Вы не переносите людей, которые принадлежат к другим религиям, потому что глубоко внутри вы знаете, что они неправы, что они глупы, что они совершают огромное преступление. Их нужно направить на истинный путь, их нужно обратить в свою веру, принять в свою паству, – потому что только Иисус спаситель, или только Будда спаситель. Вы не переносите их, потому что в ваших глазах они притворщики.
Христианин воспринимает буддиста как притворщика, потому что Иисус единственный сын Бога. Очень странно – почему у Бога может быть только один сын? Он что, сторонник контроля рождаемости? Иисус – единственный сын Бога, а буддисты утверждают, что Будда просветленный, что он достиг. Сама эта идея становится невыносимой. Она порождает в вас сомнение, подозрение. Возможно, буддисты правы, и вы не хотите замечать это сомнение внутри себя, потому что сомнение – неприятное чувство, оно нарушает ваш покой, оно нарушает ваш сон.
Вы не хотите читать буддийские писания, вы не хотите читать Коран, вы не хотите читать Махавиру, потому что их слова представляют опасность. Даже если вы их читаете, вы читаете их как обычные книги, потому что существует только одна священная книга – Библия, или только одна священная книга – Коран. Ваша книга – единственная священная книга, все остальные книги несвященные.
Такое отношение вызвано очень многими причинами. Это не только твое отношение, это отношение свойственно более широким массам. Очень хорошо, что ты его осознала.
Ты спрашиваешь: «Почему я не переношу людей, которые принадлежат к другим религиям?»
Во-первых, они порождают в тебе сомнение, они порождают подозрение, скептицизм по отношению к твоим убеждениям. Ты настолько укоренилась в своих убеждениях, они так утешительны – они действуют на тебя как транквилизаторы. Естественно, что человек, который живет по-другому, ведет себя по-другому, поклоняется другому Богу, по-другому медитирует, по-другому молится, порождает в тебе сомнение. Кто знает, возможно, он прав? Ты не можешь знать наверняка. То, что ты знаешь, ты знаешь от других; это не твое личное знание, поэтому у тебя нет к нему доверия.
Ты подавила все эти сомнения глубоко внутри; эти сомнения живы, очень живы. Они готовы взорваться в любой момент, при первой же возможности они выйдут на поверхность. Люди других религий создают эту возможность, когда твои сомнения выходят на поверхность.
В джайнских писаниях говорится, что если вас преследует бешеный слон и, убегая от него, вы видите на дороге индуистский храм, вы можете войти в храм и спасти свою жизнь, но лучше не входить в храм и быть раздавленным, убитым бешеным слоном. Не входить в индуистский храм даже ради того, чтобы спасти свою жизнь! Лучше погибнуть, но остаться джайном; тогда рай вам абсолютно гарантирован.
То же самое, точно то же самое написано в индуистских писаниях о джайнах: не входите в джайнский храм. Лучше погибнуть, лучше быть убитым бешеным слоном, чем спастись в джайнском храме. Почему? – Потому что, возможно, джайнский священник там что-то скажет, и вы это услышите. Это может нарушить ваш покой и породить в вас сомнения. А сомнения опасны, это дверь в ад; вера – это дверь в рай.
Прежде всего, люди, которые как-то отличаются – не только религиозно, даже люди, которые по-другому одеваются, – вызывают антипатию.
Именно поэтому так называемое индийское общество не переносит моих людей. Не то чтобы вы делали что-то плохое; причина просто в том, что вы от них отличаетесь. В этом вся проблема: никто не любит тех, кто отличается. Люди хотят, чтобы вы были такими же, как они, точно такими же. Одевайтесь, как они, ведите себя, как они, говорите на том же языке, ходите в тот же храм, и тогда вас примут, потому что вы не создадите никаких сомнений.
Конечно, мои ученики порождают сомнения, конечно, мои саньясины порождают сомнения. Они ведут себя совершенно по-другому: они ведут себя свободно, а рабов это, естественно, раздражает. Естественно, это раздражает рабов традиций, рабов ортодоксальных принципов.
Индуисту достаточно увидеть, что мужчина и женщина идут, держась за руки, чтобы прийти в ярость. Он настолько себя подавил, что это подавление начинает подниматься на поверхность. Он бы тоже хотел идти, держа за руку свою возлюбленную, но он не может. Если он не может, тогда он не может позволить этого никому.
Если на Западе мужчина идет, держа женщину за руку, не возникает никаких проблем, потому что это общепринято. Но если двое мужчин идут, держась за руки, на них начинают косо смотреть. Что-то здесь не так – они похожи на гомосексуалистов, они похожи на геев. Это опасно!
Гомосексуалисты – одно из самых притесняемых меньшинств в мире, действительно притесняемых. В некоторых странах их казнят. В некоторых странах, например в Иране, если обнаруживается, что пара живет как гомосексуалисты или лесбиянки, их приговаривают к смертной казни. Какая чушь! Они не совершили никакого преступления, они никому не нанесли вреда! Двое мужчин живут вместе, две женщины живут вместе – это только их личное дело. Но существует огромный страх гомосексуализма, и причина этого в том, что гомосексуализм подавлялся в течение многих столетий.
В действительности, гомосексуализм подавлен в каждом человеке, потому что существуют четыре стадии сексуальности. В начале ребенок аутоэротичен, затем ребенок становится гомосексуальным, затем он становится гетеросексуальным; четвертая и последняя стадия – брахмачарья – когда человек выходит за пределы секса.
Каждый ребенок проходит стадию гомосексуальности. Если он проходит ее естественно, подавления не происходит, но поскольку ему не позволяют пройти ее естественно, подавление происходит и остается в подсознании. Те, кто казнят гомосексуалистов, на самом деле сами гомосексуалисты – подавленные гомосексуалисты, которые не могут это вынести.
Так обстоит дело во всем: вы не видите, что вы делаете.
Например, в Индии… Как раз на днях кто-то рассказывал: «Когда я прощался со своей подружкой, мы обнялись и поцеловались, и нас арестовала полиция. Мы потратили два часа на то, чтобы как-то выпутаться из этой ситуации. Они собирались посадить нас в тюрьму, завести на нас дело и отдать под суд». Просто за поцелуй в общественном месте! Рассказчик спросил: «Я постоянно вижу, как индийцы мочатся в общественных местах, и никто не возмущается. Целоваться нельзя, а мочиться можно?»
Вы не знаете: эта страна принадлежит Морарджи Десаи[3]. Помочиться – значит совершить священнодействие! Если вы мочитесь в общественном месте, вы совершаете нечто великое – вы освящаете землю. Это не моча, это живая вода!
В Индии можно мочиться в общественном месте, можно облегчиться где угодно. Вся страна превратилась в отхожее место! Но это не возбраняется. Никто не обращает на это внимания. На это обращают внимание только западники, которые приезжают в Индию. Они сразу же это замечают – что происходит? На протяжении всего пути из аэропорта Санта Круз в Бомбей они видят, как люди облегчаются по обеим сторонам дороги, – ни один индиец не обращает на это внимания!
Мы обращаем внимание только на то, что у нас не принято. Мы обращаем внимание на то, что кажется странным. Индийцы ведут себя так уже сотни лет, они не обращают на это внимания. Для них это естественно, как будто так и должно быть.
Вы видите нищих на улицах. Западники постоянно пишут мне письма: «Нас это очень задевает». Похоже, индийцев это совсем не задевает, – в чем вопрос? Индийцы принимают нищих, это общепринято. Они страдают за свои прошлые кармы, никто другой за это не ответственен. Они выработали прекрасную стратегию, прекрасную защиту из той теории, что каждый страдает в соответствии со своими прошлыми жизнями. Эти нищие, должно быть, совершили что-то нехорошее, что-то ужасное в прошлых жизнях; теперь они за это страдают. Каждый должен расплачиваться за свое прошлое, поэтому вопроса о сострадании даже не возникает.
Вы удивитесь, если узнаете, что в Индии существует джайнская секта, терапант, которой руководит Ачарья Тулси; в этой секте считают, что не следует помогать нищим, потому что, помогая нищему, вы нарушаете его жизненный путь. Если вы поможете ему, ему придется страдать в следующей жизни. Он должен страдать! Если человек упал в колодец, не помогайте ему выбраться, потому что, если вы ему поможете, он все равно снова упадет в колодец, – поэтому какой смысл? Пусть он страдает и отрабатывает свою карму, чтобы освободиться от нее, – это первое. А второе – если вы спасете человека и вытащите его из колодца, а он пойдет и убьет кого-нибудь, вы тоже будете нести ответственность за убийство. Если бы вы его не спасли, он бы не совершил убийство, – так что пятьдесят на пятьдесят. Тогда пеняйте на себя: вам тоже придется страдать в следующей жизни. Вам тоже придется упасть в колодец – может быть, не такой глубокий…
Основываясь на этих двух доводах, Ачарья Тулси и его секта учат: никому не помогайте. На первый взгляд, в этом есть своя логика. Если теория кармы верна, тогда заключение Ачарьи Тулси выглядит очень логичным; в логичности этого заключения невозможно усомниться. Но сама теория кармы – это выдумка; никто не страдает за прошлые кармы в следующих жизнях.
Жизнь мгновенна: если вы протянете руку в огонь, вы обожжетесь сразу, а не в следующей жизни. Карма отрабатывается мгновенно. Вы сразу же страдаете или сразу же испытываете блаженство, ничто не откладывается. Все эта теория – совершенная чушь. Откладывать на другие жизни – это стратегия, – политическая, социальная.
Индийцы принимают нищих, но не принимают прощальный поцелуй влюбленных. Но с чего они так беспокоятся? Если целоваться плохо, то, возможно, эти влюбленные отрабатывают свои прошлые кармы, – тогда пусть страдают! Тогда зачем вмешиваться? Они вмешиваются, потому что они сексуально подавлены. Индийское общество сексуально очень подавлено, оно не может принять людей, которые сексуально свободны.
Так что дело не только в религии – дело во всем. Человек, который чем-то отличается, рождает в вас подозрение, рождает в вас сомнение, правы вы или нет. Вы хотите уничтожить человека, который от вас отличается, чтобы снова подавить свои сомнения, – это первое.
Второе: человек, который принадлежит к другой религии, задевает ваше эго; ваша религия должна быть высшей, единственной религией. То, что существуют другие религии и претендуют на то же превосходство, задевает ваше эго.
Ваш ум использует двойные стандарты: про себя вы думаете одно, а про других – совершенно другое. Претендуя на то, что Библия – священная книга, вы не позволяете мусульманам претендовать на то, что Коран – священная книга. А мусульмане не позволяют индуистам называть Веды священной книгой. Индуисты, которые верят только Ведам, усмехаются, когда кто-то называет Коран или Библию священными книгами. Веды – единственная священная книга, потому что она была написана самим Богом; все остальные книги были написаны человеком. Возможно, в них есть что-то хорошее, но, поскольку их написали люди, они не могут быть безупречными, а Веды безупречны.
Так рассуждает эго.
Миссис Кин и миссис Монаган сидели на крыльце, наблюдая за квартирой на противоположной стороне улицы, которую снимала молодая девушка-итальянка. Видя безостановочный поток мужчин, которые входили в ее квартиру и выходили через каждые полчаса, они ворчали: «Какая распутница! Нехорошая женщина! Позор нашего квартала!»
Когда одиннадцатым посетителем к ней вошел отец Гилхули, приходской священник, миссис Кин запричитала: «Ой, бедняжка, она, должно быть, больна».
Видите, какая перемена! Сразу же применяется другой стандарт.
Ирландец Уолш, едва держась на ногах, вышел из пивной и завернул в церковь, которую он принял за католический собор, где заснул крепким сном. Вскоре его разбудил церковный сторож и сказал, что церковь закрывается.
– Католические церкви никогда не закрываются, – пробурчал Уолш.
– Это не католическая церковь, – заметил сторож, – это протестантская церковь.
Уолш посмотрел вокруг и увидел на окнах мозаичные изображения Святого Луки, Святого Марка и Святого Фомы.
– С каких это пор, – спросил ирландец, – святые стали протестантами?
Все святые принадлежат вашей религии!
Махавира и Неминатха даже не упоминаются в индуистских книгах – даже не упоминаются. Такой человек, как Махавира, не упоминается в индуистских книгах. Иисус не упоминается ни в одной иудейской книге. Такой человек, как Иисус, остался неупомянутым?
Вы применяете двойные стандарты. Для своей религии вы используете одну оценку, для других религий – другие оценки. Вы взвешиваете на разных весах. Это уловки эго: оно так поступает во всех измерениях жизни.
И позвольте мне снова повторить: любая религия делает из вас фашистов. Из-за представления, что «мой путь – единственно правильный», любая религия создает адольфов гитлеров. А если вы стали фашистом, если вы стали фанатиком, вы становитесь потенциальным убийцей. Возможно, вы никогда не убьете, но глубоко внутри вы становитесь убийцей. Возможно, вы никогда никого не убьете, но одно можно сказать точно: вы убьете свои качества любви, сострадания и братства.
Группа молодых людей – ирландских католиков – пришла в пивную. Они не поприветствовали Эбби, одного из присутствующих, который уже стоял у стойки. Пэдди, один из молодых ирландцев, спросил друзей, почему они проигнорировали Эбби. «Да он еврей, – ответили они, – евреи ужасные люди. Они убили нашего Господа Иисуса Христа».
Услышав это, Пэдди очень расстроился; он подошел к Эбби и вкатил ему затрещину.
– Прекрати, прекрати! – закричал Эбби. – За что ты меня так?
– За то, что евреи пытали Иисуса и убили его.
– Да, я знаю, – сказал Эбби, – но я тут не при чем. Это случилось две тысячи лет назад.
Пэдди ударил его еще раз и сказал:
– Мне плевать. Я узнал об этом только две минуты назад!
Я не хочу, чтобы вы были терпимыми к другим религиям. Махатма Ганди учил своих людей: «Будьте терпимыми к другим религиям». Но если вы терпимы к другим религиям, это просто означает, что глубоко внутри вы подавляете нетерпимость.
Я не учу терпимости, терпимость уродлива. Лучше быть сознательно нетерпимым; тогда, по крайней мере, болезнь выходит на поверхность, и рано или поздно вы осознаете ее, – как ее осознала Мария. Если вы становитесь терпимыми, как последователи Ганди, тогда болезнь уходит глубоко в подсознание. Тогда на поверхности вы кажетесь такими вежливыми и милыми и произносите красивые слова, что в Библии и в Гите говорится одно и то же: «Алла Ишвар тере нам, сабко санмати де Бхагван»: «Все имена – имена одного Бога, пусть Бог даст нам всем понимание». Вы говорите эти слова, но глубоко внутри не верите в это.
Махатма Ганди все свою жизнь молился по утрам и вечерам, повторяя, что Аллах и Рама – имена одного бога. Но когда он был убит в Дели… и помните, убит жителем Пуны! Остерегайтесь жителей Пуны! Человек, который убил Ганди, Натурам Годсе, был одним из них; Пуна – один из главных оплотов индуистских ортодоксов. Я сознательно выбрал это место, чтобы создать для вас проблемы!
Когда Ганди умирал от смертельного выстрела, он не произнес слово «Аллах». Его последние слова были: «Рам – хей, Рам! О Рам!» Он совершенно забыл об Аллахе. Всю свою жизнь… но все же глубоко внутри он знал, что он индуист. Он говорил, что Гита – его мать. Кто тогда его отец – Коран? Этого он никогда не говорил. Гита – его мать, но Коран ему не отец. Он выбирал из Корана слова, которые звучат всего лишь как отголоски Гиты, и выбирал из Библии слова, которые звучат как отголоски Гиты. На самом деле он цеплялся за Гиту; его критерием была Гита. Все, что написано в Гите, правильно; если это написано в Коране, тогда это правильно, потому что то же самое написано в Гите. Но он опускает все, что идет вразрез с Гитой. Это и есть терпимость…
Я не учу терпимости. Я учу свободе от глупых категорий индуиста, мусульманина, христианина. Освободитесь от всех предубеждений! Будьте просто человеческими существами! И в этой свободе вы найдете огромную радость, и в этой свободе вы впервые почувствуете любовь к другим человеческим существам, сострадание, братство. Вы почувствуете, что вся вселенная – ваша семья, ваше сообщество. И это произойдет не только с людьми; когда фашист внутри вас исчезнет и исчезнет фанатик, тогда вы почувствуете общность даже с деревьями, птицами и животными. Вы постоянно будете в прекрасном диалоге с Существованием.
Отбрось всю эту ерунду. Быть индуистом, быть мусульманином, быть христианином, быть джайном, быть буддистом – это глупые пережитки прошлого. Покончи с ними, покончи одним ударом, – не постепенно, – немедленно. Осознай и покончи с ними прямо сейчас, прямо в этот момент! Потому что, кто знает? – может быть, завтра будет, может быть, не будет. Это – единственное мгновение, которое у нас есть. Взбунтуйся против всей ерунды! Будь свободна!