Основы философии. Глава 2. Философия бытия (Я. С. Яскевич, 2016)

Бытие и небытие

Мы уже говорили, что с древних времен люди задумывались: почему существует мир?

Как он устроен? Каким законам подчиняется? Какое место занимает в нем человек? и т. п. Все эти вопросы составляют в своем единстве одну из фундаментальных проблем философии – проблему существования. Ее анализом и решением издавна занимается особый раздел философского знания – онтология (от греч. on (ontos) – сущее и logos – учение, наука), т. е. учение о бытии (существовании) как таковом и о всеобщих принципах и законах его организации. Эта проблематика всегда составляла важнейший компонент философии – начиная с античности и до наших дней.

Мир, в котором живет и действует человек, наполнен бесконечным множеством различных вещей и явлений, и любое из них есть нечто сущее, т. е. конкретно существующее в данное время. Философская категория бытия и фиксирует все то, что существует – независимо от того, каково это сущее по своей природе: материальное или духовное, действительное или возможное, единичное или общее и т. д. Таким образом, понятие бытия означает в философии всеобщее свойство (атрибут) вещей и явлений существовать, присутствовать, т. е. быть. Эта категория отражает «существование как таковое» независимо от того, каков его конкретный носитель. К такому повороту философской мысли непросто привыкнуть – ведь человек живет в мире конкретных сущих, да и сам он привык всегда быть кем-то: сыном, студентом, мужчиной, белорусом и т. д. («Непривычнее всего нам просто быть», – говорит английский поэт Д. Энрайт[19]). Но это просто быть многого стоит: ведь именно мое бытие и бытие мира лежат в основе всей моей жизни… Сколько радости, например, доставляет влюбленному то, что его девушка живет в этом мире, что она просто есть.

Вместе с тем в окружающем нас мире есть и эффект отсутствия вещей и явлений: в реальной действительности нет многих предметов, которые человеку хотелось бы иметь, а уже существующие вещи (да и сами люди) рано или поздно погибают, уходят в никуда. Так постепенно в философии возникает категория небытия, которая обозначает свойство вещей и явлений не существовать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство присуще, во-первых, в виде возможности любому конкретному сущему, поскольку оно не вечно – за всяким присутствием всегда стоит тень отсутствия. Во-вторых, оно характерно для таких явлений, которые не существуют (и вряд ли будут существовать) в действительности – например, появление вечного двигателя и многих других явлений, составляющих сферу небытия. В-третьих, и в повседневной жизни мы имеем дело с явлениями относительного небытия – отверстиями, дырами, ямами и другими пустотами: для них характерно отсутствие вещественной субстанции в определенных пространственных границах[20].

Таким образом, эти две категории (бытие и небытие) отражают онтологическую судьбу всех индивидуальных вещей и явлений. Любое из них сначала как бы таится в небытии, его нет в реальности (как поначалу в мире нет каждого из нас до нашего рождения). Затем оно приходит в реальность (в результате действия природных или человеческих сил), существует в ней в течение определенного времени и рано или поздно исчезает, уходя в небытие. «Все возникает на время, а погибает навечно», – пишет российский философ А. Н. Чанышев[21]. Поэтому всякое явление в мире выступает как неразрывное единство бытия и небытия, оно лишь относительно и в своем бытии, и в своем небытии. Те же явления, которые в философии наделяются статусом абсолютного существования (Бог, Абсолютная идея, материя), представляют собой, строго говоря, некоторые идеальные модели: они существуют лишь в сознании мыслителей, но не в повседневной реальности. В этом же смысле в философии говорят и об абсолютном небытии – ничто, которое есть «отрицание всей совокупности сущего, оно – абсолютно не-сущее»[22].

Говоря о содержании и статусе категорий бытия и небытия, следует отметить, что первой повезло в философии значительно больше, чем второй. Так, западная философия традиционно уделяла основное внимание прежде всего проблеме бытия – это, по-видимому, объяснялось изначальной ориентацией мыслителей на реалии мира и человеческой жизни. Поэтому философская мысль была даже склонна к некоторой абсолютизации категории бытия и соответственно недооценке категории небытия.

Иной подход наблюдается в философии Древнего Востока. Там небытию часто придавалась роль особого источника всякого бытия. Например, по мнению китайского философа Лао Цзы, именно небытие можно считать началом небес и земли, а бытие – матерью всех конкретных вещей. Современный эскиз философии небытия представлен в работах российских философов (А. Н. Чанышева, Н. М. Солодухо и др.). Серьезное внимание уделяется категориям бытия и небытия в философии экзистенциализма, которая анализирует специфику человеческого существования. Большое значение имеют обе категории для разных видов художественной культуры – особенно литературы, где трагическая тема небытия личности вызывает зачастую глубокие философские размышления. Достаточно вспомнить гамлетовский вопрос Быть или не быть? или же строки современного поэта: «Век скоро кончится, но раньше кончусь я. Это, боюсь, не вопрос чутья. Скорей, влияние – небытия на бытие…»[23].

Философские категории бытия и небытия обладают мировоззренческой и методологической значимостью для человека. Деятельность субъекта вписывает его в бытийствующий мир и придает всему сущему как бы двойное бытие – непосредственное (бытие вещей самих по себе) и опосредованное (бытие вещей для человека). В своей жизни и практической деятельности человек критически оценивает как бытие окружающих его явлений, так и собственное бытие. Он переделывает их, создавая в мире новую реальность и уничтожая, превращая в небытие то, что его не устраивает. В человеческой деятельности эти категории выступают как культурные ценности: они ориентируют каждого из нас на осознание уникальности, неповторимости и бренности бытия любого явления в мире и в первую очередь – своего существования на Земле. Отсюда вытекает необходимость наполнения нашего повседневного бытия подлинно человеческим содержанием, ориентации не только на сиюминутные практические цели и интересы, но и на высокие ценности. Быть Человеком – не просто, но им надо быть.

Виды бытия

Единый и целостный мир представляет собой бесконечное множество самых различных вещей и явлений. Все они индивидуальны и неповторимы в своем бытии, но вместе с тем обладают и некоторыми общими свойствами. Поэтому реальное многообразие бытия может быть так или иначе классифицировано, в нем можно выделить определенные виды сущего и его атрибуты, т. е. необходимые и неотъемлемые свойства вещей и явлений.

В первую очередь выделяют два основных вида всего сущего: материальное и духовное бытие. Взятые в своей совокупности они, по существу, исчерпывают все конкретные вещи и явления мира – по крайней мере известные нам на сегодняшний день. К материальному бытию относят те явления, которые как бы противостоят человеческому сознанию, существуют вне и независимо от него и представляют собой объективную реальность. Сюда могут быть включены все природные объекты и множество явлений жизни человека и общества.

К идеальному бытию относятся многообразные явления духовной жизни человека и социума, существующие в сфере их сознания – чувства, настроения, мысли, идеи, теории и т. д. – и составляющие содержание субъективной реальности. Все эти явления возникают сначала в индивидуальном человеческом сознании, а многие из них так и остаются достоянием лишь данной личности (какими-то своими мыслями и чувствами я могу ни с кем не делиться). Чаще всего, однако, духовные явления принимают объективированную, физическую форму (в виде устного сообщения, текста, формулы и т. д.) и входят уже в систему материального бытия. Поэтому в реальной человеческой жизни эти основные виды сущего – материальное и идеальное – обычно взаимосвязаны, представляют собой неразрывное целое. Существование человека и общества не может быть однозначно отнесено лишь к материальному или духовному бытию, поскольку человеческая деятельность включает как постоянное зарождение тех или иных идей, так и их воплощение в материальные результаты творчества. В связи с этим некоторые философы считают необходимым уточнить исходную классификацию видов сущего и выделяют бытие:

• вещей и процессов природы;

• человека;

• духовного;

• социального.

При этом считается, что подобная градация лучше фиксирует целостность материального и идеального бытия в повседневной деятельности человеческого общества.

Для обозначения объективно-реального бытия в философии традиционно используется категория материи (от лат. materia – вещество). Это понятие возникает еще в античности в результате мысленного поиска некой первоосновы всего бытия, изначальной сущности, объединяющей мир в единое целое. Такая первичная сущность должна находиться в природе и не зависеть в своем существовании от каких-либо духовных явлений – ни от человеческого сознания, ни от высшего разума.

За долгую историю философии понятие материи неоднократно меняло свое содержание в зависимости от уровня знаний человека о мире. Так, в античной Греции под материей понималась первичная субстанция, своеобразный строительный материал, из которого возникают конкретные вещи. Этот субстрат, единый для всего сущего, греки называли «архэ» – начало. Аристотель, например, считал что материя – это первичный субстрат каждой вещи, из которого эта вещь возникает. На первых порах роль такого субстрата отводилась простым природным явлениям (стихиям): воде, воздуху, огню, земле, из них в различных сочетаниях якобы возникали все вещи мира. Позднее под материей-субстанцией стали понимать атомы – мельчайшие неделимые частицы, из которых, как слова из букв, строится все многообразие сущего. Разумеется, эти взгляды имели тогда умозрительный и во многом наивный характер, но в то же время такое конкретно-вещное понимание материи несло в себе заметное рациональное зерно. Оно, во-первых, предугадало существование в физическом мире определенных базисных элементов (хотя и не абсолютно простых!), как бы лежащих в фундаменте мировой структуры. Во-вторых, оно ориентировало мыслителей на поиск таких элементарных структур в самой природе, а не в сфере сверхъестественных сил и законов. Поэтому-то взгляд на материю как на первичные частицы вещества оказался весьма живучим и сохранился в модернизированной форме вплоть до наших дней (особенно в естественнонаучных текстах).

В эпоху Нового времени трактовка материи заметно меняется. Во-первых, всеобщая сущность вещей видится в наличии у них не столько единой субстанции, сколько некоторых обязательных свойств (атрибутов) – массы, протяженности, непроницаемости и т. п. Именно их считают главным критерием материальности, а носителем этих атрибутов выступают те или иные структурные элементы вещества (корпускулы, атомы и т. д.). Кстати, эта интерпретация материи имеет сторонников в наши дни: так, французский философ Д. Жюлиа определяет материю как субстанцию, «для которой характерны протяженность, делимость, вес и восприимчивость к формам любого вида»[24]. Во-вторых, у некоторых философов этой эпохи намечается принципиально новый подход к понятию материи – на основе ее противопоставления человеческому сознанию. «По отношению к нам, – пишет, например, известный французский философ Поль Анри Гольбах (1723–1789), – материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»[25]. Именно подобный подход в наибольшей мере отвечает сущности и специфике философского мышления, которое ориентировано прежде всего на отношение человека к миру.

В XIX–XX вв. такая трактовка материи находит наиболее полное выражение в философии марксизма (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). Здесь на первый план выдвигается лишь одно абсолютное свойство материального бытия – его существование вне и независимо от какого бы то ни было духовного начала. Иными словами, главным критерием материального сущего становится его свойство быть объективной реальностью. Этим качеством обладают вещи и явления природы и общества, а также их свойства, связи, отношения. Словом, мир есть бытие бесчисленного множества материальных явлений, во многом отличающихся друг от друга, но существующих вне сферы духовной реальности, т. е. объективно.

Категория материи в ее современной интерпретации обладает серьезным мировоззренческим значением для каждого из нас. Она диктует человеку реалистический взгляд на мир, требует от него умения видеть действительность такой, какой она есть, а не такой, какой нам хотелось бы ее видеть. Этот принцип реализма предписывает нам понять простую истину: самая сильная власть в мире – власть объективной реальности. Признавать эту власть и действовать в соответствии с ее непреложными законами должно стать правилом для любого здравомыслящего человека. Не случайно, например, папа Иоанн-Павел II (К. Войтыла, 1920–2005), не являвшийся, разумеется, материалистом, призывал тем не менее каждого человека: «Что бы ты ни делал, оставайся в согласии с объективной действительностью» (добавляя, правда, – «какой ее тебе показывает не только разум, но и вера»[26]). Следование этому простому принципу поможет людям избежать многих ошибок и заблуждений, успешнее жить и работать в сложном, но единственно реальном мире.

Говоря о реальности, в которой живет современный человек, нельзя не отметить ее особую форму – виртуальное (от лат. vires – возможность) бытие. Это понятие получило распространение сначала в квантовой физике: им обозначали «не вполне родившиеся» микрочастицы, появляющиеся на очень малое время в физическом вакууме и вновь исчезающие в нем. Вечно виртуальными считаются обычно и кварки – фундаментальные частицы, которые не обладают автономным, независимым от других частиц существованием. Достижения науки и техники погружают многих людей в другое виртуальное бытие – компьютерную реальность. Человек как бы живет в этом иллюзорном мире, зачастую уходя от подлинной реальности и реализуя себя в таком «бытии – небытии» Интернета так, как ему не удается в своей повседневной жизни.

Атрибуты бытия

Онтологический анализ не только констатирует существование самых различных вещей и явлений, но и стремится выявить их общие атрибуты. Прежде всего к ним относят такие свойства, как структурность, движение, развитие, связи, пространственные и временные параметры и др. Эти атрибуты характеризуют в первую очередь материальные объекты, хотя некоторые из них могут относиться и к существованию идеальных явлений (например, движение, развитие, связи). Рассмотрим атрибуты сущего.

Структурная организация сущего означает, что любой материальный объект так или иначе устроен, т. е. обычно представляет собой систему некоторых элементов (ее составных частей), организованных в единое целое с помощью структуры (устойчивых связей и отношений между элементами). Системно-структурный подход к бытию позволяет прийти к следующим основным положениям.

1. Мир как системное целое состоит из бесконечного множества различных структурно организованных объектов.

2. В этом неисчерпаемом множестве могут быть выделены большие классы объектов, обладающих общими структурными свойствами – виды материи. Так, в самом первом приближении можно зафиксировать физические, химические, биологические и социальные виды материи.

3. Более детальный анализ обнаруживает в организации сущего структурные уровни. Это – группы объектов, которые обладают следующими признаками:

• одинаковый принцип построения объектов;

• одинаковая природа связи между их элементами;

• общие существенные свойства объектов (например, пространственные параметры) и законы их бытия (они, как правило, специфичны именно для данного структурного уровня). На основе этих признаков выделяют главные структурные уровни в организации больших сфер реальности. Так, в неживой природе фиксируют такую иерархию систем: физический вакуум – элементарные частицы – атомы – молекулы – макротела – планеты – звезды – галактики – Метагалактика («наша Вселенная») – Универсум («мир как целое»).

4. Между всеми структурными уровнями существует генетическая связь: каждый более низкий уровень является основой для формирования более высоких уровней. Объекты относительно низких уровней и законы их функционирования входят в качестве элементов в более высокие системы, подчиняясь при этом специфике их организации и развития.

Динамическая организация сущего заключается, прежде всего, в том, что любое конкретное явление находится в постоянном изменении (это в равной мере относится и к материальным, и к идеальным явлениям). В онтологии эта специфика бытия всякого сущего воспроизводится с помощью категорий движения, покоя, развития.

Уже философами древности было обнаружено, что в мире существуют и взаимодействуют две тенденции – изменчивости вещей и их устойчивости. «В одну и ту же реку, – говорил, например, Гераклит, – нельзя войти дважды», поскольку она уже в чем-то изменилась к тому моменту, когда мы повторно входим в нее. Однако он добавлял, что река «изменяясь, покоится (отдыхает)», так как при всех своих изменениях она остается именно этой, а не другой рекой. Для обозначения вышеназванных тенденций в философии и были выработаны категории движения и покоя.

Эти понятия прошли определенную эволюцию в истории философского знания. Так, в античной философии было распространено широкое понимание движения как всякого превращения вещи, ее изменения. Однако в Новое время с появлением и развитием классической механики под движением преимущественно начинают понимать лишь перемещение тела в пространстве. При этом, опять-таки ориентируясь на классическую механику, некоторые ученые (например, Ньютон) допускали начальное неподвижное состояние мира, которому внешняя сверхсила (Бог) придала первотолчок, приведший мир в движение.

Становление и развитие наук, которые изучали сложные виды движения (химии, биологии и др.), постепенно привело к более глубоким представлениям о движении – оно вновь стало пониматься как всякое изменение вещей и явлений. И в современной философии категория движения обычно обозначает всеобщее свойство любого сущего изменяться, переходить из одного состояния в другое. Способ бытия мира (как единства материальных и духовных явлений) состоит, следовательно, в том, что и весь мир, и любое сущее, входящее в него, могут существовать только в постоянном движении, изменении.

Категория покоя обозначает свойство сущего обладать относительной устойчивостью, определенностью. Изменения, происходящие с вещами и явлениями, всегда ограничены какими-то рамками: любое сущее в процессе движения так или иначе в чем-то сохраняется, не теряя своей индивидуальности до тех пор, пока оно существует. Иначе бы вещи, подчиняясь абсолютному закону изменения, перестали бы существовать как определенные сущие, «расплылись» в своем бытии, превратились в нечто неопределенное, бесформенное. Поэтому способ бытия мира (и каждого сущего) состоит не только в движении, но и в покое, точнее – в единстве движения и покоя. Это относится и к человеку: любой из нас изменяется во всех отношениях каждую секунду, но вместе с тем все же остается самим собой – со своим характером, привычками и т. д. И очень важно быть самим собой, не изменять себе даже в самых сложных ситуациях, требующих от нас серьезных изменений.

Изменения, происходящие с вещами и явлениями, качественно разнообразны и зависят от специфики того или иного сущего. Но это бесконечное многообразие движений можно сгруппировать в определенные типы, или формы движения (учитывая неразрывную связь движения и покоя, можно говорить и о формах покоя). Все формы движения и покоя различаются друг от друга по следующим основным признакам:

• специфика вида сущего – носителя движения и покоя;

• своеобразие его изменений (движения) и устойчивости (покоя);

• особые законы движения и стабильности, характерные именно для данного вида сущего.

К основным формам движения (и покоя) относят обычно механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное, хотя возможна и более детальная классификация – часто говорят о квантово-физической, молекулярно-физической, геологической, кибернетической и других формах движения. Применительно к духовной реальности можно говорить и об идеальном движении, т. е. изменении чувств, мыслей, понятий, идей и т. п. Между всеми формами движения существует тесная взаимосвязь. Так, высшие формы движения возникают на основе более низших форм, включают их и подчиняют себе – жизнь, например, требует для своего бытия определенных химических реакций. Кроме того, одно и то же сущее может участвовать одновременно в разных формах движения: человек, скажем, представляет собой единство физических, химических, биологических, духовных и социальных процессов. Поэтому в своем индивидуальном и общественном бытии он не может нарушать не только социальные законы, но и законы физики и биологии. Всякая попытка пренебречь ими неизбежно обернется неудачами, потерями или даже катастрофой – вспомним хотя бы современную экологическую ситуацию, возникшую во многом из-за забвения законов существования и развития биосферы на Земле.

Если движение, как уже отмечалось, есть всякие изменения сущего, то категория развития обозначает особый их вид – лишь закономерные необратимые качественные изменения[27]. Таким образом, всякое развитие есть движение, но не всякое движение есть развитие – например, изменение пространственного положения тела, т. е. механическое движение. И все-таки реальный мир устроен так, что подавляющее большинство изменений сущего связано с его развитием.

Взгляд на реальность сквозь призму идеи ее движения и развития, целостности и системности имеет большое мировоззренческое значение. В философии сформировался особый метод мышления, базирующийся на двух фундаментальных принципах – развития и всеобщей связи – диалектика (от греч. dialektike – искусство вести беседу, спор). Ее истоки лежат в античной философии: например, Сократ обозначал этим термином искусство обнаружения истины в споре путем столкновения противоположных мнений. У древних философов диалектика выступала в качестве метода мышления, использующего идеи внутренней противоречивости сущего, его изменения и связи с окружающим миром, относительности любых знаний об этом сущем.

Вместе с тем складывался и такой подход к сущему, когда вещи и явления рассматривались как неизменные, статичные и независимые друг от друга. Позже он был назван Гегелем метафизическим методом мышления и получил довольно широкое распространение: в частности, он присущ обычному житейскому познанию, для которого часто вполне достаточно рассматривать вещь в ее статике и вполне автономном состоянии.

Однако по мере развития науки (прежде всего естествознания) для философов становился все более очевидным тот факт, что мир диалектичен по своей сути, что он представляет собой целостное единство развивающихся и взаимосвязанных вещей и явлений. Усилиями мыслителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля) и марксистской философской школы (Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина и др.) диалектика превратилась в философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.

Названные принципы составляют фундамент диалектики – и как философской теории, и как философского метода познания. Они говорят о том, что любое сущее подвержено закономерным и необратимым качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости (т. е. в связи) от других вещей и явлений, воздействуя, в свою очередь, на них. Эти базисные идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики – основных и неосновных.

Основными законами диалектики, раскрывающими главные черты процессов развития, традиционно считаются:

• закон взаимного перехода количественных и качественных изменений: изменения любого сущего рано или поздно нарушают его меру (т. е. устойчивое единство количественных и качественных характеристик) и вызывают переход в новое качественное состояние;

• закон единства и взаимодействия противоположностей: основным источником развития сущего служат его внутренние противоречия (т. е. взаимодействия противоположных элементов, свойств, связей и т. д.). Сегодня этот закон нуждается в некоторой корректировке: достижения науки (прежде всего синергетики) показали, что у сложных самоорганизующихся систем (физических, биологических, социальных) источником развития выступают не противоречия, а согласованные, кооперативные взаимодействия между элементами этих систем;

• закон отрицания отрицания: любое развитие есть, с одной стороны, движение сущего вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств старых качеств. Обычно эти черты развития обозначаются понятиями «преемственность», «возврат якобы к старому», «развитие по спирали» и т. п.

К неосновным законам диалектики, дополняющим и детализирующим содержание основных, обычно относят:

• закон единичного и общего: всякие общие свойства, связи, законы реализуются лишь через характеристики единичного развивающегося сущего;

• закон необходимости и случайности: любая необходимость (например, закон) проявляется в развитии сущего через случайности и дополняется ими. Вместе с тем синергетика сегодня установила, что и случайности могут играть роль конструктивного фактора и порождать новые необходимости в развитии;

• закон содержания и формы: содержание сущего (т. е. набор его элементов, свойств, связей и т. д.) определяет форму его развития, которая, в свою очередь, влияет на этот процесс;

• закон причины и следствия: все свойства и связи развивающегося сущего есть следствия определенных причин;

• закон возможности и действительности: развитие сущего есть превращение присущих ему возможностей в новую действительность (с новыми возможностями);

• закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося сущего проявляется его сущность;

• закон системы и элементов: устойчивое взаимодействие элементов системы определяет ее специфику и функции.

Все эти (и другие) законы диалектики функционируют в сознании человека как всеобщие нормы и регулятивы мышления, которые задают ему видение любого сущего в его развитии, взаимосвязи с другими вещами, явлениями и т. д.

Пространственная организация сущего означает, что любой материальный объект занимает определенное положение (место) по отношению к другим объектам и обладает какими-то размерами – длиной, шириной, высотой. Эти характеристики специфичны для каждого конкретного сущего – недаром Гегель говорил, что «индивидуальное… само создает для себя свое пространство и свое время»[28].

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства – субстанциальная (от лат. substantia – сущность, нечто лежащее в основе) и реляционная (от лат. relativus – относительный). Согласно первой, пространство представляет собой особую самостоятельную субстанцию, которая в своем существовании не зависит от мира вещей. Оно – что-то вроде огромного вместилища, ящика для вещей, который останется даже в том случае, если все объекты в мире вдруг исчезнут. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в роли такого пространства выступает пустота, в которой существуют (или не существуют) атомы. В Новое время эта концепция была развита в физике Ньютона (правда, наряду с абсолютным пространством он говорил и об относительном пространстве как протяженности конкретного тела). В качестве одной из гипотез она функционирует и в современной физике как теория геометродинамики. Последняя, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства. Вещество, заряд и другие поля являются лишь проявлением искривленности пространства»[29].

Реляционная концепция трактует пространство как специфический тип отношений между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным, автономным существованием, оно есть лишь особое свойство объектов. В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к исчезновению и пространства. Ее истоки также лежат в античной философии: Аристотель, например, развивает идею пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит свое воплощение в философии Лейбница, который отмечал, что пространство есть порядок существования вещей и что без материи нет и пространства. И, наконец, свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в теории относительности А. Эйнштейна: пространственные параметры вещей определяются в ней их спецификой (прежде всего, массой и скоростью движения). Отметим также, что в современной науке преобладает реляционная трактовка пространства.

Вместе с тем при всем многообразии теорий реальное пространство нашего мира обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и изотропностью. Трехмерность означает, что пространственные параметры любого объекта можно обозначить с помощью трех осей координат. Изотропность же говорит об одинаковой значимости каждого из трех пространственных измерений вещи. Однако в иных (по отношению к нашему) физических мирах теоретически возможно существование четыре, пять и т. д. мерных объектов. Вполне вероятно, что и наш мир не так прост: например, в физической теории суперполя пространство наделяется девятью и десятью измерениями. Правда, в макромире реализованы только три из них, а остальные как бы свернуты на уровне микромира.

Следует также иметь в виду специфику пространственных свойств на разных структурных уровнях бытия – от микромира до Вселенной. В науке и философии обсуждается вопрос об особенностях пространства микромира, биологического, социального и других пространств. Особенно важен для нас анализ социального пространства – оно, в частности, должно оцениваться не как территория для проживания, а как социально организованная среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей.

Временная организация сущего понимается обычно как длительность его существования и последовательность событий, происходящих с ним. Время для каждой вещи есть следствие его собственной динамики, внутренних законов развития. Иными словами, оно есть дление – устойчивое пребывание вещи в своем бытии (такую формулировку времени дал И. Барроу, учитель Ньютона). Пока есть какое-то конкретное сущее, есть и его время. В этом смысле время выступает основной характеристикой сущего, определяющей бытие всех других его свойств. В самом деле, ведь и структура сущего, его динамика, пространственные и другие параметры существуют лишь до тех пор, пока длится это сущее, пока оно пребывает во времени.

В интерпретации времени также существуют субстанциальная и реляционная концепции. Для субстанциальной концепции время – особая автономная субстанция, нечто вроде потока, несущего с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в античной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Ньютона и сохраняется до наших дней. Например, советский физик Н. Козырев считал время грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы Вселенной, который к тому же может механически воздействовать на них. Для реляционной же концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

Динамический характер времени связан с его одномерностью – время течет из прошлого через настоящее в будущее, стрела времени летит только вперед (обычно это объясняется необратимостью процесса развития любого сущего). Действительно, еще никому и ничему не удавалось вернуться в прошлое (хотя современная физика допускает обратимость во времени отдельных процессов в микромире). Такая необратимость времени и его конечность для каждого конкретного сущего наполняют проблему времени огромным мировоззренческим смыслом. В самом деле, если пространственные характеристики сущего в значительной мере «безразличны» для жизни человека и сравнительно легко покоряются ему, то с временем обстоит иначе: никто не может выпрыгнуть за пределы своего времени, замедлить или продлить до бесконечности свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие перед временем, эта проблема превращается для него из абстрактной философской темы в основную проблему человеческого существования, проблему человеческой судьбы[30]. Понимая, что вечность не наш удел, человек отождествляет течение времени со своим движением к смерти («Время создано смертью». – И. Бродский). Человек воспринимает время как трагическую и противоестественную реальность. Скорее всего, выхода из этого тупика не существует – человек вряд ли станет когда-нибудь бессмертным. Поэтому лишь одно является бесспорным – мы должны научиться ценить свое время, ибо оно невосполнимо…

Общеизвестной и понятной всем истиной является существование человека в огромном и сложном мире, в который он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реального мира»[31]. В этом смысле человека можно рассматривать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности – Вселенной, природы, общества.

Человек и Вселенная

Человечество всегда являлось (и будет являться – если не погибнет) своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма. Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассматривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.

В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование. Оказалось, что между существованием человека как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа – его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos – человек) принцип используется в различных формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование человека. Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего – фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог возникнуть во Вселенной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Вселенной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы…

Человек и природа

Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с понятиями материи, Вселенной, Универсума), и как совокупность естественных условий существования человеческого общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе – одно из ведущих в сложной системе взаимоотношений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.

На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.

Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному писанию, человек – как высшее творение Бога – является господином и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.

Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время – эпоху промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов – ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874–1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, … человек – тот, кто может сказать «нет» … вечный протестант против всякой только действительности. … Человек – это вечный Фауст… никогда не успокаивающийся на окружающей действительности…»[32]. Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.

Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диалог должен происходить в двух формах: теоретической – научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (от лат. со – приставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.

Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский (1900–1981)) должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем ждать милостей от природы…» – И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» – Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое будущее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.

Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум императивам – экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производственной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ставить превыше всего общие, а не частные интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и др. К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.

Человек и общество

В своем повседневном индивидуальном бытии человек – не некий Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, наоборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас. Именно в обществе человек проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всегда) свои возможности, вступает в многообразные общественные отношения, играет определенные социальные роли и т. д. Строго говоря, вся история человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человеческих историй», людских «онтологических судеб», состоявшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад – от малого до великого – в историческое бытие общества[33].

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое онтология? Перечислите ее основные категории и раскройте их содержание.

2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются друг от друга?

3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значение?

4. Перечислите основные атрибуты материальных объектов. Какие свойства вещей и явлений они означают?

5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность метафизике?

6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Какие свойства процесса развития они выражают?

7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?

8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории человечества?

9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?

Литература

Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В. Д. Губин. М., 1998.

Основы онтологии. СПб., 1997.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия / Я. С. Яскевич. Минск, 2010.