Глава 4. Основные идеи истории мировой философии (от античности до возрождения)
Развитие философии в Древнем Китае. Особенности формирования философии Древней Индии. Милетская школа в Древней Греции. Досократики. Величие античной философии. Эпикурейцы, киники и стоики. Своеобразие философии Средневековья. Возрождение как этап европейской истории. Гуманизм как направление мысли и движения. Проблемы морали в эпоху Возрождения.
Философ, как мы уже выясняли, – это человек, который постоянно размышляет о вещах, событиях, причем и необыкновенных, и заурядных. Однако делает он это не так, как остальные люди, а профессионально. Последнее обязывает ко многому. Философ должен быть критиком и скептиком, собирателем и историком, отгадчиком загадок и моралистом, прорицателем и хранителем истины. Мудрец знает «одной лишь силы страсть» – силы мысли, разума. Конечно же, он чрезвычайно высоко оценивает философию и ее место среди других форм постижения мира, поэтому философия и называется знанием об истине.
4.1. Восточные мудрецы
Китайский философ, государственный деятель, религиозный мыслитель Конфуций (ок. 551–479 до н. э.) родился на востоке Китая в царстве Лу в знатной, но обедневшей семье. Отец был офицером. Во время рождения сына ему было 70 лет, а через два года он умер. Семья бедствовала, и Конфуций рано начал трудиться, осваивая разные навыки и ремесла. Был он крепок телом и высок. Отличался любознательностью и трудолюбием. В молодости получил должность надзирателя амбаров и государственных земель. К нему часто обращались за советами. Так он стал учителем. Он преподавал музыку, считая ее самым результативным средством улучшения человеческой нравственности.
Имя, данное ему при рождении, – Кун-Цю, благодарные ученики переиначили на Кун Фуцзы, что означает «почтенный учитель Кун». (В Европе утвердилось другое произношение – Конфуций.) В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановником в царстве Лу. Однако его карьера продолжалась недолго: он покинул службу из-за интриг и невозможности использовать на практике те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. Конфуций отправился в странствия. У него были 3000 учеников, из них 12 находились при нем постоянно. Ему не раз угрожала смертельная опасность, но он никогда не терял мужества и спокойствия. Последние свои годы он провел на родине и умер под сенью кипарисов на берегу тихой речки. Вот некоторые его изречения, записанные учениками:
Чего не желаешь себе, того не делай и другим.
Благородный муж думает о долге, а мелкий человек – о выгоде.
Своим примером побуждай людей трудиться.
Если платить добром за зло, чем же тогда платить за добро?
Все течет, как вода. Время бежит, не останавливаясь.
Конфуций – выдающийся философ Древнего Китая. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. Ему приписывают авторство многих произведений («Книги перемен», «Книги песен» и др.), но наиболее верным источником его взглядов может считаться книга «Беседы и суждения» («Лунь юй»). Она представляет собой запись высказываний Конфуция его учениками, которые сохранили их для будущего.
В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главными понятиями для Конфуция выступают гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. Китайский мудрец сформулировал его таким образом: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии в истории философии выражалась различными способами и была названа золотым правилом нравственности.
Огромную роль в философии Конфуция играет понятие «ли», которое обозначает нормы общежития и выражает практическое воплощение этического закона жэнь. Понятие «ли» охватывает всю социальную жизнь общества, хотя действия его различны в зависимости от социального положения людей. Кроме того, в системе Конфуция имеются и другие этические категории: «и» – чувство долга, справедливости; «синь» – верность, искренность и др. Все категории этической концепции Конфуция служат для характеристики личности, которая сочетает в себе высокие моральные качества и занимает высокое социальное положение. По его понятиям, именно такого человека правомерно назвать «благородным мужем».
Философия Конфуция была направлена на поиск добродетели. Надо уважать правителя, старших. Соблюдать заповеди. В этом китайский мудрец видел глубокий смысл: он мечтал об идеальном, отлаженном государстве. Каждый должен знать свое место и заниматься своим делом. Иначе неизбежно появятся разброд, несогласованность, безнравственность. Конфуций говорил: «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность».
Противоположностью благородному мужу выступает, как учил Конфуций, «маленький человек», который руководствуется личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по природе все люди равны, различаются же только привычками. Поэтому для самосовершенствования необходимо преодолеть себя и возвратиться к благопристойности (ли), т. е. к основе мира (ли).
Большое место в философии Конфуция занимает проблема государственной власти. По его мнению, правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере, так как формы управления государством воздействуют на нравы людей и общество в целом. Политическая программа Конфуция содержала определение необходимых обязанностей всех членов общества. Каждый должен знать то место в обществе, которое ему предназначено: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».
Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в истории Китая, и впоследствии оно было признано государственной религией. Конфуций исповедовал идею создания единого государства, однако после того как конфуцианство стало официальной идеологией императорского Китая, эта его идея во многом утратила свою ценность. Видимо, такова судьба всех проектов, для которых моральные ценности являются чуть ли не единственным критерием оценки и способом понимания истории. Каждая подлинно великая культура создает учение, которое стремится поднять человека на уровень, доступный лишь избранным. Но реальная власть зачастую отступает от этих принципов.
Китайский философ, религиозный мыслитель Лао-цзы (ок. 580 – ок. 500 до н. э.) родился в царстве Чу. Ему дали имя Ли Эр, а позже ученики прозвали его Лао-цзы, что означает «почтенный учитель», «мудрый старец». О его жизни известно немного. По-видимому, он заведовал архивом при дворе местного царя. Когда государство пришло в упадок, Лао-цзы оставил службу и отправился на запад. Ехал он верхом на буйволе. На пограничной заставе начальник караула попросил его оставить что-нибудь для родной страны. Лао-цзы передал ему рукопись поэмы, насчитывающей 5000 знаков-иероглифов и сохранившейся под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели»), и отправился дальше. Последующая его судьба неизвестна. Так гласит легенда.
Однако историки считают, что «Дао дэ цзин» составили ученики мудрого старца, пользуясь его высказываниями и писаниями. Книга эта оказала огромное влияние на философию и религию Китая. Согласно учению Лао-цзы, мир состоит из материальной сущности «дэ» и духовной «дао», пребывающих в единстве. Вот некоторые высказывания Лао-цзы:
Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
Поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их… поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его… «Дао» – это «пустота».
Кто знает меру, у того не будет неудачи.
По себе можно познать других.
На ненависть нужно отвечать добром.
Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.
Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди с ними.
Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
В трактате Лао-цзы излагается учение, получившее название даосизм. Дао (кит. Бог, путь, разум, смысл) – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, «дао» означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и вместе с тем все время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно нечто единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля – от неба (космоса), небо – от дао, а дао – от самого себя».
Итак, природа, жизнь людей и общества подчиняются единственному закону – дао, закону всех вещей. Дао вместе с ли, обозначающей воздух, эфир, образуют основу мира, в котором нет ничего постоянного, неизменного, все находится в пути, все движется и изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян – основные категории китайской философии на протяжении всей истории китайской философской мысли. Они являются такими силами, которые находятся в единстве, но в то же время взаимодействуют и противоборствуют. Инь – это отрицательное, темное, женское, пассивное, слабое и т. д.; ян – положительное, светлое, мужское, активное, сильное и т. д. Борьба двух противоположностей: инь и ян, рассматривалась как источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао, поэтому они должны стремиться не к действию, а к спокойствию.
Деятельность человека, по мнению Лао-цзы, ведет к его противоречию с миром, а потому он проповедует теорию «недеяния». По его мнению, все должно идти само по себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой, естественной жизни первобытного общества. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».
Даосизм, который еще называют учением о «пути», возник в Китае в V1—V вв. до н. э. Лао-цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В современной философии идея Лао-цзы о «недеянии» получила дальнейшую разработку. Теперь принцип «недеяния» интерпретируется как огромные возможности, еще не воплотившиеся в делах. Это своего рода скрытые, свернутые ресурсы. Они вовсе не похожи на скрытый напор, натиск, волю. Духовная активность есть лишь вовлеченность в круговорот судьбы. Здесь дух изначально гармоничен, поэтому проявление своеобразного личного «я» в нем неуместно.
4.2. Будда и буддизм о путях познания последних истин
Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Его имя окутано легендами и преданиями. Родился он в Северо-Восточной Индии, в предгорьях Гималаев, в знатной семье и воспитывался в роскоши. Звали его принц Сидарта (Сиддхартха) Гаутама. Он рано женился, и было у него все, чего только можно пожелать. Но как-то он встретил немощного старика, больного, в язвах, а однажды увидел покойника. И тогда впервые понял, что не избежать и ему болезней, старости и смерти. Радости жизни померкли для него. Решила все его встреча с отшельником, который спокойно и с достоинством шел своей дорогой. В ту пору Сидарте было 30 лет. Оставив богатый дворец, жену и сына, он несколько лет странствовал, беседуя с людьми. Однажды после долгих размышлений на него снизошло озарение, он постиг истину. Так сложились основы его учения о смысле жизни.
С тех пор он ходил по стране, проповедуя свое учение. Его называли Буддой, т. е. озаренным, познавшим мудрость, или Шакья-Муни (мудрец из племени шакья). Некоторые его заповеди просты и доступны каждому: будь честен и тверд; не ленись в поисках истины; не делай другому того, чего не желал бы себе; избегай делать зло даже в ответ на зло. Будда полагал, что мир несовершенен и несправедлив. Поэтому надо углубиться в себя, отрешиться от мира, высшая степень такого ухода от мира – нирвана. Так он и умер, пребывая в нирване. Считается, что сохранившиеся после него устные поучения собраны в книге «Джаммапада». Вот некоторые мысли из этой книги.
«Если человек даже мало повторяет священный текст, но живет… освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, он причастен к святости».
«Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду».
«Мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал».
В своей самой первой проповеди, которую Будда произнес в Оленьем парке для пяти отшельников, он высказал «четыре благородные истины».
1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна.
2. Страдание проистекает от наших желаний.
3. Существует состояние, в котором нет страдания.
4. Есть путь достижения этого состояния.
Будда установил методы, с помощью которых целеустремленный человек мог бы избавить себя от страданий и достичь окончательного освобождения. Он указал восемь шагов (путей, способов), которые ведут к освобождению.
Первый шаг – это праведное понимание, означающее прежде всего умение преодолевать иллюзии, как, например, мнение, будто большее богатство несет за собой большее счастье.
Второй шаг – правильные мысли или побуждения. Будда призывал людей обнажить все «нездоровые» эмоциональные корни их мышления, такие как желание спрятать свои недостатки или избежать общения с другими людьми, замкнуться в уединении и т. п. Когда мы обнаруживаем и снимаем такие эмоциональные ограничители, наши мысли освобождаются от диктата эгоизма и становятся спокойными, чистыми, открытыми.
Третий шаг – праведные слова. Будда предостерегал от пустых разговоров, сплетен, пересказа слухов, брани и лжи, а вместо этого призывал поставить речь на службу истине и гармонии.
Четвертый шаг – праведное действие, которое для мирянина начинается с соблюдения пяти основных заповедей нравственного поведения: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться. Помимо этого, основой наших действий должно быть ясное осмысление их. «Злые дела, – говорил Будда, – это те, которые делаются из-за пристрастия, вражды, глупости и страха».
Пятый шаг – праведный образ жизни, уверенность в том, что способ, которым человек зарабатывает на жизнь, не противоречит ни одной из пяти заповедей. Ремесло человека не должно вредить другим людям, не должно нарушать общественную гармонию.
Шестой шаг на пути освобождения – праведное усилие. Оно заключается в постоянном стремлении уничтожать «вредные состояния» в прошлом, настоящем и будущем. Этот путь не для ленивых.
Седьмой шаг – праведная мысль, это особенно характерно для буддизма, поскольку считается, что путь к освобождению идет через мышление. Будда призывает людей всегда быть бдительными. В «Джаммападе» есть такие советы.
Следи за мыслью.
Будь начеку.
Тяни себя, как слон, из грязи.
Восьмой шаг на этом пути – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведет ее к успокоению. «Она тонка, невидима, вероломна», – объясняет Будда. Когда мысль полностью успокоена, она становится тихим водоемом, в котором отражается истинная природа вещей. Различные школы буддизма, которые развились позже, предлагали различную технику медитации, но основной принцип оставался тем же.
4.3. Античные философы
В развитии античной философии немалую роль сыграли мыслители, жившие в древнегреческом городе Милете и образовавшие милетскую школу. В их числе был и упоминавшийся нами ранее философ Фалес. Он признан родоначальником ранней милетской школы древнегреческой философии, которая дала толчок развитию европейский философской мысли. Он считался также основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, но до нас дошли его отдельные изречения, в том числе и известное «познай самого себя».
Фалес полагал, что исходное вещество, из которого произошла вся живая и неживая природа, – это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая действие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к убеждению, что у магнита есть душа. По мнению Фалеса, «все полно богов», т. е. все существующее одушевлено, потому и подвержено изменениям. Милетские мыслители пристально изучали природные явления и сделали первые попытки их философского истолкования.
Такое понимание природы, окружающей человека, послужило для раннегреческих философов – Фалеса, Анаксимандра (ок. 610 – после 547 до н. э.) и Анаксимена (вторая половина VI в. до н. э.) основанием для объяснения природы космоса, которое в свою очередь помогло определить природу человека. Анаксимандр был философом и естествоиспытателем. Его сочинения, к сожалению, не дошли до нас, за исключением одного-единственного небольшого отрывка. Но многие его философские идеи пересказали и сохранили для нас другие древнегреческие авторы.
Философ размышлял о происхождении космоса и стремился построить целостную картину мира. По его мнению, рождение космоса прошло три ступени (этапа). Сначала из безграничной телесности мирового зародыша образовался космос. Затем в нем обозначились две противоположности – влажное холодное ядро и огненная горячая кора. Наконец, в результате борьбы горячего и холодного возник оформленный космос. Он не вечен и впоследствии будет поглощен пространственно безграничной телесностью.
Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Философ создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной. Именно Анаксимандр высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему же принадлежит и идея происхождения первых людей от «животных другого вида».
Крупным философом античности был и Пифагор (вторая половина VI – начало V в. до н. э.). Согласно античным источникам, его подлинные сочинения не сохранились. Предание сообщает, что Пифагор учился в Милете, совершил путешествие на Восток – в Вавилон, Египет, Индию, где изучал негреческие религии, математику и астрономию. В 532 г. до н. э. он бежал от тирании на юг Италии и там основал религиозный братский союз с общим имуществом и собственным ритуальным уставом.
Доподлинно известно, что Пифагор утверждал бессмертие души, развивал идею переселения душ после смерти в иные, новые тела и сам будто бы помнил свои четыре прежних воплощения. Философ говорил также о всеобщем родстве живых существ и требовал «очищения» тела вегетарианством, а души – через познание музыкально-числового строения космоса.
В истории философии Европы обычно выделяют досократиков – греческих философов, живших до Сократа. Гераклит из Эфеса считал огонь первоосновой всего сущего. Родился Гераклит в царской семье, в Малой Азии. Он был противником демократии, с горечью и презрением смотрел на окружающих людей и не имел желания управлять ими. За склонность к трудно понимаемым изречениям Гераклит получил прозвище Темный. Он первым назвал мироздание космосом. До него словом «космос» обозначали порядок в государстве или личной жизни (отсюда и название «косметика»). Афоризмы Гераклита широко известны.
Все течет, все меняется.
В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, существуем и не существуем.
Мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего.
Когда все желанья людей сбываются – не лучше им.
Один лучше тысячи, если он наилучший.
Бороться с наслаждением еще трудней, чем с гневом.
Природа скрытна.
Если у слепого спросить, что такое зрение, то он ответит, что это слепота.
Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступая согласно с ней.
Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». «Холодное теплеет, теплое холодеет». Всякое явление для Гераклита состоит из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы. «Враждующие соединяются, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».
Гераклит в своем учении утверждал мысль об универсальности изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова «все течет, все изменяется». Подлинное его изречение звучит так: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагал, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т. е. он выдвинул идею о тождестве противоположностей. Закон бытия у Гераклита – «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.
Постоянный процесс изменения, движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Как свидетельствовал Гераклит, морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: «Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». В 62-м фрагменте он писал: «Бессмертные смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других».
В своем трактате Гераклит отвел большое место вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. «Многознание уму не научает». Познание осуществляется с помощью чувств, но они не могут дать истинного знания, которое приобретается только благодаря мышлению. Гераклит считал, что чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, – утверждал он, – что можно увидеть, услышать и изучить». В 107-м фрагменте он подчеркивал: «Плохие свидетели – глаза и уши людей, которые имеют грубые души».
В литературе Гераклит изображен нелюдимым, мыслителем с аристократическим образом мыслей. Историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский в труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» писал о нем так: «Был он высокоумен и надменен превыше всякого… Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь травами».
Демокрит – греческий философ, уроженец приморского г. Абдеры (Фракия, Восточная Греция). Происходил из богатой семьи, получил хорошее образование. Отличаясь любознательностью, Демокрит пренебрег богатством и совершил путешествие в Вавилон, Египет, Индию, воспринимая идеи разных стран и народов. Согласно Диогену Лаэртскому, написал 70 трудов по разным наукам и искусствам. По-видимому, в Афинах встречался с Сократом. Пользовался большим уважением и почетом на родине.
Демокрит считал, что для предметов характерны собственные, объективно присущие им качества, такие как твердость, вес, размеры; и субъективные свойства, которые определяются чувствами человека: цвет, запах, звучание и пр. Философ выдвинул гипотезу о том, что мир сложен из пустоты и мельчайших неделимых частиц – атомов. По его мнению, богов придумали люди по своему образу и подобию в попытках объяснить мир.
Цель жизни Демокрит видел в стремлении к подъему, возвышению духовных сил. Он написал книги о мироздании, природе человека, а также геометрические трактаты. Сохранились лишь фрагменты его трудов.
Многие высказывания Демокрита звучат как афоризмы.
Предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе престол.
Из мудрости вытекают три способности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.
Ничто не происходит случайно.
Надо уметь не только говорить, но и молчать.
Надо стремиться к многомыслию, а не к многознанию.
Богат тот, кто беден желаниями.
Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет.
Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит писал, что душа – движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.
По своим политическим взглядам Демокрит был горячим защитником греческой демократии. Он писал: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия при царях, насколько свобода лучше рабства».
В этике Демокрит исходил из интересов одного индивида. Для него главное – «достижение доброй мысли». «Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен».
Основным средством нравственного воспитания Демокрит считал убеждение. «Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию». Взгляды Демокрита сыграли огромную роль в последующем развитии философии.
Греческий философ Сократ родился в Афинах в семье камнереза. (Не исключено, что, подчеркивая такую свою родословную, Сократ имел в виду, что он пошел по стопам отца: творил порядок из хаоса и помогал другим порождать мысли.) В молодости служил в армии. Избранный в афинский совет, Сократ отличался принципиальностью и справедливостью. Жил в бедности. Любил философствовать не только с коллегами и учениками, но и со случайными прохожими, например на базаре. Его жена Ксантиппа, вынужденная одна заботиться о детях и вести хозяйство, частенько бранила мужа. На вопрос, как ему удается уживаться с такой супругой, мудрец отвечал: «Она помогает мне ладить с грубыми людьми. После нее все они кажутся прекрасными и добрыми».
Сократ занимался разнообразной и интенсивной философской деятельностью, излагал свои взгляды в основном в беседах. Поэтому о взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам: свидетельствам других великих греков – Аристофана, Ксенофонта и Платона. Так, драматург Аристофан в произведении «Облака» нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде астролога и «физика» владельца «мыслильни». Саркастически описывая Сократа, Аристофан высмеивал распространенное в то время увлечение натурфилософией (философией природы). Философ Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» изобразил Сократа благонравным учителем добродетели, вполне лояльного к государству. Платон показал Сократа глубоким мыслителем, от имени которого изложил свои собственные мысли.
Сократ не признавал проблем, характерных для философов той эпохи: о природе, ее первоначале, мироздании. По его мнению, философия должна заниматься рассмотрением не природы, а человека, его нравственных качеств и сущности этики как определенной области знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это главная тема бесед Сократа.
Для обоснования своих этических взглядов Сократ использовал разработанный им метод, который вошел в историю философии под названием сократического и который по сути своей был методом диалектического спора. Для Сократа диалектика – метод, посредством которого представляются, развиваются и обосновываются этические понятия, а философия – процесс изучения конкретного нравственного явления, в ходе которого вырабатывается представление о том, что такое это явление с точки зрения его сущности.
Например, в диалоге «Лахет» Платон рассуждает о понятии «мужество», используя сократовский диалектический метод. Мужество есть частный вид добродетели, поэтому сначала следует выяснить, что такое добродетель, а потом перейти к понятию «мужество». Первоначально Сократ просит привести примеры конкретных проявлений мужества и на их основании выяснить, что такое мужество вообще, какова его сущность как добродетели. Затем предлагает дать такое определение мужества, которое охватило бы все его частные виды и проявления.
В беседе, в ходе которой анализируются меры, выясняется, что определение мужества через понятие «стойкость» никак не проясняет существо рассматриваемого вопроса. Ничего не дает для его решения и определение мужества через понятие «мудрость». Выясняется, что мудрость – это знание опасного, но ведь в разных областях жизни опасное формулируется по-разному. В диалоге «Лахет» так и не удается решить вопрос о том, что же такое мужество.
Все диалектические рассуждения строятся по принципу деления общего, родового понятия на составляющие его виды. Следовательно, согласно Сократу, диалектика заключается в том, чтобы изучать явление с самых разных сторон и дать его наиболее точное, глубокое, разностороннее определение. В ходе такого изучения, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования называется также майевтикой.
Беседы строились по принципу постановки вопроса: «Что такое то-то или то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на этот вопрос отвергались один за другим. В своих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые использовал индуктивный метод доказательства. Использование диалога как средства достижения истины – огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь излагали свои положения в виде окончательных истин. Сократ не считал себя учителем мудрости, он пытался лишь вызвать у человека стремление к истине.
Знание и мораль Сократ считал неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, – говорил он, – ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рассудочная линия: добродетель – это знание, другое – это незнание. Основными добродетелями Сократ называл сдержанность, мужество, справедливость.
Греческий философ Платон был одним из величайших мыслителей человечества. Он принадлежал к аристократическому афинскому роду, предпочитал духовные, а не материальные ценности, в юности был учеником Сократа. После того как учителя осудили на смерть и казнили, Платон вынужден был покинуть Афины. Он много путешествовал по Греции, побывал в Южной Италии, на Сицилии, в Египте. На его воззрения немалое влияние оказали последователи Пифагора, а также восточные мудрецы. Вернувшись в Афины, Платон основал свою школу – Академию (так, по имени героя Академа, называлась местность в Афинах). Академия просуществовала до 529 г. (девять столетий!), а затем была закрыта.
Свои идеи о государстве и политике Платон попытался воплотить в жизнь, став советником сиракузского тирана Диона. Однако попытка не удалась – тиран не сделался разумней и совестливей. Платон поступил мудро: изложил свои взгляды в книге «3аконы». Идеальным для Платона являлось четко организованное рабовладельческое государство. И хотя позже философы упрекали его за негуманные взгляды, тем не менее для той эпохи он был прав.
Наивысший успех выпал на долю философских диалогов Платона. Главным действующим лицом в них обычно выступает Сократ. Он с изумительным искусством ведет беседы, заставляя противников опровергать собственные взгляды. Написаны диалоги блестяще. Кстати, в двух из них упоминается легендарная Атлантида. Платон считал Вселенную живым организмом, обладающим высшим разумом.
Вот некоторые высказывания Платона.
Наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения.
[В каждом городе] всегда есть два взаимно враждебных города: один город бедных, другой – богатых.
Все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государственных делах. Если дело делается прекрасно и правильно, оно становится прекрасным.
Поэт… должен творить мифы, а не рассуждения.
Аристотель – уроженец фракийского г. Стагиры (отсюда еще одно его имя – Стагирит). Греческий мыслитель, ученый, философ, Аристотель получил прекрасное образование. В 17 лет он приехал в Афины и учился в Академии Платона, а затем преподавал в ней. После смерти учителя путешествовал по Восточному Средиземноморью, посетил Египет. В 343 г. до н. э. принял предложение македонского царя Филиппа стать наставником его сына Александра. Через 7 лет, когда Александр после гибели отца был провозглашен царем, Аристотель совершил с ним ряд походов. Около 333 г. до н. э. Аристотель вернулся в Афины, где вел философские диспуты, своеобразные лекции – беседы с учениками в роще Ликеион (отсюда название «ликей», «лицей») близ храма Аполлона. Тех, кто там учился и преподавал, называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися», ибо, беседуя, они предпочитали не сидеть, а прогуливаться.
Аристотелю удалось освоить основную массу знаний своего времени: логику, математику, физику, астрономию, естествознание, поэтику. Он раскрыл важнейшее качество искусства: духовное возвышение, очищение («катарсис») посредством сострадания. Большую роль в истории философии сыграло учение Аристотеля о познании. Ему принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. Он считается создателем психологии (трактат «О душе»). Большой интерес представляет та часть философского наследия Аристотеля, в которой изложены его взгляды на вопросы развития общества и государства. Творчество Аристотеля в области философии и науки признано вершиной античной мысли.
В эпоху эллинизма обоснованы новые модели космоса. Важнейшие философские течения данной эпохи – эпикуреизм, кинизм, стоицизм – делали акцент не на гражданской активности и добродетели, а на личном спасении и невозмутимости души. Древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.) в 306 г. до н. э. создал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Эпикур разделял свое учение на три части: теория познания («каноника»), учение о природе («физика») и этика.
Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли.
Философ разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло говорить о свободе боли. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».
Философ говорил и о том, что не следует бояться богов или ждать от них помощи. Ведь боги предаются наслаждению, пребывая между множественными вселенскими мирами, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека – наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для того чтобы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.
В античной философии можно выделить еще одну сократическую философскую школу, а именно школу киников. Эти мыслители пытались не только разработать собственный философский взгляд на мир, но и испытать на себе те взгляды, которые они проповедовали. Поэтому от их наследия сохранились не столько трактаты, сколько различные притчи. Конечно, такой тип философствования весьма проигрывает виртуозным системам Платона и Аристотеля. Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Вместе с тем киники освоили и проанализировали жизненный опыт человека, который может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.
Взгляды киников наследовали стоики. Эта школа древнегреческой философии получила название от портика Стоя в Афинах, где она была основана Зеноном, родившимся на Кипре, но затем перебравшимся в Афины, в Академию, где стал учеником одного из последователей Платона. Около 300 г. до н. э. Зенон основал свою философскую школу стоицизма.
Ведущее место у стоиков занимает этика – учение о нравственном поведении. Стоики мужественно противостояли трагизму жизни и учили стоически переносить жизненные тяготы. Человек должен жить морально. Это его внутреннее побуждение, собственный выбор. Если такой возможности нет, то нужно добровольно уйти из жизни. Добродетель в системе рассуждений стоиков выступает как единственное благо.
Стоическая философия оказала огромное воздействие на философскую мысль. Идеи стоиков многократно получали признание: их признавали, критиковали, каждый раз пытаясь приспособить к запросам нового времени. Идея нравственного поведения актуальна во все времена. Вопрос в том, находит ли она массовое признание в ту или иную эпоху.
4.4. Религиозные философы средневековья
Августин Аврелий, Блаженный – философ, писатель, богослов, один из «отцов католической церкви». Родился в г. Тагасте (Северная Африка, Алжир) в семье римского чиновника; мать была христианкой. Получил хорошее образование в риторской школе в Карфагене. Увлекся философией и… плотскими радостями. Постепенно духовные интересы возобладали. С 375 г. преподавал риторику в Карфагене, а через 8 лет – в Италии в Медиолане (Милане). Здесь познакомился с епископом Амвросием и стал его приверженцем. Изучая Новый Завет, проникся христианским учением. В 387 г. крестился. Вернувшись в Африку, стал священником, а с 396 г. – епископом в Гиппоне. Жил скромно, предпочитая духовные блага материальным. Написал 93 трактата (232 книги) и около 500 писем и проповедей.
Августин – крупнейший средневековый философ. Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья. Центральный пункт его философской системы – Бог. По мнению Августина, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственный в мире, кто не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется божественной волей и зависит от нее. Бог – первопричина любого существования. У всех изменений в мире. Он сотворил мир и продолжает постоянно творить его.
Идея постоянного творения мира Богом привела Августина к концепции фатализма, веры в судьбу. Согласно этому воззрению, все должно свершиться так, как того хочет слепой рок. Человек ничего не может изменить в своей судьбе, поскольку все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа – Бога, в мире само по себе ничто не рождается и ничто не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который определяет зарождение и развитие живых существ.
По учению Августина, органический мир, не говоря уже о неорганическом, не имеет души, неодушевлен. Душа есть только у человека, она творится Богом и существует вечно. В работе «О количестве души» Августин писал, что душа «не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них».
Августин Блаженный понимал душу человека как бестелесное образование. При этом он считал, что нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. Однако Августин не дает ответа на вопрос о том, как же соединяются душа и тело. В произведении «О граде Божьем» он писал: «Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека; а между тем это и есть человек».
Разделяя душу и тело человека, Августин признавал превосходство человеческой душа над телом. Он наделял душу не только разумом, но и даром к волевой деятельности. В феномене воли Августин видел характерную способность человеческого существа. Именно воля, а не мышление определяет человеческую активность, мышление же в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе.
Представляет интерес подход Августина к проблеме соотношения веры и разума. Как и другие «отцы церкви», он превозносил веру за счет разума. Философ провозгласил формулу «верю, чтобы понимать», которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин Блаженный понимал как веру в авторитет не только Священного Писания, но и церкви.
В своих произведениях Августин Блаженный много внимания уделял проблеме греха и божественного предопределения. Предопределение – это обусловленность поведения человека до или при его рождении неведомой божественной волей. Предопределение может быть либо к блаженству (возможно, что данный человек его и недостоин), либо к мукам (даже незаслуженным). Бог, согласно Августину, творит только добро. Зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля.
Августин полностью разделял христианскую веру в то, что Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретный плод и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладеть им. Согласно Августину, только меньшинство совершает морально безупречные деяния, и то отнюдь не по своей воле, а потому что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в рай, ибо на них не снизошла божеская благодать. В этом, утверждал Августин, и заключается смысл понятия божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.
Августин Блаженный – родоначальник христианской философии истории. По его мнению, человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделенных сферах – в царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О граде Божьем» Августин описывал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведенной до презрения к Богу», и «град Божий», хотя тоже и основанный на «любви к себе», но доведенной до полной противоположности – «до презрения к себе».
Все происходящее в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. В первом царстве обитают праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, которые забывают о Боге. Однако на земле праведники и грешники перемешаны, царства Божье и земное соединены вместе.
Августин дал периодизацию истории земных градов-обществ, основанную на аналогии с шестью днями творения, шестью сферами человеческой жизни (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость) и шестью описанными в Ветхом Завете эпохами, которые завершаются наступлением «града Божьего» на земле. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя, начавшаяся с прихода Христа и возникновения христианства, закончится, по мнению философа, со вторым пришествием Христа и концом человечества.
Августин Блаженный подвергал критике в обществе все, что связано с земным царством. История имеет начало и развивается по пути своего совершенствования. Смысл и предназначение истории – победа христианства во всех уголках мира. Философия Августина Блаженного оказала большое влияние на духовную жизнь средневековой Европы, в которой он считался непререкаемым авторитетом.
В философии Средневековья можно выделить также патристику и схоластику. Патристика – философия и теология «отцов церкви», т. е. духовно-религиозных вождей христианства VII в. В схоластике (VI – ХV вв.) наука и философия основывались на христианских истинах, которые назывались догмами.
Средневековый мыслитель Фома Аквинский (1225/1226—1274) – самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета.
Родился в замке Роккасекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В 1252 г. Фома Аквинский поехал в Парижский университет для чтения лекций и получения звания профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г. вернулся в Италию и преподавал в различных школах. Умер во Франции.
Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. Самыми важными его произведениями можно считать два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности, – «Сумма против язычников», известная также под названием «Сумма философии», и «Сумма теологии», оставшаяся незаконченной.
В основном произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и не затрагивают проблемы природы. Изложение проблем в его сочинениях отличается исключительной логичностью. Каждая тема начинается с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступает. После этого обычно следуют контраргументы. Затем излагается все, что можно сказать по данной проблеме. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов.
По мнению Фомы Аквинского, философия и теология – это две не зависящие друг от друга, самостоятельные дисциплины. Теология использует принципы философии для обоснования истин откровения и приближения их к душе человека. «Философия есть служанка богословия», – утверждал Фома Аквинский. Это следует понимать так, что она должна помогать обоснованию Бога. Фома Аквинский ставил теологию выше философии и науки, поскольку большинство догматов теологии, непознаваемых человеческим умом, открыто для ума божественного. Стало быть, теология – это священное учение, такая наука, которая основывается на свете откровения.
Философ настаивает также на превосходстве веры над знанием. Но как это доказать? Он считал, что вера обосновывается не путем логических рассуждений, а с помощью примеров, которые свидетельствуют об обнаружении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о прозрении умственно неполноценных и т. д.
В своих этических взглядах Фома Аквинский был сторонником признания свободы воли. Согласно его представлениям, если человек встает на другую точку зрения, то он снимает с себя ответственность за свои поступки. Свобода воли дает человеку возможность сделать выбор между добрыми и злыми поступками. Добрыми можно признать те поступки, которые направляют его к Богу. Злые, напротив, отводят его от Бога. Зло есть недостаток блага, или менее совершенное благо.
Как и Августин Блаженный, Фома Аквинский пытался снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добровольным поступкам его ум. Конечной целью деятельности человека Фома Аквинский считал достижение блаженства, которое, по его мнению, состоит в познании истины – Бога.
Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то что власть имеет божественное происхождение. При этом Фома признает право народа на выступление против государства лишь в том случае, если деятельность государства противоречит интересам не только народа, но и церкви.
Фома Аквинский воспроизвел четыре традиционные греческие добродетели – мудрость, отвагу, умеренность, справедливость, но добавил к ним веру, надежду и любовь. Смысл жизни философ видел в счастье, которое он понимал как любовь к Богу и созерцание Бога.
4.5. Философия возрождения
Огромный прогресс культуры вызвала эпоха Возрождения. Ее хронологические рамки в разных европейских странах не совпадают. Раньше всех Возрождение началось в Италии (ХIV в.), а закончилось позже других стран в Германии. Почему эта эпоха называется Возрождением? Что возродилось? Философия античности, к которой сложился огромный, разносторонний интерес. Этот интерес во многом определял облик всей эпохи.
Важнейшее учение, представленное эпохой Возрождения, – гуманизм, т. е. прославление человека, его огромного потенциала, его предназначения на Земле.
Многие современные исследователи усматривают первоисток идей гуманизма в творчестве великого поэта и мыслителя Данте. С одной стороны, его бессмертная «Божественная комедия» представляет собой энциклопедию христианского мировоззрения. С другой стороны, Данте показывает кризис этого мировоззрения. Изображая посмертное существование персонажей «Комедии», поэт отходит от христианских представлений. Ему не свойственно прославление идеалов аскетизма, которыми было пропитано официальное христианство.
Общепризнанный родоначальник гуманистического движения в Италии той эпохи – поэт и философ Франческо Петрарка (1304–1374), один из величайших итальянских лирических поэтов, автор книги стихов, посвященных его возлюбленной Лауре. В этих произведениях борьба между средневеково-аскетическим восприятием жизни («небесное») и весьма заинтересованным, чувственно окрашенным отношением к красоте женщины и природы завершается победой «земного».
Философы эпохи Возрождения придавали огромное значение человеческой деятельности. Без нее нет и радикально иного понимания человека. Человек преображает жизнь, создавая непреходящие ценности. Философы провозглашали принцип доброты человеческой природы и равенства всех людей, независимо от их рождения, принадлежности к тому или иному сословию.
Один из глубоких философов эпохи Возрождения Николай Кузанский (1401–1464) оставил серьезные трактаты по математике, часто привлекал математические выкладки для подтверждения своих философских идей. Выдвинутая мыслителем идея «ученого незнания» («знание о незнании») означает, что при помощи чувств, разума и интеллекта мы можем познавать вещи, но наше знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы, встречаясь с незнаемым. В основе познания лежит противоположность конечного знания и знания абсолютного, безусловного, т. е. незнание об этом безусловном (божественном). Безусловное знание человек может приобрести только символически, в том числе и через математические символы. По мнению Николая Кузанского, человек не есть часть целого, он – новое целое, индивидуальность.
Серьезный след в истории философии эпохи Возрождения оставил флорентийский писатель и общественный деятель Никколо Макиавелли (1469–1527), который выработал одно из первых обоснований концепции буржуазного государства с позиций философии права и этики, основанных на принципах индивидуализма. В итоге он признал роль насилия, провозгласив его инструментом обуздания царящего в обществе эгоизма. Макиавелли подчеркивал независимость политической деятельности от нравственных норм. Национальное объединение Италии философ связывал с установлением режима личной власти.
Христианский гуманизм был направлен против злоупотреблений католической церкви. Это гуманистическое движение оказало огромное воздействие на Эразма Роттердамского (1469–1536), которого называют христианским гуманистом, поскольку он пытался свести в единое целое культурные традиции древности и идеалы раннего христианства.
Эразм Роттердамский призывал человека к такому образу духовной жизни, в котором сочетались бы свобода, ясность, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота. Философ считал неприемлемыми чертами духовного облика человека грубый фанатизм, невежество, готовность к насилию, лицемерие, стремление к показной сложности в формулировании мыслей.
Философ призывал вернуться к первоистокам христианства, возродить раннехристианские идеалы. Его основная идея заключалась в том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей вообще характерны двойственность, наличие у них противоположных свойств. Вот почему пагубна любая односторонняя их оценка, а еще более – фанатическая страстность, туманящая разум.
В области социально-политической Эразм Роттердамский был сторонником сильной монархии, поскольку надеялся, что монархи всегда будут проявлять просвещенность и гуманизм.
Как видим, философия имеет древние истоки. Она развивается в разных формах. На Востоке философия глубоко связана с религиозными учениями и своеобразными традициями, для европейской философии огромное значение имела античная философия. Нет такого направления мысли, которое не отразилось бы в этой философии. И не удивительно, что античность в целом сыграла огромную роль в европейской культуре. Средневековье не было «провалом» в развитии живой трепетной мысли, как утверждали некоторые исследователи. Это чрезвычайно важный этап становления философии, который возродил интерес к античной мистике. Философия Фомы Аквинского стала базой неотомизма – одного из наиболее значительных направлений современной философии. Эпоха Возрождения связана в нашем сознании с идеалами гуманизма и просвещенности.
Основные понятия
Атом – первочастица мира, неделимое вещество.
Буддизм – одна из мировых религий, утверждающая, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло и источник страдания для всех живущих.
Гуманизм – учение о человеке, его величии и огромных возможностях.
Дао – одно из важнейших понятий древнекитайской философии, означающее всеединое, путь, который проходит предмет материального мира от возникновения до исчезновения.
Даосизм – одно из основных направлений китайской философии и мифологии.
Жэнь – закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей.
Индукция – философский и вообще научный метод движения знания от отдельного, частного, особенного к всеобщему, закономерному.
Космос (противоположное хаосу) – упорядоченность, организованность, согласованность.
Ли – нормы общежития, которые выражают практическое воплощение этического закона жэнь.
Медитация – глубинное духовное сосредоточение.
Откровение – обнаружение, раскрытие истины, самовыявление Бога.
Риторика – искусство красноречия.
Схоластика – средневековая религиозная философия.
Вопросы и задания
1. Вспомните, о каких великих философах Древнего Китая вы узнали из главы. Каковы их основные философские идеи? Почему Конфуций уделял значительное внимание проблемам нравственности? Что такое даосизм? В какой мере оправдан принцип «недеяния», который исповедовали китайские мудрецы?
2. Попробуйте изложить основные идеи Будды, как вы их поняли и запомнили. Посмотрите соответствующую часть текста и проверьте себя. Какие четыре благородные истины утверждал Будда? Как можно, согласно буддизму, избавить себя от страданий? Что такое медитация?
3. Попытайтесь вспомнить основные идеи философов милетской школы. Кто такой Фалес и почему его идеи дали толчок развитию европейской философской мысли? Кому принадлежит идея о происхождении человека от животных? Кто из античных философов утверждал мысль о бессмертии души?
4. Попробуйте, опираясь на изученный материал, изложить эволюцию античной философии. Кто такой Гераклит? Чем примечательна философия Демокрита? Что вы знаете о судьбе Сократа? Почему Платона можно считать великим философом? В чем Аристотель видел смысл систематизации науки? Кто такие стоики?
5. Постарайтесь составить общую характеристику Средневековья, пользуясь материалом учебника по истории. Почему философы той эпохи были религиозными мыслителями? Что побудило Августина Блаженного утверждать приоритет веры над разумом? Какие причины привели к рождению современного философского направления неотомизма?
6. Докажите, что историки культуры правомерно называют эпоху, последовавшую за Средними веками, Возрождением. Что такое гуманизм? Почему Данте можно считать гуманистом? Как проявился гуманизм в творчестве философов эпохи Возрождения?