Основы философии. Раздел I. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ (Л. Д. Дымченко, 2011)

1.1. Предмет и функции философии

Мировоззрение – система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение. Мировоззрение – результат интегрального образования, совокупность знаний, убеждений, ценностей и норм.

Выделяют несколько уровней мировоззрения:

– бытовое – формируется под непосредственным влиянием материальных условий жизни;

– религиозное, как результат веры в сверхъестественное;

– естественно-научное, как результат научного освоения мира;

– философское, как синтез философии и науки.

Первая форма мировоззрения – миф.

Мифы – древние сказания разных народов о делах богов и героев. Миф давал целостное миропонимание, единство реальности и фантазии, знания и веры. Миф рассказывал о прошлом и предсказывал будущее. Религия – столь же древнее мировоззрение, как миф. Специфика религии – наличие культовой системы, т.е. обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф становится религиозным, когда включается в культовую систему.

Функция религии – преодолеть относительные изменчивые аспекты человеческой жизни и возвыситься до абсолютного и вечного. Религия стремится придать смысл, значение и устойчивость человеческому бытию.

Философия буквально означает любовь к мудрости. Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VI–V вв. до н.э.).

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер. Философия – система общетеоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, отношение человека к миру и другим людям.

Философия – это теоретический уровень мировоззрения.

Философские учения – логически связанные между собой принципы и идеи, которые могут объединяться в философские системы. Выделяют различные типы философских систем, не только по хронологии, но и по предмету философии, ее основным проблемам.

Философия Древнего Востока и Античности – космоцентризм. Гармония космоса и человека, стремление распознать единую сущность.

Философия Средневековья . Теоцентризм. Мир человека рассматривался через Бога.

Философия Возрождения (XIV–XVI вв.). Антропоцентризм (гуманизм). Реабилитация не только духа, но и тела человека.

Философия Нового времени (XVII–XVIII вв.). Естественнонаучное освоение мира. Философия – методология науки.

Немецкая классическая философия . Творческий субъективизм. От субъекта к объекту. От бытия к деятельности.

Марксизм . Диалектический материализм.

Философия ХХ в . Идея свободы. Человек в мире и мир в человеке.

Сквозь философские системы проходят философские направления, т.е. совокупность философских учений, принципиальных положений, которые могут существовать в течение длительного исторического периода (материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм).

Развитие философии – результат борьбы различных философских систем и направлений.

Предмет философского размышления и способ решения философских проблем исторически и естественнонаучно обусловлены и предлагают целый спектр решений: от нравственного совершенствования личности до социально-политического преобразования общества; от историко-материалистического анализа до экзистенциально- персоналистического подхода к проблемам мира и человека. Философия возникла из потребности рациональным образом объяснить устройство мира, понять природу и человека как единую систему. Философское мышление призвано дополнить все знания о мире до целостности. Дополнить не произвольно (искусство, фантастика), а на основе обобщения всего многовекового человеческого познания. Задача философии – привить людям культуру мышления. Ведь культура мышления – не просто смекалка, не просто первозданный ум, а ум развитый, способный преодолевать противоречия, рассматривать явления мира в развитии и взаимосвязи.

В итоге можно выделить следующие основные функции философии.

Мировоззренческая – разрабатывает систему наиболее общих взглядов на мир и человека.

Методологическая – ориентирует научный прогресс и одновременно использует его достижения для собственного развития.

Гносеологическая – разрабатывает теорию познания и прививает навыки творческого мышления.

Материализм. Материя была всегда. На определенном этапе ее развития у высокоорганизованной материи появилась способность чувствовать и мыслить, возникает идеальное (Ф. Бэкон, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Вульгарный материализм: «Идеальное не существует, мозг продуцирует мысль, как печень желчь» (конец XVIII в., Г. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт).

Идеализм.

Объективный идеализм: «Первичной была идея. Из нее все произошло, в том числе и эволюционным путем» (Платон, Гегель). Современный французский философ Тейяр де Шарден: «Во всем было психическое начало, но в неживом оно не получило развития».

Субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм): «Существуют только я и мое сознание. Оно порождает окружающий мир. Явления мира – это комплексы наших ощущений».

Дуализм (Аристотель, Р. Декарт, О. Кант).

«Существуют два явления мира: материальное и идеальное. Каждое имеет свои законы. Они соприкасаются, но не зависят друг от друга».

Современный нейрофизиолог Экконз: «Мозг – это приемник, который эволюционно изменялся. Это обычный механизм по приему размытого в воздухе сознания. Если мозг современен, то воспринимает всю сложность идей».

Диалектика и метафизика – два подхода к состоянию мира.

Диалектика рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи (Гераклит, Г. Гегель).

Метафизика не отрицает развитие (количественное изменение), но вне взаимосвязи (французские материалисты XVIII в., Л. Фейербах).

Одна из основных проблем философии – познаваемость мира. Существуют различные подходы в решении этой проблемы (схема 1):

1. Материализм утверждает, что мир познаваем, в основе познания лежит способность высокоорганизованной материи чувствовать и мыслить. Сознание человека отражает объективный мир.

Схема 1

Основные направления классической философии

2. Агностицизм – философия, отрицающая познаваемость мира (И. Кант: «Я узнаю, но, может быть, это не познание мира». Д. Беркли: «Вещи – комплексы наших ощущений»).

3. Скептицизм. Сомнение в познавательных способностях человека (Д. Юм).

4. Позитивистская концепция. Огюст Конт: «С развитием науки функции философии отмирают. Она превращается в ненужное знание. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя».

5. Экзистенциализм. «Проблема философии – понять человека: что это такое? Основной вопрос философии: нужно ли жить или нет. Если да, то с помощью веры, религии, философии» (Ж. – П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю).

1.2. Философия Индии. Индуизм

Национальная религия Индии – индуизм – развивалась в русле философских школ, именуемых даршанами. Учения этих шести школ помогали верующим найти путь к спасению в освобождении индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну. Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом воплощении он явится на небесах сидящим на белом коне, чтобы истребить все зло и нечисть и установить на земле праведность.

Самыми важными воплощениями Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом он называется Рама и совершает поход по Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. Рама и Сита являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во Вселенной.

В восьмом воплощении Вишну носит имя Кришны, который требует всецелого посвящения человека своему богу и исполнения долга (дхармы). Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневается, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

Индуизм практикует поклонение также богу Шиве, занимающему третье место в индуистской триаде. Шива более грозен и сложен, чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии Бога. В отличие от Вишну Шива не имеет перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности и плодородия и представляющая оборотную сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи великой богиней и женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении. Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы. Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как «действие, деятельность». Иначе говоря, закон кармы – это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем), так и его ухудшение (рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад – то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования.

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным, а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и есть его мясо – кощунство. Если и допускается приношение в жертву животных, то только во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву.

В Индии корова почитается как священное животное. Не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Существует обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост.

Кастовая система общества. Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты. Самая высшая и почетная каста – это брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за святых, потому что брахман «выше всех на земле» и «все, что существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру – учителей.

Вторая каста – это кшатрии, или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, те, кто служит в армии и полиции. В третью касту – вайшии – входят купцы, земледельцы. Самая низкая каста – шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и участвовать во многих религиозных ритуалах. Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества, неприкасаемыми. Попасть в высшую касту или потерять ее можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, разных привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему религии исповедует большинство граждан Индии.

«Спасение». К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, посещение святых мест для совершения обрядов. Река Ганг считается святой. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов, для того чтобы смыть грехи в ее водах.

Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от Брахмана (т.е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а является частью всего, что его окружает, того, что они называют Брахманом. Они находятся в состоянии майя (иллюзии), думая о себе как об отдельных личностях. Ничего отдельного нет, все едино и все является Брахманом. В этом мы видим проявление идей монизма (дух и материя составляют единое целое) и пантеизма (все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны, всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в пути знания занимает система йоги. Слово «йога» означает единство или единение. Процедура йоги должна привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью – Брахманом. Посвящение себя Богу должно выражаться в поклонении и любви к тому Богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться и на взаимоотношения между людьми. «Спасение» (если его можно назвать «спасением») всецело зависит от дел самого человека.

Понятие вечности в индуизме . Цель, к которой стремится последователь индуизма, – нирвана. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно тому как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса земных воплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые называют нирвану чистым интуитивным сознанием. По контрасту с учением индуизма, Библия говорит о вечном сохранении личности человека, о его вечном общении со Всевышним Богом-Творцом как с отдельной высшей личностью.

В индуистской триаде богов кроме трансцендентной идеи, представляемой Брахмой, существуют идеи о неразрывной связи добра и зла, представленные соответственно богами Вишну и Шивой. Боги индуистов являются отражением реального мира, в котором есть и добро, и зло. Однако, в конце концов, все едино, все соединяется в Брахмане, как едином, целом и вечном.

Идеи индуизма обычно принимаются европейцами не в форме философии религии, а в форме психологических или физических упражнений для улучшения здоровья или душевного состояния. Однако они нередко присоединяются к индуистским культам и становятся последователями какого-нибудь гуру, занимаются медитацией и йогой. Система йоги – философская школа. Цель ее – освобождение духа от неких причин, вынуждающих человека, его дух к бесконечным перевоплощениям. Под освобождением понимается полное обособление индивидуума от мира, замкнутость в себе. Жаждущий достичь подобного состояния должен пройти через 8 ступеней йоги:

– воздержание;

– внутренняя дисциплина;

– положение тела;

– контроль над дыханием;

– отвлечение чувств;

– концентрация внимания;

– медитация;

– самоуглубление.

1.3. Учение Будды

Будда родился приблизительно в 560 г. до н.э. в Северо- Восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда. Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает «пробуждение», а буквальный перевод имени Будда – «пробужденный».) Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.

В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем: всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему превосходству. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождается новое. Следовательно, любое желание, исполненное и неисполненное, является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться «просветленным для себя» и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Буддапросветитель. Он пошел в мир к людям, стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Средний путь Будды: «четыре великие истины» и путь восьми ступеней. Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т.е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди, Будды известны как «четыре великие (в другом переводе – благородные) истины»:

– страдание;

– причина страданий;

– избавление от страданий;

– путь, ведущий к этому избавлению (освобождению).

И истолковываются истины следующим образом.

Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти.

Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний.

И, наконец, четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Первая ступень: необходимо иметь правильные взгляды, т.е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.

Вторая ступень: принятие правильного решения – отказ от чувственных стремлений и от желания нанести боль другому человеку или живой твари.

Третья ступень: говорить правду, принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что- то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.

Четвертая ступень: правильное поведение, жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.

Пятая ступень: правильный выбор, человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.

Шестая ступень: правильно направленное усилие, сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.

Седьмая ступень: правильное созерцание, стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.

Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается путем концентрации.

Гаутама Будда верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временные существа, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма – путь посвящения. Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности, из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему. Священная книга буддизма – «Типитака».

1.4. Философия Китая. Даосизм

Середина I тысячелетия до н.э. – период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации – Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в это время заключалась в организации жизни народа при помощи правильной системы управления государством. В этот период сосуществовали несколько философских школ. Незыблемость существующего строя является основным принципом конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям:

– отношения между государем и чиновниками;

– родителями и детьми;

– мужем и женой;

– старшими и младшими братьями;

– между друзьями.

Конфуцианского жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Существовала система экзаменов на государственные должности, где требовали знание конфуцианства. Сущность этого учения, которое со временем превратилось в религию, состояла в соблюдении традиций, в реализации отношений к гражданским обязанностям.

В III в. до н. э. получила распространение философия Цзоу Яня.

Центральной темой философии Цзоу Яня являются 5 элементов – вода, огонь, дерево, металл, земля. Цзоу Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке. Земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком. Остановимся более подробно на философских идеях даосизма.

Даосизм. Древнекитайская идея дао. В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) – Тянь. Цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести как «путь», «главное движение всего естественного в мире».

Противоположные принципы инь и ян. Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян – деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-Цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

Учение Лао- Цзы. Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао- Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао- Цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 гг. до н.э.

Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского.

В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао- Цзы. Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао- Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека.

Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшать естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж, если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив, он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао- Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть – столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов, тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы, – единственно правильный путь, открытый человеку.

Принципы акупунктуры и акупрессуры. Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма, древнекитайская идея дао легла в основу создания методов лечения, которые получили название акупунктуры (иглоукалывание) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ци вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть 12 невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.

Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке. Зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

1.5. Учение Конфуция

Конфуцианство возникло в VI в. до н.э. Его основатель Конфуций (551–479 гг. до н.э.).

Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под названиями: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция. Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта и благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «ий» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы и, наконец, «хсинь» (верность) – это плоды дерева добродетели. Добродетель – «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественной и политической гармонии, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии – между небом и землей. Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма – дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй – идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам. Конфуций учил, что лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившие ими, стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания. Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений. Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям правила так называемых пяти великих взаимоотношений, пяти основ благородного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Отеческое отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием «тэ», силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни – семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и сознание своего места. Следует подчеркнуть, что в соответствии с существовавшим в Китае древним культом – почитанием предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату. На отце лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель. Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т.е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного. Незнание этих правил или их несоблюдение приводит к хаосу в мышлении человека, что становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Путем принуждения нельзя привести людей к проявлению добродетели. Это стремление должно идти от сердца, рождаться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины.

Отношение Конфуция к религии. Что касается религии, то Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто- то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держаться от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику. Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны следовать моральным законам дао, а для лучшего понимания дао следует развивать чувство «жэнь» – чувство человечности.

Философы Мэн-Цзы и Хань Фэй-Цзы. После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн- Цзы (около 371–298 гг. до н.э.), Хань Фэй-Цзы (около 298–238 гг. до н.э.).

Мэн- Цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в природе течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн- Цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй- Цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нуждается в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мнению, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-Цзы не верил в существование чего-то сверхъестественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даоисты, и был убежден, что существует только безличный путь всех вещей – дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониальные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым.

Культ Конфуция в Китае. Конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало в Китае более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Репутация Конфуция выросла до того, что в Китае во II в. до н.э. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвы.

Тесты по теме 1

1. Система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение:

А. Мировоззрение

Б. Наука

В. Культура

2 . Первым употребил слово «философ»:

А. Сократ

Б. Конфуций

В. Пифагор

Ответ: 1__ 2__ 3__

4. Материализм утверждает, что:

А. Мозг излучает мысль, как печень выделяет желчь

Б. Сознание – это свойство высокоорганизованной материи

В. Сознание – это функция духовной субстанции, души

5 . «Первичной была мировая идея. Из нее все и произошло, в том числе эволюционным путем», – утверждает:

А. Субъективный идеализм

Б. Вульгарный материализм

В. Объективный идеализм

6. Субъективный идеализм – это:

А. Явления мира – комплексы наших ощущений

Б. Окружающий человека мир – объективная реальность

В. Мир – воплощение мировой идеи

Ответ: 1__ 2__ 3__ 4__

8 . Диалектика:

А. Наука о развитии

Б. Материалистическое представление о мире

В. Философская школа Античности

9 . Рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи:

А. Позитивизм

Б. Диалектика

В. Скептицизм

10 . Учитывает только количественные изменения в мире, и вне их взаимосвязи:

А. Агностицизм

Б. Метафизика

В. Субъективный идеализм

Ответ: 1__ 2__ 3__

12 . Диалектика рассматривает мир, все явления в _______________________ и взаимосвязи.

13. Карма – центральное положение (понятие):

А. Даосизма

Б. Конфуцианства

В. Буддизма

14 . Упанишады – Веды – священные книги:

А. Даосизма

Б. Конфуцианства

В. Буддизма

Ответ: 1__ 2__ 3__

16. Кришна и Рама – это воплощение:

А. Вишну

Б. Шивы

В. Самостоятельные боги

17 . Перевоплощение души в индуизме называется:

А. Карма

Б. Нирвана

В. Сансара

18 . Закон кармы – закон неизбежного воздаяния, это положение:

А. Даосизма

Б. Индуизма

В. Конфуцианства

19. Обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост:

А. Конфуцианство

Б. Индуизм

В. Даосизм

Ответ: 1__ 2__ 3__

21. Медитация – это:

А. Принцип даосизма

Б. Ступень йоги

В. Религиозный обряд в конфуцианстве

22 . Кастовая система общества закреплена в:

А. Индуизме

Б. Буддизме

В. Кришнаизме

23 . Будда:

А. Бог

Б. Человек, достигший «просветления»

В. Воплощение бога

24 . Срединный восьмеричный путь к «просветлению» открыл:

А. Лао-Цзы

Б. Конфуций

В. Гаутама Будда

25 . Автор даосизма:

А. Конфуций

Б. Мэн-Цзы

В. Лао-Цзы

26 . Понятие «дао» означает:

А. Единый закон мироздания

Б. Отношение к действительности (невмешательство)

В. Цель человеческой жизни

27. Инь и ян в даосизме означают:

А. Мужское и женское начало в мире

Б. Направление философии Китая

В. Добродетели

28 . Причина всех человеческих бед – вмешательство в естественный ход событий:

А. Даосизм

Б. Буддизм

В. Индуизм

29. Философ: Задачи философии:

Ответ: 1__ 2__ 3__

30. Идея увэй – это:

А. Невмешательство

Б. Самосовершенствование

В. Гармония между землей и небом

31 . Культ предков, почитание родителей характерно для:

А. Даосизма

Б. Индуизма

В. Конфуцианства

Вопросы для обсуждения

1. Что такое мировоззрение?

2. Каковы основные черты религиозного мировоззрения?

3. Функции философии.

4. Что такое философское мировоззрение?

5. Типы философских систем, их проблематика.

6. Основные направления философии.

7. Философия Индии.

8. Философия Китая.

9. Философия и медицина, их взаимодействие на основных этапах развития человеческой культуры.

Темы рефератов и докладов

1. Понятие мировоззрения.

2. Философия и религия.

3. Особенности философского мышления.

4. Учение Будды.

5. Учение Конфуция.

6. Место философии в духовной культуре.

7. Основные типы философских систем.

Объяснить следующие понятия: миф, религия, карма, сансара, дао, увэй.

2.1. Греция VI – IV вв. до н.э. Философия Милетской школы

Греция и Рим находились на перепутье торговых и культурных путей между Востоком и Западом. В мировоззрении античных (древних) философов (VI – I вв. до н.э.) Греции и Рима имеются все оттенки и направления позднейших философских систем. Можно перечислить следующие особенности античного мира.

Греция состояла из городов-государств, в которых развивались ремесла, наука и философия. Между ними шло постоянное соперничество. Существовало частное рабовладение. В Афинах проживало 67 тыс. свободных человек и более 200 тыс. рабов. Можно было купить раба – поэта и философа. Существовало отделение умственного труда от физического. Первых греческих философов называют «физиками»: задачи их философии – понять сущность природы, космоса. В мифологии считалось, что происхождение мира – результат действия небесных сил. Вначале был Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос – любовное влечение. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любви появились День и Эфир, т.е. первоначально было не вещество, а сила.

Фалес (624–547 гг. до н.э.). Основал философскую школу в Милете. «Земля плавает по воде, как дерево». Фалес сводит все богатства мира к единому связующему началу – воде. «Мир полон богов, демонов и душ». В предметах душа является движущим началом. Магнит может притягивать железо, так как обладает душой.

Фалес – крупный ученый и человек дела. «Не множеством слов доказывается рассудительность дела». Открыл Полярную звезду, способ измерения высоты пирамид, объяснил солнечное затмение («когда Луна, по природе своей землистая, проходит через Солнце по прямой линии»). Установил год в 365 дней.

Анаксимандр (610–546 гг. до н.э.). Берет за первооснову недифференцированное в своих качествах, неопределенное первовещество апейрон. Из беспредельного апейрона выделяются противоположности – тепло и холод, они порождают мир. Космология: Земля – центр Вселенной. Ее опоясывают три огненных кольца:

– первое – солнечное;

– второе – лунное;

– третье – звездное.

Кольца покрыты воздушной оболочкой, и когда они разрываются, человек видит небесные светила.

Анаксимен (585–524 гг. до н.э.). Материя – аэр (воздух). Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, затем – водой, затем – землей, затем – камнем. Такое движение происходит вечно.

Гераклит из Эфеса (544–484 гг. до н.э.). Главное произведение – «О природе».

«Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Огонь проходит пути:

Подчиняясь необходимости, материя не зависит ни от Бога, ни от человека. Мир – упорядоченный космос. Огонь – причина всех изменений в природе, материальная основа мира. Вечное обновление мира происходит через борьбу противоположностей. «На входящего в одну и ту же реку текут все те же и новые воды».

Изменения в мире подчиняются всеобщему закону Логоса (Логос – слово, закон, разум). Все человеческие законы должны соответствовать божественному Логосу.

Основы диалектики Гераклита.

Раздвоение единого и познание его противоречивых частей.

Учение об «обмене», «взаимопереходе», «тождестве противоположностей». «Война есть отец всего и всего царь, одним она определила быть богами, другим – людьми». Тождество временно, борьба абсолютна.

В мире все относительно. «Добро и зло – одно». «Врачи, мучающие больных, режущие и жгущие их, требуют еще и денег». «Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом».

Познание начинается с восприятия мира чувствами, но учит человека разум. Мудрость в том, чтобы говорить истину и поступать в соответствии с природой.

Огнем управляет Логос – мировой закон. Из огня все выходит, туда же все и возвращается. Все изменчиво, находится в стадии становления. Смерть – есть рождение чего-то.

Человек занимает центральное положение среди живого. В человеке борется сон и бдение, смерть и жизнь, старость и юность.

Человеческая душа – часть мирового огня. Через душу человек связан с Логосом.

Душа – паук, а тело – паутина (тело управляется душой). Мудрая душа – горячая. Влажная душа не горит (у пьяниц).

Общество возникло в результате войны людей за свои интересы.

Красота и безобразие, добро и зло – это впечатления души человека о мире.

Жизнь вечно страдает. В каждой новой жизни человек должен получить наказание за прошлые прегрешения.

Человек – результат развития космоса.

Чтобы познать Логос, нужно быть правильным человеком.

2.2. Парменид и Зенон

Парменид (около 550 г. до н.э.) – так же как и Зенон, представитель элейской школы. Мир – единое, вечно существующее бытие. Он неизменен. Возможности движения.

Бытие (полное) – небытие (пустое пространство).

Движение возможно только в пустоте. Раз в мире нет пустоты (небытия), а есть только бытие, значит, нет движения, поскольку движение – это переход из бытия в небытие.

Бытие – вечно, постоянно:

– оно везде равномерно распределено;

– оно заполняет все. Нет начала и конца;

– оно не противоречиво;

– оно не знает времени. Существует только настоящее;

– оно по форме напоминает шар (это весь мир, вся Вселенная).

Шар – самая совершенная форма, считали древние греки. Разум, как самое совершенное, находится в самой совершенной части тела – круглой голове (Платон).

Учение о познании. «Одно и то же есть мысль и то, на что она устремлена. Знание о природе дает только разум».

Зенон (V в. до н.э.). Всякое понятие о движении противоречиво: «Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».

Создал апории (доказательства) противоречивости движения.

«Дихотомия». Чтобы пройти весь путь, нужно пройти его половину и так далее, до бесконечности. Зенон препарирует движение.

Реальное же движение – это противоречие, единство прерывности и непрерывности, устойчивости и изменчивости.

«Ахилл и черепаха». «А» никогда не догонит «Ч», так как должен вновь и вновь проходить то расстояние, которое прошла черепаха.

«Стрела». Путь движения состоит из суммы покоящихся точек.

Но как из ряда покоящихся точек может возникнуть движение?

Вывод: движение не истинно. Эти апории:

– вскрывают противоречивость движения;

– описывают результат движения, а не само движение;

– не показывают возможности движения;

– изображают движение как сумму состояний покоя.

Зенон не отрицает движения в чувственном мире, вопрос стоял лишь о его истинности, его противоречивости. Аристотель: «Зенон – изобретатель диалектики».

2.3. Демокрит и Пифагор

Демокрит (460–370 гг. до н.э.). Сын крупного землевладельца, получил наследство, которое потратил на путешествия. Изучал геометрию, магию. Объехал полсвета (Египет, Индию, Персию). Труды: «О разуме», «О соках», «О цветах», «О геометрии». Был знаком с египетскими жрецами, японскими магами, индийскими философами.

Убежденный рабовладелец, советовал «пользоваться слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого – для другого».

Демокрит убежден, что от разума нужно иметь три результата:

– хорошо мыслить;

– хорошо говорить;

– хорошо делать.

Хорошо делать – не вдаваться в крайности. Хорошо мыслить – мыслить сообразно вещам (понятия – тень дела).

Учение об атомах – все состоит из атомов и пустоты. Атомы, имеющие сферическую форму, составляют огонь и душу. Все в мире причинно- следственно связано. «Предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Возникновение новых предметов – изменения сочетания атомов вследствие их притяжения. Материя вечна и находится в движении.

О строении Вселенной. Миров существует бесконечное множество.

Одни растут, другие в расцвете, третьи разрушаются.

Процесс познания. Познание по истине (светлое) – основано на разуме. Познание по мнению (темное) – чувственное. От каждого предмета истекают частицы, образующие его внешнюю оболочку. Человек обучается, подражая тому, что видел в природе (паук – ткач). Смысл жизни в достижении хорошего расположения духа. Тело – сосуд для души. Причина болезней – мы не учим свою душу правильному образу жизни.

Пифагор (570–479 гг. до н.э.) первым назвал себя философом. В 531 г. создал политическое и идеологическое объединение – пифагорейский союз (аристократы). Власть аристократов над чернью. От членов союза требовалось стремление к добродетели (повиновению). Разработал понятие справедливости как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. «Воздаяние равным за равное».

Число – сущность всего существующего, мистифицирует количественную сторону материи. Все в природе измеряется, подчиняется числу «10» – декаде он придает божественное значение. Научные достижения Пифагора и его школы:

– теорема Пифагора;

– математический подсчет зависимости длины струны и тона звука;

– движение небесных тел подчиняется математическим отношениям;

– предполагали, что Земля имеет форму шара и вращается.

2.4. Сократ и Платон

Сократ (469–399 гг. до н.э.) – учитель Платона («Диалоги» Платона, 13 диалогов). Отказался от изучения природы, космоса, так как считал, что философы запутались в своих противоречиях, а предметом познания может быть только то, что во власти человека, – его душа.

«Познай самого себя». Главный предмет философии – этика. Правильное действие должно основываться на правильном познании. Основанием этики стала гносеология. Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, без этого они не могли бы жить вместе. Самое ценное качество – добродетель. Для того чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель.

Сократические беседы. Ряд вопросов, в ходе которых раскрылись противоречия в рассуждениях собеседника. Метод иронии (субъективная диалектика). А затем Сократ вскрывал это противоречие, помогал слушателям «родиться» к новой жизни (майевтика – повивальное искусство), к познанию всеобщего как основы морали.

Исходное начало познания – ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек черпает знания из самого себя.

«Задача философии – помочь человеку родиться к новой жизни, стать разумнее».

Три основные человеческие добродетели:

– умеренность (знание, как обуздать страсти);

– храбрость (знание, как преодолеть опасность);

– справедливость (знание, как соблюдать закон).

Сограждане не приняли Сократа. Он был обвинен в том, что своими рассуждениями развращает молодежь. Его арестовали и заключили в тюрьму, чтобы напугать и принудить эмигрировать из Афин. Его друзья готовили побег. Но он отказался эмигрировать и принял яд.

«Истинный философ должен жить в согласии со своим учением».

Платон (429–347 гг. до н. э.). В диалоге «Теэтет» он говорит: «Истинный философ не должен иметь дела с реальным чувственным миром, а возвыситься и подняться в потусторонний, непреходящий мир идей».

Создал школу на горе Академа. «Академия» просуществовала 1000 лет.

Постулировал существование двух миров.

Первый – мир идей (от греч. eidos – вид, образ), действительный, постоянный, совершенный.

Второй – мир вещей, изменчивый.

«Люди видят предметы и не видят их идей, они принимают тени за действительный мир». Многие имеют «пещерные» знания теней, житейский опыт и не более.

Подобно тому как чувственное восприятие имеет своим объектом чувственный предмет, понятию соответствует особый предмет – идея (вид). Произошло раздвоение мира на чувственный и реальный.

Материя у Платона – первичный материал, из которого делаются неким удивительным способом все существующие вещи. Материя – это возможность, а не действительность. Она может принять любую форму, так как неопределенна.

Множество идей составляют единое, которое является высшим бытием и тождественно высшему благу.

Теория познания Платона. Душа человека близка к миру идей и дает ему все знания, которые содержит в скрытом виде. Душа существует вечно, она переселяется.

Задача познания в том, чтобы человек вспомнил. Предметы чувственного мира – поводы для возбуждения воспоминаний (усвоение понятия на человеческом примере). Нужно отбросить природу и углубиться в себя.

Космология. Мир находится в вечной божественной гармонии благодаря Богу (диалог «Тимей»).

Этика. Условием нравственности является знание, которым обладает душа. Душа состоит из трех частей:

– разумной;

– пылкой (волевой);

– вожделеющей.

Сочетание этих частей под руководством разума и дает начало характеру человека.

Если преобладает разумная часть, то эти люди стремятся созерцать красоту идей, стремятся к вечному благу: правде, справедливости и умеренности во всем. Это мудрецы. Если берет верх аффективная часть души, то эти люди отличаются благородными страстями – мужеством, храбростью, чувством долга. Это воины.

Люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, потому что изначально привержены к телесно- физическому миру. Это крестьяне и ремесленники. Но все сословия должны обладать общей добродетелью – мерой. «Ничего сверх меры».

Душа делает человека человеком. Она связана с миром идей и иногда вспоминает то, что видела там.

Общественные взгляды . Государство должно сохранять меру счастья общественных групп, не допускать перехода в другие группы («Государство»). Государство должно покровительствовать религии.

Отрицательные типы государства:

– тимократия – власть честолюбца, в ее основе стремление к обогащению;

– олигархия – господство немногих над большинством. Властвуют богатые;

– демократия – все противоречия разрешаются восстаниями. Если побеждают бедняки, богатых истребляют, а власть делят;

– тирания – вырождение демократии.

Идеальные государства: власть немногих, но способных и подготовленных. Главное – справедливость, т.е. каждому особое занятие и особое положение. Доблести в идеальном государстве:

– мудрость;

– мужество;

– сдерживающая мера;

– справедливость.

2.5. Аристотель

Аристотель (383–322 гг. до н.э.). «Александр Македонский греческой философии». В Афинах открыл школу у Ликейского храма (Лицей). Дал классификацию наук: теоретические – познание ради познания; практические – дают идеи для поведения человека; творческие – познание с целью осуществления чего-либо прекрасного.

Логика – инструмент познания, введение в философию.

Все существует как единичное, индивидуальное, воспринимаемое чувствами человека. Но мир следует изучать в его единстве и необходимости. Изучает основные формы бытия и общие логические понятия (категории). Основная категория – сущность. Она – основа, которой принадлежат все остальные свойства.

Бытие – система категорий, связанных между собой, подвижных, текучих. Материя – субстрат каждой вещи, из которой возникает какая-нибудь вещь. Она вечна и неуничтожима. Нет материи в чистом виде, без формы. Материя – это возможность, а форма – действительность. Энтелехия – осуществление вещи в движении от материи к форме.

Движение: «Не существует движения помимо вещей». Движение – это процесс превращения потенциального в актуальное (процесс превращения меди в статую).

Учение о материи, энергии, форме и энтелехии лежит в основе учения о причине.

В «Категориях» Аристотель рассуждает о 6 видах движения:

– возникновение;

– уничтожение;

– рост;

– уменьшение;

– качественные изменения;

– смена в пространстве.

Покой – состояние, где нет насильственного и противного природе.

Душа – начало жизни. «Виды» души:

– растительная – ведает функциями питания, роста, размножения. Общая для всех одушевленных;

– животная – проявляется в чувствах, желаниях, стремлении к приятному и избегании неприятного;

– разумная – человек обладает способностью к мышлению. В человеке бессмертен только разум, который после смерти тела сливается с мировым разумом.

Мировой разум – предводитель, разум деятельный, в отличие от человеческого разума – пассивного, воспринимающего. «Первый двигатель» – это Бог. «Бог – разум, мысль, которая лепит самое себя».

Процесс познания. Тело – внешнее раздражение – ощущение – воображение – мышление. Объект познания – реальный мир. Природа первична. Аристотель – сенсуалист.

Мышление изучается логикой. Порядок вещей в природе – верховный закон для сочетания понятий в суждениях. Но понятия могут сочетаться субъективно, что ведет к заблуждению, и объективно – к истине. Созерцание – это высшая форма познания и досуга. Общественные взгляды: человек – политическое существо, имеет инстинкт к совместному проживанию. У раба на первом месте тело, у свободного – душа. Душа господствует над телом. Государство создается, чтобы жить счастливо. Идеальное государство основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Государство должно заниматься воспитанием молодежи. Творец общества – средний класс.

Аристотель разработал типологию государств:

1. Правильные:

– царская власть (один на благо всех) – монархия;

– аристократия – власть немногих в интересах общества;

– полития – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза.

2. Неправильные:

– тирания (власть одного ради своих интересов);

– олигархия (власть немногих ради себя);

– демократия (большинство неимущих правят только ради своих интересов).

Лучшее – полития.

Вводит понятие «средней формы» государства:

– в нравах – умеренность;

– в имуществе – средний достаток;

– во власти – средний класс.

Понятие справедливости:

уравнивающая: источник – закон;

распределяющая – от вклада каждого.

Человек – общественное животное, наделенное разумом, по своей природе предназначен для жизни в обществе. Только в обществе может сформироваться нравственность. Тот, кто не в состоянии ответить за свои поступки, не способен стать господином самому себе, не может воспитать в себе умеренность самоотречения и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

2.6. Эпикур и стоики

Эпикур (342–270 гг. до н.э.). Сохранились три письма и названия его сочинений: «О природе», «О богах», «Об атомах и пустоте». Последователь Эпикура римский философ Лукреций Кар – автор поэмы «О природе вещей».

Цель философии – счастье человека. Космос и все многообразие мира – продукт механического движения атомов в пустом пространстве. Атомы бесчисленны, пустота бесконечна. Атомы и мир различны. Атомы имеют различную величину и вес и отклоняются в своем движении. Отклонение атомов происходит без внешней причины. Эпикур – противник фатализма (Демокрит).

Случайность – не отрицание причины, а перенесение ее вовне.

Признание случайности в отклонении атома от прямой линии при падении выходит за пределы физики, направлено против фатализма, предопределения и стремится к освобождению людей от рока, постановке проблемы необходимости и свободы.

Вещи – не просто совокупность атомов, а их целостность, которая обладает гармоничным движением. Все мировые тела возникли из атомных вихрей. Небесные светила суть сгущение огня.

Основу познания составляют восприятие и ощущение, которые дают образ вещей.

Заблуждения – результат неосновательности наших суждений.

Отделяющиеся от предметов образы проникают в органы чувств и вызывают ощущение движения частицы души. Возникающий в душе образ сохраняется в мыслях.

Этика Эпикура . Человек – чувствительное существо, и чувства являются критерием морали. «Всякое благо и зло в ощущении». «Достаточно иметь чувства и быть живым существом, – говорил Эпикур, – чтобы знать, что удовольствие является добром». Всякое благо оценивается удовольствием как мерилом.

Наслаждение есть естественная цель всех существ. Каждое существо ищет удовольствие и избегает страдания. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. Естественное и необходимое желание, например голод, следует удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, они могут вызвать смятение, «беспокойство». В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (цель – удовольствия).

Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Подлинное удовольствие не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Неверно представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Много внимания эпикурейцы уделяли борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. «Смерти не надо бояться, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших».

Полный отказ от социальной активности. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикурейской этики. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний.

Стоики. Основные представители – греческие философы Зенон и Диоген. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися философами были Сенека (около 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий (121–180 гг.н. э.).

Философия стоиков – прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца. Сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти. Именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие – вот их этический идеал. Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А.С. Пушкиным в одном из его стихов: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека.

Природа для стоика – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Философия Эпикура и стоиков подготовила христианское мировоззрение.

2.7. Античные врачи-философы

Эмпедокл (V в. до н.э.). Поэмы «О природе» и «Очищение». Природа сводится к четырем элементам: земля, вода, воздух, огонь.

Теория эволюционного развития органического мира.

Первый период развития: появление отдельных частей животных, голов, глаз и других.

Второй период – эти части, случайно сочетаясь друг с другом, порождают чудовища.

Третий период – появляются цельные природные существа.

Гиппократ – современник Демокрита и Эмпедокла. Их философия оказала на Гиппократа сильное влияние. Философские суждения пронизывают общемедицинскую теорию Гиппократа. Тело человека состоит из четырех жидкостей: крови, слизи, желчи черной и желтой. (Эмпедокл: мир состоит из четырех стихий: вода, земля, огонь, воздух.) Если эти жидкости уравновешены – человек здоров. Если их гармония нарушается – человек заболевает. Сама природа пытается восстановить равновесие и устранить болезнь. В этом суть гуморальной доктрины Гиппократа. Врач обязан помочь телу человека стать здоровым. Способ лечения должен восстановить гармонию жидкостей. «Философия освобождает душу от страстей, а медицина избавляет тело от страданий» – эти и подобные мысли определили творчество врача-философа. Натурфилософия, умозрительное истолкование природы помогает Гиппократу рассматривать человеческий организм как единое целое, части которого находятся в совокупности и взаимном согласии, и это согласие содействует деятельности каждой из них. Поэтому важнее наблюдать за ним в целом, а не только за мелкими изменениями.

И. П. Павлов назвал Гиппократа гениальным наблюдателем: «Греческий гений в лице индивидуального или сборного Гиппократа уловил в массе бесчисленных вариантов человеческого поведения капитальные черты. Через две тысячи лет наука продолжает пользоваться этими открытиями». Гиппократ придавал профессии медика высокую нравственную ценность, от врача требовал абсолютной порядочности. Разработанные правила поведения врача (клятва Гиппократа) положили начало медицинской этике. Гиппократ: «Философия должна быть внедрена в медицину, ибо все свойства философии сохраняют свое значение в медицине».

Единомышленником Гиппократа был греческий врач-философ Левкипп, создатель солидарной медицинской доктрины. Эта материалистическая медицинская теория Античности объясняет человеческие болезни нарушением циркуляции атомов в порах организма. Способы лечения направлены на то, чтобы восстановить циркуляцию. В этой доктрине очевидно влияние атомистической теории.

Клавдий Гален (около 129 – 199 гг.н. э.) – римский врач и естествоиспытатель, деятельность которого приходится на расцвет Римской империи. Гален рассматривал болезнь как особое состояние, при котором происходит нарушение правильного смешения основных элементов и жидкостей организма. Это нарушение ведет к нарушению функций различных органов. При лечении болезней Гален широко использовал диету и лекарственные средства. Он первым сказал, что в артериях течет кровь, а не пневма, как считалось до него. Им тщательно описаны работа мышц, пищеварительная и дыхательная системы. Им были описаны все кости. Изучение центральной нервной системы и ее связи с периферической является главным в научных исследованиях Галена.

Гален внес вклад в психологию. Тщательно изучая анатомию, он пришел к выводу, что мозг является органом мышления и ощущения. Тем самым он подтвердил догадку, высказанную Гиппократом, вместе с тем разрушил миф Аристотеля, который отводил мозгу роль охладителя теплоты, идущей от сердца.

Своеобразные мысли высказывал Гален по поводу деятельности нервной системы. Он считал, что в организме кроме животной пневмы, которая лежит в основе физиологических отправлений, существует психическая пневма, которая выполняет роль носителя сигналов раздражения, или полученного органами чувств ощущения, к мозгу и от него несет к органам движения двигательные импульсы. Гален рекомендовал изучение своих трудов начинать с философии. Он стоял на позиции, что все вещи состоят из четырех элементов: теплого, холодного, влажного и сухого начал. Что касается живых организмов, то, следуя Гиппократу, он признавал четыре сока: кровь, слизь, желчь и черную желчь. От Гиппократа Гален воспринял учение о пневме, однако в него он внес много нового, создав по существу свою теорию. Гален считал, что пневма – это какой-то материальный первоисточник жизни. Человек рождается с физической первичной пневмой. Вдыхаемый воздух соприкасается с нею. Сердце, снабжая легкие кровью, взамен получает воздух с первичной пневмой. В сердце, которое представлялось Галену как горнило жизни, воздух перерабатывался и утончался. В результате этого получалась животная пневма, которая управляла жизненными процессами организма. Она, попадая в мозг, превращалась в психическую пневму, которая отвечает за произвольные движения и психические процессы. В этой теории много фантастического, но вместе с тем появляются догадки о кровеносной и нервной системах человека. Гален высказал мысль, что «лучший врач – в то же время философ».

Герофил (родился около 330 г. до н.э., дата смерти неизвестна) – древнегреческий врач и философ, один из основателей александрийской медицинской школы. Он первый начал вскрывать трупы, что помогло ему сделать многие открытия в понимании человеческого организма и его связи с внешним миром. Им описана анатомия многих органов.

Герофил на основе изучения вскрываемых трупов пытался доказать правоту учения Платона о «трех душах», регулирующих все функции организма. Изучая анатомию, он пытался доказать, что души действительно существуют. Если Платон произвольно поместил их в головной мозг, сердце и печень, то Герофил со всей серьезностью искал их именно там.

По его мнению, нет такой болезни, от которой нельзя найти лекарство. Герофилом написан труд по анатомии, в котором особое внимание уделено нервной системе и внутренним органам человека. В этой науке он сделал шаг вперед, установив различия между нервами и связками, проследив связь головного мозга с нервами, находящимися на периферии тела. Герофил не только изучил строение головного мозга, но и его оболочки. Он установил различия между артериями и венами, установил три стадии работы сердца, открыл двенадцатиперстную кишку. Им написаны такие труды, как «О глазах», «О пульсе». Герофил высоко ценил здоровье, считая, что оно является основой благополучия человека.

Тесты по теме 2

1. Утверждал, что борьба – отец всего и всего царь: «Все течет и все меняется!»:

А. Эпикур

Б. Анаксимандр

В. Гераклит

2 . Сын повивальной бабки говорил, что истине нужно помочь родиться через муки борьбы мнений. Это:

А. Сократ

Б. Гиппократ

В. Фалес

3 . Платон утверждал, что философ должен изучать:

А. Мир природы

Б. Мир идей

В. Самого себя

4 . Утверждал, что тело человека состоит из четырех жидкостей: крови, слизи, желчи черной и желтой:

А. Левкипп

Б. Сократ

В. Гиппократ

5 . Сказал, что «философия освобождает душу от страстей, а медицина – тело от страданий»:

А. Фалес

Б. Гален

В. Гиппократ

6 . Объяснил человеческие болезни нарушением циркуляции атомов в порах организма:

А. Гиппократ

Б. Левкипп

В. Демокрит

7. Сказал, что Вселенная – четыре стихии: земля, вода, огонь и воздух:

А. Эпикур

Б. Эмпедокл

В. Фалес

8 . Первым назвал себя философом:

А. Анаксимен

Б. Фалес

В. Пифагор

9 . Утверждал, что все состоит из воздуха, разрежающегося и сгущающегося:

А. Анаксимен

Б. Фалес

В. Гераклит

Ответ: 1__ 2__ 3__

11. Создал учение о взаимопереходе противоположностей, их единстве: «добро и зло – одно»:

А. Фалес

Б. Гераклит

В. Эмпедокл

12 . «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», – утверждал:

А. Сократ

Б. Фалес

В. Гераклит

13 . Миром правит всеобщий закон – Логос, считал:

А. Сократ

Б. Гераклит

В. Фалес

Ответ: 1__ 2__ 3__

15 . «Летящая стрела»:

А. Трактат Гераклита

Б. Поэма Демокрита

В. Название апории Зенона

16 . «Ахилл и ______________ одна из апорий Зенона.

17. Демокрит:

А. Создал учение об атоме

Б. Создал гуморальную теорию

В. Сформулировал основы диалектики

18 . Сократ считал, что главным пороком человека является:

А. Лень

Б. Невежество

В. Гордыня

19 . «Я знаю только, что ничего не знаю»:

А. Платон

Б. Аристотель

В. Сократ

20 . Сократ утверждал, что человек должен:

А. Познать природу

Б. Познать суть вещей

В. Познать самого себя

21. Для того чтобы быть добродетельным, нужно (Сократ):

А. Получить соответствующее воспитание

Б. Быть человеком верующим

В. Знать, что такое добродетель

22 . «Академия» – школа:

А. Платона

Б. Сократа

В. Гераклита

23 . «Истинный философ должен иметь дело с …» (Платон):

А. Миром природы

Б. Миром красоты

В. Миром идей

24. «Люди видят предметы и не видят идей, они принимают тени за действительный мир»:

А. Аристотель

Б. Платон

В. Сократ

Ответ: 1__ 2__ 3__

26. Создал учение об общих логических понятиях, категориях:

А. Платон

Б. Сократ

В. Аристотель

27. «Материя – это возможность, а _____________ действительность (Аристотель).

Ответ: 1__ 2__ 3__

29. «Человек – существо политическое», – утверждал:

А. Платон

Б. Аристотель

В. Эпикур

30 . Истинное удовольствие для человека, считал Эпикур, – это:

А. Невозмутимость духа и здоровое тело

Б. Чувственное наслаждение

В. Счастье близких людей

31 . Покой и безмятежность, безразличие ко всему – истинная мудрость. Это идеи:

А. Сократа

Б. Платона

В. Стоиков

Вопросы для обсуждения

1. Особенности античной философии и культуры.

2. Милетская школа философии.

3. Гераклит и его диалектика.

4. Философия Зенона, его апории о движении пространства и времени.

5. Атомистическая теория Демокрита.

6. Этический рационализм Сократа.

7. Платон. Природа идей.

8. Философия Аристотеля.

9. Эпикур и его этика.

10. Гиппократ и врачи-философы Античности о природе человека, его жизни и здоровье.

11. Единство человека и космоса в Античности.

Темы рефератов и докладов

1. Философия и культура Античности – историческая взаимосвязь.

2. Изменение предмета философии в истории философии на примере Античности.

3. История философии как история самосознания человеческого духа.

4. Философия Платона.

5. Философия Аристотеля.

6. Цицерон и его время.

7. Лукреций Кар «О природе вещей».

8. Философские идеи в древнегреческой медицине.

9. Гиппократ об основах врачебного искусства.

10. Медицина Галена.

Объясните понятия: Античность, натурфилософия, метафизика, энтелехия, идея, атомистика, диалектика, софизм.

3.1. Апологетика христианства. Филон и Сенека

Философия христианства, его апологетика – это сочинения, направленные на защиту христианского вероучения. Осуществляла две задачи – защиту ранних христианских общин и разработку христианского вероучения.

В основе онтологии Средневековья лежит идея творения. В основе гносеологии – Божественное откровение.

Главная идея христианской философии – теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало – Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависят от Бога (абсолютного и вечного).

Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение – единение человека с Богом в Божьем царстве. Средневековая философия – схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее – в университетах. Современный смысл этого слова – оторванность от жизни. Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума.

Реализм. Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский).

Номинализм. Общих понятий не существует, существуют только общие имена (Пьер Абеляр).

Согласно философии Филона Александрийского (I в. н. э.), Бог – высшее существо, стоящее вне времени и пространства, трансцендентальное миру (находящееся за пределами мира). Контакт Бога с миром происходит через посредника. В христианстве им становится Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человеческие во имя спасения. Филон дает личностное понимание Бога (у Платона – учение о духовном безличностном единстве мира). Бог является личностью и требует личностного отношения и понимания. Бог действует через Логос – мировой порядок, красоту и гармонию. Логос – это царство вечных идей, тождественных с мыслями Бога. Мир – отражение этих идей. Логос Филона – сотворенный Богом дух. Отождествление с Мессией – Христом, появилось в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово (в греческом подлиннике – Логос). Слово было о Боге и Слово было Бог. Слово стало плотью и обитало в нем» (Иоанн 1.4).

Луций Анней Сенека – римский философ, поэт (I в.н. э.), представитель стоицизма, разрабатывал христианскую систему нравственных ценностей, проповедь аскетизма, пренебрежение к реалиям конкретной социальной жизни, противопоставление телесного духовному, как более высокой сфере жизненных интересов. Этика стоиков требовала от человека:

– бесстрастия;

– моральной стойкости;

– твердого следования по пути чести и долга;

– презрения к потребностям повседневной жизни.

В мире, учили стоики, господствует необходимость постижения Логоса и подчинение ему.

Отсюда непротивление судьбе. Судьба ведет того, кто покоряется ей, и тащит того, кто ей сопротивляется. «Мудрец любит свой рок». Философия, считает Сенека, должна утвердить содружество людей, общину праведников, свободных от страстей, обладающих всеми добродетелями и достигших этих качеств религиозной покорностью. Бог открывается человеку через непосредственное общение с помощью мистической интуиции, Богооткровения. Богооткровение, как вечная неизменная истина, основывается на вере. Бог создал мир и человека из ничего, актом своей воли, и поддерживает бытие, мир постоянно (креационизм).

Человек – образ и подобие Бога. Разум и свободная воля различать добро и зло делают его представителем Бога в мире. Но после грехопадения Адама и Евы произошло раздвоение человека, болезнь души. Человек своими силами не способен преодолеть греховные наклонности, ему нужна помощь, божественная благодать.

История человечества, с одной стороны, – регресс, вызванный грехопадением, с другой – восхождение человека к Богу. Миссия истории – искупительная и назидательная. Цель – конец мира и царство Божие (эсхатология).

Познание человеком мира – богоуподобление. Сущность грехопадения человека – он пожелал стать равным Богу, свободным субъектом деятельности и познания. Богоуподобление – переход человека в подчинение Богу. Форма перехода – вера.

Религиозная вера – сверхъестественная, мировоззренческая позиция человека. «Если не уверуете, то не уразумеете» (Климент Александрийский). Фома Аквинский предложил версию гармонии веры и разума в познании одной истины – Бога.

3.2. Учение Иисуса Христа

Иисус Христос (Иешуа Машиах), I в. до н.э. – I в. н.э. Иисус – греческая огласовка еврейского имени Иешуа. Родился в семье плотника Иосифа, потомка легендарного царя Давида. Год его рождения с точностью не известен: по наиболее достоверной версии, он родился в царствование Августа где-то за 4 года до начала нашей эры.

Место появления на свет – город Вифлеем. Место проживания родителей – город Назарет в Галилее.

Иисус Христос – основатель одной из крупнейших религий мира – христианства.

Собственно именем является Иисус – весьма распространенное среди древних евреев (вспомним хотя бы Иисуса Навина, остановившего Солнце). А сопутствующее ему греческое слово «Христос» означает «мессия» (по-еврейски «машиах»), или «помазанник», т.е. человек, предназначенный для служения Богу. Так обычно называли пророков, священников, но по преимуществу царей. При свершении обряда помазания употреблялся елей – специально приготовленное масло из оливок. Русских царей (как и израильских) тоже называли помазанниками Божьими. Иисус Христос был, однако, помазан не на царство земное, а на царство Божие. Слово «Христос», употребленное по отношению к нему, привело, как известно, к жестоким недоразумениям, стоившим Иисусу жизни. Фарисеи внушили власть предержащим, в частности римскому наместнику Пилату, что Иисус претендует на израильский престол, т.е. на территорию, принадлежащую римскому кесарю. «Мое царство – небесное», – пояснял Христос. Но невежественная, фанатичная толпа и Пилат не вняли его словам.

Иисус, о котором повествуют Евангелия, написанные его современниками и учениками Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном, – лицо историческое. Находки древних кумранских рукописей в пещерах близ Мертвого моря, а также многие сведения, добытые поколениями ученых-библеистов, подтверждают реальность Христа. Вполне возможно, что бродячий пророк, выступавший с учением о праве бедных, обездоленных и рабов на царство земное и небесное, говоривший о равноправии и внушавший надежду на счастье, мог действительно в очень короткое время приобрести горячих сторонников, положивших начало широчайшему движению. Атеисты примитивного толка считают мнение о реальном существовании в I в. н. э. Иисуса Христа фантастичным. Но еще более фантастичным было бы считать, что столь мощное движение родилось без какого- либо участия в своем начале какой- то очень талантливой, возможно, гениальной личности, властной и притягательной для народных масс. Ветхий Завет, на котором воспитывались и образовывались целые поколения до Христа, весь переполнен пророчествами о пришествии Мессии, избавителя от земных страданий и горя. Как же было наконец не вспыхнуть этой постоянно тлевшей надежде, когда появился человек, в котором по стечению обстоятельств люди как бы воочию и во плоти увидели все признаки Спасителя мира? По этому поводу существует интересное и мудрое высказывание Л. Толстого. Он писал: «Задача, которую предстоит решить, состоит в том, что 1800 лет тому назад явился какой- то нищий и что-то наговорил. Его высекли и повесили. И с тех пор, – несмотря на то что было много и много праведников, погибших за свою правду, – миллиарды людей, умных и глупых, ученых и безграмотных, не могут отделаться от мысли, что этот человек был Бог. Как объяснить это удивительное явление? Церковники говорят, что это произошло оттого, что Иисус был Бог. И тогда все понятно. Но если он не был Бог, то как объяснить то, что именно этот простой человек всеми признан Богом? И ученые старательно разыскивают все подробности жизни этого человека, не замечая того, что сколько бы ни отыскивали подробностей (в действительности же ровно ничего не отыскали), если бы они даже восстановили всю жизнь Иисуса до мельчайших подробностей, вопрос о том, почему он, именно он, имел такое влияние на людей, остался бы все-таки без ответа. Ответ не в том, в какой среде родился Иисус и кто его воспитывал, и т.п., и еще менее в том, что делалось в Риме, и что народ был склонен к суеверию, а только в том, что проповедовал этот человек такое особенное, что заставило людей выделить его из всех других и признать Богом тогда и теперь». (Евангелие. Изложение Л.Н. Толстого. – М., 1918 г.).

Л. Толстому, как видим, прежде всего важно, что в начале начал учения, названного по имени учителя христианским, учения, перешедшего в народные массы и ставшего всемирным, был конкретный человек – «именно он», «этот человек», что именно «этого», а не когонибудь другого «выделили». То есть для Л. Толстого совершенно очевидно, что в начале I в. н.э. «эта» личность существовала. Не может быть учения без автора. Другое дело, – поясняет далее Толстой, – что «этому» Иисусу впоследствии различные толкователи навязывали то, чего он никогда не думал и не говорил, и что легенды, уйдя в века, обросли неправдоподобными деталями.

Надо сказать, что к моменту появления Иисуса сознание людей, издавна живших ветхозаветными чаяниями о пришествии Спасителя, было уже не только подготовлено, чтобы воспринять приход такого человека как нечто естественное и долгожданное, но и возбуждено явным нетерпением: когда же? скоро ли?.. Ведь о будущем Богоявлении в образе человека говорили многие пророки, и особенно категорично – наиболее авторитетный из них пророк Исайя, живший за несколько столетий до Иисуса. А современник Христа, пророк Иоанн, названный Предтечей и Крестителем, пылко и убежденно говорил о том, что Мессия уже появился в мире. Свои проповеди Иоанн произносил на берегу Иордана, собирая толпы возбужденных слушателей. Евангелисты рассказывают, что Иоанн нетерпеливо вглядывался в лица паломников, ища среди них Мессию. Когда на берегу среди других людей появился Иисус, Иоанн сразу же признал в нем Помазанника Божьего. Он крестил его водою из Иордана, а слетевший с небес белый голубь символизировал крещение Святым Духом. Так впоследствии родилось и стало краеугольным камнем христианской церкви понятие Троицы: БогОтец, Сын Божий и Святой Дух.

До появления своего на Иордане Иисус более 30 лет безвестно проживал в захолустном галилейском городке Назарете. По евангельскому преданию, он был рожден земной женщиной Марией, обрученной к тому времени с плотником Иосифом, уже имевшим детей от умершей первой жены. Весть о рождении сына от Святого Духа принес Марии архангел Гавриил.

Молва о том, что Иоанн, защитник бедных и обездоленных, проповедует равенство всех людей и ожидает близкого пришествия Мессии, дошла до Назарета, вызвала немало толков и понудила Иисуса уйти из дома на Иордан.

Он хорошо знал знаменитое предсказание пророка Исайи о Богоявлении, и мысль о своем божественном избранничестве полностью овладела его сознанием. По- видимому, и в облике и в поведении Иисуса было что-то такое, что сразу же остановило на нем исполненный надежды и ожидания взор Иоанна.

После крещения Иисус по традиции, принятой всеми, посвятившими себя Богу, ушел в пустыню для испытания духа и плоти. Там, по Евангелиям, его искушал Сатана. Он предложил Мессии покорить мир тремя способами: привлечь народ обещаниями земных благ, завоевать народы оружием или же прибегнуть к чудесам. Что касается первого искушения, то Иисус ответил словами, что не хлебом единым сыт человек; отверг и второе, заявив, что служит не золоту, а Господу;

чудеса же отверг как средство чисто внешнее, неблизкое к истинной вере. Однако самой важной и всеопределяющей особенностью личности и всех проповедей Христа была его убежденность, что он послан Богом в мир как искупительная жертва. Агнцем Божьим, т.е. жертвою, назвал его сразу же и Иоанн.

До христианства и после него ни в одной из религий мира не появлялось образа страдающего Бога. Христос был не только гоним, но и бит бичами, предан публичному суду и позорной казни через распятие наравне с разбойниками.

Коренная черта христианства – любовь к человеку и добровольное, вплоть до мучительной смерти, страдание за людей.

Христианство покоится на любви, милосердии и постоянной готовности принести себя в жертву – через покаяние, молитву, самоотвержение и смерть.

Образ страдающего Бога, искупающего своей кровью грехи человечества, уникален в человеческой культуре.

Все четыре Евангелия подробно рассказывают о том периоде земной жизни Христа, когда он полностью ощутил свое необыкновенное призвание и отдал себя на служение людям – вплоть до крестной смерти. Круг же его служения, очерченный в Евангелиях, очень широк и разнообразен: он общается с богатыми и бедными, с неграмотными и образованными, со знатными членами синедриона и с простыми рыбаками, которые и становятся его учениками. Мы видим его в пустыне, на дорогах Иудеи и Палестины, в синагогах и на рыночных площадях, на Тивериадском озере и в оливковых рощах, на брачном пиру и на тризне, на пышных церемониях и за простой трапезой в сельском доме.

В Евангелиях рассказывается немало случаев благотворного и чудесного воздействия на людей личности Христа, но собственно чудес очень мало: Христос требует веры как таковой и не любит прибегать к внешним ее проявлениям.

Иисус не спасает себя с помощью чудес ни в Гефсиманском саду, когда за ним пришли стражники, ни на суде у Пилата, ни во время казни на Голгофе. Будучи, по Евангелиям, Сыном Божьим, он идет на муки ради того, чтобы своей смертью на Кресте искупить грехи людей. В этом и заключается великий всечеловеческий подвиг Иисуса Христа.

Христианство уже при своем зарождении выдвинуло идею социального равенства, основанного на нравственном долге – на любви к ближним и милосердии. Это учение оплодотворило и облагородило всю историю человеческой культуры. И хотя, к несчастью, человеческий мир, в том числе и христианский, так и не осуществил заветы Христа, они неизменно стоят перед людьми как некое высокое и непревзойденное нравственное мерило. Любовь к ближнему – вот альфа и омега христианского учения. Казалось бы, как просто, но и как трудно на деле осуществить это простое и очевидное требование.

Основные положения христианского вероучения (догматы) сформулированы в Библии и в постановлениях христианских Вселенских соборов, в Символах веры. Символ веры – краткий свод главных догматов. Общехристианский Символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.н.э.) и Константинопольском (381 г. н. э.) Вселенских соборах. Символ веры не требует доказательств, читается как молитва. Согласно Символу веры христиане обязаны верить в единого Бога, выступающего в трех лицах: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого (Святая Троица).

Важнейшим положением христианства считается догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем якобы стал человеком, родившись от Девы Марии.

Большая роль отводится догмату искупления, в соответствии с которым своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву Богу Отцу за грехи людей, искупил их.

Одно из центральных мест занимает догмат о воскресении Иисуса Христа, дающий людям надежду на это.

Догмат вознесения обязывает христиан верить в то, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на небо.

Символ веры предписывает верить в «единую святую соборную и апостольскую церковь»; признавать необходимость крещения, уповать на грядущее воскресение мертвых.

Наиболее важные элементы христианской обрядности называются таинствами. К их числу относятся: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, брак, священство, елеосвящение.

Главным христианским богослужением является литургия – театрализованное действие, сопровождаемое молитвой, музыкой или пением.

Важную роль играет в христианстве культ креста. Объектами поклонения являются для христиан мощи – останки «святых». Значительное место отводится праздникам. К главным христианским праздникам относятся: Пасха, Троица, Рождество Христово и ряд других.

3.3. Тертуллиан и Августин

Тертуллиан (около 160–220 гг.н. э.) – уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первым из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него – ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, захватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно.

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:

«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый Бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его. Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, не может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной идеи о Боге, как невозможность постигать его; бесконечное его совершенство вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Резкое осуждение философского знания и постоянное подчеркивание преимущества веры перед разумом вытекали из того, что религия, по мнению Тертуллиана, не нуждается в доказательстве. Исторический опыт развития философских знаний, по его мнению, подтверждает, что философия всегда несла с собой сомнение в вере; порождала неверие, ослабляла могущество церкви. Отсюда его вывод: христианство несовместимо с философией.

Несмотря на свою вражду к философии, сам Тертуллиан испытал сильное влияние некоторых философских течений, особенно стоицизма. Развивая мысль о тождестве Сына Божия с Логосом, т.е. разумом, словом, он ссылается на стоиков, как на своих единомышленников. В согласии со стоиками Тертуллиан учил, что существует только телесное. Поэтому Бог есть тело. Но как Солнце познается нами не в его подлинном существе на небе, а лишь по бросаемым на землю лучам, так и Бог никогда не открывает себя людям во всей полноте своего величия, а лишь в меру человеческой способности постижения – как человеческий Бог, открывший себя в Сыне.

Августин (354–430 гг.н. э.). Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью. Августин, прозванный «блаженным», о большинстве великих ученых и философов прошлого отзывался как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.н.э.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ – «О бессмертии души», «О свободе воли», «О христианской науке», «Исповедь», «О граде Божьем».

Августин Блаженный:

– сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа;

– разработал учение о Божественной благодати и Божественном предопределении;

– в трактате «О граде Божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования Бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно снаружи, другое внутри». Поскольку ему не удалось найти Бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих».

Августин утверждает, что Бог – это абсолютная сила, абсолютная власть. Бог – начало, могущество. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли Бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение потому, что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос – о признании или отвержении церкви. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что Бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от Бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам Бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах Божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает Бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других – к вечным мукам. Источник зла и греха не в Боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – дьявол, один из падших ангелов.

Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании Бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее внутренние чувства. Мера истины – в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина.

Идеи Августина. О сущности Бога . Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в том числе в священных текстах Библии. Знание о Боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера как способность души. Формула «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения – благо. Зло – небытие. Дьявол – небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит, добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает» («Исповедь»).

О природе. Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости Бога.

О воле и разуме человека . Бог имеет свободную волю, и в человеке воля выступает на первый план. Все люди не что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобряю одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение – болезнь души, не подчиняемой самой себе без помощи Бога.

О времени и памяти . Время – это достояние самой человеческой души. Условием возможности времени является строение нашей души с тремя установками:

– ожидание, устремленное в будущее;

– внимание, прикованное к настоящему;

– память, направленная в прошлое.

«До сотворения мира времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время».

О грешниках и праведниках . Два города – нечестивцев и праведников – существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье – дар Божий.

История человечества разворачивается по плану Божьему. Человек в историческом процессе образовал два града: светское государство (царство зла, греха и дьявола) и царство Божие – христианскую церковь.

Они созданы двумя видами любви. Любовь человека к себе (презрение к Богу). Любовь человека к Богу (презрение к себе).

Эти два града пережили шесть периодов:

– от Адама до потопа;

– от потопа до Авраама;

– от Авраама до Давида;

– от Давида до Вавилонского пленения;

– от Вавилонского пленения до Христа;

– от Иисуса Христа до конца истории (со Страшным судом).

Гражданам первого града – вечное мучение.

Гражданам второго града – благодать.

Учение о «Божественной благодати». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность и обрекли последующих людей на первородный грех.

3.4. Фома Аквинский

Итальянский философ, богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: 1225/26–1274. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский Бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся стихии и минералы.

На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по- разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются «самосущими», а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, т.е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие Божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением Божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:

1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.

2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.

3. Все вещи мира случайны: случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.

4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно поэтому существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.

5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

3.5. Ибн-Сина (Авиценна)

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары. Он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, остававшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философии» и «князем врачей».

Авиценна – последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из Божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и не сотворен, он признает существование Бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным Богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление Бога о себе самом. Это самосознание Бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом Божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение Бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существующую форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, они существуют: 1) до вещи в Божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.

Это построение базируется на двух предпосылках:

– Божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;

– принципом индивидуализации является материя, принципом общности – разум.

Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, в которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях.

3.6. Основные черты философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения XIV – XVI вв . – это период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей мировоззренческой отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно- космическая жизнь, а в Средние века – религиозная жизнь, проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество – не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности . В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания – размышления и созерцания, потому что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к спасению души, – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире, – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ красоты.

3.7. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания – все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401–1464 гг.).

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройства космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная – это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию «свертывания» и «развертывания» мира. Объявляя Божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из Божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух Вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы.

Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», – писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, Вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы для церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Тесты по теме 3

1. Тертуллиан утверждал:

А. «Верю, потому что абсурдно»

Б. «Вера лежит в основе знаний»

В. «Мыслю – значит, существую»

2 . Отстаивал право церкви на принуждение к вере:

А. Тертуллиан

Б. Августин

В. Ф. Аквинский

3 . Ибн-Сина утверждал, что свидетельством бессмертия души является:

А. Разум

Б. Чувства

В. Воля

4 . «Божественный разум – основа природы, познавая природу, человек может познать мудрость Бога», – утверждал:

А. Ф. Аквинский

Б. Тертуллиан

В. Августин

5 . Иисус Христос, согласно христианскому вероучению:

А. Бог

Б. Человек

В. Богочеловек

6 . Иисус Христос родился в:

А. Вифлееме

Б. Назарете

В. Иерусалиме

7 . Греческое слово «христос» означает:

А. Мессия

Б. Святой

В. Пророк

8. Христос питал к людям:

А. Жалость

Б. Любовь

В. Терпимость

9 . Иисуса Христа крестил:

А. Иоанн

Б. Моисей

В. Авраам

10 . Условием «спасения» в христианстве является:

А. Добрые дела

Б. Аскетизм

В. Вера в Христа

11 . В Нагорной проповеди Христа изложены:

А. Символы веры

Б. Христианская мораль

В. Христианские таинства

12 . Основное требование христианской морали ___________ к ближнему своему, как к самому себе.

13 . Согласно христианской вере, болезнь является наказанием за _______________.

14. Своими страданиями и смертью на кресте Христос стал искупительной жертвой:

А. Козней иудейских священников

Б. Богу-отцу за грехи людей

В. Все вместе

15 . «О граде Божьем» – работа:

А. Тертуллиана

Б. Августина

В. Ф. Аквинского

16 . Привел логическое доказательство существования Бога:

А. Ф. Аквинский

Б. Ибн-Сина

В. Н. Кузанский

17. Согласно христианскому вероучению, реальностью, определяющей мир, является:

А. Деятельность человека

Б. Деятельность Бога

В. Природа (космос)

18 . Разработал философско-христианскую систему нравственных ценностей:

А. Филон

Б. Тертуллиан

В. Сенека

19 . Крестил Христа:

А. Иоанн

Б. Ной

В. Давид

20 . Моисей – пророк, действующее лицо:

А. Ветхого Завета

Б. Евангелия

В. Апокалипсиса

21 . Искупительную жертву Христа означает выражение:

А. Христос – Богочеловек

Б. Христос – Агнец Божий

В. Христос – Бог Сын

22 . Коренная черта христианской морали:

А. Аскетизм

Б. Любовь к человеку

В. Добрые дела

23. Самый тяжкий грех в христианской морали _____________.

24. Спасение души – высшая форма деятельности человека, утверждает философия:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

25. Антропоцентризм – основная идея:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

26 . Автор работы «О круговращении небесных тел»:

А. Коперник

Б. Аристотель

Конец ознакомительного фрагмента.