Основы культурологии. Тема III. ЦИВИЛИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРА. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР (В. М. Строгецкий)

Наряду с понятием «культура» в современной культурологии не менее часто используется и понятие «цивилизация». Слово это, как и понятие «культура», латинского происхождения: civis – гражданин, civitas —гражданская община, civilis – гражданский (ius civile – гражданское право).

В Новое время понятие «цивилизация» появилось в середине XVIII века в работах философов-энциклопедистов в рамках созданной ими теории прогресса. Таким образом, это понятие несло в себе отпечаток идей французского Просвещения.

В работах Вольтера цивилизация воспринималась как идеал прогресса – общества, основанного на идеалах разума и справедливости16. Но в рамках французского Просвещения прозвучал и критический взгляд на цивилизацию, который высказан в работах Ж.-Ж. Руссо17. Цивилизацию он рассматривал как следствие упадка и деградации человеческого общества. Поэтому он призывал вернуться к естественному природному состоянию жизни человека.

Сходная позиция наблюдалась и у немецких специалистов. Немецкие философы и просветители выделяли внутреннюю, как они считали, подлинную культуру, для которой был характерен приоритет духовных ценностей. В то время как внешняя культура, по их мнению, характеризуется приоритетом ценностей материальных. Эту внешнюю культуру они называли цивилизацией.

Противостояние культуры и цивилизации достигло своего логического завершения в работах О. Шпенглера18.

Идея упадка культуры как результат развития цивилизации нашла отражение и в отечественной философии, прежде всего в работах Н. А. Бердяева19.

В XIX в. благодаря работам Льюиса Моргана понятие «цивилизация» стали рассматривать как стадию всемирно-исторического процесса. Он выделил в развитии человеческого общества стадии дикости, варварства и цивилизации.

Были выявлены факторы цивилизации, к которым, прежде всего, отнесли письменность, пришедшую на смену устному языку, с помощью которого общество стало быстро преодолевать период варварства. Три вида письменности стали важнейшими признаками древнейших цивилизаций: иероглифическое письмо, клинопись и алфавитная или буквенная письменность.

Иероглифическое письмо было важнейшим фактором для древнеегипетской и древнекитайской цивилизации, начиная с III тыс. до Р.Х.

Клинопись была характерна для цивилизаций Передней Азии, где, начиная с IV тыс. до Р.Х., сложились Шумеро-аккадская и Ассиро-вавилонская цивилизации.

Алфавитное письмо было характерно: для Греко-римской цивилизации, где получили развитие древнегреческий и латинский языки; для древнееврейской цивилизации, где возникло алфавитное письмо – древний иврит. Алфавитное письмо возникло также в других цивилизациях Восточного Средиземноморья (финикийская цивилизация) и Передней Азии (Сирия и др.)

Различные типы алфавитных письменностей послужили важным фактором и для развития европейской, арабской и других современных цивилизаций.

Другой фактор – религия.

Для древних цивилизаций характерной формой религии являлся политеизм или многобожие. По мере формирования мировых религий: буддизм (III в. до Р.Х.), христианство (I в. от Р.Х.) и ислам (VI в. от Р.Х.) – эти религии стали важным фактором формирования современных цивилизаций.

С этими тремя мировыми религиями связано создание современных христианских цивилизаций Европы и Америки, дальневосточных цивилизаций: Индия, Китай, а также исламской или арабской цивилизацией и ее разновидностей.

Третьим фактором является государственность.

Для древних цивилизаций были характерны два типа государства, формировавшие древневосточные цивилизации и греко-римскую.

Древневосточная государственность как фактор развития цивилизации формировалась из так называемых номовых или жреческих городов-государств, которые служили основой для образования объединенных территориальных государств восточно-деспотического типа.

Основой Греко-римской цивилизации были первоначально города-государства, полисы, у греков и цивитас у римлян.

Впоследствие они вошли в состав эллинистических династических государственных образований: Македонской династии Антигонидов, династии Селевкидов и династии Птолемеев в Египте и, наконец, Римской империи.

Во всех учениях до второй половины XIX в. утверждалось, что человечество развивается на основе объективных законов истории и идет по пути исторического и культурного прогресса. Признавалось, что исторический прогресс однолинеен и единообразен. На этом пути человеческое общество проходит ряд закономерно сменяющих друг друга стадий или исторических эпох. Но в каждую из исторических эпох существуют народы, находящиеся на разных уровнях прогресса. Считалось, что европейские народы достигли наиболее высокого уровня прогресса и к этому уровню должны подняться и другие народы. Поэтому идея европоцентризма оставалась одним из наиболее влиятельных течений вплоть до конца XIX в.

Однако идеи Великой французской революции 1789–1792 гг. о равенстве, братстве и свободе в Европе так и не были реализованы. Поэтому философы и мыслители пришли к выводу, что реальный ход европейской истории не оправдал надежд, которые возлагали на него просветители XVIII в. Исторические и этнографические данные, накопившиеся ко второй половине XIX в., свидетельствовали о том, что у некоторых народов, даже отстающих в своем развитии от европейского уровня, имеются достижения, способные обогатить европейскую культуру. При этом у этих народов мог быть свой собственный путь развития. Правда, в этом случае необходимо сделать оговорку, когда речь идет о собственном пути развития. В этом случае нужно иметь в виду те народы, у которых своя собственная языковая культура, образ жизни и способ мышления.

Первым, кто подверг критике теорию европоцентризма был русский философ, социолог и славянофил Н. Я. Данилевский (1822–1885). В своей работе «Россия и Европа (1868)20 он отверг не только европоцентризм, но и принцип однолинейности исторического процесса. Он утверждал, что нет никакого общего процесса развития человечества, а есть лишь особые культурно-исторические типы развития разных народов. Он выделил более десяти таких типов в хронологическом порядке, начиная с древних египтян. Согласно Данилевскому, различие между этими типами определяется различиями в характере народов, которые их создают. Все народы, по мнению Данилевского, двигаются в своем развитии разными путями. Тем не менее, он считал, что все народы на своем пути имеют одинаковые по своему содержанию этапы развития. Первый этап он называл «этнографическим», то есть первобытным состоянием отдельных племен и объединением их в единый народ. На втором этапе этот народ создает государство и соответствующий государственный порядок. Затем наступает третий, цивилизационный период – период расцвета творческой деятельности народа. Наконец, наступает последний период существования – время, когда происходит застой в развитии и прогресс останавливается. Затем на путях возникновения новой общественно-экономической формы деятельности исторический прогресс может продолжиться. При этом автор замечает, что в его время на этот путь вступил европейский культурно-исторический тип.

Данилевского особенно интересовала проблема будущего России, которую он не считал европейской страной. Он считал ее представителем мира славянства. Славянство Данилевский рассматривал как одиннадцатый культурно-исторический тип. Мысль автора была обусловлена его патриотическими чувствами. По его мнению, в то время как дряхлеющая Европа вступила в период застоя, славянство, находившееся на пути расцвета своих творческих сил, во главе с Россией (и со столицей в Константинополе) должно создать могучую и самобытную цивилизацию. Данилевский, характеризуя славянский историко-культурный тип, подчеркивает его коренное отличие от европейского. Идея объединения славянских народов во главе с Россией впервые была выдвинута известным просветителем Ю. Крижаничем в XVII в. и нашла свое отражение в его книге «Политика» (об этом см. ниже – В. С.). Но Крижанич не считал славянскую Россию отличной от Европы, полагая, что она отстает от нее в своем развитии. Для преодоления этой отсталости он предложил серию реформ и убеждал царя Алексея Михайловича в необходимости их проведения.

Оригинальные историко-культурные взгляды Данилевского родились в обстановке острой идейной борьбы вокруг проблемы взаимоотношения России и Европы между западниками и славянофилами. Это делало суждения Данилевского нередко противоречивыми и остропублицистичными.

Идея Н. Я. Данилевского о культурно-исторических типах получила дальнейшее развитие в цивилизационных концепциях О. Шпенглера (1880–1936) и А. Тойнби (1889–1975).

Книга немецкого мыслителя О. Шпенглера «Закат Европы, опубликованная в 1918 г.21, в мгновение ока приобрела мировую известность. Как и Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер опроверг линеарный ход всемирной истории. В центр своего научного внимания автор поставил судьбу западного мира вообще.

Он писал свой труд под влиянием мирового кризиса, который привел к Первой мировой войне и к последовавшему после нее хаосу. Шпенглер выделяет восемь «великих» культур: египетскую, античную, индийскую, вавилонскую, китайскую, арабскую, западную и мексиканскую. О русской культуре он не говорит ничего.

Культуру он понимает как тело, в которое облекается душа. По его мнению, как только душа культуры завершает всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук, она умирает и превращается в цивилизацию, которая в свою очередь возвращается в «прадушевную» стихию.

Таким образом, «прадушевная» стихия – это первобытное состояние общества, в котором зарождаются стили и символы различных культур.

Итак, по мнению Шпенглера, культура элитарна и аристократична, цивилизация же демократична. Культура нацелена на духовные идеалы, не имеющие утилитарного характера. Цивилизация наоборот утилитарна. Она стимулирует людей к деятельности, направленной на достижение практически полезных результатов. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Шпенглер утверждал, что цивилизацию отличает экспансия, милитаризация и империализм. Для цивилизации характерно создание империй, мегаполисов, гигантских промышленных предприятий, транснациональных компаний и банков. Умирающее искусство в период цивилизации вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Философия и гуманитарные науки становятся излишними. Естественные науки, экономические науки и право превращаются в служанки техники, экономики и политики. Интересы людей сосредотачиваются вокруг проблем власти, насилия, денег и удовлетворения материальных потребностей.

Итак, Шпенглер весьма точно описал тенденции кризиса, который переживал западный мир к началу XX в. Самый существенный недостаток концепции Шпенглера заключается в несостоятельности его главной идеи о том, что окончательная гибель западного мира должна завершиться к 2000 году. Однако кризис, даже если он всеобъемлющий, но не усугубляющийся внешним завоеванием, не является гибелью; он ведет к смене парадигм и проведению глубоких и радикальных реформ.

Характеризуя кризис культуры западного мира, Шпенглер подчеркивает, что он находил свое выражение в социалистическом учении. Этот вывод Шпенглера важен, прежде всего, для России и Германии. Россия к началу XX в. была в числе ведущих европейских государств и поэтому претерпевала те же черты кризиса, которые были характерны и для Западной Европы. Но, в отличие от большинства европейских государств, в России, а несколько позже и в Германии социалистическое учение как выражение кризиса культуры стало господствующим. В России весьма влиятельным положением пользовались эсеры и социал-демократы. Поэтому после февральской 1917 года либерально-демократической революции возникло Временное правительство, председателем которого через некоторое время стал эсер Керенский, и Петроградский социал-демократический совет солдатских и рабочих депутатов. Радикальная ленинская партия большевиков не имела значительной поддержки в обществе до сентября 1917 года. Ленин и его соратники укрепили их влияние, создав боевую организацию Красной гвардии. Она состояла частично из солдат петроградского гарнизона, откликнувшихся на призывы большевицких агитаторов, частично из солдат и матросов, бежавших с фронта после того, как ленинские лозунги, призывавшие к поражению временного правительства в войне и превращению войны империалистической в войну гражданскую, стали широко пропагандироваться в войсках. Кроме того, большевицкие агитаторы использовали психологические методы, воздействуя не на разум, а на подсознательные инстинкты тех, к кому они обращались.

Результатом этого был захват власти большевиками и установление так называемой диктатуры пролетариата. В этом и заключались основы утвердившегося в ближайшем будущем тоталитарного советского коммунистического режима. Таким образом, Российская империя прекратила свое существование, но имперская политика и имперское мышление не были преодолены и нашли свое новое воплощение в идее всемирной пролетарской социалистической революции. Поэтому новый кризис, приведший ко Второй мировой войне, закончившейся разгромом гитлеровской Германии и имперской Японии, способствовал окончательному преодолению имперских традиций и имперского мышления в Западной Европе.

Что же касается Советского Союза, то его победа вместе со странами антигитлеровской коалиции во Второй мировой войне укрепила господство социалистических идей и стремление распространить их в Восточной и Юго-Восточной Европе, оккупированной советскими войсками, а также и в остальном мире. Таким образом, СССР как советская тоталитарная коммунистическая империя продолжал укрепляться за счет милитаризации экономики и жестокой репрессивной военно-полицейской системы, а власть старалась распространить влияние социалистической идеологии на другие страны и территории. Это продолжалось до конца 80-х годов XX в., когда объективные условия и причины показали полную несостоятельность государства, возникшего путем насильственного захвата власти и существовавшего с помощью насилия и проведения политики геноцида по отношению к собственному народу.

Наконец, в 1991 г. СССР как тоталитарная коммунистическая империя прекратил свое существование. Однако традиции тоталитарного наследия, остатки имперского мышления и имперской политики еще сохраняются в обществе и преодолеть их можно только приняв подлинно демократическую конституцию, проведя глубокие либерально-демократические реформы и признав Российскую Федеративную республику правопреемницей Российской демократической республики, возникшей в результате Февральской либерально-демократической революции 1917 года. Это окончательно позволит освободить Россию от узких рамок советского социально-кланового и правового гнета.

Германия в начале XX в. подобно России, оказалась той европейской страной, в которой социалистические идеи имели господствующее положение. В Веймарской республике, возникшей в результате ноябрьской революции 1918 г., наиболее влиятельными были социал-демократическая и коммунистическая партии. В 1919 г. возникла гитлеровская национал-социалистическая рабочая партия. В 20-е – нач. 30-х годов во время борьбы за представительство в германском Рейхстаге объединения демократических партий, в том числе коммунистов и социал-демократов не произошло, что позволило Гитлеру при попустительстве проправительственных партий выиграть выборы в Рейхстаг. Отсутствие объединения коммунистов и социал-демократов против гитлеровской национал-социалистической партии было обусловлено не только разногласиями между ними, но и прямым приказом Сталина, требовавшего, чтобы коммунисты не вступали в объединенный антинацистский блок вместе с социал-демократами. Во многом это объяснялось тем, что советско-германские отношения не прерывались со времени подписания Брестского мира в 1918 г. вплоть до начала Великой отечественной войны. Последний договор незадолго перед началом войны о советско-германской границе, связанный с разделом территории Польши, был подписан 10 января 1941 г. Со времени прихода к власти Гитлера СССР проводил политику дружественного нейтралитета по отношению к Германии, а с сентября 1939 г. был заключен договор о дружбе и границе с Германией.

После Нюрнбергского процесса, разоблачившего и осудившего нацизм и нацистские преступления в 1946 г., в Западной Германии, находившейся в зоне контроля, осуществляемого Англией, Францией и США, немецкий Институт мира, объединивший бизнесменов общественных деятелей и ученых, провел последовательные меры, направленные на очищение общественного сознания немцев от нацизма, милитаристского духа, агрессивности и человеконенавистнических расистских теорий. Затем была разработана демократическая конституция на основе Германского Гражданского Уложения, действовавшего в Германии до прихода к власти Гитлера и являвшегося частью Международного права. В 1949 г. на территории 65 западногерманских земель была провозглашена Федеративная Республика Германия (ФРГ). Таким образом, ФРГ стала свободным демократическим государством, к которому обращали свои взоры немцы Восточной Германии, где в том же 1949 г. под эгидой СССР возникла Германская Демократическая Республика. Однако в действительности это государство не было ни свободным, ни демократическим. Это подтверждает построенная правительством ГДР высокая многокилометровая стена, которая должна была служить препятствием для многих немцев, искавших спасение от социалистической диктатуры в подлинно свободной демократической ФРГ. При этом пограничникам ГДР было приказано стрелять без предупреждения во всякого, кто пытался преодолеть эту стену. Только после ликвидации СССР и объединения Германии стена тирании была сломлена.

Обстоятельный анализ сущности цивилизаций, принципов или закономерностей их развития исследовал А. Тойнби (1889–1975)22. За 30 лет своих исследований (1934–1961 год) он написал 12-томный труд «Постижение истории». Тойнби пришел к выводу, что понять историю и культуру отдельно взятой страны практически невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. Поэтому он заключил, что существует некое поле историко-культурного исследования, в рамках которого можно объяснить ход интересующих исследователей процессов. Это поле охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, которая может состоять из некоторого множества государств. Эту обширную область Тойнби называет цивилизацией. Поэтому всемирная история, по мнению Тойнби – это история различных цивилизаций.

Выяснение длительности отдельных цивилизаций заставило Тойнби обратиться к вопросу о непрерывности истории. В связи с этим он различает, с одной стороны, непрерывную последовательность фаз истории одной и той же цивилизации, а с другой, непрерывную связь во времени между разными цивилизациями. Тойнби выделил 37 цивилизаций, но из существующих ныне он насчитывает только семь цивилизаций: западную, православную, индуистскую, китайскую, дальневосточную (в Корее и Японии), иранскую, арабскую. Основными элементами в жизни цивилизаций, по мнению Тойнби, являются политика, культура и экономика. Цивилизациям предшествовали и предшествуют примитивные общества. Антропологам известно около 650 примитивных обществ, существовавших в начале XX в.

Главное различие между примитивными обществами и цивилизациями Тойнби видит в том, что первые – статичны и инертны, а вторые – динамичны и развивающиеся. Тойнби попытался выяснить, в чем заключается причина преодоления инертности и статичности и возникновения цивилизаций. Он пришел к выводу, что таким механизмом преодоления инерции и статичности могло быть резкое ухудшение условий жизни общества, объяснявшееся как внутренними, так и внешними причинами. Это был своеобразный ВЫЗОВ, требовавший адекватного ОТВЕТА, противостоящего силе инерции. Поэтому главный вывод А. Тойнби заключался в том, что история любой цивилизации представляет собою последовательность актов ВЫЗОВА – ОТВЕТА.

Правильный ответ на вызов Тойнби считал творческим актом. Но творчество всегда связано с определенной группой людей, противостоящих нетворческой массе. Поэтому в любом обществе существует размежевание между творческими личностями и нетворческой массой. Таким образом, Тойнби разделяет всех членов общества на творческое меньшинство и инертное большинство. Задача творческого меньшинства заключается именно в том, чтобы убедить нетворческую массу в необходимости изменений и повести ее за собой. Однако успех может быть только в том случае, если творческое меньшинство предлагает вполне правильный ответ на возникающие вызовы, а нетворческая масса вполне готова к восприятию предлагаемых и вводимых новшеств. Процесс убеждения нетворческой массы может быть достаточно длительным по времени, но важно, чтобы он осуществлялся вполне разумно, то есть просвещением, а не насилием.

Творческое меньшинство, как считает Тойнби, не может давать правильные ответы на новые вызовы. На смену творческому меньшинству приходит правящее меньшинство, но оно, как правило, не является творческим. Оно становится социальной правящей элитой, считающей себя духовной наследницей творческого меньшинства. Это правящее меньшинство, не будучи творческим, не способно давать правильные ответы на новые вызовы, но поскольку для него характерна духовная косность и нежелание потери власти, оно всячески сопротивляется появлению нового творческого меньшинства. Это в конечном итоге ведет к противоречию между правящей элитой и нетворческим большинством. Не пользуясь авторитетом у большинства и не обладая творческой энергией, энтузиазмом и вдохновением, правящее меньшинство делает основой своей власти грубую силу. Это отчужденное от властвующего меньшинства и противостоящее ей большинство Тойнби называет пролетариатом. Вследствие этого противоречия возникает новый ВЫЗОВ и появляется новое творческое меньшинство.

Тойнби признает циклический характер развития цивилизаций и выделяет четыре стадии в их существовании: генезис, рост, надлом и разложение. Таким образом, цивилизации существуют и развиваются до тех пор, пока творческому меньшинству удается реализовать правильные ответы на новые вызовы. Сегодня в эпоху глобализма все семь существующих цивилизаций переживают признаки надлома и разложения. Таким образом, все сегодня существующие цивилизации нуждаются в появлении новых творческих меньшинств и реализации правильных ответов на вызовы, посылаемые глобальными процессами, в современном мире.

Тойнби, продолжая традиции своих выдающихся предшественников – мыслителей Тейяр де Шардена, А. Швейцера и др., пытается решить проблему прогресса, связав ее с идеей религиозного преображения общества. Если раньше эволюция религий и путь религиозного преображения общества рассматривались как способ становления новой цивилизации, теперь же Тойнби рассматривает смену религий как результат становления новых цивилизаций. Он выделяет первичные цивилизации, возникшие непосредственно из примитивных обществ и создавшие несовершенные формы языческих религий. Вторичные цивилизации, возникшие из первичных, создали условия для формирования высших религий и вселенских церквей – буддизма, иудаизма, христианства и ислама. В третичных, то есть современных цивилизациях, по мнению Тойнби, зарождаются элементы более совершенной «религии будущего», цель которой – дальнейшее совершенствование духовного мира человечества.

Конец ознакомительного фрагмента.