Основные труды. Том 2. Идеология последовательного (революционного) гуманизма. Теория общества и хозяйства. 2000. Марксистская версия социальных институтов и институциональных преобразований (Г. Я. Ракитская, 2017)

Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.”

(Карл Маркс “Тезисы о Фейербахе”)

“Я отнюдь не капитулировал и не опускал рук, видя неизбежные результаты определенного общественного развития. Нет, так не следует понимать моих слов. Уже тогда я убедился, что здесь к цели ведет только двойной путь. Глубочайшее чувство социальной ответственности, направленное к созданию лучших условий нашего общественного развития, в сочетании с суровой решительностью уничтожать того горбатого, которого исправить может только могила.”

(Адольф Гитлер. “Моя борьба”)

“Судьба Марксовой теории доказывает ее верность. И это не только в России. Известно, что западные ученые долго пренебрегали ею как неудачным плодом социально-революционного фанатизма, но время шло, и с течением времени делалось все более и более ясным даже и для глаз, смотревших сквозь очки буржуазной ограниченности, что плод социально-революционного фанатизма имеет, по крайней мере, одно неоспоримое преимущество: он дает чрезвычайно плодотворный метод исследования общественной жизни”.

(Георгий Плеханов. “Карл Маркс)

“Реабилитировать социализм как идеологию не удастся, пока существовавший в СССР строй… не будет научно и идеологически идентифицирован с фашизмом. Тут очень важно не согласиться на компромисс и не подменить точное и понятное советским людям понятие “фашизм” всякими щадящими выкрутасами вроде “тоталитаризм”, “олигархизм” и пр.”

(Борис Ракитский. “Общество, в котором мы жили в СССР”)

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ

Исходная позиция

Предмет анализа

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ИНСТИТУТЫ И ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫЕ СТРУКТУРЫ В МАРКСИЗМЕ – КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

1. Принципиальная схема системной структуризации общественных отношений в марксизме

1.1. Организационно-субъектная структура общества (институты-субъекты)

1.2. Формы общественной организации взаимодействий социальных субъектов (институты-регуляторы)

1.3. Институционализация воспроизводственных процессов

2. Марксистская типизация обществ в категориях социально-организационных отношений

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ПРОБЛЕМАТИКА СОЦИАЛЬНО-ОРГАНИЗАЦИОННЫХ (ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫХ) ПРЕОБРАЗОВАНИЙ В МАРКСИЗМЕ

1. Общественно-экономические институты в переходные периоды

1.1. Соотношение созидательных и разрушительных процессов при революциях и в революционных реформах

а) Устранение старых отношений путем их замены новыми

б) Постепенное вытеснение старого в переходный период к новому общественному строю, а не единовременная его отмена

в) Минимизация меры разрушения старого в обозначении целей социальной революции

г) Историческое творчество масс – способ создания жизнеспособного нового

1.2. Вариантность и эффективность общественно-экономических преобразований в переходный период

1.3. Соотношение принуждения и свободы в революционно-демократических преобразованиях

а) Методологическая установка и задачи раздела

б) Диктатура класса как логическая категория

Организация пролетариата и организация буржуазии в господствующий класс

Исходные социально-структурные реформы переходного периода.

в) Демократия и диктатура как формулы решения практической ситуации

2. Принципиальная оценка институциональных преобразований в современной России – цели, средства, результаты

3. Марксистские подходы к анализу взаимосвязи научно-технических и социально-организационных преобразований

Приложение (к разделу 2 Части второй)[21]

Платформа международного движения “АТТАК” – Международное движение за демократический контроль над финансовыми рынками и их учреждениями (Принята на международной встрече 11–12 декабря 1998 г., Париж)

Введение

Следующие два обстоятельства определили исходную позицию данной работы.

Первое обстоятельство. Понятия “институт”, “институциональные изменения” и т. п. вошли в специфический понятийный аппарат определенного спектра экономических исследований гораздо позже, чем сформировались фундаментальные теоретико-методологические принципы марксизма, в том числе система его базовых категорий. При этом предметная область марксистского обществоведения, в том числе его политической экономии, не совпадает с предметной областью институционализма.

Отсюда, во-первых, опасность ошибочного отождествления тех или иных понятий институционалистов с категориями марксизма, в том числе и потому, что в построениях институционалистов иной раз прослеживается влияние терминологии и тех или иных отдельных положений марксистского обществоведения. Отсюда же, во-вторых, опасность не увидеть, что те или иные явления, попавшие в поле зрения институционалистов, хотя и входят в объект марксистского обществоведения, но рассматриваются в нём в ином ракурсе, в иных целях и с иными выводами. Иначе говоря, предмет и методология марксизма столь специфичны, что правомерно говорить об институционализме и о марксизме как о разных науках. А сопоставление теоретико-методологических концепций разных наук – дело неблагодарное хотя бы из-за сложности обоснования целей такого сопоставления.

Второе обстоятельство – неоднозначность и неопределённость самого понятия “институт” (“институция”) у тех, кто использует его в своих работах в качестве базового. Правда, есть исследователи, которые дают достаточно ясное определение этого понятия.[22] Но у других, напротив, “институт” – нечто расплывчатое, не имеющее четких границ. Это обусловлено в первую очередь отсутствием ясной практической ориентации теоретических построений и позволяет вязать цепь рассуждений в форме потока мыслей, наблюдений, допущений, предположений, не отвечающих критериям научной обоснованности, научной строгости. К тому же термин “институт” стал нередко применяться сейчас в России и к месту, и не к месту в порядке следования научной моде, в том числе модному демонстрированию того, что автор “интегрирован в мировую науку”.

В связи с указанными обстоятельствами пришлось принять следующую исходную позицию в отношении понятия “институт” (общественный, или социальный; общественно-экономический; экономический) и в отношении логики первой части работы.

Пришлось с самого начала обозначить тот круг явлений и процессов, которые обобщаются в марксизме специфическими для него категориями, но могут быть обозначены (в порядке употребления синонима) и термином “институты” – но синонима лишь в рамках марксистской системы представлений, а не в других понятийных системах.

Другими словами, бесперспективна, как показал предварительный анализ, следующая логика:

а) зафиксировать, что такое “институт” у институционалистов;

б) найти у марксистов категории, которые близки по содержанию к “институтам” институционалистов.

Наша логика иная:

а) зафиксируем точный смысл тех категорий марксизма, различные аспекты содержания которых ухватываются исследователями-институционалистами в понятиях “институты”, “институциональные трансформации” и т. п.

б) будем употреблять термин “институты” для обозначения выделенных марксистских категорий как их синоним;

в) строго будем следить за тем, чтобы такое словоупотребление не привело к обеднению марксистских научных положений, не стало препятствием для выявления закономерных взаимосвязей реальных явлений и процессов и чтобы не смешивались в одну кучу такие аспекты действительности и научные категории, как сущность и явление, форма и содержание. В противном случае пришлось бы отказаться от термина “институт” как от неудачного.

Избранная исходная позиция позволяет:

а) строго очертить предмет работы и зафиксировать достижения марксистского обществоведения в соответствующей области, а не примеривать различные термины, суждения и выводы институционалистов к работам марксистов с единственной целью – найти нечто похожее;

б) сравнить (если потребуется) достижения марксистского анализа очерченного круга явлений и процессов с результатами других направлений научной мысли, в которых исследуется нечто похожее. В рамках данной работы задача такого сравнения специально не ставилась, хотя отдельные соображения на этот счет в работе высказываются.

Ход и результаты радикальных общественных преобразований в современной России, начало которым положил революционный перехват политической власти антитоталитарными социальными силами в августе 1991 г., выдвинули в число наиболее актуальных научно-практических проблем проблему формирования новой жизнеспособной и эффективной общественной организации экономической жизнедеятельности общества – формирования социально-хозяйственного механизма.

В связи с этим правомерен интерес к результатам тех направлений научных исследований, в которых изучаются те или иные аспекты организации сложных систем. Одно из таких направлений в экономической теории – институционализм, который (устами тех, кто работает в этой традиции или же под влиянием этой традиции) претендует на объяснение экономической истории во всем ее многообразии и пытается сделать это путем разработки теории происхождения, функционирования и трансформации так называемых экономических институтов – конкретных форм организации взаимодействий между людьми, накладывающих ограничения на индивидуальное поведение.

Потребности анализа реального хода радикальных преобразовательных процессов в современной России (и в странах Восточной и Центральной Европы) и потребности действенного управления этими процессами делают правомерным интерес не только к работам институционалистов, но и к работам марксистского направления. И в первую очередь потому, что проблематика действительно радикальных, то есть революционных, качественных общественных преобразований, проблематика перехода к новому общественному строю составляет специфический предмет как классического марксизма (включая ленинизм), так и современных творческих продолжений классического марксизма. В то же время в марксистском обществоведении сформировались теоретико-методологические подходы и выводы в области анализа организационных отношений применительно к эволюционным периодам — в той мере и постольку, поскольку это необходимо для понимания тенденций общественного развития и его прогнозирования, для выработки стратегии прогрессивного реформирования сложившейся общественно-экономической системы и для революционной преобразовательной деятельности.

В работе изложены в сжатом виде результаты обобщения и актуального продвижения основного теоретико-методологического багажа марксизма в той части, которая относится к закономерностям социальной организации общественно-экономических отношений.

В системе марксистских представлений в категориях “социальная (или общественная) организация”, “организационные отношения”, “социально-организационные формы” и т. п организованность понимается прежде всего как объективная структурность общественных процессов, а не как непременно их регламентированность какими-либо конкретными видами норм и правил.

Основной научно-литературный материал, который послужил источником для обобщений, – труды классиков марксизма, работы советских исследователей времен реформы шестидесятых годов и российских исследователей периода вызревания и осуществления четвертой русской революции, современного переходного периода. В тех случаях, когда источником были собственные исследования автора, предшествующие настоящей работе, сделаны отсылки к соответствующим публикациям.

И ещё одно важное вводное замечание. Говоря о марксистской методологии (марксистском подходе и т. п.), я не имею в виду всех на свете пишущих людей, называющих себя марксистами. Под маркой марксизма существуют кардинально разные, несовместимые друг с другом течения общественной (экономической в том числе) мысли. Главные характеристики мировоззрения, теоретических концепций и методологии, имеющих право носить имя К.Маркса, – последовательный гуманизм, исторический материализм, целостнообществоведческий и конкретно-исторический подход. Этим критериям не отвечает, в частности, сталинизм и различные его разновидности (маоизм, официальная идеология КПСС, КПРФ и т. п.).[23]

В первой части работы основное внимание уделено категориальному аспекту, во второй части – закономерностям социально-организационных преобразований.

В силу своей преобразовательно-радикальной целеориентированности марксистское обществоведение стремится к познанию сущности явлений, то есть к выявлению наиболее устойчивых (закономерных) взаимосвязей, объясняющих и определяющих характер общественных процессов и долговременные тенденции в мире конкретных явлений, конкретных событий.

В отличие от институционалистов, исследователи, работающие в марксистской методологической традиции, стремятся строго различать сущность общественных процессов и отношений (наиболее устойчивые взаимосвязи), их объективное содержание (объективную структуру) и конкретно-исторические организационные формы, в которых реально проявляются (“являются”, применяются, складываются) сущностные и содержательно-структурные стороны общественных систем.

В таком методологическом пространстве правомерно под социальными институтами понимать систему форм организации общественных отношений и взаимодействий и выделять в этой системе социально-организационные формы по меньшей мере двух разных уровней конкретности:

а) содержательные формы (институты первого рода). Они выполняют в разных обществах и на разных этапах их развития одни и те же по сути (однотипные) объективно обусловленные социальные функции (государство, собственность, частная собственность, наемный труд, общественное иждивение, предприятие и т. д. и т. п.);

б) конкретно-явленческие формы (институты второго рода) – конкретно-исторические организационные формы, обеспечивающие реализацию объективно обусловленных социальных функций (формы государства; конкретные нормы и правила, которые регулируют отношения собственности, способы хозяйствования, порядок найма и использования наемной рабочей силы; конкретные системы социального обеспечения и т. д. и т. п.). Институты второго рода складываются под влиянием целого ряда факторов, в т. ч. чисто случайных, что дает большое разнообразие конкретных форм – регламентирующие и стимулирующие, осознанные и неосознанные, принимаемые (усвоенные) и отчуждаемые и пр. Одинаковы все они в одном – в том, что они есть проявление содержательных объективных отношений, что обеспечивает им характер системы.

В институциональных системах как первого, так и второго рода следует различать две существенно разные подсистемы: институционально-субъектную и институционально-регулирующую.

“Социальная структура общества”, “общественные отношения” — важнейшие сущностные категории марксизма.

Субъектами общественных отношений являются элементы социальной структуры – социальные группы, социальные общности[24]. Являясь “первичными” субъектами общественных отношений, социальные группы в целом практически никогда не выступают (а социальные общности в целом — выступают далеко не всегда) в качестве субъектов конкретных общественных взаимодействий.

Субъектами конкретных взаимодействий, выступают те или иные организационные структуры — “вторичные” субъекты, субъекты-представители[25].

Реальные субъекты-представители — это организационные структуры (органы, организации, движения), адекватно выражающие и отстаивающие (представляющие) интересы соответствующих первичных субъектов (социальных групп, социальных общностей).

Совокупность субъектов-представителей уместно называть организационно-субъектной, или же институционально-субъектной социальной структурой общества.

Такими терминами марксизм не оперирует, а оперирует категориями “социальная сила”, “структура (расстановка) социальных сил”, когда речь идёт о содержательной, а не организационно-формальной характеристике субъектов общественных взаимодействий.

Практическая направленность марксистского обществоведения – быть научной опорой социальной практики рабочего класса (рабочего движения), всех эксплуатируемых трудящихся. Неотъемлемая составная часть классического и современного марксизма – исторический и проблемный анализ процесса превращения рабочих, трудящихся из пассивных участников социальных процессов в активно и сознательно (целенаправленно) действующие социальные силы. Этот процесс обобщается в классическом марксизме в категориях превращения массы рабочих из “класса по отношению к капиталу” в “класс для себя”[26].

Социальная сила понимается как реальный субъект действительно политических (то есть социально-групповых, классовых) отношений, результат самоорганизации социальной группы, а не как вторичный субъект лишь для удобства повседневных практических действий.

Применительно к рабочему классу это означает, что процесс самоорганизации массы эксплуатируемых рабочих рассматривается в неразрывной связи с развитием идеологической стороны рабочего движения. Подчеркну, что сам марксизм возник и развивается как собственная идеология рабочего класса и рабочего движения. Без освоения собственной идеологии такими субъектами-представителями рабочего класса, как организованные массовые движения, считается в марксизме невозможной реализация стратегических интересов этого класса.

Марксистский подход позволяет и требует различать: а) социальные силы как реальные субъекты социально-групповых отношений и б) формальные (декоративные) институционально-субъектные структуры, то есть такие, которые не имеют собственной достаточно широкой (массовой) социальной базы и в силу этого не имеют реального веса в политической жизни общества.[27]

Вместе с тем история XX века дала ряд усложнений, которые марксизмом осмыслены как деформации исторических процессов. В условиях деформаций (в условиях тоталитарных режимов прежде всего) действует особый тип социальных субъектов, существенно отличающийся как от реальных субъектов-представителей, так и от декоративных субъектов.[28]

Государство в марксизме осмыслено – и на уровне объективных социальных функций, и на уровне конкретно-исторической практики – как субъект-представитель господствующего класса, без активной роли которого (государства) в сфере организации общества и хозяйства невозможно сохранение качественной специфики данного общественного строя.[29]

С этих же позиций марксизм объясняет такой феномен XX века, как капиталистическое социальное государство, а также типичную для последних десятилетий XX века смену политической ориентации левых (с левой на либеральную), когда они приходили в капиталистических странах к государственной власти.

Согласно либеральным концепциям, государство является (а в социал-реформистских, социал-партнёрских концепциях – должно быть) надклассовым институтом, то есть государство воспринимается как фактический, в тенденции или в идеале реальный субъект-представитель всех социальных групп, всех классов. Марксизм решительно отвергает такие представления о государстве.

На уровне принципиальной схемы организации (институционализации) общественных отношений марксистский подход позволяет зафиксировать и удвоение такого социального субъекта, как индивид.

Первичные субъекты – это конкретные люди (индивиды). Марксизм, однако, не занимается объяснением мотивов, способов и форм поведения людей во всем их конкретном многообразии.[30] В поле зрения марксизма попадает индивид в его той или иной социальной роли.

Социальная роль (роли), в которой выступают люди в их конкретных взаимодействиях с другими социальными субъектами, может быть интерпретирована как социально-субъектная институционализация индивидов. Более содержательно о таком вторичном субъекте, как социальная роль, марксист не будет говорить безотносительно к типу (характеру) общества, его социальной структуры. Пояснить эту мысль может отсылка к такой социальной роли, как “гражданин”, которая вовсе не является всеобщей (единой для всех типов обществ) формой социально-субъектной институционализации членов общества.

Если использовать термин “институт”, то формы общественной организации процессов взаимодействия социальных субъектов можно называть институционально-регулирующими, чтобы отличить их от институционально-субъектной структуры общественных взаимодействий. Институты-регуляторы организуют взаимодействия социальных субъектов.

К институтам-регуляторам первого рода относятся такие способы организации общественных взаимодействий, как “согласование (или подавление) интересов и действий”, “общественные требования к результатам и способам функционирования экономики в целом и составляющих ее элементов”, “стимулирование”, “запрещение”, “планирование”, “общественный контроль”, “обычаи”, “традиции” и т. п.

Институты-регуляторы второго рода – конкретные государственно-правовые нормы, конкретные нормы договорного регулирования и морали, конкретные обычаи и традиции, а также сложившийся в дополнение к официально установленным нормам и нормам морали или вопреки им фактический порядок осуществления общественных процессов.

Анализ форм общественной организации взаимодействий социальных субъектов как содержательных означает, что в предмет анализа непременно попадает проявляющаяся в конкретных формах качественная определенность — их действительные социальные функции (объективное содержание), притом в полном сущностном объеме, а не вырванные из контекста общества в целом те или иные содержательные стороны организационных отношений.

Выявление содержательных форм есть реализация в конкретных исследованиях таких фундаментальных теоретико-методологических принципов марксизма, как целостнообществоведческий, классовый и конкретно-исторический подходы.

Выявление содержательных форм открывает возможность объяснять и прогнозировать характер изменений в системе организационных отношений и позволяет также отделить случайное, временное, пробно-ошибочное в конкретном организационно-правовом оформлении общественных процессов от закономерного, устойчивого, социально (объективно) обусловленного.

Марксистский подход позволяет при необходимости корректно осуществлять сравнение организационно-правовых систем разных исторических периодов, разных стран. Он требует сравнивать не отдельные и не внешне сходные правовые (писаные и неписаные) нормы, а вычленять и сопоставлять способы реализации однотипных социальных функций на уровне комплексов организационно-правовых форм. Он требует также не доверять внешнему сходству или внешним различиям, а доводить анализ конкретных форм организации до выявления однотипности или же разнотипности выполняемых ими социальных функций.

Марксистская методология позволяет избежать поверхностных суждений и ошибочных практических действий при обращении к такой проблеме, как заимствование организационного (зарубежного в том числе) опыта. Марксист нацелен на строгое разграничение приемлемого и неприемлемого для перенесения на иную социальную почву. Одним из примеров такого (социально-политического, классового) подхода являются ленинские размышления о роли кооперации в социалистических преобразованиях.

Проиллюстрирую суть отличия марксистского подхода к пониманию форм социальной организации от других подходов на примере одной из базовых категорий марксистской политической экономии – категории “собственность”.

“Чистые” экономисты (а не политические экономисты – политэкономы) и юристы-прагматики сводят собственность к имущественным отношениям, причём к праву собственности владеть и распоряжаться имуществом.

В Гражданском кодексе Российской Федерации раздел II называется “Право собственности и другие вещные права”, а открывает этот раздел следующее положение пункта 1, статьи 209: “Собственнику принадлежат права владения, пользования и распоряжения имуществом”.

В построениях институционалистов речь также всегда идёт о праве собственности (причём, всегда о конкретной правовой форме – преимущественно о праве частной собственности). Нормы и правила, относящиеся к праву собственности, выступают при таком подходе как ограничения (запреты ли, разрешения ли) на поведение социальных субъектов.

В марксистской политической экономии собственность – это в первую очередь объективное структурное отношение, а именно властное отношение – власть в хозяйстве. Права собственности рассматриваются как организационно-правовой институт, оформляющий в конкретно-историческом исполнении присущий данному обществу тип властных отношений в хозяйстве.

В капиталистических обществах, согласно марксизму, социальная функция частной собственности – не защита имущественных прав индивидов для формирования стимулов экономической деятельности, как представляется институционалистам, а обеспечение властно-управляющей роли капиталистического класса в общественном воспроизводстве как собственной основы господствующего положения этого класса в обществе.

При таком понимании социальной роли частной (частнокапиталистической) собственности изменения в конкретных нормах, составляющих права собственности (имущественные права), предстают в совершенно ином свете. Открывается, в частности, возможность понять, почему такой институт-регулятор, как частная (частнокапиталистическая) собственность провозглашается заведомо экономически эффективным институтом, принудительно внедряется, сохраняется и охраняется – якобы в целях эффективности, экономического роста и т. п., хотя практика может демонстрировать (и в истории нередко демонстрирует) противоположные результаты. Пример тому – принудительная приватизация в современной России со всем её идеологическим оформлением.

В связи с процессами приватизации в России и демагогическими декларациями о том, что цель реформ – при помощи раздела государственного имущества создать в стране миллионы собственников (“настоящих хозяев”), Б.В.Ракитский, а затем и автор данной работы многократно разъясняли в своих публикациях суть марксистского представления о собственности как о власти в хозяйстве.[31] Автором (совместно с Б.В.Ракитским) была разработана ещё в конце 1990 г. цельная научная концепция демократической реформы собственности как радикальной реформы прежде всего властно-управленческих отношений в хозяйстве. Эта концепция была разработана в порядке научного обслуживания движения советов трудовых коллективов, участники которого своим, так сказать, умом дошли до ряда положений демократической (точнее, буржуазно-демократической) реформы собственности. Наша научная концепция стала основой программно-учредительных документов Союза трудовых коллективов (1990 г.). Однако позже активисты движения (как и лидеры старых и большинства новых профсоюзов) увлеклись имущественной стороной реформы, правом собственности и совершенно упустили из поля зрения, из задач борьбы властный аспект.

Упомянутые активисты и лидеры фактически действовали так, как будто начитались институционалистских книжек. В отличие от них либеральные реформаторы (Е.Т.Гайдар, А.Б.Чубайс и пр.) действовали, не оглядываясь на институционалистов, отступая от институциональных рекомендаций. Е.Т. Гайдар, будучи фактически главой правительства, называл “Закон о государственных предприятиях (объединениях)” 1987 г. самым вредным, самым антиреформенным законом. И понятно, почему. Потому что Закон 1987 г. допускал реальное участие трудовых коллективов в управлении предприятиями. Первое, что сделали либеральные реформаторы, – не приватизация, а фактическая ликвидация советов трудовых коллективов. То есть фактическая ликвидация субъектов-представителей трудовых коллективов – потенциальных конкурентов частнику на власть в хозяйстве.

Очерченные выше представления о закономерностях структуризации общественных отношений в институционально-субъектной и институционально-регулирующей формах относятся ко всем сферам жизнедеятельности общества, в том числе к воспроизводственным процессам.

Институционально-субъектная структура воспроизводственных отношений может быть рассмотрена со стороны членения хозяйства на низовые относительно обособленные производственно-экономические (хозяйственные) звенья – предприятия.

Предприятия выступают во взаимоотношениях друг с другом как производители и потребители, покупатели и продавцы и т. п. ролях. То есть выступают в хозяйственных (экономических) ролях, выполнение которых необходимо для функционирования всей экономики как средства достижения тех целей, которые ставит перед ней данное общество.

Однако предприятие – это конкретная форма организации жизнедеятельности общества и членов общества (индивидуальной жизнедеятельности). В рамках предприятий реально осуществляются взаимодействия индивидов и организационных структур, образующих множество элементов первичных и вторичных социальных субъектов данного общества. Поэтому мало будет проку, если говорить о предприятии вообще, в отрыве от специфики общественного строя, характера общественно-экономических отношений.

Если говорить о капиталистическом предприятии и о капиталистическом воспроизводстве в целом, то здесь основными взаимодействующими элементами институционально-субъектной социально-экономической (социально-хозяйственной) структуры являются:

а) государство как субъект-представитель господствующего капиталистического класса. На уровне конкретных форм социально-хозяйственного механизма (в связи с дифференциацией функций государства) действуют различные государственные органы и учреждения;

б) капиталисты-собственники. Эту роль выполняют как отдельные люди, так и группы людей. На уровне конкретных форм социально-хозяйственного механизма (в связи с расслоением функций капитала) действуют такие социальные фигуры, как предприниматели, работодатели, специалисты-управляющие, а также различные организационные структуры – субъекты-представители.

в) наёмные эксплуатируемые рабочие (работники). На уровне конкретных форм социально-хозяйственного механизма действуют: отдельные наёмные работники; органы, выполняющие роль субъектов-представителей наёмных работников данного предприятия (трудовых коллективов); субъекты-представители тех или иных групп работников – от групп в масштабах трудового коллектива до классовых организаций в масштабах всего общества.

Институционально-регулирующие конкретные (на конкретно-явленческом уровне) формы структуризации воспроизводственных процессов – это нормы и правила, в которых фиксируются конкретно-исторические общественные требования к результатам и способам функционирования социально-экономической структуры (экономики) в целом и составляющих ее элементов.

В систему конкретно-исторических норм и правил входят как государственно-правовые и официально установленные договорные формы организации воспроизводственных процессов, так и фактический порядок осуществления этих процессов. Другими словами, следует различать декларированный в данном обществе и реальный (фактически действующий) порядок.

Применительно к звеньям хозяйства (предприятиям) конкретно-исторические общественные требования выступают в форме норм и правил хозяйствования; применительно к государственным структурам – это нормы и правила (в том числе в форме законов) выполнения экономических (хозяйственных) функций государства.

Институты-регуляторы сферы трудовой жизнедеятельности эксплуатируемых наёмных работников – это нормы и правила осуществления каждой из стадий индивидуального трудового жизненного цикла. Этими нормами и правилами определяется тип индивидуальной трудовой жизнедеятельности наёмного работника, в том числе нормальная для данного общества смена стадий трудового жизненного цикла, включающая и такую “нормальную” для капитализма стадию, как безработица.

К примеру, в систему конкретных институтов-регуляторов сферы трудовой жизнедеятельности наемных работников входят следующие нормы и правила (в том числе и сложившийся неофициальный фактический порядок)[32]:

– порядок получения образования, формы профессиональной подготовки и переподготовки людей;

– правила и формы трудоустройства (в том числе изменения места работы); формы организации труда как такового;

– система профессий и должностей как способ специализации трудовых функций и их комбинирования;

– нормы и правила использования трудовых ресурсов в звеньях хозяйства (режим работы и отдыха, система охраны труда, порядок регламентации условий труда, механизм компенсирования неблагоприятных условий труда и пр.);

– системы внутрипроизводственного управления трудом (методы нормирования труда, системы и формы оплаты труда и пр.);

– правила и нормы, определяющие порядок прекращения участия наемных работников в общественном производстве и условия жизни людей, временно, частично или окончательно утративших трудоспособность.

Категория нормы (правила) требует высокой методологии для ее точного применения в теории и практике.

У институционалистов, как нам представляется, методология в этом отношении недостаточно высока (тонка). Норма (правило) воспринимается институционалистами (исключения здесь, насколько нам известно, редки, да и то если не придираться[33]) как некая внешняя для субъекта жесткая реалия, ограничивающая его поведение. Такой подход органически вытекает из фундаментального методологического порока: из восприятия экономического мира исключительно как рыночного и первичного мира и надстраивания над рыночным первичным миром внешнего для рынка (и для экономики – вот что важно!) дополнительного мира ограничений, этакого вожатого при пионерском отряде субъектов рыночного хозяйства. Из одного мира получаются два мира, из них один – внешний, продуцирующий ограничения в виде норм и правил хозяйствования.

Марксистская методология, последовательно продолжая традиции европейской общественной науки, не сводит экономику к рынку, человека – к экономическому (“рациональному”) человеку. В марксизме экономика рассматривается как хозяйственная подсистема общественной деятельности, экономическая практика – как составная часть более обширной общественной практики. Отсюда для марксиста невозможно представлять себе цели, которые стоят перед экономикой, как выработанные самой экономикой. Такие цели ставятся перед экономикой обществом. Даже хозяйствующему субъекту, будь он всецело нацелен на чистоган (чем заслуживает у марксиста полное презрение), не отказано в том, что это – общественный субъект, субъект общественной практики, и в том, что его стремление к чистогану конкретизирует на уровне хозяйствования общественное устройство и общественные цели, а не есть проявление будто бы естественной природы человека.

В контексте таких взглядов на общество реалия ограничения трактуется как категория объективного в хозяйстве. Объективного, то есть независимого от воли и сознания хозяйствующего субъекта, – некоего существующего реально и заставляющего с собой считаться отношения или системы отношений, а вовсе не как выдуманные и так или иначе зафиксированные ограничения, или (как у Д.Норта) “созданные человеком (выделено мною – Р.Г.) ограничительные рамки”[34]. Не человек создал объективное, а общество сложилось и развивается как система, объективная для конкретных социальных субъектов (хозяйствующих, сочиняющих музыку, рожающих детей, получающих нобелевские премии и пр.).

Приложим обозначенный методологический водораздел к проблематике хозяйственного механизма.

В 60-е годы в СССР проходила интенсивная дискуссия о плане и рынке, о реформах хозяйственного механизма, о моделях регулирования хозяйственных процессов. Проблематика была сходной с той, которую рассматривают современные институционалисты (неоинституционалисты) на Западе. Сходной по содержанию, но зеркально симметричной по исходной постановке задачи. Институционалисты, имея дело с рынком как реальностью, ищут систему внешних для рынка рациональных регулирующих ограничений, способных понизить хозяйственные риски монополии, конкуренции и недобросовестной конкуренции и тем самым повысить эффективность экономики (излишне, наверное, напоминать, что никакой эффективности, кроме экономической, институционалисты в виду не имеют).

Участники теоретических дискуссий о хозяйственном механизме в СССР имели дело с иной реальностью – с полным зажимом рынка, с тоталитарной организацией хозяйственных процессов, то есть все хозяйство состояло из внешних для хозяйствующего субъекта ограничений. Дискутирующие искали способы создать некоторое пространство для самостоятельных действий хозяйствующих субъектов, а если говорить точнее – способы хотя бы частичного оживления абсолютно мертвых (формальных) хозяйствующих субъектов, превращения их из хозяйствующих объектов в реальные хозяйственные субъекты. Реальная проблема, которая должна была быть решена, – дать хозяйственным звеньям пространство выбора, пространство вариантности действий. То есть, если подняться на один уровень обобщения, задача эта сходна с задачами институционалистов – поиск оптимального соотношения хозяйственной свободы и ограничений этой свободы.

Как решалась эта задача дискутирующими о хозяйственном механизме в СССР? Здесь было два принципиально разных подхода. Одни, как ни парадоксально, предвосхищали современный институционалистский подход и до сих пор не потеряли права оспорить методологический приоритет. Это подход, который развивала официальная политическая экономия, стоявшая на позициях экономико-материалистической методологии, на позициях сталинизма и метафизики. Фактический разрыв с марксизмом позволял этой политэкономии трактовать проблематику хозяйственного механизма по схеме “план и рынок”, “государство и рынок”. На уровне теории регулирования эта методология отливалась в концепцию о прямых и косвенных методах регулирования. При этом прямые методы понимались не иначе как административные, государственные, плановые (госплановские), антиподы рыночным, удерживающие рыночные действия в безопасных для общества границах. А косвенные понимались не иначе как экономические, рыночные, стихийные, антиподы плановым, более того – активно разрушающие плановые.

Если сейчас провести исследования по истории дискуссии о хозяйственном механизме в СССР начиная с конца 50-х и примерно до конца 70-х годов, то можно без труда доказать, что такие экономисты, как И.И.Кузьминов и вся его школа из Академии общественных наук, Н.А.Цаголов и вся его школа с экономического факультета МГУ развили в достаточно полном объёме, но более последовательно систему методологических идей современного институционализма. Почему более последовательно? Потому что это были высокого класса методологи насквозь метафизического сталинистского направления, экономико-детерминистского направления.

Другое, марксистское представление о проблемах реформирования хозяйственного механизма, не принимало противопоставление плана и рынка, государственных и рыночных методов регулирования и уж тем более не сводило экономику к рынку (Я.А.Кронрод, Б.В.Ракитский, Л.В.Никифоров, Р.А.Отсасон, по большому счету – вся школа Я.А.Кронрода, ученики Б.В.Ракитского, Н.Я.Петраков, В.Г.Стародубровский и др.)

Это направление мысли решало проблему оптимизации свободы хозяйственных действий и эффективного регулирования хозяйства на основах представлений об обществе как целостности, о системе хозяйствующих субъектов – как конкретизаций социальной структуры общества, а о системе норм и правил хозяйствования – как системы объективных общественно-экономических отношений in concreto, то есть в хозяйственной сфере. Прямые и косвенные методы регулирования рассматривались в рамках этого подхода не как планово-государственные и рыночные, а как директивы и стимулы; не как административные и экономические, а как всегда экономические и в своём нормальном виде происходящие всегда в правовой (административной) форме. Отсюда государство у большинства перечисленных выше исследователей не рассматривалось как надстройка, как нечто внешнее для хозяйствующих субъектов. Оно входило в состав хозяйствующих субъектов, но на своём месте в системе.[35]

Примечательно в контексте противопоставления метафизической (институционалистской ли, сталинистской ли) методологии и марксистской методологии рассмотрение отношений стимулирования. Проблематика стимулирования представляет огромное неудобство для институционалиста. Она ставит его в тупик. Потому что расходится с его трактовкой института как внешнего ограничения. Стимул же, как ни крути, есть побудительный мотив, заинтересовывающее условие. Даже если придираться к тому, что стимул – заинтересовывающее УСЛОВИЕ и тем самым действует на субъекта ИЗВНЕ (как условие), то он во всяком случае не есть ограничение, а есть позыв, призыв. Отсюда и возникают у институционалистов расширительные трактовки институтов, что делает их концепции крайне неопределенными, неинструментальными, практически сложно применимыми.

В марксизме стимул есть один из типов взаимоотношения хозяйствующего субъекта с обществом. Этот тип отличается от прямых ограничений, запретов, директив, разрешений, но входит в состав регуляторов.

“…Стимул устанавливает связь размера вознаграждения (дохода) с объёмом и качеством деятельности, направленной на достижение более общего (коллективного или общественного) интереса. Сравнительно же обособленный интерес, являющийся другим звеном соизмерения, связывает размер вознаграждения с величиной необходимых потребностей. Таким образом, в материальной заинтересованности проявляется взаимосвязь трёх объективных экономических явлений: количества и качества общественно полезной деятельности, реального дохода (поощрения, вознаграждения) и уровня развития потребностей”. “Материальная заинтересованность (личная и коллективная) складывается на основе определённого сочетания (соизмерения) стимула и интереса”.[36]

Не представление о нормах и правилах хозяйствования как об исключительно ограничениях, а понимание объективного содержания материальной заинтересованности служит для марксиста основой для объяснения и моделирования поведения хозяйственных звеньев.

Проблематику индивидуального трудового поведения с марксистских позиций активно разрабатывал ряд советских экономистов-трудовиков и особенно социологов труда в 70-е и 80-е годы. При этом, естественно, никому из них не приходило в голову объяснять индивидуальное социальное поведение (в том числе трудовое, в том числе на рынке труда), исходя из модели экономического человека или же из модели рационального человека, ориентированного непременно на “выгоду” (пусть и неэкономическую).

Марксистская методология логично привела к объяснению характера индивидуального трудового поведения (в том числе и поведения трудящегося на рынке труда) на основе анализа взаимосвязи системы личных интересов в целом с системой общественных стимулов к труду – матермальных, моральных и творческих[37] стимулов и интересов. Нематериальные (неэкономические) стимулы и интересы рассматривались не как факторы, “также-влияющие” и потому желательные быть учтенными для уточнения картины, а как неотъемлемые от сущности изучаемого явления. К середине 80-х годов усилиями советских марксистов-обществоведов (в том числе не в последнюю очередь и усилиями автора) была разработана теоретическая концепция социально-трудовых отношений, в рамках которой были даны содержательные характеристики разных социальных типов индивидуального трудового поведения, в том числе разных типов индивидуального трудового поведения в условиях казарменного “коммунизма” (казарменного “социализма”).

В рамках этих исследований было ясно показано, что среди объективных обстоятельств, формирующих характер трудового поведения, есть такие, которые не являются ни внешними (в том числе неформальными) ограничениями, ни действующими извне стимулами. Так, создание моральной заинтересованности в труде не обязательно опосредуется внешним престижным поощрением, удостоверяющим человеку общественную значимость его деятельности. В создании моральной заинтересованности роль вознаграждения может выполнять самооценка индивидом своей деятельности как общественно значимой (причём, эта самооценка может не совпадать с традиционными нормами морали). А в условиях ослабленной по тем или иным причинам моральной заинтересованности личный творческий интерес может сформировать трудовое поведение, так сказать, анархического (предельно свободного) типа – то есть поведение, порождающее результаты, объективно противоречащие интересам данного общества, зафиксированным в системе его стимулов-регуляторов, в том числе в системе традиционных моральных норм[38].

Итак, если для институционалиста регулятор и ограничение – одно и то же, то для марксиста регуляторы включают как ограничения, так и стимулы. При объяснении функционирования и при моделировании хозяйственных систем, при проектировании управленческих решений разница этих подходов чувствуется особенно сильно.

Марксизм различает разнообразные закономерные состояния общества – разные типы исторических фаз. Среди них:

– стабильные (устойчивые) и нестабильные (переходные);

– формации и деформации (в том числе исторические тупики);

– фазы развития, стагнирования, разложения и разрушения общества и пр.

Если говорить о стабильных (устойчивых) состояниях, то здесь марксизм, обращаясь к анализу и прогнозу сущностной специфики обществ, различает эксплуататорские и неэксплуататорские формации. При этом на уровне содержательных конкретизаций в европейской истории фиксируются такие разные эксплуататорские формации, как античная (рабовладельческая), феодализм, буржуазная (капитализм). В теоретических моделях будущего прогнозируется как возможность существования эксплуататорских формаций, так и возможность существования по меньшей мере двух разных неэксплуататорских формаций – социалистической и коммунистической.

Марксистские исследования закономерных состояний общества неевропейских цивилизаций еще не дали достаточно строгих развернутых теоретических концепций, хотя сами основоположники ввели в свое время понятие “азиатский способ производства”.

В основе классификации эксплуататорских и неэксплуататорских формаций лежит один и тот же признак – степень реальной свободы трудящихся в обществе (свободы их развития и социального поведения). Она качественно разная у раба, крепостного крестьянина, наемного эксплуатируемого работника и определяется способом привлечения людей к труду, то есть конкретно-историческим содержанием институтов власти в обществе и в хозяйстве и институтов-стимулов к труду.

По теории, степень реальной свободы у трудящихся социалистического общества и членов коммунистического общества также качественно разная. Социализм представляется обществом без эксплуатации, но с социально-групповыми различиями людей по фактическим условиям их существования и развития. Коммунизм представляется обществом, в котором “свободное развитие каждого является условием свободного развития всех”[39] (синоним – обществом социально-экономического равенства).

И современные марксисты,[40] и ряд других гуманистически ориентированных исследователей, обобщая социально-политическую историю XX века, подошли к необходимости различать два типа общественных систем с социально-экономическим неравенством людей — классово-демократические и казарменно-кастовые (тоталитарные, диктатурные). В основу такой типизации также положен признак “степень реальной свободы”, но в данном случае свободы всех социальных субъектов (включая свободу личности и свободу образования и функционирования субъектов-представителей).[41]

Современные марксисты считают капитализм и социализм общественными системами классово-демократического типа, а строй, сложившийся в сталинскую эпоху в СССР, гитлеровский фашизм и т. п. – системами тоталитарного (казарменно-кастового) типа.

Принципиально различная степень свободы социальных субъектов в классово-демократических и тоталитарных обществах однозначно связана со спецификой организации политических (социально-групповых) отношений. А именно – со спецификой доминирующих способов взаимоувязки интересов и действий социальных субъектов в целях обеспечения целостности общества, его функционирования как единого социального организма.

Другими словами, различная степень реальной свободы социальных субъектов в классово-демократических и тоталитарных обществах определяется различным содержанием институтов власти и институтов-стимулов общественно значимой (общественно приемлемой) деятельности. Конкретные правовые нормы, формы и методы управления в демократических и тоталитарных обществах – институты второго рода – реализуют (а при внешнем сходстве маскируют) существенно разное содержание и сочетание властных отношений и стимулов.

Содержание (социальные функции) демократической системы норм и правил – согласование противоречивых интересов для обеспечения единства (однонаправленности) действий социальных субъектов.

Содержание (социальные функции) системы норм и правил в обществах тоталитарного типа, противоположного классово-демократическому, – подавление интересов и действий, расходящихся с интересами правящей группы (касты). В предельном случае стимулы практически исключаются из системы регуляторов, которая приобретает характер командно-карательный. При этом конкретно-явленческие формы осуществления диктатуры могут быть законно закреплены (не следует путать законное с демократическим), но могут быть нормами и правилами государственного произвола (беззакония).

На базе экономической эксплуатации может произрастать как демократическая организация общества, так и казарменная его организация. В то же время казарменной организации адекватна именно эксплуатация как следствие отчуждения всех, кроме правящей касты, от власти и управления. Но казарменной организации (тоталитаризму) адекватна не только экономическая эксплуатация. Ей свойственны также уравнивание всех в несвободе, бесправии и социальной пассивности, нивелирование условий жизни, предельное ограничение возможностей развития личности, в том числе возможностей формирования сколько-нибудь существенного разнообразия личных потребностей.

Подчеркну, что признак “степень свободы в обществе”, положенный в основу классификации общественных систем, есть содержательная характеристика объективных отношений, а не характеристика тех границ, в которые общество (в том числе государство) якобы вынуждено загонять неких абстрактных человекоподобных “рациональных” (как у неоинституционалистов и у пр.) индивидов, дабы обуздать их естественно-природное стремление исключительно к личной выгоде.

Примитивное, вульгарно материалистическое представление о мотивах человеческого поведения, конечно, не новое слово в экономических воззрениях. В свое время К.Маркс, анализируя историю объединения рабочих для сопротивления капиталу, писал: “Если первой целью сопротивления являлась лишь охрана заработной платы, то потом, по мере того как идея обуздания рабочих в свою очередь объединяет капиталистов, коалиции, вначале изолированные, формируются в группы, и охрана рабочими их союзов против постоянно объединенного капитала становится для них более необходимой, чем охрана заработной платы. До какой степени это верно, показывает тот факт, что рабочие, к крайнему удивлению английских экономистов, жертвуют значительной частью своей заработной платы в пользу союзов, основанных, по мнению этих экономистов, лишь ради заработной платы.”[42]

Приведу также выдержку из изданной в 1962 г. книги, безусловно, выдающегося марксиста советского времени Ю.Н.Давыдова, которая специально посвящена изложению общих философских и социологических предпосылок марксистского решения проблемы свободы: "… Как только мы начинаем конкретно-исторически ставить вопрос об отношении свободы одного индивида к свободе другого, мы тотчас же сталкиваемся с тем обстоятельством, что люди никогда не выступали в истории в качестве обособленных социальных “атомов” (“монад”). В реальной эмпирической истории они всегда были представителями определенных общественных классов, социальных слоев, группировок и пр. Поэтому вопрос об отношении свободы одного индивида к свободе другого имеет своей предпосылкой решение вопроса о свободе тех социальных слоев, к которым они принадлежат, социальных групп, к которым они примыкают, общественных классов, представителями которых они являются. Стало быть, прежде всего этот вопрос выступает как вопрос о реальных отношениях упомянутых социальных образований друг к другу”[43].

Живой современной иллюстрацией этого марксистского положения может служить знаменитая шахтёрская забастовка, начавшаяся в Кузбассе (г. Междуреченск) 11 июля 1989 г. После забастовки “социологи взялись изучать её причины. Раздали анкеты, собрали ответы. Обсчитали, обобщили. Собрали шахтёров и доложили результаты опроса. Те самые люди, которые порознь отвечали на вопросы о причинах забастовки, собравшись вместе, решительно отвергли итоги опроса, даже возмутились ими. Отвечая порознь, они упускали из виду нечто, чего не упускали из виду, находясь и действуя вместе. Это общее (совместное) нечто не раскладывается на множество индивидуальных частей и не складывается из них. Это гражданское и человеческое достоинство. В реальной общественно значимой форме оно существует лишь как массовое, социально-групповое свойство”.[44]

Согласно марксистским представлениям, угроза демократии проистекает из неравновесия социальных сил, а не из-за отсутствия каких-либо конкретных форм представительства социальных групп в политической системе. Неравновесие социальных сил в классово-демократическом обществе всегда несёт опасность скатывания к политической диктатуре, чреватой – независимо от субъекта диктатуры (буржуазная, пролетарская или какая-либо иная) – казарменно-кастовым перерождением общества.

В то же время, согласно марксистским представлениям, неравновесие социальных сил с перевесом на стороне эксплуатируемых трудящихся открывает возможность социальной революции в целях исключения экономической эксплуатации из жизни общества.

Ликвидация эксплуатации означала бы устранение наиболее глубинной причины возникновения тоталитарных систем. И классики марксизма, и современные марксисты рассматривают такой вариант развития одним из реально возможных, но вовсе не неизбежным, не предопределенным.

В отличие от этого псевдомарксисты, сталинисты в том числе, настаивают на том, что “коммунизм – светлое будущее всего человечества”, игнорируя реальные сложности перехода обществ не только в русло социалистического развития, но и в русло буржуазно-демократического развития. В марксизме, напротив, сложность таких переходов вполне осознана и накоплен ряд серьёзных обобщений о закономерностях социально-организационных преобразований революционных эпох.

Об этом – во второй части работы.

Марксистское обществоведение нацелено на революционное преобразование общества в интересах трудящихся. Поэтому проблематика перехода от той или иной формации к более прогрессивной по критериям трудящихся – собственный (специфический) предмет марксизма. Это коренным образом отличает его от всех направлений буржуазной общественной науки (в том числе и от институционалистов), которая ставит и решает те или иные задачи “в рамках той хозяйственной системы, в которой мы живем” (Д.Кейнс).

В центре внимания марксизма оказывается возникновение (создание) социально-экономических механизмов, обеспечивающих переход к более прогрессивной общественной формации и устойчивое функционирование новой общественной системы. Применение марксистских подходов к этой проблематике позволяет понять логику институциональных изменений в ходе современного переходного периода в России и достоверно прогнозировать реально возможные принципиальные линии продолжения институциональных изменений.

Отмечу прежде всего, что непосредственным объектом реформаторской деятельности при общественных преобразованиях являются общественные институты и только общественные институты. Суть общественных отношений (причина содержательной устойчивости) не существует рядом с конкретно-явленческими формами Сущность «является». Если не вмешиваться впрямую в биологическую природу человека, то невозможно изменить общество, общественные отношения, минуя институциональный уровень, то есть формы структуризации (организации) общественных отношений. Этот тезис согласуется с марксистским представлением о человеке как совокупности общественных отношений. Меняются общественные отношения – и в этом смысле и в этом объёме меняются люди.

Абсолютно противоположная марксизму позиция исходит из представлений о том, что общество есть сумма индивидов, а потому для смены характера общественных отношений требуется изменить самого человека [45]. Однако непосредственное (минуя общественные институты) воздействие на природу человека не относится к категории общественных преобразований. Такое воздействие, конечно, в принципе возможно. И если не как акция богов или не как результат естественно-биологического развития человека, то как акция антигуманной, с точки зрения марксизма, неинституциональной, так сказать, практики выведения новой породы человека научно-техническими средствами.

На деле в истории человечества до сих пор концепции изменения природы человека как предпосылки изменения общества порождали либо наивные надежды на массовое распространение практики самосовершенствования, самоперевоспитания людей, либо выливались в тоталитарную практику массового перевоспитания «народа», навязывания религиозно-фундаменталистских или иных моральных (например, КПСС-го) кодексов. В предельных вариантах – выливались в фашистскую практику массового физического уничтожения якобы «неполноценных» людей, этнических и пр. чисток.

Вероятность применения антигуманных неинституциональных способов преобразования общества в современных условиях возрастает. Эта угроза сегодня исходит, например, от применения таких научных технологий, как генная инженерия, клонирование и т. п.

Осознание социально-деградирующего итога современных реформ в России актуализировало вопрос о допустимой мере разрушения при революциях, в общем виде – о соотношении созидательных и разрушительных процессов при переходе к новому общественному строю.

В этой области в марксизме накоплены серьезные теоретико-методологические подходы и обобщения. Приведу далее основные положения из этого багажа с рядом иллюстраций из области теоретико-методологического решения проблемы революционного перехода буржуазного общества в русло социалистического развития.

а) Устранение старых отношений путем их замены новыми

Социальная революция, согласно марксизму, ни в коей мере не сводится к разрушению старого и, естественно, не является акцией тотального разрушения (разрушения общества). Революция и революционные реформы устраняют старое не иначе как путем его замены, вытеснения прогрессивным новым. Вот одно из рассуждений о судьбе пролетариата и буржуазного государства в социалистической революции, демонстрирующее марксистский способ мышления: “Пролетариат берёт государственную власть и превращает средства производства прежде всего в государственную собственность. Но тем самым он уничтожает самого себя как пролетариат, тем самым он уничтожает все классовые различия и классовые противоположности, а вместе с тем и государство как государство”[46].

С классическим марксизмом и его творческими продолжениями не имеют ничего общего представления о том, что революция должна сначала уничтожить все старое и лишь затем на пустом, так сказать, месте строить новое. Такие представления о последовательности акций революции – продукт метафизического мышления. Те, кто приписывает их марксизму, могут аргументировать это лишь ссылкой на эмоционально-песенное оформление пролетарской идеологии, да и то в искаженном варианте, в котором вместо “разроем” поют “разрушим”: “Весь мир на силья мы разроем до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим…”

Марксизм как одно из течений общественной мысли трудящихся классов противостоит нигилистическому экстремизму, который в отрицании старых порядков не идет дальше их критики и стремления эти порядки устранить, разрушить.

Итак, не сначала – разрушение, а потом – создание нового, а замена, вытеснение старого новым.

б) Постепенное вытеснение старого в переходный период к новому общественному строю, а не единовременная его отмена

В вытеснении старого с исторической сцены после политической победы революции (после взятия политической власти революционным классом и “деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения”[47] важен момент постепенности. Переходный период к новому общественному строю – это время радикальных (то есть коренных) перемен в социально-экономических отношениях. Но “радикально” вовсе не означает “быстро”. (У В.Ленина: "… Руководя буржуазными элементами, используя их, делая известные частные уступки им, мы создаем условия для такого движения вперед, которое будет более медленно, чем мы первоначально полагали, но вместе с тем более прочно, с более солидным обеспечением базы и коммуникационной линии, с лучшим укреплением завоевываемых позиций”[48].

Радикальное переустройство общества обеспечивается зарождением в переходный период новых жизнеспособных социальных механизмов, которые направляют и удерживают развитие общества в новом русле прогресса, открывают простор для появления прогрессивного нового во всех областях общественной жизни, заставляют старые привычные формы жизнедеятельности постепенно отступать или же приспосабливаться к переменам.

В методологическом отношении плодотворны размышления классиков марксизма о судьбе государства после перехода государственной власти к пролетариату – об “отмирании”, “засыпании” государства.

В.И.Ленин, комментируя рассуждения Ф.Энгельса об “отмирании”, “засыпании” пролетарского государства, подчеркивает: “Буржуазное государство не “отмирает”, по Энгельсу, а “у н и ч т о ж а е т с я” пролетариатом в революции. Отмирает после этой революции пролетарское государство или полугосударство… Мы все знаем, что политической формой “государства” является в это время самая полная демократия… Речь идет здесь, следовательно, у Энгельса, о “засыпании” и “отмирании” д е м о к р а т и и… Демократия есть т о ж е государство… Буржуазное государство может “уничтожить” только революция. Государство вообще, т. е. самая полная демократия, может только “отмереть’[49].

Марксистские представления об отмирании (“засыпании”) государства после революции противостоят анархистским представлениям о немедленной (быстрой) его отмене как способе решения стратегических задач революции. В марксизме, напротив, центральная и наиболее сложная проблема перехода к новым общественным отношениям – созидание и устойчивое закрепление жизнеспособного прогрессивного нового.

Чем определяется темп, то есть скорость, мера постепенности преобразований в переходный период? Готовностью масс? Да, именно готовностью масс, но готовностью к чему? К разрушению старого или к творчеству нового? Опыт всех революций показывает, что готовность революционных сил к разрушениям старого на порядок (качественно) превосходит их готовность к созиданию прогрессивного жизнеспособного нового. Проблема постепенности революционных преобразований – это проблема приведения в соответствие друг с другом этих двух готовностей, проблема отказа от избыточных разрушений и сосредоточения революционных сил преимущественно на созидании новых плодотворных форм общественной, в том числе экономической жизни.

в) Минимизация меры разрушения старого в обозначении целей социальной революции

Положение о минимизации меры разрушений в обозначении целей социальной революции как закономерное свойство революционных идеологий сформулировано и раскрыто по главным аспектам в одной из работ современного марксизма[50]. Приведу выдержку из этой работы. “При всей ее страстности любая революционная идеология крайне ответственна в вопросах разрушения и обычно очень и очень строго обозначает тот необходимый и достаточный минимум разрушений (уничтожений, ликвидаций), которых добивается и которые, вероятно, принесёт с собой революция. Это закономерное свойство революционных идеологий – минимизировать разрушения по критерию формирования общественных условий, необходимых и достаточных для исторической реализации варианта будущего, предлагаемого той или иной революционной идеологией. Это свойство можно проследить, ознакомившись с любой революционной идеологией хоть из прошлого, хоть из настоящего”.

Цель социалистической революции в категориях разрушения марксизм определяет как уничтожение эксплуатации, или (что то же самое) уничтожение частнокапиталистической (эксплуататорской) собственности.

Уничтожение эксплуатации, деления общества на эксплуататоров и эксплуатируемых, монополии капиталистического класса на власть в обществе и в хозяйстве – эти тождественные по смыслу формулы заключают в себе указание на необходимую и достаточную меру разрушения старого в общественных отношениях. Необходимую и достаточную для чего? Для перехода общества в качественно новое прогрессивное русло развития. Если эксплуатация уничтожена, больше ничего разрушать не надо. Не требуется[51].

Марксистский подход к определению целей социалистической революции есть подход, вполне сознательно минимизирующий разрушительное воздействие революции на общество.

Следует для ясности подчеркнуть, что марксизм вовсе не ограничивается в определении целей пролетарского движения указанием на то, что должно быть разрушено. Напротив, в программно-идеологическом обозначении стратегических целей социалистической революции (у К.Маркса – целей коммунистической революции) разрушительный и созидательный аспекты неразрывны: “На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех”[52].

Марксистская постановка целей революции, минимизирующая ее разрушительную программу, характеризует задачу разрушения на уровне сущности старых общественных отношений, а не на уровне тех или иных конкретных институциональных форм.

Применительно к социалистической революции это позволяет и требует сосредоточивать усилия не на борьбе против каждой конкретной формы эксплуатации (против тех или иных конкретных институтов), а на деятельности другого типа. На деятельности по созиданию и утверждению социальных механизмов, предотвращающих возникновение эксплуатации и позволяющих обществу не только воспроизводиться без эксплуатации, но и прогрессировать по пути создания общественных условий для свободного развития каждого и всех членов общества (по пути к социально-экономическому равенству). У В.Ленина этот подход выражен, например, так: “На очередь дня выдвигается… переход от простейшей задачи дальнейшего экспроприирования капиталистов к гораздо более сложной и трудной задаче создания таких условий, при которых бы не могла ни существовать, ни возникать вновь буржуазия. Ясно, что это – задача неизмеримо более высокая и что без разрешения её социализма ещё нет”[53].

Определение минимально необходимых разрушений через сущностные характеристики общественных отношений, а не через институциональные их проявления позволяет облегчить выполнение созидательных функций революции, так как все полезное и эффективное процедурное и инструментальное содержание, накопленное институциональными формами, может быть целиком использовано при революционных реформах (если, конечно, оно в принципе отделимо от обслуживания прежних эксплуататорских отношений).

Даже по отношению к буржуазному государству (важнейшему институту эксплуататорского общества), которое подлежит уничтожению, “смене пролетарским государством”, классики допускали возможность применения разной тактики в зависимости от обстоятельств. В.И. Ленин, разбирая позицию К.Маркса, специально отмечает, что Маркс свой вывод о сломе бюрократически-военной государственной машины считал предварительным условием всякой действительно народной революции в семидесятых годах прошлого века на континенте, а для Англии, которая в 1871 г. “была еще образцом страны чисто капиталистической, но без военщины и в значительной степени без бюрократии” революция “представлялась и была тогда возможной без предварительного условия разрушения “готовой государственной машины[54].

Подход такого же типа, ориентированный на использование полезного старого, – ко всем конкретным институтам, например, к парламентаризму: “Выход из парламентаризма, конечно, не в уничтожении представительных учреждений и выборности, а в превращении представительных учреждений из говорилен в “работающие” учреждения[55].

г) Историческое творчество масс – способ создания жизнеспособного нового

Степень жизнеспособности новых прогрессивных форм общественной жизни зависит от того, насколько широка их поддержка в обществе. Согласно марксистским представлениям, наиболее прочной является поддержка таких форм жизни, которые рождены творчеством масс. Сама социальная революция понимается как наиболее развитая форма социальной активности, социально-исторического творчества масс.

Стратегические цели любой революции формулируются в терминах мировоззренческого (сущностно-идеологического) характера. Так обозначается и то, что революция стремится отменить, разрушить, и облик нового общества, к которому революция устремлена.

Ярко выраженный мировоззренческий характер носит и социальный идеал, сформулированный в первоначальном марксизме и до сих пор выполняющий роль стратегической цели в научной идеологии социалистического движения, – ликвидация эксплуатации, создание условий для свободного развития каждого и всех.

В реальной революционно-преобразовательной деятельности центр тяжести перемещается на созидание, поиск, отбор конкретных форм общественной жизни. Таких форм, в которых может происходить сложный процесс становления и утверждения новой по своей сути системы общественных отношений. Революционно-преобразовательная практика, по марксистским представлениям, не может быть успешной без привлечения к социально-историческому творчеству самых широких общественных сил, не желающих “жить по-старому”. При этом необходимо, что не менее важно, задействовать такие социальные механизмы, которые позволяли бы перенимать и распространять накопленный полезный опыт. (У В.Ленина: "… Главной задачей… в начатой нами 25 октября 1917 г. социалистической революции в России… является положительная или созидательная работа налажения чрезвычайно сложной и тонкой сети новых организационных отношений (выделено мною – Р.Г.), охватывающих планомерное производство и распределение продуктов, необходимых для существования десятков миллионов людей. Такая революция может быть успешно осуществлена только при самостоятельном историческом творчестве большинства населения, прежде всего большинства трудящихся[56].

Кабинетное (и лабораторное) конструирование новых конкретных форм общественной жизни марксизм решительно не приемлет. Этот подход классического марксизма воспроизводится и развивается в современном марксизме. (В качестве одного из примеров: “…Борьба сама по себе может являться выражением интересов той или иной части общества, быть связана с частным требованием, в то время как создание целого нового общества – работа для широких масс.”"… Можно строить какие угодно гипотезы и проигрывать сценарии, но с войнами и революциями эксперимент в лабораторных условиях не поставишь, реальность оказывается всегда сложнее предположений”)[57].

Кабинетное конструирование – специфическая черта утопических течений общественной мысли. Прогнозы и рекомендации относительно конкретных институциональных форм марксист считает дозволительным только тогда, когда реальный опыт дает к тому основания.

Приведу для пояснения выдержки из ленинского анализа методологии К.Маркса в постановке и поиске ответа на вопрос о том, чем заменить буржуазное государство.

“Чем заменить разбитую государственную машину? На этот вопрос в 1847 году, в “Коммунистическом Манифесте”, Маркс давал ответ еще совершенно абстрактный, вернее, указывающий задачи, но не способы их разрешения. Заменить “организацией пролетариата в господствующий класс”, “завоеванием демократии” – таков был ответ “Коммунистического Манифеста”. Не вдаваясь в утопии, Маркс от опыта массового движения ждал ответа на вопрос о том, в какие конкретные формы эта организация пролетариата, как господствующего класса, станет выливаться, каким именно образом эта организация будет совмещена с наиболее полным и последовательным “завоеванием демократии”. Опыт Коммуны, как бы он ни был мал, Маркс подвергает в Гражданской войне во Франции” самому внимательному анализу… У Маркса нет и капельки утопизма в том смысле, чтобы он сочинял, сфантазировал “новое “ общество. Нет, он изучает, как естественно-исторический процесс, рождение нового общества из старого, переходные формы от второго к первому. Он берёт фактический опыт массового пролетарского движения и старается извлечь из него практические уроки. Он “учится” у Коммуны, как все великие революционные мыслители не боялись учиться у опыта великих движений угнетенного класса, никогда не относясь к ним с педантскими “нравоучениями” (вроде плехановского: “не надо было браться за оружие” или церетелевского: “класс должен самоограничиваться.”)[58].

К этому следует добавить, что сам В.Ленин точно таким же образом “учился” у опыта народной революции 1905–1907 гг., родившего Советы рабочих депутатов и Советы крестьянских депутатов.

При социалистических революционных преобразованиях, согласно классическому марксизму, жизнеспособность нового обеспечивается лишь в том случае, если историческое творчество масс дорастает до осуществления властно-управленческих функций. На институциональном уровне такой социальный механизм исторического творчества называется социалистической (пролетарской, народной) демократией.

Марксистский подход к соотношению созидательных и разрушительных процессов при революциях и в революционных реформах переходного периода в главных его чертах четко представлен в следующей выдержке из В.Ленина: “Всё, что мы знали, что нам точно указывали лучшие знатоки капиталистического общества, наиболее крупные умы, предвидевшие развитие его, это то, что преобразование должно исторически неизбежно произойти по такой-то крупной линии, что частная собственность на средства производства осуждена историей, что она лопнет, что эксплуататоры неизбежно будут экспроприированы. Это было установлено с научной точностью. И мы это знали, когда мы брали в свои руки знамя социализма, когда мы объявляли себя социалистами, когда основывали социалистические партии, когда мы преобразовывали общество. Это мы знали, когда брали власть для того, чтобы приступить к социалистической реорганизации, но ни форм преобразований, ни темпа быстроты развития конкретной реорганизации мы знать не могли. Только коллективный опыт, только опыт миллионов может дать в этом отношения решающие указания именно потому, что для нашего дела, для дела строительства социализма недостаточно опыта сотен и сотен тысяч тех верхних слоёв, которые делали историю до сих пор и в обществе помещичьем и в обществе капиталистическом”[59].

Напомню читателю, что основная задача и основное содержание данной работы – анализ теоретико-методологической стороны марксизма. Сопоставление результатов такого анализа с историей второй и третьей (1917 г.) и четвертой (1991 г.) русских революций чрезвычайно интересно в научном отношении и исключительно важно в практическом плане. Насколько, почему, как именно в ходе революций и революционных реформ была превышена допустимая, по теории, мера разрушения?

Исследование революционного опыта с этой точки зрения могло бы стать предупреждениям будущим поколениям революционеров и, следует надеяться, помогло бы им избежать ошибок и преступлений предшественников.

1. Представления о вариантности общественно-экономических преобразований в переходный период вытекают в марксизме из представлений о социальной революции.

Социальная революция (в случае ее успеха) – это такая смена типа власти в обществе и в хозяйстве, которая обеспечивает выход общества из его системного кризиса. В результате социальной революции восстанавливается социальная устойчивость общества – его способность к функционированию как целостного качественно своеобразного и саморазвивающегося социального организма. Другими словами, социальная революция есть переход общества к новой (иной, чем докризисная) исторически прогрессивной для данной стадии развития общественно-экономической формации. По завершении успешной социальной революции развитие общества (вплоть до нового системного кризиса) осуществляется по эволюционному типу – как его самосовершенствование, самореформирование в рамках новой формации.

Переход от системно кризисного к исторически прогрессивному социально устойчивому (формационному) состоянию никогда не является единовременным актом. Более или менее единовременным может быть только первый шаг социальной революции – завоевание государственной власти революционной силой, или (что то же самое) политический переворот, политическая революция.

Политический переворот не гарантирует осуществления целей революции. Он лишь открывает возможность радикальных общественных, в том числе экономических, преобразований. (У В.Ленина: “После решённой задачи величайшего в мире политического переворота перед нами стали иные задачи – задачи культурные… Надо этот политический переворот переварить, сделать его доступным массам населения, добиться, чтобы этот политический переворот остался не только декларацией”[60]. “Создав новый, советский, тип государства, открывающий возможность (выделено мною – Р.Г.) для трудящихся и угнетенных масс принять деятельнейшее участие в самостоятельном строительстве нового общества, мы разрешили только небольшую часть трудной задачи. Главная трудность лежит в экономической области: осуществить строжайший учёт и контроль производства и распределения продуктов, повысить производительность труда, обобществить производство на деле[61].

2. С политического переворота начинается переходный период – процесс выбора обществом социального типа своего будущего (процесс исторического выбора). Историческое место конкретного переходного периода характеризуется двумя позициями: переход от чего и переход к чему.

Содержание переходного периода составляет борьба социальных сил по поводу путей выхода из системного общественного кризиса. Каждая из социальных сил отстаивает свой вариант выхода из кризиса, соответствующий её интересам и представленный (в более или менее развёрнутом виде) в её идеологии.

Понимание переходного периода как процесса исторического выбора означает, что социальный тип постпереходного общества нельзя однозначно определить заранее. Пока переход не завершился, его конечный социальный результат (характеристика “переход к чему’) поддаётся лишь многовариантному прогнозированию.

О завершении переходного периода и о том, “к чему перешли”, правомерно говорить, когда социальная направленность переходных процессов стала необратимой. Необратимой в том смысле, что все более или менее значимые социальные силы, сопротивлявшиеся такому итогу, добровольно “сложили оружие” (став по большей мере внутрисистемной оппозицией) или же задавлены.

О борьбе социальных сил после Октябрьского переворота В.И.Ленин говорил, например, так: "…Решив вопрос завоевания власти…мы увидали, что борьба классов после этого не прекращается, что победа над капиталистами, помещиками не уничтожила эти классы, она их только разбила, но окончательно не уничтожила…. Будь то военное, хозяйственное положение или какой-либо другой момент социального уклада, борьба продолжается… Мало того, что сопротивление свергаемого класса развивалось после его свержения, оно получило новый источник своих сил из взаимоотношений пролетариата и крестьянства… Нужно подумать, как и при каких условиях пролетариат, имеющий в своих руках такой сильный аппарат принуждения, как государственная власть, может привлечь крестьянина, как труженика, и победить или нейтрализовать, обезвредить его сопротивление, как собственника”[62].

До тех пор, пока противоборствующие стороны имеют реальную силу, существует реальная разнокачественная вариантность будущего. В число возможных вариантов будущего входит и вариант поражения революции.

В.Ленин, объясняя в 1921 г. смысл новой экономической политики, выразил кратко эту особенность переходного периода формулой “кто кого?”: “Весь вопрос – кто кого опередит? Успеют капиталисты раньше сорганизоваться, – и тогда они коммунистов прогонят, и уж тут никаких разговоров быть не может. Нужно смотреть на эти вещи трезво: кто кого? Или пролетарская государственная власть окажется способной, опираясь на крестьянство, держать господ капиталистов в надлежащей узде, чтобы направлять капитализм по государственному руслу и создать капитализм, подчинённый государству и служащий ему?’[63]. “Задача нашей партии развить сознание, что враг среди нас есть анархический капитализм и анархический товарообмен. Надо ясно понимать эту сущность борьбы и добиваться, чтобы самые широкие массы рабочих и крестьян эту сущность борьбы ясно понимали – “кто кого? чья возьмёт?”[64].

3. Обозначение социальной направленности переходных процессов непременно присутствует в программе той социальной силы, которая осуществила политический переворот, завоевала государственную власть. Но это есть обозначение целей политического переворота и социальной революции в целом, а не характеристика действительных процессов.

Действительный результат может существенно отличаться от первоначальных программ тех сил, которые пришли к государственной власти. Облик конечного результата принципиально зависит от средств, с помощью которых силы, осуществившие политический переворот, добиваются реализации своих целей и программ, в том числе от реакции общества на способы действия новой власти.

В исторической практике как прогнозы в ходе переходного периода, так и оценки фактических итогов переходных процессов носят классовый характер. Одни и те же преобразования и одни и те же социальные результаты квалифицируются по-разному не только современниками, но и последующими поколениями в порядке развития новых, но всегда (в реальной мировой истории) классово ориентированных идеологических и научных систем. Это относится и к двум переходным периодам в России в XX веке.

Переходный период, который программно обозначался большевиками как переход от капитализма к социализму, завершился утверждением крайней формы диктатуры фашистского типа в её сталинистской разновидности, маскирующейся под социализм. Социалистическая революция потерпела поражение в форме возвращения общества к перманентно кризисному (тупиковому) состоянию с видоизменением конкретных форм протекания кризиса. Это оценка с марксистских позиций. С иных позиций общество, утвердившееся в СССР, оценивалось и оценивается иначе, в том числе и как социализм.

О завершении современного переходного периода, начавшегося после отстранения от власти КПСС и распада СССР, говорить ещё рано. Его социальная направленность программно обозначалась новой властью и в 1991 г., и в 1993 г. как переход к капитализму развитых стран западноевропейского типа (демократическое правовое социальное государство, социальная рыночная экономика)[65]. Правда, поначалу ориентация на переход к капитализму выражалась идеологами “шоковых” реформ несколько туманно: “переход к демократии”, “переход к рынку”. Но речь шла о буржуазной демократии и о капиталистическом рынке, а необходимой предпосылкой формирования рынка с самого начала была объявлена крупномасштабная приватизация.

С марксистских позиций (с позиций, выражающих интересы эксплуатируемых трудящихся) сразу же была дана характеристика реформ как существенно отличных от программных деклараций. Воспроизведу оценки, данные в феврале и в апреле 1992 г.:

“Нынешнее правительство… призывает народ потерпеть, не срывать своими требованиями, забастовками, голодными бунтами его замыслы “спасения” Отечества. Словами о необходимости приватизации, перехода к рынку, а теперь – и стабилизации экономики прикрывают политику ускоренного первоначального накопления капитала, то есть политику создания многочисленного слоя бедного и беднейшего населения при одновременной концентрации капиталов и материальных ресурсов в руках немногих лиц[66].

“Суть экономической и социальной политики, проводимой с ноября 1991 г. правительством с согласия пятого (внеочередного) Съезда народных депутатов РСФСР, – создание многочисленного слоя бедного и беднейшего населения, лишённого средств производства (НОВОГО НИЩЕГО КЛАССА), при одновременной концентрации национального богатства (в том числе капиталов и земли) в руках немногих частных лиц. Эта политика ускоренного первоначального накопления капитала проводится с использованием методов диктатуры в интересах КРУПНОГО капитала… Правительственная стратегия порождает мощный фактор массового обнищания – массовую безработицу…Появились не менее опасные признаки деградации, люмпенизации населения, следствием чего может стать его отказ от активной самозащиты, от ценностей демократии, социальная апатия и приспособление, открывающие путь к очередной фашизации России”[67].

Анализ ситуации и многовариантный прогноз с марксистских позиций (учитывающий соотношение социальных сил, в том числе непременно – уровень развития рабочего и профсоюзного движения) констатируют к концу 1999 г. не движение в сторону реализации заявленных программных целей, а видоизменение (“трансформацию”, если угодно) исторического тупика в любом из реально возможных в ближайшей перспективе вариантов будущего [подробнее об этом – ниже, в разделе 2].

4. Марксистский подход требует строго различать два аспекта вариантности в переходный период.

Один аспект – возможность развития по таким принципиально разным линиям, которые ведут к разным типам общественного устройства. Это социальная вариантность.

Другой аспект – возможность осуществления одних и тех же задач революции, одних и тех же социальных функций в разных организационных формах, с помощью разных материально-технических средств. Это организационно-политическая, организационно-экономическая, хозяйственно-структурная, технико-технологическая и т. п. вариантность.

Проблема институциональных преобразований переходного периода в поле такой методологии – это проблема формирования системы организационных отношений определённого социального типа. Она выражается в таких ходовых терминах (приемлемых и для марксизма), как “государственное строительство”, “демократический процесс” и т. п. Вариантность и эффективность институциональных преобразований рассматриваются не в отрыве, а в жёсткой привязке к определённому социальному варианту развития.

На начальных этапах революционных реформ эффективность новых организационно-экономических отношений понимается марксистами не иначе как социальная, точнее даже, политическая эффективность, политическая целесообразность.

По К.Марксу, деспотическое вмешательство в право собственности и в буржуазные производственные отношения – это мероприятия, “которые экономически кажутся недостаточными и несостоятельными, но которые в ходе движения перерастают самих себя и неизбежны как средство для переворота во всем способе производства”[68].

Конечно, задача развития производительных сил никуда не девается (ведь без этого невозможно решение социальных задач пролетарской революции). Но этот критерий прогресса никогда не применяется марксистами к каждому мероприятию, к каждому акту институциональных преобразований, а применяется ко всей системе преобразований и на своем месте в системе критериев.

У В. Ленина такой подход сформулирован, например, в тезисах по аграрному вопросу для Второго съезда Коминтерна следующим образом. “Что касается до вопроса о способе хозяйства на земле, конфискованной победоносным пролетариатом у крупных землевладельцев, то в России, в силу ее экономической отсталости, преобладал раздел этих земель в пользование крестьянства… Для передовых капиталистических стран Коммунистический Интернационал признаёт правильным преимущественное сохранение крупных сельскохозяйственных предприятий и ведение их по типу “советских хозяйств” в России. Было бы, однако, величайшей ошибкой преувеличивать или шаблонизировать это правило и никогда не допускать даровой передачи части земель экспроприированных экспроприаторов окрестному мелкому, а иногда и среднему крестьянству”. И далее, отметая “обычное возражение против этого, состоящее в указании на техническое превосходство крупного земледелия”: “Ради успеха… революции пролетариат не вправе останавливаться перед временным понижением производства (выделено мною – Р.Г.), как не остановились буржуазные враги рабовладения в Северной Америке перед временным понижением хлопкового производства вследствие гражданской войны 1863–1865 гг. … Обеспечение пролетарской победы и её устойчивости есть первая и основная задача пролетариата (выделено мною – Р.Г.). А устойчивости пролетарской власти быть не может без нейтрализации среднего крестьянства и обеспечения поддержки весьма значительной доли, если не всего, мелкого крестьянства”[69].

Принцип приоритета социальных критериев над экономическими мы видим и при теоретическом решении В.Лениным вопроса о лучшей (для трудящихся) форме буржуазно-демократического аграрного переворота в период первой русской революции.

Сопоставляя аграрные программы, выдвинутые в революции разными классами, В.Ленин отмечает, что аграрное законодательство Столыпина “прогрессивно в научно-экономическом отношении”, так как “облегчает, толкает вперед” капиталистическое развитие. Но, по Ленину, социал-демократы должны поддерживать “не буржуазную эволюцию помещичьего типа, а буржуазную эволюцию крестьянского типа”. Доводы в пользу второго типа развития (помещичье хозяйство разбивается революцией, которая конфискует и раздробляет феодальные поместья, крестьянин эволюционирует в капиталистического фермера): он даёт “наиболее быстрое развитие производительных сил и наилучшие (какие только возможны вообще в обстановке товарного производства) условия существования крестьянской массы”. А первый путь (крепостническое помещичье хозяйство медленно перерастает в буржуазное) “означает наибольшее сохранение кабалы и крепостничества (переделываемого на буржуазный лад), наименее быстрое развитие производительных сил и замедленное развитие капитализма, означает неизмеримо большие бедствия и мучения, эксплуатацию и угнетение широких масс крестьянства, а следовательно, и пролетариата”. И хотя здесь по форме экономический критерий (развитие производительных сил) ставится вроде бы в один ряд с социальными критериями, но по содержанию и с учётом всего контекста социальные критерии у В.Ленина – главные (“тактика социал-демократии в русской буржуазной революции определяется… задачей поддержки борющегося крестьянства”)[70].

Знаменитая ленинская формула о развитии производительных сил как “высшем критерии общественного прогресса”[71] предваряет процитированную нами характеристику двух типов буржуазной аграрной эволюции. Эту же формулу можно встретить и в других произведениях В.Ленина. Она сбивала и до сих пор сбивает с толку многих, считающих себя марксистами, но склонных к догматической канонизации высказываний классиков.

Эта формула является у В.Ленина явно чужеродной мыслью. Она – результат влияния на формирование его взглядов вульгарной трактовки исторического материализма как экономического материализма. Такая вульгаризация была широко распространена в западноевропейском рабочем и социалистическом движении в конце XIX века (особенно под влиянием лассальянства). Именно эту вульгаризацию имел в виду Ф.Энгельс, когда писал: “Маркс и я отчасти сами виноваты в том, что молодёжь иногда придаёт больше значения экономической стороне, чем это следует. Нам приходилось, возражая нашим противникам, подчёркивать главный принцип, который они отвергали, и не всегда находилось время, место и возможность отдавать должное остальным моментам, участвующим во взаимодействии. Но как только дело доходило до анализа какого-либо исторического периода, то есть до практического применения, дело менялось, и тут уже не могло быть никакой ошибки”[72].

Точно так же и у Ленина. Как только дело доходило у него до анализа живой конкретно-исторической ситуации и особенно до анализа движущих сил, мотивов действия и критериев выбора вариантов действия, тут его формула о развитии производительных сил как о высшем критерии общественного прогресса выглядела (в контексте этого живого анализа) как не пришей кобыле хвост.

Если обобщить методологию, то схема отбора варианта для реализации выглядит следующим образом. Экономические критерии эффективности, в том числе затратного типа, можно применять лишь тогда, когда предварительно установлены:

а) социальная необходимость, или целесообразность варианта (его соответствие первоприоритетным социальным целям);

б) социальная допустимость варианта (непротиворечивость сопутствующих социальных результатов, социальных последствий первоприоритетным целям, стратегической линии развития);

в) экономическая реалистичность варианта (достаточность общественных ресурсов для его реализации в приемлемые исторические сроки).

Такая же многоступенчатая процедура – и при оценке эффективности фактических или прогнозируемых организационных преобразований[73].

Институциональные реформы новой власти направлены на то, чтобы сузить до предела социальную вариантность, обеспечить в конечном итоге реализацию первоначальных целей социальной революции. Чтобы выполнить эту задачу, преобразования осуществляются по двум направлениям:

– формирование новой системы социальных субъектов;

– формирование новой системы организации взаимодействий социальных субъектов[74].

5. Мероприятия новой власти и их последовательность, формы, в которых общество “переваривает” институциональные нововведения (осваивает их, сопротивляется им, отторгает их), – всё это испытывает на себе влияние множества конкретно-исторических факторов, включая степень компетентности реформаторов, достигнутый уровень культуры в обществе, силу традиций, международную обстановку и пр. Марксистская теоретико-методологическая позиция требует не только учёта такого рода факторов в стратегии и тактике социальной революции, но придаёт конкретно-историческому подходу роль одного из основополагающих принципов при анализе и прогнозе общественных процессов и при осуществлении революционных реформ.

В то же время марксистский подход в отличие от преимущественно описательного и прагматического подходов ориентирован на анализ закономерных черт революционных реформ и переходных процессов, которые в той или иной форме проявляются в любой социальной революции. В разделе 1.1 второй части работы рассмотрены фундаментальные закономерности перехода общества от системно кризисного к исторически прогрессивному устойчивому (формационному) состоянию с точки зрения соотношения разрушительных и созидательных процессов, социальных механизмов возникновения нового.

Социальная вариантность будущего в переходный период возводит также в ранг фундаментальных закономерностей выхода общества из системного кризиса в сторону прогресса соответствие (адекватность) форм и способов преобразований целям социальной революции. Проблема адекватности содержательно конкретизируется применительно к демократическим революциям, если рассматривать переходные процессы с точки зрения соотношения принуждения и свободы в историческом выборе. Об этом – в следующем разделе.

а) Методологическая установка и задачи раздела

Современные критики марксизма предъявляют ему в качестве главного обвинения антигуманный характер общественных систем СССР-овского (так называемого советского) типа. Основанием служат самоназвания таких обществ (“социализм”) и их официальной идеологии (“марксистско-ленинская”). Позиция данной работы иная: официальной идеологией в СССР был фальсифицированный, или вульгарный марксизм, а строй, утвердившийся в СССР, не отвечает научным критериям социализма.

Отличительная черта марксизма (научного социализма, или научного коммунизма) – революционный гуманизм мировоззрения и подходов к решению теоретических и практических проблем. Достаточные основания для того, чтобы считать первоначальный марксизм историческим истоком последовательной революционно-гуманистической идеологии и науки следующие:

а) ключевое место категории “свобода” в сформулированном К.Марксом и Ф.Энгельсом социальном идеале; б) ориентация на научно-теоретическое решение проблемы устранения эксплуатации из жизни общества, на анализ реальных движущих сил социального прогресса в интересах трудящихся;

в) признание социальных революций (наряду с эволюцией) закономерными формами общественного прогресса.

Дам строгое определение: марксизм (научный социализм, научный коммунизм) есть идейно-теоретическая основа рабочего движения эпохи индустриального капитализма, которая выражает интересы рабочего класса и всех эксплуатируемых трудящихся в форме последовательного революционного гуманизма.

Из направлений общественной мысли, самоопределяющихся в XX веке как марксистские, я отношу к нефальсифицированному (невульгаризированному) марксизму лишь такие направления, которые являются продолжением и творческим развитием революционно-гуманистических составляющих в воззрениях основоположников[75].

Задачи данного раздела работы:

– охарактеризовать марксистские (в изложенном выше понимании) подходы к проблеме соотношения принуждения и свободы в революционно-демократических преобразованиях;

– высветить принципиальные отличия марксистских позиций и подходов от таких, которые заявляют о себе как марксистские, а фактически в решении этой проблемы отходят от гуманизма.

Начать придется с вопроса о диктатуре пролетариата, поскольку именно этот вопрос является наиболее деликатным в смысле наследства, которое получает от классического марксизма современный революционный гуманизм. Отказывается ли последовательный революционный гуманизм от тезиса о диктатуре пролетариата или не отказывается?

б) Диктатура класса как логическая категория

Организация пролетариата и организация буржуазии в господствующий класс

Завоевание политической власти революционной силой – это, как уже сказано выше, лишь начало социальной революции. В “Манифесте Коммунистической партии”, программном документе первоначального марксизма (1848 г.), читаем: "… Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии” (выделено мною – Р.Г.)[76].

Установку “Манифеста…” на завоевание демократии “забывают” критики и фальсификаторы марксизма. Напротив, акцентируется внимание на характеристике политического господства пролетариата как диктатуры пролетариата, которая появилась у основоположников после “Манифеста…”. В.Ленин в своих работах специально и подробно рассматривал вопрос о диктатуре пролетариата, придавая ему первостепенное значение.

Анализируя тексты Маркса и Энгельса при подготовке книги “Государство и революция”, Ленин осмысливает категорию “диктатура пролетариата”, в частности, следующим образом:

“Кажись, термина “диктатура пролетариата” ещё нет (речь идёт о “Манифесте…” – Р.Г.)… Государство, т. е. организованный в господствующий класс пролетариат – это и есть диктатура пролетариата”[77].

Эта интерпретация вполне согласуется с представлением основоположников о главной общественной функции государства как института политической власти в классовом обществе: “политическая власть в собственном смысле слова – это организованное насилие одного класса для подавления другого”[78].

Исходя из такого представления, Маркс приходит к выводу, что организованное господство пролетариата как класса (пролетарское государство) должно существовать после революции до тех пор, пока не уничтожены условия существования классовой противоположности, пока существуют классы. В “Манифесте…”: “Когда в ходе развития (выделено мною – Р.Г.) исчезнут классовые различия…, публичная власть потеряет свой политический характер”[79]. Положение об исторически длительном процессе исчезновения общественных основ существования классовых различий конкретизировано Лениным[80].

Маркс в 1852 г. в письме к Иосифу Вейдемейеру называет государство периода перехода к бесклассовому обществу, как представляется, для ясности “диктатурой пролетариата”[81].

Диктатура пролетариата, следовательно, – научная категория из области логики истории, констатирующая необходимость государственной организации политического господства пролетариата как в переходный период от капитализма к социализму, так и в течение всей “первой фазы коммунистического общества” вплоть до собственно коммунизма (до “высшей фазы коммунистического общества”)[82].

В таком понимании и в таком контексте диктатура пролетариата не противостоит демократии, демократическому государству. Она противостоит диктатуре буржуазии, то есть демократии, в которой безусловно доминирует, господствует буржуазия. Пролетарское государство противопоставляется буржуазному государству как организованному политическому господству буржуазии. Противопоставление пролетарского государства буржуазному отражается также в терминах “диктатура большинства” и “диктатура меньшинства”.

Такое противопоставление даёт марксистам методологический ключ к определению специфики государств типа так называемого “шведского социализма” (социальных государств, или государств с социальной рыночной экономикой). То, что это капиталистические государства, никем всерьёз не оспаривается. Но в истории, однако, существуют не только устойчивые социальные формы, но и формы неустойчивые (промежуточные). Правомерно рассматривать социальные государства как исторически неустойчивую форму, в которой механизмы социального компромисса ущемляют интересы буржуазии в ряде областей. Однако в ситуациях, когда компромисс заходит слишком далеко (начинает угрожать интересам сохранения капиталистической эксплуатации как основы строя), социальные государства эволюционируют не в сторону социализма, а в сторону жёсткого капитализма. Неолиберальная политика национальных (даже левых) правительств отбирает у трудящихся завоевания “золотого тридцатилетия” и возвращает социальные государства к устойчивой модели безусловного доминирования интересов крупного (сегодня, в условиях осуществления стратегии глобализации, – крупного международного) капитала, то есть к диктатуре (господству) буржуазии. Следует добавить, что социальные государства (с социальным партнёрством между классами буржуазного общества) – результат стечения целого ряда конкретно-исторических обстоятельств. Они были и во время “золотого тридцатилетия” исключением, а не правилом для мира XX века

Следует признать, что термин “диктатура пролетариата” в научном отношении крайне неудачен для обозначения всего лишь того факта, что на смену буржуазному государству приходит пролетарское государство. Словом “диктатура” обычно обозначаются полицейско-деспотические государства, командно-карательные политические режимы,[83] исключающие демократические формы организации общественной жизни[84]. Основоположники, кстати, редко употребляли термин “диктатура пролетариата”. У Ленина, напротив, он не только часто используется (причём в разных смыслах), но написаны целые книги, брошюры и разделы брошюр о диктатуре пролетариата[85].

Исходные социально-структурные реформы переходного периода

Диктатура класса как историко-логическая категория не отражает и не может отражать такую специфику способов действий государства в переходный период после политического переворота, которая ведёт к историческому выбору, соответствующему целям социальной революции.

Особенности способов действий пролетарского государства в переходный период проистекают (должны проистекать) из последовательно демократического характера целей социалистической революции. В России перед пролетарским государством после Октябрьского переворота стоял и ряд таких задач, которые должна была выполнить, но не выполнила вторая (буржуазно-демократическая) русская революция.

Согласно основоположникам, мероприятия, с которых начинает преобразовательную деятельность победившая пролетарская революция, “чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал”, будут различными в разных странах. В то же время для “наиболее передовых стран” они сочли возможным дать перечень мер, которые “могут (выделено мною – Р.Г.) быть почти повсеместно применены”. Среди этих мер: экспроприация земельной собственности и обращение земельной ренты на покрытие государственных расходов; высокий прогрессивный налог; отмена права наследования; централизация кредита в руках государства; централизация всего транспорта в руках государства; увеличение числа государственных фабрик; одинаковая обязательность труда для всех, учреждение промышленных армии и др[86].

В контексте нашей работы важны характер и главная задача этих начальных мер, а не их конкретный перечень, конкретные формы преобразований. По своему характеру они являются “деспотическим вмешательством в право собственности и в буржуазные производственные отношения”. Их назначение – быть “средством для переворота во всем способе производства”[87], то есть они должны радикально изменить организационные основы общественного строя – отменить старые и заложить новые основы общественной организации.

Говоря сегодняшним языком, исходный пункт революционных институциональных преобразований – радикальные социально-структурные реформы, направленные на перемену типа властно-хозяйственных и социально-трудовых отношений. [В “Манифесте…”: коммунисты “выдвигают на первое место вопрос о собственности, как основной вопрос движения”[88]. Собственность – это власть в хозяйстве, властно-хозяйственные отношения.]

Радикальные социально-структурные реформы не могут, конечно, быть проведены на базе государственно-правовых (конституционных в том числе) норм старого общества. Это невозможно потому, что реформы эти направлены против интересов как раз тех классов (каст), которые господствовали в старом обществе и господство которых оформлялось (если оформлялось) старыми законами. Реформы должны осуществляться на новой демократической правовой базе.

Мыслима, правда, ситуация, когда старые законы имели мало общего с реальными общественными отношениями и вполне годятся для радикального прогрессивного переустройства общества. Так, например, старый российский КЗоТ вполне пригоден (особенно после уже внесенных в него изменений) для целей буржуазно-демократической и даже (с небольшими изменениями) для целей социалистической революции. Стремление российских властей принять новый Трудовой кодекс проистекает не из того, что КЗоТ, доставшийся в наследство от тоталитаризма, плох для наемных работников, а из того, что он (в случае налаживания в стране правопорядка) содействовал бы развитию механизмов социальной рыночной экономики, социального партнерства. Но именно это не подходит современной российской власти (и Правительству, и Госдуме), которая реализует иную модель капитализма – периферийного колониального (полуколониального) типа.

Исходные социально-структурные реформы могут проводиться на базе законов, принятых новыми представительными органами, как было поначалу в России после Октябрьской революции. Они могут проводиться на основе единоличных или же коллегиальных решений (указов, декретов) лиц, наделённых особыми полномочиями[89]. Так было в России после августовской (1991 г.) революции – особые полномочия для проведения реформ были даны Президенту. Такие отличия в правовой основе революционно-демократических реформ, конечно, важны. Но суть не в них, когда речь идёт о принудительном или же о непринудительном характере начальных реформ переходного периода.

Суть в том, что направленность против интересов старых господствующих классов, на радикальное изменение их положения в обществе неизбежно делает исходные социально-структурные реформы принудительными по отношению к прежде господствовавшим классам (кастам). [В “Манифесте…”: деспотическое вмешательство; пролетариат “силой упраздняет старые производственные отношения”[90].] Принятие соответствующих законов не отменяет принудительного – в указанном отношении – характера реформ.

Принудительный (по отношению к экспроприируемому классу) характер исходных социально-структурных реформ ни в коей мере не является особенностью победившей пролетарской революции (диктатуры пролетариата). Такой же характер носят эти реформы, когда осуществляются победившей буржуазной революцией (буржуазной диктатурой).

С принудительного вмешательства в право собственности, в том числе с радикальной земельной реформы, начались революционные преобразования в России в 1917 г. Они были (по своей логике) направлены на ликвидацию основ капиталистической и помещичьей эксплуатации.

С деспотического вмешательства в отношения собственности (в форме форсированной приватизации) начались в России революционные преобразования современного переходного периода. Причём начались не на основе принятых законов, а на основе решений авторитарной президентской власти. Это была акция буржуазной революции и буржуазной диктатуры, направленная (по своей логике) на ликвидацию основ казарменно-кастового строя.

Идеологи шоковых реформ и правящие реформаторы пытались поначалу маскировать факт неконституционности, незаконности (по отношению к старым правовым нормам) фактически проведённых исходных социально-структурных преобразований. И только когда главные цели, поставленные перед реформой собственности, были выполнены, они признали: “…Распределение собственности в России, как, впрочем, и в других странах, происходит пропорционально существованию властных элит”[91]. В отличие от этого пролетарские идеологи “считают презренным делом скрывать свои взгляды и намерения”[92] и открыто признают деспотическое вмешательство в право собственности исходным шагом социальной революции, актом диктатуры класса, ниспровергающего старый общественный строй. То есть в сущности позиция та же, что и у А.Чубайса, – собственность распределяется по власти, значит, надо брать власть.

Важно подчеркнуть, что революционно-демократические преобразования начинаются с социально-структурных реформ, которые направлены против интересов прежних господствующих классов, но которые должны одновременно осуществляться в интересах тех классов, которые были в старом обществе в подчинённом положении.

Другой важный аспект – необходимость осуществления исходных и всех других преобразований переходного периода таким образом, чтобы в жертву целям революции приносились старые формы организации общественной жизни (старые институты), а не люди по принципу “нет человека – нет проблемы”.

Проблема соотношения принуждения и свободы в революционно-демократических преобразованиях – это проблема следования революции (и в теории, и в практической политике) гуманистическим и демократическим принципам как безусловно самоценным принципам, допускающим ограничение свободы исторического выбора (принуждение) лишь в определенной степени.

Превышение допустимой меры принуждения может происходить по разным направлениям, в разных формах и по разным причинам. Теория революции и её история – вещи разные. Подход научного социализма (марксистский подход) требует не оправдывать политическую практику, в которой доминируют методы принуждения к новым формам общественной жизни, а анализировать причины и следствия такой практики и извлекать уроки из следствий отступления от демократических и гуманистических принципов.

в) Демократия и диктатура как формулы решения практической ситуации

Диктатура, как показано выше, не противостоит демократии, когда речь идёт о диктатуре пролетариата или диктатуре буржуазии как синонимах словосочетаний “господство пролетариата”, “господство буржуазии”[93].

Диктатура противостоит демократии, когда речь идет о противоположных политических практиках – о принципиально разном характере действий политической власти, которыми устанавливается и поддерживается господствующее положение в обществе тех или иных социальных субъектов, доминирование их интересов, достижение выдвигаемых ими целей.

Марксистскому подходу соответствует понимание демократической политической практики как способа обеспечения единства общества при помощи согласования противоречивых общественных интересов.

Диктатура как политическая практика, противоположная демократии, понимается как способ обеспечения единства общества при помощи подавления интересов и действий, расходящихся с интересами правящей группы[94].

Понятия, тождественные диктатуре как формулы политической практики, решения практических ситуаций, или же отражающие конкретные формы диктатуры, – командно-репрессивный режим, политический произвол, политический террор, полицейский деспотизм и т. п.

Особый в теоретическом отношении вопрос – методы исторического творчества народа в периоды “революционных вихрей”.

Революция в узком значении слова – это период “революционных вихрей”[95]: народных восстаний, гражданских войн, период перехвата политической власти. В период революционного вихря народ творит свою историю особыми приёмами, особыми методами, чуждыми иным периодам политической жизни[96].

Обобщая в 1906 г. опыт первой русской революции, Ленин указывает на следующие наиболее существенные из этих особых методов:

“1) “захват” народом политической свободы, – осуществление её, без всяких прав и законов и без всяких ограничений (свобода собраний хотя бы в университетах, свобода печати, союзов, съездов и т. д.);

2) создание новых органов революционной власти, – Советы рабочих, солдатских, железнодорожных, крестьянских депутатов, новые сельские и городские власти и пр. и т. п.

3) “применение народом насилия по отношению к насильникам над народом”[97].

Ленин трактует особые методы исторического творчества народа в период революционного вихря как диктатуру. В первую очередь это относится к новым органам, которые создавались самодеятельностью народа и действовали как власть: “Описанные нами органы власти были, в зародыше, диктатурой, ибо эта власть не признавала никакой другой власти и никакого закона, никакой нормы, от кого бы то ни было исходящей.”

В этой ленинской трактовке диктатуры революционного народа акцентируется внимание на том, как в период “революционного вихря” “вырастает, возникает” новая власть “наряду со старой, против старой власти, в борьбе против неё”. Диктатура имеет здесь иной смысл, нежели категория “диктатура пролетариата”, фиксирующая государственный характер власти пролетариата. Диктатура имеет здесь иной смысл и в другом отношении: “Люди привыкли видеть только полицейскую власть и только полицейскую диктатуру. Им странным кажется, что может быть власть без всякой полиции, может быть диктатура неполицейская”[98].

В пылу полемической борьбы В.Ленин формулирует в брошюре 1906 г., а затем воспроизводит в 1920 г. следующее определение: “Научное понятие диктатуры означает не что иное, как ничем не ограниченную, никакими законами, никакими абсолютно правилами не стеснённую, непосредственно на насилие опирающуюся власть”[99].

Ленинские рассуждения о диктатуре в периоды революционных вихрей отражают действительный характер действий революционных элементов народа в такие периоды.

Отступлением от научного социализма (марксизма) является распространение приведённых выше положений о характере революционной самодеятельности народа в период “революционного вихря” на другие периоды, в том числе на период исторического выбора (переходный период) после революционно-демократического политического переворота. Это такой теоретико-методологический сбой, который на практике ведёт к превышению допустимой меры принуждения в историческом выборе, к деформации переходных процессов относительно демократических целей революции.

Превышение в переходный период допустимой меры принуждения к новым формам общественной жизни ведет к институционализации принуждения как доминирующей формулы политической практики. В конечном счёте это ведёт к утверждению не демократического (буржуазно-демократического или социалистического) государства, а режима диктатуры под теми или иными правовыми и идеологическими масками. Именно это обстоятельство заставляет современных марксистов не соглашаться с либеральным тезисом о необходимости диктатуры для перехода к демократии.

Соотношение принуждения и свободы (добровольности) в переходный период – мало разработанный вопрос и в марксизме, и в других научных направлениях. В целом в этой области можно констатировать этап накопления фактов и отдельных обобщений, а не этап формирования общей теории вопроса, охватывающей причины, направления, формы и результаты превышения политической властью допустимой меры принуждения в революционно-демократических преобразованиях.

Для марксистов особенно важна та часть теоретического осмысления проблемы, которая относится к социалистической социальной революции и формулирует свои положения с учетом истории переходного периода в России после Октябрьского переворота, завершившегося установлением политического режима диктатуры, перерождением самих целей власти по сравнению с первоначальными целями революции. Существенный шаг в сторону разработки марксистской теории вопроса – концепция деформаций и перерождений социализма, опубликованная впервые в 1988 г.[100].

В современный переходный период в России политическая власть осуществляла реформы как по преимуществу разрушительные и по преимуществу принудительные по отношению к трудящемуся большинству населения. Обобщенная характеристика результатов этих реформ и прогноз социальных итогов переходного периода с позиций, отвечающих марксистской методологической традиции, – в следующем разделе.

1. Практически общепризнано существеннейшее расхождение между официально объявленной в России в октябре 1991 г. направленностью реформ, с одной стороны, и реальными результатами преобразований, с другой.

Главное в этих расхождениях:

а) существенное ухудшение всех параметров функционирования экономики вплоть до её разрушения, потери экономической независимости и обороноспособности страны – вместо прогрессивной структурной перестройки (включая разумную степень конверсии гипертрофированного ВПК) и перехода в режим устойчивого экономического роста;

б) подавленная гиперинфляция, натурализация обмена в реальном секторе экономики, размах финансово-спекулятивной деятельности – вместо современной (т. н. “цивилизованной”) рыночной экономики;

в) многоразовое скачкообразное понижение уровня жизни большинства населения вплоть до развития процессов социальной деградации, сверхрост социальной дифференциации – вместо улучшения социального положения трудящегося большинства, уменьшения социальной дифференциации;

г) обвальный рост социальных рисков для населения и хозяйствующих субъектов, полубесплатный-полупринудительный труд как массовое устойчивое явление – вместо социальной рыночной экономики и соответствующей системы социальной защищённости населения и предпринимательства;

д) отсутствие элементарного правопорядка (в том числе массовое нарушение трудового законодательства), беспрецедентные масштабы развития теневой экономики, коррупции, организованной преступности, прямого разграбления (с огромным вывозом за рубеж) национального богатства – вместо преодоления беззакония и произвола, теневых процессов, создания механизмов правового государства на базе политической, социальной и экономической демократии;

е) чрезвычайно медленное освоение населением практики самоорганизации для организованного солидарного востребования и защиты своих прав, свобод и интересов – вместо развития социальной структуры и социальных механизмов гражданского (реально многосубъектного) общества, в том числе механизмов социального партнёрства.

В обобщённом виде можно констатировать, что в результате осуществления по преимуществу разрушительных и принудительных (по отношению к большинству населения) преобразований Россия движется в целом по пути социальной деградации.

2. Из-за расхождения декларированного и фактического говорят о «неудаче» реформ и даже о «крахе» избранного курса.

Те, кто осмысливает происходящее в духе институционализма, считают непосредственной причиной «неудачи», «краха» реформ недостаточное внимание реформаторов к институциональному аспекту рыночно-капиталистических преобразований.

В предельном случае (когда говорят о невнимании к институциональному аспекту как таковому) это утверждение абсолютно бессмысленно, поскольку, как разъяснено выше (см. раздел 2.1), непосредственным объектом реформаторской деятельности при общественных преобразованиях являются именно общественные институты.

Более осмысленной является позиция, которая исходит из предположения о намерениях реформаторов осуществить переход к эффективной рыночно-капиталистической экономике (причём к социальной рыночной экономике) и нацелена на поиск конкретных ошибок реформаторов при проведении институциональных реформ. В рамках этой позиции рассуждают о том, какие из институтов современного рыночно-капиталистического хозяйства не были предварительно созданы или же созданы не такими, как во всем «цивилизованном мире», или же созданы без учёта той или иной российской специфики и т. п.

3. И в первом (бессмысленном) случае, и во втором исходной причиной «неудачи» реформ считается институциональная, так сказать, некомпетентность реформаторов, их неспособность обратиться к опыту других стран (например, к опыту послевоенных преобразований в ФРГ, к опыту Пиночета и пр.). Или же (при лучшем отношении к реформаторам) исходную причину усматривают в безответственном поведении оппозиции, будто бы не позволившей (и будто бы не позволяющей до сих пор) провести такие трансформации экономических институтов, которые были необходимы для выхода страны из кризиса, для осуществления задач реформ.

4. Взгляд на российские реформы, отвечающий марксистской традиции, переводит анализ из плоскости выявления перечня конкретных институциональных ошибок или же контринституциональных происков оппозиции, из плоскости увлекательных разгадок запущенных неправильных механизмов (институциональных «ловушек») в совершенно иную плоскость. А именно, в плоскость выявления социально-политических причин, по которым были проведены именно такие реформы (по преимуществу разрушительные и принудительные с социально-деградирующим итогом) и по которым был проигнорирован теоретический багаж экономической науки и реальный мировой опыт созидательных рыночно-капиталистических преобразований. К социально-политическим относятся и причины того, что худо-бедно организованная псевдокоммунистическая оппозиция «его величества Президента», имея доступ к государственной власти, не оказала на деле решительного сопротивления ни одной сколько-нибудь существенной акций реформаторов, за исключением разве что сопротивления антиконституционным действиям Б.Н.Ельцина в конце сентября 1993 г.

5. В СССР тоталитаризм достиг такой стадии, когда внутри самого общества не было реальных сил, способных вывести его на прогрессивную демократическую линию развития. Требовался не только толчок извне, но и реальная поддержка извне демократическим процессам. Такой толчок и такая поддержка поначалу были оказаны структурами, проводящими интересы ведущих групп международного капитала, – но лишь в той мере, в какой это поставило Россию под контроль внешних сил, заинтересованных в преимущественно разрушительных процессах в России.

Линия разрушения, навязываемая извне, осуществлялась одновременно с другой линией – собственно российской линией, порожденной теми причинами и интересами, которые выросли из стадии тоталитаризма. Эта линия – небывало хищническое первоначальное накопление капитала, паразитирующее на разрушительных процессах.

В результате в России на месте тоталитаризма возникла система политического и экономического бандитизма, действующего (как и внешние силы) как фактор разрушения общества, как фактор его деградации. При этом введение и культивирование парламентарных и других буржуазно-демократических институтов не только не предотвратили, не воспрепятствовали и не оказали заметного сопротивления бандитскому разрушительному действию международного и отечественного капитала, но и весьма украсили этот процесс. Так что идея институтов-демиургов общества показала в России свою полную бесплодность.

6. Вопрос об эффективности институциональных социально-экономических преобразований ставится и решается марксистами применительно к проведенным в России реформам, как и всегда, не абстрактно, а конкретно-исторически и на основе классового подхода.

Анализ с таких позиций приводит к констатации вполне сознательной демагогической маскировки реформаторами курса, реально проводимого с конца 1991 г., и к констатации принципиального совпадения результатов институциональных преобразований с фактическими целями тех социальных сил, которые реально руководили российскими реформами.

Другими словами, российские реформы являются высоко эффективными, если оценивать их на соответствие стратегии международных политических и финансовых организаций, представлявших в ходе реформ интересы тех финансово-промышленных групп, которые господствуют в современном мире и осуществляют очередной передел мира в форме так называемой глобализации (мондиализации).

Не было никаких существенных ошибок у тех, кто осуществлял эту стратегию. Не было институциональной неграмотности и возникших из-за этого институциональных «ловушек». Напротив, никогда ещё, пожалуй, за всю историю в столь короткие сроки без применения военной силы, без массовых репрессий, а с помощью чисто институциональных мер удалось запустить механизмы ускоренного саморазрушения общества. Успех тем более поразительный, если учесть, что одновременно создан был ряд правовых институтов-регуляторов буржуазно-демократического характера. Это открывало возможность становления институционально-субъектной структуры гражданского (многосубъектного) общества и развития не только организованного сопротивления разрушительным акциям в социально-экономической сфере, но и организованного конструктивно-оппозиционного воздействия на властно-государственные структуры. Однако разрушительные процессы шли в опережающем режиме, открыв зелёную улицу процессу замещения социальной структуры казарменно-кастового общества структурой, отражающей преимущественно процессы разрушения и социальной деградации.

Было заблокировано становление реально производящего эффективного капиталистического предпринимательства (так называемых эффективных собственников), в том числе сколько-нибудь значительного по масштабам производящего “среднего класса”. И, главное, было заблокировано формирование рабочих как класса и, соответственно, развитие организованного рабочего движения как самостоятельного (с собственной идеологией) и влиятельного социального субъекта, способного противостоять принудительным антинародным реформам. Это определило социально-деградирующий итог переплетения разрушительных и прогрессивных созидательных преобразований.

Марксистский подход фиксирует, таким образом, на институциональном уровне в качестве непосредственной причины социально-деградирующего итога реформ вовсе не ошибки в сфере обустраивания рынка, а сознательную политику российского государства, направленную против субъектной институционализации общества по буржуазно-демократическому типу и, прежде всего, против реальной институционализации трудящихся, рабочего класса – против их превращения в реальные субъекты политического действия.

7. Марксистский подход приводит к интегральной социально-политической оценке российских институциональных реформ как недемократических, антидемократических, а все конкретные институциональные перемены и их социально-деградирующие результаты в экономической сфере, в том числе противоположные становлению развитой рыночно-капиталистической экономики, – как средства и следствия осуществления стратегии глобализации применительно к России[101]. Эта стратегия и способы её осуществления в России, повторяю, не ошибки, а деятельность, соответствующая интересам вполне определённых (на качественном уровне, а не поименно) социальных сил современного мира – интересам, которые весьма эффективно обслужили российские государственные структуры, действуя по типу колониальной администрации.

Можно предложить такую общую характеристику итога российских реформ на сегодняшний момент: видоизменение (трансформация) исторического тупика, в котором находился СССР накануне перестройки (тупика тоталитаризма). При этом политическая активизация населения, широкие антитоталитарные, общедемократические движения, зародившиеся в СССР в период перестройки, позволяли говорить о революционной ситуации в России накануне августа 1991 г., о ситуации исторического выбора. Однако этот шанс не был использован для выхода из исторического тупика.

8. Как дальше может развиваться ситуация?

Главная задача и проблема российской политической власти на текущей стадии переходного периода – установление механизма устойчивого, регулярного воспроизведения новой общественно-экономической системы, который не позволял бы возвращаться к ситуации актуальной многовариантности. Это задача и проблема завершения переходного периода.

Из-за отсутствия сколько-нибудь мощных общественных сил, противостоящих с демократических позиций закреплению сложившихся порядков и тенденций, проблема завершения переходного периода – это проблема “кто кого” в противостоянии разных групп международного и крупного российского капитала, в интересах которого проводились социально-деградирующие реформы. Приходится констатировать, что из-за массовой социальной деградации населения, сменившей период революционного демократического подъёма 1989–1991 гг., собственно российская линия в этом противостоянии, существенная по мощи, – это линия не на демократический выход из нового тупика, а линия великодержавная, имперская. Эта линия связывает спасение России с диктатурой как формулой политической практики – с приходом к власти “сильной руки”, с ужесточением власти, с ограничениями политических и гражданских свобод, а не с развитием политической активности народа.

Анализ расстановки и перспектив расстановки социальных сил приводит к выводу о реальном возможных следующих вариантах завершения переходного периода, если расстановка сил принципиально не изменится:

а) периферийный капитализм колониального (полуколониального) типа с выполнением политической властью функций колониальной администрации;

б) фактический распад России, её разделение по “сферам влияния” разных групп международного финансового капитала. Это может произойти и при формальном сохранении России как единого государства, но может приобрести и форму прекращения существования России как геополитической реальности;

в) открытый фашизм, опирающийся на деградировавшую массу населения при поддержке отечественного капитала.

Эти варианты не являются полностью взаимоисключающими. Они могут переплетаться, сочетаться, но с преобладанием того или иного варианта как магистральной линии развития. К примеру, в первом варианте (колониальная зависимость) реально появление минидиктаторов (минигитлеров), если это в каких-либо отношениях будет отвечать интересам реальных хозяев России (международного капитала) или же не будет существенно затрагивать их интересы.

Характер всех реально прогнозируемых вариантов заставляет говорить о ближайшем будущем России не как о выходе из исторического тупика тоталитаризма, а как о видоизменении исторического тупика и о реальной угрозе такого видоизменения исторического тупика, как открытый фашизм без всякой маскировки псевдомарксистской фразой.

Главная проблема современной России – кто может провести или заставит власти провести социально-организационные (институциональные) реформы, способные переломить обозначившиеся, поистине страшные тенденции развития, чтобы вывести российские народы в русло социального прогресса?[102].

Каждое научно-идеологическое течение по-своему отвечает и на этот вопрос, и на вопрос о том, что считать социальным прогрессом для России.

В современном марксизме все более осознаются сложности формирования субъекта-носителя общественного прогресса не только в странах, попавших в глубокую колею тоталитаризма или колониализма. Осознано, что к концу двадцатого столетия перспектива утраты гуманно ориентированного будущего реальна и для человечества в целом. Преемственность современного марксизма с первоначальным марксизмом лежит на линии, связывающей возможность гуманизации общества с социальной активностью масс. Именно поэтому современные марксисты признают самым важным достижением четвертой русской революции (а возможно, и пока единственным исторически значимым ее достижением, если не считать распада СССР-овской империи) появление в России зачатков гражданского, многосубъектного общества. Получили право на жизнь разные идеологии, разные научные школы, разные общественные и политические организации и движения. В этом – шанс выхода российских народов в демократическое будущее.

Долгое время олицетворением прогресса производства было создание и улучшение машин, их системы.

И до сих пор машина остается основным видом техники. Ее совершенствование было в последние полтора столетия основным способом практического приложения научных знаний. Отсюда и сам термин “научно-технический прогресс”.

Между тем возникновение и развитие машинной техники с самого начала шли рука об руку с кардинальными преобразованиями организационно-экономических отношений производства. Так что прогресс организации с самого начала был непременным компонентом того разностороннего процесса совершенствования производства, который получил отражение в понятии “научно-технический прогресс”. Среди других компонентов было и остается совершенствование технологии. С течением времени, однако, взаимосвязь техники, технологии и организации изменилась, роль технологических сдвигов и переворотов возросла, роль организации стала решающей в повышении эффективности производства.

Сейчас стало более или менее ясным, что нельзя трактовать существо научно-технической революции (НТР) по методу возведения в главную черту или закономерность одного из конкретных направлений возможных или происходящих преобразований в производстве. Равным образом неправомерно искать суть НТР в революционных переменах какой-либо одной из сторон производственного процесса. Требуется иного типа подход, продемонстрированный К.Марксом при осмысливании им первой промышленной революции.

Любопытно, что крупнейший современный авторитет институционалистского направления экономической мысли Дуглас Норт признаёт безусловный приоритет и непревзойденный до сих пор вклад К.Маркса в изучение взаимосвязи научно-технических и институциональных изменений: “Несмотря на то, что по истории технологии и связи технологии с экономическим процессом написано много прекрасной литературы, этот вопрос по существу остался за рамками какого-либо формального корпуса теории. Исключение составляют труды Карла Маркса, который попытался соединить технологические изменения с институциональными изменениями. Разработка Марксом вопроса о связи производительных сил (под которыми он обычно понимал состояние технологии) с производственными отношениями (под которыми он понимал различные аспекты человеческой организации и особенно права собственности) представляла собой пионерные усилия, направленные на соединение пределов и ограничений технологии с пределами и ограничениями человеческой организации[103].

Четвёртая часть всего объема I тома “Капитала” посвящена рассмотрению капиталистической формы повышения производительности общественного труда. Кооперация, разделение труда и мануфактура, машины и крупная промышленность – таковы логические ступени прогресса материально-технической базы. Однако рассматривая их, К.Маркс нигде не абстрагирует логику развития производительных сил от конкретной общественной формы, в которой этот процесс протекает. В результате четвертый отдел I тома “Капитала” являет собой единство истории возникновения и функционирования машинного фабричного производства, индустриального хозяйства и истории возникновения и эксплуатации рабочего класса. В чем же состоит общественно-экономическая сущность промышленной революции? В появлении машин? Нет. В создании фабрики, крупной индустрии? Нет. Ее сущность – в историческом выборе, сделанном обществом под давлением господствующего класса. Машина стала мощным средством эксплуатации, формирования устойчивой социальной структуры капиталистического общества, укрепления господства буржуа и реального подчинения труда капиталу. Не случайно поэтому четвертый отдел I тома “Капитала”, содержащий осмысление первой промышленной революции, носит название “Производство относительной прибавочной стоимости”, что означает: развитие эксплуатации с помощью научно-технического прогресса[104].

На подход К.Маркса к анализу первой промышленной революции опирался В.И.Ленин, настаивая в полемике с народниками на необходимости целостного видения процессов изменения технико-технологических условий производства и изменения общественных отношений."… Преобразование, которое принято называть в экономической науке industrial revolution (промышленная революция)”, представляло “крутое и резкое преобразование всех общественных отношений под влиянием машин (заметьте, именно под влиянием машинной индустрии, а не “капитализма” вообще)… Это была полнейшая “ломка” всех старых, укоренившихся отношений, экономическим базисом которых было мелкое производство”[105].

Обозначенный подход противостоит описательному анализу множества последствий научно-технического прогресса, предвидению и обобщению его материально-технической стороны. Рассмотрение современного научно-технического прогресса под углом зрения Марксова и Ленинского подхода требует чёткого ответа на вопрос: что же главное, сущностное с обществоведческой точки зрения заключено в многообразных формах, проявлениях и следствиях современного НТП и отражающих их понятиях?

Но сначала – о характере самой связи социальных форм общественного воспроизводства с технико-технологическими его особенностями. Такая связь, конечно, существует. Но насколько жесткой она является? И в какой мере технико-технологический облик производства, следовательно, и характер функций работника в производстве зависят от субъективных факторов – от социальных целей, которые преследуют участники общественного воспроизводства?

Точка зрения экономического и технико-технологического детерминизма, господствовавшая с конца 30-х годов в советской литературе, сильна и поныне. Суть ее состоит в том, что возникновение новых производительных сил и производственных отношений происходит будто бы не в результате преднамеренной, сознательной деятельности людей, а стихийно, бессознательно, независимо от воли людей[106].

В такой трактовке взаимосвязи объективного и субъективного игнорировано то обстоятельство, что каждое новое поколение застает не готовые, завершенные и неизменные, а развивающиеся производительные силы и производственные отношения. Кроме того, оно застает определенную идеологию их развития, определенные систему интересов, мотивов, общественное сознание, образ жизни. Ни то или иное поколение, ни отдельные люди не трудятся вне общества, а это значит: улучшая что-либо в производстве, то есть осуществляя научно-технический прогресс, люди действуют при наличии сформированных, воспроизводимых и развиваемых обществом представлений о прогрессе и регрессе, о желательном и нежелательном.

Сознательно-целевое отношение к развитию техники, технологии и организации производства, причём дифференцированное в соответствии со спецификой социально-групповых интересов, – причина существования на каждом этапе истории определенного спектра возможных траекторий дальнейшего научно-технического развития, социальной его вариантности. При одном и том же уровне развития материальных производительных сил реально существует возможность различной социальной организации производства и всех сфер общественной жизнедеятельности. Существует возможность разнонаправленного развития материально-производственной основы общества, отражающего противоречивость интересов основных элементов социально-классовой структуры. Какой из вариантов осуществляется на деле, какого типа технико-технологические и организационные решения отбираются для реализации, распространяются – это определяется в конечном счете не конкретными достижениями НТП, а интересами доминирующих в обществе социальных групп, характером общественной системы.

Продукт первой промышленной революции – фабрично-машинное производство – постоянно питает тенденцию технико-технологического деспотизма по отношению к трудящемуся, тенденцию его формирования как частичного, односторонне развитого работника, по выражению К.Маркса, “придатка машины”, “неполного человека”. Однако такой характер воздействия технологии на работника может быть в значительной мере компенсирован путем расширения сферы его активности в самом производственном процессе – за счёт вовлечения работников в процессы управления производством и трудом. Участие в управлении не только гармонизирует жизнедеятельность работников, но является и одним из необходимых элементов социального механизма, позволяющего направить научно-технический прогресс на гуманизацию процесса труда и общественной жизни в целом.

Современная научно-техническая революция и, особенно, достижения последнего десятилетия XX века – очередная ступень в расширении социальной вариантности общественного развития. Но НТР вносит в этот процесс и принципиальную перемену.

С одной стороны, НТР создаёт столь богатые и разнообразные возможности технико-технологических решений, что поднимает на качественно новую ступень свободу общества в формировании, в сознательном развитии производительных сил.

Но, с другой стороны, НТР, давая новые ресурсы развития общества и огромные возможности роста производительности труда, вовсе не обеспечивает автоматически (как не обеспечивала автоматически и первая промышленная революция) гуманистический характер прогресса производительных сил. НТР, напротив, впервые вплотную подвела человечество к судьбоносному для него выбору. К выбору социального типа материально-производственной основы общества из двух кардинально противоположных типов.

Один из этих типов (один из вариантов развития) – материально-производственная база, обеспечивающая участие всех людей в общественно полезном труде, гармонично развивающем личность. Такая социальная направленность производственно-технологического прогресса позволила бы в конечном счёте обеспечить возможность свободного выявления, реализации и развития способностей и наклонностей каждого и всех членов общества в процессе активной социально значимой жизнедеятельности[107].

Другой тип (другой вариант развития) – материально-производственная база, оттесняющая большую часть человечества от участия в формировании средств и условий общественного развития, в их использовании для дальнейшего прогресса созидательной разумной деятельности на Земле и за ее пределами, в Космосе. В этом варианте большая часть человечества “исключается” из общества, выбрасывается в социальную резервацию с суррогатными, человекоподобными (виртуальными, как теперь говорят) формами жизнедеятельности – формами, имитирующими интеллектуально-творческую, социально-политическую и даже сексуальную активность.

Одна из прогнозируемых тенденций второго варианта развития – переход авангардной, целезадающей роли в прогрессе разумной деятельности на Земле к сообществу искусственно созданных существ (очередному изданию биороботов).

Научные и технические ресурсы и того, и другого варианта сегодня практически неограничены. Но выбор первого из них затруднен специфическими для конца XX века социальными следствиями предыдущего развития. Эксплуататорские слои современного мира объективно не на стороне этого варианта. Но специфическая причина – та, что социальная резервация уже реально существует как фактор, противодействующий гуманизации производства и общества. Социальная резервация – это и массовая культура, и потребительская система ценностей, и стандартизация личности.

Во втором варианте вполне могут быть решены такие проблемы, как преодоление бедности, болезней, производственно-технической отсталости тех или регионов и т. п. Но решены так, что социальная резервация становится “нормальным” социальным институтом, закрепляется как форма жизнедеятельности большинства.

К концу XX века возможность разнонаправленного дальнейшего развития производительных сил, отражающая противоречивость интересов различных классов и социальных групп, осознана настолько, что предметом специальных исследований стала так называемая проблема возрождения варварства на современной технической основе. Именно поэтому в современном марксистском обществоведении акцентируется проблема социальной направленности научно-технического прогресса, выбора общественной формы осуществления НТР. Акцентируется в связи с этим и проблема создания социально-хозяйственных механизмов, обеспечивающих гуманистическую направленность развития производства, необходимость отказа от иных вариантов, каковы бы при этом ни были сугубо экономические выгоды от их реализации, а точнее – независимо от степени их соответствия тем (по сути своей обособленным, локальным) экономическим интересам, которые адекватно выражаются с помощью присущего товарно-денежному механизму количественно-ценностного способа соизмерения разнокачественных явлений.

Нормы и правила хозяйствования для воспроизводственных звеньев, заданность “сверху” конечных (социальных) результатов их функционирования – это есть такие ограничения, необходимость соблюдения которых превращает их в социальные критерии эффективности производства. Марксистское обществоведение стоит, однако, на том, что никакие организационно-экономические преобразования в рамках общества, основанного на политической и хозяйственной власти капиталистического класса, не могут кардинально решить проблему обеспечения социально-гуманистической эффективности производства, научно-технического прогресса.

Итак, классический марксизм рассматривал проблематику взаимосвязей развития производительных сил и их общественной, в том числе организационно-общественной формы, на примере становления и развития машинного производства. Это обстоятельство не препятствует применению выработанной классическим марксизмом методологии такого рассмотрения и к современным стадиям взаимосвязей динамики производительных сил и их общественных форм. Методология остается той же самой, поскольку до сих пор не доказана качественная несоразмеримость объектов исследования на доиндустриальной, индустриальной и так называемой постиндустриальной фазах.

В самом деле, что общего, казалось бы, между мануфактурой и фабрикой? Здесь качественное различие, по-видимому, не меньшее, чем между индустриальным и так называемым информационным производством. Тем не менее К.Маркс дал блистательный и научно достоверный анализ перехода от одной фазы (мануфактуры) к другой фазе (машинному производству). Тем самым была впервые в истории общественной науки создана методология изучения взаимосвязей динамики производительных сил и их общественной формы, включая организационные формы этой динамики. Была тем самым создана методология, пригодная для исследования промышленной революции.

Нет убедительных аргументов, что методология, пригодная для исследования одной революции в общественном производстве, не пригодна для исследования следующих революций в общественном производстве. Современные марксисты считают, что эта методология вполне пригодна для таких целей.

Другое дело, что марксизм второй половины XX века не дал глубокого систематического анализа второй промышленной революции и научно-производственной революции (НТР). Не дал, в частности, и потому, что называющие себя марксистами исследователи, работающие не на основе исторического материализма, а на основе сталинской методологии, оказались неспособными на такой анализ. Они по существу были и остаются метафизиками, так что в общем и целом вынуждены оставаться на том горизонте исследований, на который могут подняться обществоведы-метафизики и действительно поднимаются в лице институционального, неоклассического, кейнсианского, смешанной экономики и др. направлений. Но любым исследователям, методологией которых является метафизика и эклектика, не дано подняться на уровень выше и достигнуть результатов, которые достижимы на базе марксистской методологии.