Разговор по душам
Все мы находимся на пути к Богу. Для каждого из нас длина оставшегося земного отрезка данного пути – разная. Зависит она от расстояния, которое каждый из нас уже прошел к настоящему моменту, к моменту именно этой жизни. Пройденное расстояние – количество прожитых на земле жизней. Оставшееся – количество тех жизней, которые нам еще предстоит прожить на земле. Покинув земную реальность навсегда, мы не придем к Богу. Мы всего лишь станем жителями более высокого по отношению к земле уровня. Еще одного дома, еще одного предела, которых много в царстве Отца Нашего, в Царстве Божьем. Другого измерения, иного пространственно-временного образования, которых в системе мироздания бесчисленное множество.
Учение о реинкарнациях, являющееся важнейшей частью эзотерического мировоззрения, доходчиво объясняет каждому человеку связь между внутренним и внешним миром, делает зримой причинно-следственные отношения, определяющие развитие всех существующих форм и явлений действительности. Понять причины, определяющие собственную жизнь, увидеть зависимость будущего от настоящего, а настоящего от прошлого – это и значит понять смысл жизни, механизм, определяющий как развитие отдельного человека, так и всей системы, частью которой он является. С этой позиции все становится просто и ясно. Почему один богат, а другой беден, один здоров, а другой болен, один счастлив, а другой нет? Что есть истинное счастье, в чем предназначение человека и окружающего его мира? На эти и другие вопросы эзотерика дает открытые, прямые, честные, доступные и убедительные ответы. Только с позиции закона всеобщего равновесия можно объяснить все, что окружает нас и составляет нашу собственную жизнь. Почему же христианство отрицает этот базовый закон, несмотря на всю его простоту и очевидность, несмотря на то, что сама Библия неоднократно обращается к этому вопросу? Зачем христианству отрицать явное и очевидное? Ответ один – христианская религия не хочет становиться лицом к людям. Тем самым она отворачивается от Бога. Христианству, в отличие от эзотерики, есть, что скрывать! От людей, от Бога, который и есть Истина. Скрывая что-либо от людей, само христианство и не заметило, как давно уже скрылось от Бога. И если Бог – Свет, то где можно скрыться от Света? А все потому что в свое время отцы церкви приняли важнейшее судьбоносное решение, роковое для себя и для своей же религии, определившее всю дальнейшую жизнь и неизбежную смерть христианского мировоззрения. "Нельзя обычным людям рассказывать всю правду. Истину должны знать только те, кто в состоянии правильно ее понять и истолковать. Остальным можно и нужно предложить только видимость истины". Вот – начало конца. Вот – бомба, заложенная под христианскую веру ее же основателями. Естественно, как только на свет появляется разделение людей на простых и непростых, на тех, кто может и не может, должен и не должен, призван, но не избран, избран, но не призван – так и приходит конец: не только христианству, но и любому другому мировоззрению. Понятно, что самих себя, всю церковную касту, отцы-святители отнесли именно к тем, кто может, должен и избран. Остальных – к свиньям, перед которыми нельзя метать бисер, к стаду овец, которые заблудятся и сгинут без пастыря, к язычникам, которых не обратишь к вере, иначе как огнем и мечом. Кстати, язычники – это мы с вами. Это наш народ ничего и никогда не поймет по-хорошему и по-доброму с точки зрения чрезвычайно святых отцов, стоявших у истоков христианства и там же, у этих же истоков, собственноручно, своими же святыми руками, вырывших ему могилу и поставивших на нем крест.
Христианство с благословения своих основателей посягнуло на то, на что посягать не имеет право никто. Только Господь имеет право определять, что нужно человеку, а что – нет. Только Он обладает властью решать и вершить судьбы тех, кто в Него верит. В этом и состоит Его Высочайший Божественный Промысел. В этом – суть любой веры. Этому учил Христос и все Великие Учителя. На самом старте христианства его создатели встали на место Бога, заменили Его священниками, отобрали у Бога бразды правления людскими душами и попытались взять их в свои руки. Как вы думаете можно ли у Бога что-нибудь отобрать? Ответ – очевиден. Виден очам каждого, кто посмотрит на нынешнее состояние христианской церкви. Вот к чему приводит малейшее лукавство, малейшее искажение, малейшая ложь. К бесконечной войне для избранного Богом и предавшего Бога народа. К расколу и распаду для последователей этого народа, к уходу от Бога, к скорой и неминуемой смерти! Да, к скорой. Две тысячи лет на фоне возраста эзотерики, на фоне возраста человечества и обитаемой им земли – это смерть в колыбели. Христианские первосвященники отобрали младенца у царя-тирана, чтобы затем убить его собственноручно. Видя и понимая весь ужас и все возможные последствия того, что они натворили, святые отцы сразу же, на всякий случай, создали опору для собственного страха. Они – подстраховались. И написали о лжепророках и лжеучителях, которые придут и будут: искушать, обольщать, уводить, разрушать. Как вы считаете, истинная вера нуждается в какой-нибудь подстраховке? Представьте себе человека, пишущего главу в какой-либо священной книге. Что может заставить такого человека в самом начале, при составлении основ веры, заботиться и вообще – думать о какой-то страховке? Подкладывать солому для собственного будущего падения! Неужели в состоянии Божьей благодати, в котором пишутся действительно святые тексты, могут прийти подобные мысли? Злой умысел – налицо. Лукавство в начале, недолгая ложь и быстрая неминуемая смерть – вот судьба каждого подобного мировоззрения. И чем больше его апологеты связывают свое учение с Богом, чем чаще упоминают Его – тем скорее наступит конец такому учению. Любые чары и любое колдовство неизбежно рассеиваются. Рано или поздно, но – всегда в положенное время. Святая Русь не крещена, она – очарована и околдована псевдохристианством, не имеющим ничего общего с истинным учением Христа. К сожалению, чтобы понять это, ей потребуется еще немало времени. К счастью – время это пошло и отсчет его уже начался.
Теперь отвлечемся от христианства, простим его основателей: умножим их на время и простимся с ними. Поговорим вот о чем: как Бог общается с человеком. Вопрос простой, но ответы могут быть разными. От того, как ответить на этот вопрос, зависит многое. Бог общается с человеком посредством его души. В данном случае слово "его" можно написать в двух вариантах: "его" и "Его", и оба будут верными. Душа – это и есть то общее, что объединяет человека и Бога. Благодаря душе Бог пребывает в человеке, а человек – в Боге. Голос Бога обращается непосредственно к человеческой душе. То есть – просто звучит в ней и все. Совесть, внутренний голос, интуиция, вера – различные названия этого голоса, определяющие одно. А именно – степень готовности человека последовать голосу Бога. На уровне веры эта степень становится абсолютной. С этого момента Голос Бога не умолкает никогда и из простого голоса превращается в мотив, определяющий все поведение человека. Начиная с каждого отдельного поступка и заканчивая всей нашей жизнью. Теперь мы не только неукоснительно следуем высшим духовным принципам, но и сами становимся их выражением и прямым продолжением в видимом и невидимом мире. Так мы превращаемся в инструмент Бога, в Его сознательную часть, действующую на земле в соответствии с Его волей и Его планом. Можно ли добиться такого же результата другими средствами? Поставлю вопрос конкретнее: можно ли сформировать мотив, который будет принят человеком к такому же безусловному исполнению, как тот, который имеет Божественное начало? Ответ страшен своей предопределенностью и однозначностью.
Мотив, формируемый внешними средствами, и предшествующий формированию внутреннего мотива – всегда деструктивен.
Поясняю. Действие – это ответ на внутренний мотив, его выражение и продолжение. Сначала мотив – затем действие. Это соответствует закону эволюции. Это продуктивно. Это – движение в правильном направлении. Но действие может иметь и другую природу. Оно может опираться не на внутренний мотив, а исключительно на внешний, искусственно сформированный. Любое такое действие противоречит внутреннему мотиву, совершается вопреки ему. "Я знаю, что так нельзя, но все равно делаю". Ясно, что действие, не согласованное с внутренним мотивом, не будет эффективным. Червь сомнения съест не только человека, но и результат любого такого действия. Что нужно сделать, чтобы действие, не соответствующее внутреннему мотиву, стало максимально эффективным и принесло желаемый результат? Нужно заменить внутренний мотив внешним. Поставить на место внутреннего мотива тот мотив, который приведет к желаемому результату. Теперь по-русски. Для того чтобы подчинить человека и добиться от него выполнения определенной команды, нужно: отключить его совесть, отделить человека от Бога, изменить его полярность, вывести из Света и поставить во Тьму, соотнести человека с нужной реальностью и доказать ему, что эта реальность является основной и единственной, добиться полного согласия, абсолютно согласовать человека с тем, кто отдает приказы. Думаю, достаточно. Для чего? Для того чтобы понять одну важную вещь и сделать из нее один, важнейший для нас вывод.
Важная вещь. Любая агрессивная система, независимо от своей соотнесенности с духовными или материальными реалиями, всегда действует по одной технологии. Эта технология следующая: на место внутреннего мотива, выраженного или невыраженного, но всегда сформированного Богом, ставится внешний мотив, сформированный этой агрессивной системой. Так агрессивная система уводит человека от Бога и ставит его на службу себе. Нарушая законы бытия и высшие нравственные принципы, заставляет свою жертву отступать от этих законов и принципов. В нашем случае – человека. А чтобы человек мог служить данной системе наиболее эффективно, во всю свою силу, со всей душой, агрессивная система отключает его от Бога и подключает к себе. Что получается? Привязка, инициация, обращение, посвящение. А в максимальном проявлении – зомбирование.
И наконец – важнейший вывод.
Любая организация, имеющая духовно-религиозную направленность, всегда формирует только внешний, а значит – ложный и деструктивный мотив. Формирование же внутреннего, а значит – истинного и созидательного мотива, зависит исключительно от воли Бога и никогда не является следствием внешнего мотива.
Фактор – один для всех, реакция у всех разная. Одни и те же внешние факторы кого-то приводят к Богу, а кого-то уводят от Него. Спрашивается, зачем, а главное – кому нужны религиозные организации, если первое и последнее слово всегда остается исключительно за Создателем, который имеет связь с человеком всегда, независимо от того, где он находится и членом какой организации является. Еще один нюанс. Для перехода внешнего мотива во внутренний нужны два условия: одиночество и тишина. Хотя бы на какое-то время. Смотрим церковный календарь: чуть ли не каждый день какой-то праздник, а то и два. Да и без календаря ясно как любая церковь относится к одиночеству и тишине, и что она для этого делает. Вспомним любую службу. Чем больше людей, чем дольше служба – тем милее все это церкви. И хочется побыть наедине с Богом, но после такой службы на это не остается ни сил, ни желания.
Кое-кто может возразить: "Какая разница, читаю я духовную книгу или стою на церковной службе – и то и другое рождает внешний мотив". Я отвечаю. Разница кардинальная. Когда у меня нет соответствующего настроения, я ничего не пишу. В отсутствие должного вдохновения я лучше займусь другими делами. Дальше. Сейчас вот, я закончу эту главу и схожу за хлебом. А ты, возможно, прежде чем читать следующую, тоже займешься чем-нибудь другим. Если меня что-то не устраивает в написанном тексте, я могу подредактировать его. Ты в свою очередь можешь перечитать то, что тебя заинтересовало или показалось не очень понятным. И ты, и я – мы предстаем друг перед другом в своем лучшем виде, независимо друг от друга, но в тоже время – именно тогда, когда мы оба готовы взаимодействовать по поводу интересующего нас объекта максимально продуктивно и ненавязчиво друг для друга. Можешь ли ты представить священника, который посреди службы, не дочитав до конца очередную молитву, сойдет с алтаря, снимет свое одеяние и пойдет за хлебом? Или займется еще чем-нибудь? В то же время любой истинно верующий человек знает: покинуть храм во время службы – тягчайший грех и настоящее преступление. Вот и получается: каждая сторона вынуждена терпеть и насиловать себя. А Слово Божье не терпит никакого насилия! От одного к другому оно должно передаваться свободно, тогда, когда эти оба готовы к такой передаче. Иначе истина искажается. Теряется смысл всего процесса. Весь этот процесс приобретает совершенно другую направленность: не к Богу, а в "несколько" иную сторону. И служит соответствующим силам, весьма далеким от Бога.
Но это еще не все. В результате такого тесного, во всех отношениях, взаимодействия между священником и верующим, с учетом всех вышеизложенных нюансов, у одного и у второго в силу стремления человеческой природы к сохранению определенного баланса и как ответная реакция духовного и физического организма на какое-либо насилие – возникает вполне понятное чувство отторжения. К чему? К тому, что послужило его причиной, в данном случае – к церковной службе. Как ты думаешь, куда священник и верующий несут это свое отторжение, раздражение и усталость друг от друга? В свою жизнь! То есть, именно туда, где и тот, и другой должны выполнять все то, о чем и говорилось на этой службе! Как ты считаешь, есть у них нужное для этого настроение? Сформирован ли в такой ситуации необходимый им обоим внутренний мотив для соблюдения тех заповедей, которые они так долго и настойчиво обсуждали в церкви?
Кто-то может привести другой пример, "положительный". Закончилась служба, и вышел человек из храма окрыленный и одухотворенный, готовый к борьбе с собственной греховностью и к новым духовным свершениям. Хорошо, принято. Но это значит, что этот же человек вошел в храм в другом состоянии, скорее всего – в более низком. Вход в церковь – это выход из мирской жизни. Выход из храма – вход в мир. Приведенный пример только подтверждает наши предыдущие выводы. Жизнь не стала для этого человека храмом, в котором нужно постоянно находиться на связи с Богом и соблюдать Его заповеди ежедневно и ежесекундно. "Вера" такого человека как лампочка: включается на входе в церковь, на выходе – горит ярко, затем начинает тухнуть и гаснуть. Окончательно она гаснет именно там, где и должна гореть ярче всего – в простой и обыденной жизни данного человека. Церковь – это аккумулятор веры. Раньше мы так его и назвали – эгрегор. Верующий, ориентированный на этот источник переменного духовного тока, так и будет ходить на подзарядку своей веры, пока не подключится к другому источнику – к основному и первичному, к тому, который для всех нас является единственным. Какой смысл кормить своей энергией, духовной и физической, слабый аккумулятор под названием "церковь", если можно подключиться напрямую к источнику неисчерпаемой силы и бесперебойного питания. К источнику мощной и постоянной энергии, от которого питается и сама церковь. К Богу!
Остальные выводы оставляю за вами.