Почему я тебя люблю?
Как я пришел к вере
Каждый человек приходит к вере в Бога по-своему. В самом начале пути мне помогли миряне, которые очень правильно нашли путь к моему сердцу. Уже став преподавателем, я пел в церковном хоре Знаменского собора города Иркутска. И преподавал на кафедре общественных наук в политехническом институте. Мои студенты приходили и смотрели, как я пою в церковном хоре. Они просто приходили посмотреть на меня. Тогда действовала система запретов. Меня обвинили в религиозной пропаганде и уволили со всех должностей. Архиепископ Иркутский и Читинский Ювеналий (Тарасов) взял меня под свою опеку. Некоторое время я был его иподиаконом. И продолжал петь в церковном хоре. Через некоторое время владыку Ювеналия перевели в Курск, и я поехал с ним. Началось обучение в духовных школах. Сначала была Ленинградская духовная семинария, после окончания семинарии – академия. Когда после обучения вернулся в Курск, был назначен ректором духовного училища, а потом – ректором семинарии.
На пороге храма
Для людей, еще только входящих в Церковь, очень важно не впасть в фарисейство. Усвоив формальный закон, выполняя его, но еще не приобретя внутреннего духовного опыта любви и сострадания, легко впасть в грех осуждения.
Апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам говорил: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1–3).
Эту главу, тринадцатую, из Первого послания к Коринфянам святого апостола Павла называют еще гимном любви. Она как раз о том, что если ты выполняешь заповеди, не имея любви, то твои действия не просто бессмысленны – они греховны. Самое-то страшное, что поступки фарисея по форме кажутся правильными, но по сути они греховны. Потому что отправной точкой отношений фарисея с Богом является не его любовь к Богу, а исполнение закона, и тогда он живет не любовью, а сравнениями.
Грех осуждения приводит к тому, что люди начинают делить всех на своих и чужих: то есть привносить в религиозную жизнь то, что ей несвойственно. Почти все недавно пришедшие в Церковь люди выросли в определенной – советской – системе ценностей. И есть очень тонкий соблазн для них – подсознательно опираясь, привносить эту систему ценностей в храм. Да, в законе четко прописаны приметы тех или иных явлений: «Вот это хорошо, а вот это плохо». Но кроме буквального соблюдения закона должен быть еще и опыт христианского отношения к Богу, ближнему, а оно рождается только из чувства любви. Приобретение этого опыта – очень сложный процесс.
Многие приходят в храм уже сформировавшимися людьми. Например, открывается новый приход, и убеленной сединами бабушке дается послушание следить за подсвечниками. Так вместо того, чтобы объяснять людям, как ставить свечу и рассказать, что свеча символизирует человеческую душу, что это наша жертва Богу, что воск – это наши добрые дела и молитвы, а огонь – это пламя нашей веры, старушка настолько буквально воспринимает послушание, что просто отгоняет всех от подсвечника. И эта грубость становится препятствием на пути человека к Богу. Кто-то, однажды столкнувшись с такой бабушкой, может просто больше не прийти в храм. Надо понимать, что Церковь – это лечебница. Она святая не потому, что в ней святые люди, а потому, что глава Церкви, Христос, дает ей святость. А люди, считающие, что в церкви все должны быть святыми, видя такую незадачливую бабушку, думают: «Да что ж такое! Уж если в церкви со мной так обращаются, то где же правда!»
В таких случаях и выясняется, что привело человека в храм. Разочарование бывает тогда, когда люди приходят в церковь потому, что они ищут там не Христа, а новых ощущений. То есть тогда, когда в храм приходят как в некую новую среду: вот был в театре, там одна атмосфера, потом пришел в храм – тут уже другая.
Церковь многим вновь пришедшим напоминает театр, а служба для них похожа на спектакль, причем плохо поставленный. Но это как раз не театр, а жизнь. Это в театре есть и репетиции, и суфлеры… а тут жизнь. В том-то и ценность, что священник, совершая богослужение, имея личный опыт богообщения, окрашивает саму службу личностными моментами. Но самое главное, что он произносит уже проверенные, неслучайные слова.
Когда человек приходит в храм в поисках своих ощущений – это даже еще не начало веры, это еще только диалог, который ведет человек внутри себя, он почти страдает от гиперчувствительности к своим ощущениям. В таких случаях малейший внешний раздражитель, не укладывающийся в представление человека о том, как это должно быть, вызывает моментальную реакцию. Кто-то громко сказал, кто-то толкнул или, например, слишком толстый батюшка, – и все, этого достаточно, чтобы сказать: «Да, я там был, но ничего не нашел». А он ничего, кроме новых ощущений, еще и не искал. Важно помнить, что Христос просвещает всякого приходящего в мир, и что поиск самих себя, в конце концов, – это и поиск Христа, ведь человек – образ и подобие Божие. Надо стараться освобождаться от всего внешнего, что смущает.
В молитве Оптинских старцев есть слова, которые открывают сущность отношений человека с Богом. Она начинается так: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами, …не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой». Смотрите, как эта молитва предостерегает от греха: «Господи… научи меня каяться, молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить». Надо помнить, что как формальное исполнение закона не спасает, так и избавиться от греха без обращения к Богу невозможно. Своих волевых усилий недостаточно, это не психологическая проработка, здесь должна быть молитва.
Что ты думаешь обо мне? Бог и человек
Не буква закона важна, а воля Божия. Воля Божия может быть явлена человеку и когда он стоит на молитве, исполняя домашнее правило, и в храме во время молебственного пения, и через духовника. Неслучайно многие перед большими важными делами идут в храм, совершают молебен или испрашивают благословения. И, как правило, что-то происходит, становится на свои места. Можно попросить: «Господи, яви Свою волю», и человеку вдруг открываются какие-то вещи, которые он искал, о чем думал. На Руси неслучайно были и остаются популярны старцы – духоносные люди, обладающие даром прозрения, то есть открытием воли Божией о том или ином человеке. Вот прекрасные слова из молитвы Оптинских старцев: «Господи, не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой». Господь сказал апостолам на Тайной Вечере, что не оставит человека, если он обратится к Нему.
Когда у верующего человека возникают сложные ситуации – например, заболел или случилось некое бедствие, то для него это испытание его веры. Важно не то, какие трудности, а как мы их преодолеваем. Если есть трудности, то может нападать уныние. Уныние возникает чаще всего из-за того, что преодоление трудностей было с элементом фарисейской закваски, имело договорной характер. «Я вот сделал что-то, а ничего не вознаградилось, почему?» – думает человек. Да потому, что он надеется только на свои действия, на закон, который автоматически срабатывает, но как раз-то закон сам по себе и не срабатывает. Как в случаях с фарисеем.
Грех уныния – это прежде всего ненадеяние на Бога, он возникает тогда, когда человек полагается только на свои силы и не пытается согласовать свои действия с волей Божией. Когда у него при этом что-то не получается, то он воспринимает это как свою неспособность. Дьявол начинает его искушать, подбрасывая мысль о том, что он несостоятелен, что он никто. Иногда грех уныния возникает из маловерия. Например, у человека есть какая-то болезнь, он ее долго зарабатывал, а излечиться хочет за две минуты: приходит в храм, ставит свечку и ждет, что все пройдет. Что же это, как не купля-продажа? Опять человек выбрал формальный подход, договорные отношения. Опять Богу не доверяет. Он ждет моментального исцеления. Только ничего не получается, потому что с Богом договорные отношения невозможны. Человек впадает в уныние, начинает обвинять всех – вот, я и к Богу обращался, а ничего. Он не понимает, что процесс, когда им завладевали страсти, не был сиюминутным, значит, и исцеление не произойдет в один момент.
Апостол Павел пишет, что любовь «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5). А мы иногда, вроде внешне выполняя хорошее дело, подспудно думаем, что нам за это будет. Но если мы, сделав доброе дело, ищем себе награды, то мы ее и получаем здесь, на земле. Это важно помнить, например, когда мы творим милостыню. Ведь когда мы делаем добро напоказ, то мы уже получаем свою награду в форме одобрения других людей, но там, для неба, это ничто.
Люди, в силу своей слабости, все же в отношениях с Богом «ищут своего». Именно поэтому пробным камнем православной веры становятся испытания. Они могут казаться и жестокими, и несправедливыми, и хочется спросить: «За что?» – А испытания не «за что?» и не «почему?», они – «для чего?» Это не наказание. Для верующего человека это один из путей духовного совершенствования.
Притча о кресте и жизненных трудностях
«По спине и крест», – говорит пословица. Есть красивая притча о человеке, который возроптал на Бога: «Господи, за что мне такой крест? За что Ты посылаешь мне такие испытания?» И Бог перенес его в то место, где находились те кресты, которые люди несут по жизни. Вначале он увидел великолепный большой золотой крест, подошел к нему и даже не смог его приподнять, настолько тот был тяжелым. Потом смотрит, стоит изящный витиеватый крест из благородного металла. Он поднял его, сделал два шага, но крест впился ему в плечо острыми концами. Так он долго ходил, выбирая, но ни один ему не подошел. И вот, наконец, он увидел маленький серый крест, стоявший вдалеке, подошел, примерился, взвалил на плечо, и крест прямо лег ему по спине. Человек сказал: «Вот, Господи, вот этот крест я хочу нести». А Господь ему: «А что же ты ропщешь, это твой крест и есть».
Мы часто начинаем сравнивать, не зная тяжести крестов, которые несут другие. И в результате или начинаем завидовать, или впадаем в уныние. И неслучайно в самой середине Великого поста есть Крестопоклонная неделя, когда в центр храма выносят Крест Господень. Именно в середине поста, когда люди начинают изнуряться, унывать, когда у них возникают искушения. И вот тогда Крест Господень, стоящий в центре храма, укрепляет их. Взирая на него, на подвиг Христа, верующие начинают соотносить себя не с соседом, не с ближним, а со Христом.
Быть с Богом, стремиться на небо жизни – путь к тому, чтобы стать лучше. Это путь от времени, где есть страдания, к вечности, где есть блаженство. Но каждый верующий на себе ощущает, что как только он начинает путь к Богу, он начинает и страдать. И возникает вопрос: почему страдают лучшие люди? Почему Христос не может здесь и сейчас оградить от страданий? Посмотрим, что говорит Евангелие.
В евангельских заповедях блаженства, то есть высшего счастья, высшей моральной ценности, есть удивительная заповедь. В переводе с церковнославянского она звучит так: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).
Кто такие блаженные и мученики? Что такое мученичество?
Блаженный – это человек, угодный Богу, имеющий внутреннюю радость и свет вне зависимости от внешних обстоятельств. Почему Христос возводит на такую высокую ступень духовности («велика ваша награда на небесах») того, кто подвергся гонению за веру? Ведь с обыденной точки зрения гонение, поношение – это или наказание за что-то, или несправедливость. А верующие, вот парадокс, относятся к гонениям как к милости Божьей. Христос Сам был гоним. Он, безгрешный, претерпел страдания за чужие грехи и принял крестную смерть. И когда люди, подобно Христу, претерпевают гонения за веру, они становятся ближе к Нему.
Противостояние верующим было всегда, оно неизбежно, как неизбежно противостояние добру зла, и уже в первые века христианства возник такой феномен, как мученичество. Появляются мученики – люди, которые ценой своей жизни свидетельствуют о своей вере. Впоследствии мученики канонизировались Церковью, то есть причислялись к лику святых, но тут есть очень важный момент. В те же первые века христианства появляется много людей, желающих страдать и даже принять смерть из подражания Христу. И Церковь в таких случаях объясняла, что если человек сам вызвался на гонение, преследование и пострадал, то это не признается мученичеством ни Богом, ни Церковью. Можно спросить: почему такой человек не мученик? Он отдал жизнь за Христа и доказал Ему свою верность, пожертвовав жизнью.
Ответ лежит в самом названии подвига. Мученичество – это ни в коем случае не проявление фанатизма, когда человек живет в крайностях и ищет их, это и не акт экзальтации, и не результат «самости», когда человек, пусть даже и из лучших побуждений, вызывается на подвиг. Это свидетельство своими страданиями истинности. Мученики никогда не искали смерти, они не искали зла, наоборот, зло их находило. И тут очень важно, что мученики принимали страдания и смерть подобно тому, как принял страдания и смерть за чужие грехи Иисус. Этим они спасали свою душу. Ведь гонения – это вопрос ценностей человека и его выбора. Верующий человек живет в постоянном богообщении, и когда он ставится перед выбором – отречься от Христа и остаться живым или пусть и погибнуть, но не предать своей веры, то верующий выбирает жизнь со Христом. Пусть даже ценою мучений и смерти, ведь жизнь со Христом – это жизнь вечная.
Человек ставится перед выбором: временное или вечное, земля или небо, жизнь или смерть. Но, собственно говоря, для истинно верующего этот выбор заведомо сделан. Он определен словами Христа, сказанными Спасителем, когда Он посылал своих двенадцать учеников на проповедь: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28). Безусловно, для любого человека момент этого выбора очень драматичен, тут нет и не может быть никакого автоматизма, автоматического решения. Но именно в такие моменты происходит возвышение человеческой души, она как бы отделяет от себя все наносное, временное, земное. И это возвышает человека. Именно в этом смысле и говорится об уподоблении Христу и о приближении к Нему. Именно это имеется в виду, когда говорят о том, что гонения очищают человека.
Очень важно для мученика отношение к гонителю. Оно лишено ненависти. Конечно, верующие молятся за гонителя. Подобно тому, как молился распятый на кресте Христос. «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Сам факт того, что христианин прощает и молится за обидчика, может быть непонятным неверующему. Ведь общество живет по другим стандартам – когда «око за око» и если тебя обидели, то на это надо ответить. Но христианство учит другому: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 43–45). И у нас очень много примеров того, как мученики и новомученики прощали и благословляли.
Митрополит Владимир Киевский – первый мученик среди архиереев, расстрелянный в январе 1918 года, благословляя стрелявших, произнес: «Господь вас да простит», и не успел он опустить рук, как был, по свидетельствам очевидцев, «сражен тремя пулями».
Детский вопрос: почему страдают лучшие?
Ответ на вопрос «почему страдают лучшие?» прост: для вразумления многих, как ни странно. Видя праведников, мы можем сравнить себя с ними. Человек может познать себя, соизмерив себя со святым.
А вот почему страдают праведники – это другой вопрос. Когда человек, наделенный от Господа свободным выбором, выбирает зло и начинает его творить, то он уходит от Бога – творящий зло вне Господа. А в верующем, живущем высокой христианской жизнью, отображается Сам Христос. И мотив зла простой – зло выбирает самую светлую жертву, подобно тому, как гонители Христа требуют распять не Варавву, посаженного в темницу за убийство, а безвинного Иисуса. То, что для мира слабость, для верующего – величие подвига. В такие моменты, подобно тому, как Христос, приняв страдания, Своей смертью умертвил грех гонителей, так и мученики своей смертью умерщвляют грех гонителей, они как бы принимают его на себя. И неслучайно все, что происходит в Церкви, связано с мученичеством: все алтари утверждаются, то есть ставятся, на мощах мучеников, потому что частицы этих нетленных мощей вкладываются в престол. Частицы нетленных мощей зашиты в антиминсы, на которых совершается Божественная Литургия.
Что такое Промысл Божий?
Размышляя о воздаянии и верности, человек обращается к мыслям о Божественном Промысле. Когда человек чудесным образом спасся, избежал опасности или исцелился от серьезной болезни, мы говорим: «В этом, наверное, был Промысл Божий». Но что это такое – Промысл Божий? В первую очередь Промысл Божий направлен на сохранение жизни человека, ведь мы знаем, что Бог смерти не сотворил.
Один военный врач рассказывал мне, как во время Великой Отечественной войны он со своей частью попал в окружение и никто не мог их оттуда вывести. Ситуация была безнадежная, и он мог только молиться. Он и молился. Молился Богородице, и Она явилась и указала им путь. Потом этот военный врач стал священнослужителем, это был митрополит Рижский Леонид.
Часто в ситуациях, когда мы, казалось бы, находимся на волоске от гибели, если мы с Богом, если мы просим Его о спасении, Бог отвечает на призыв нашего сердца. Но этот ответ зависит от нас, потому что наша молитва, наш призыв – это не внешнее действие, а внутреннее. И тогда Бог идет навстречу нам, идет на сверхъестественные действия, являя Себя человеку даже вопреки некоторым законам бытия. Описано много случаев, когда в трудные минуты людям являлись святые и спасали их. Все это проявления Промысла Божиего о человеке, о его жизни.
Люди, чудом спасшиеся в экстремальных ситуациях, после тяжелых болезней воспринимают это спасение как повод переосмыслить свою жизнь, начать жить по-другому. В истории, рассказанной выше, врач стал священником.
Вот трагический пример из нашей новейшей истории, когда мальчик-воин подвергся в Чечне невероятным истязаниям за то, что носил крестик. Но разве могут быть сомнения, что, приняв мученическую смерть за веру, он спас большее – свою душу? Кстати, мать нашла и опознала его именно по этому крестику…
Наша Церковь неслучайно канонизирует все новых и новых святых – это не только образцы того, как можно жить в Боге, это и доказательство того, что Господь с нами рядом… Бог дает нам жизнь, и Он нам ее сохраняет – это первая черта Промысла Божия. Рождение и смерть – две конечные точки, и линия между ними – наша земная жизнь, тоже подчинена Промыслу Божию. Бог не бросает человека, Он направляет его к благим делам, он пресекает зло и даже превращает его в добро, постоянно являя человеку Свою милость. При этом у человека есть свободный выбор, как поступать, он не марионетка в руках Божиих. Бог дает ему возможность к благоделанию, но человек волен выбирать: жизнь с Богом, благая жизнь, или жизнь без Него.
Направленность жизни человека к добру – вторая черта Промысла Божия о нас. Ведь зло оказывается притягательным для человека, и Промысл Божий заключается в том, что Бог отвращает человека от него. В какой-то момент Бог обнажает ему зло, показывает, ведь мы говорим, что зло соблазнительно, оно «рядится в красивые одежды». У каждого человека бывают ситуации, когда Господь дает нам возможность остановиться, когда Он показывает, как надо действовать, когда Он даже зло – например, болезнь, и в этом тоже Промысл Божий, – обращает во благо нам. Любое исцеление, когда человеку возвращается не только физическое здоровье, но и духовное, когда человек приходит ко Христу – это пример милости Божией.
В Евангелии рассказывается, как Христа встретили десять прокаженных, которые взмолились к Нему, чтобы Он помиловал их. «Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога» (Лк. 17, 14–15).
Притча о Гадаринском бесноватом
В одном из воскресных евангельских чтений есть история об исцелении бесноватого человека, который ужасно мучился, так как был вместилищем духов нечистых. Этот человек жил далеко от селения, и он постоянно напоминал о себе, когда было полнолуние, издавал страшные звуки, пугая всех. Христос, имея милосердие ко всем людям, исцелил этого несчастного человека, и из него вышли духи злобы поднебесной. Он освободился от их власти, и к нему возвратилась ясность сознания, которая была до того, как он стал добычей этих нечистых духов.
Евангелие не говорит, почему бесы вошли в этого человека, но мы знаем о том, что человек, нарушая заповеди Божии, удаляется от Бога, от Его благодатной защиты, и становится легкой добычей духов злобы поднебесной. Тогда наступает страшное. Человек, как сосуд, который или наполняется благодатью Божией или нечистотами, наполняется страшной силой, которая противостоит Богу. Это проявляется как духовная болезнь, которая называется беснованием. Несчастный в Евангелии назван бесноватым.
Вот что происходит дальше. Когда Христос изгнал нечистых духов, они взмолились, чтобы Господь их послал в свиное стадо. Господь исполнил просьбу. Тогда все стадо устремилось прямо в бездну и погибло.
Пришли люди из селения, которым принадлежало это стадо, но они не обратили внимания на исцеленного человека. Они не порадовались тому, что человек освободился от этих страшных недугов и стал духовно здоровым. В нем образ Божий и подобие Божие вновь засияли, а замутненное сознание обрело ясность мысли. Но односельчан это не удивило, они не заметили чудесного исцеления. Они попросили, чтобы Христос ушел от них, потому что они переживали за свое имущество, потому что они считали, что главным является их благополучие, а не благополучие ближних. Они не видели радости человека исцеленного. Они не способны были воспринять то, что помраченный ум человеческий освободился от этих духов злобы. Они попросили Христа уйти.
Когда люди служат не Богу, а маммоне, они, оберегая любой ценой свое богатство, отвергают ближних и не идут им на помощь. Более того, когда они отвергают Христа, они сами становятся легкой добычей тех духов злобы поднебесной, которые ищут, куда бы им вселиться. Потому что только человек по своей природе способен вместить небо и землю, он может изменять что-либо на земле, но духи злобы поднебесной действуют через людей, когда обладают ими.
Беснование – страшная духовная болезнь. Она часто поражает людей, а они даже не подозревают, что они больны. Проявляется она по-разному: нетерпимостью к ближнему, в ненависти, проявляется в депрессии, в унынии, в отчаянии, которое приводит порой к самоубийству. Все это требует лечения.
Если человек не замечает того, что с ним происходит, а единственной целью его является обогащение или благополучие, как у этих людей, которые изгнали Христа из своего селения и даже не дали войти в него, – он заболевает страшной духовной болезнью. Сказано в Евангелии: «Горе человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей навредит».
Чтобы не заразиться беснованием, человеку нужно постоянно проявлять милосердие. Потому что, заботясь о ближнем, он не теряет человечности, данной нам самой природой человеческой, которую Бог вложил в нас при творении. Сущность человека, как образа и подобия Божия, должна все время очищаться, она все время должна сиять добрыми делами. Иначе, если не делаешь доброго, как сказано в книге Бытия – грех лежит на пороге дома твоего.
Притча о Гадаринском бесноватом отображает страшную реальность, которая происходит в сегодняшние дни. Изощренней становятся искушения диавола, сознание людей помрачается различными идеологиями успеха любой ценой. Различные секты вторгаются в жизнь и пытаются установить тотальный контроль над поведением и над сознанием. Все это проявление действий духов злобы поднебесной.
В настоящее время очень важно иметь пред собою образы, которые могли бы сообщать духовную силу и исцеление.
Перед Божественной Литургией 8 октября 2016 года была освящена роспись храма преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, в Старом Осколе Белгородской области. Эта роспись исполнена в лучших традициях иконографии, которую Русь хранила несмотря ни на какие войны, потрясения, беды. Когда Церковь была гонимой, иконописцы с молитвой хранили традицию для того, чтобы люди через образы, через зрительный ряд могли бы иметь верные ориентиры для спасения.
Святые отцы называли икону книгой для безграмотных. Иконы, канонически исполненные, являются окнами из мира нашего земного в мир небесный. Они являются книгой, которая научает и, как сказано в молитве – отгоняет бесов.
Пообщавшись за Божественной службой с образами, изображенными на иконе, души людские становятся ближе к небесному граду и на время чувствуют себя небесными жителями, ведь на небе тоже совершается небесная Божественная Литургия. Эти образы ограждают от дурных образов, которые поступают из средств массовой информации. Там преимущественно – насилие, кровь, разные страшные извращения. Они западают в наше сознание помимо воли.
Так это было с несчастным Гадаринским бесноватым, которого исцелил Господь. Ведь помимо его воли вселились в него духи злобы поднебесной. Так и люди, если нет молитвенной защиты, нет ограждения крестным знамением, становятся легкой добычей духов злобы поднебесной.
В наши дни заболевание происходит значительно быстрее, чем тогда, в земные дни Господа Иисуса Христа. Как писал один афонский старец: раньше бесы даже над свиньями не имели власти, а в сегодняшние дни они легко проникают в сознание любых людей, которые не ограждают себя от них молитвою и Таинствами Божиими. Угроза порабощения человека духами злобы поднебесной сейчас возрастает. Христиане должны осознавать ее опасность.
Нужно защищаться самим и защищать своих детей. А вот образы, которые представлены здесь, входят в детские сердца и в детское сознание естественно, как бы сами собою. Пока у детей конкретно-образное мышление, они, особенно в младенчестве, наполняются этими образами. Эти образы всю жизнь будут их сопровождать.
Достоевский любил повторять, что красота спасет мир. Вот эта Божественная красота спасает, прежде всего, от действия духов злобы поднебесной. В этом великая сила церковного искусства и иконы. Снова скажу, что это окна из мира небесного в земной мир.
Нужно быть внимательным к своему духовному состоянию. Если пришла тревога, какое-то раздражение – состояние, которое тебе не свойственно, нужно идти на исповедь. В одиночку бороться не надо. Есть средство, которое Господь Сам установил, и благодатью Божией подается исцеление через Таинство, это защита и очищение от духов злобы поднебесной.
Кого называть ближним? Кто такой – ближний?
Случайных встреч не бывает. Вопрос «кто мой ближний?» – принципиальный. С этим вопросом, как сказано, «желая оправдать себя», обратился к Иисусу один законник – человек, изучавший Закон Божий. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – спросил он Христа, искушая Его. «А что в законе написано? Как читаешь?» – слышит он в ответ. И законник произносит слова заповедей: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Иисус сказал ему: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (Лк. 10, 27–28). И вот тогда законник, «желая оправдать себя», спросил: «А кто мой ближний?»
В ответ Иисус рассказал притчу: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит (человек из колена Левиина, призванный выполнять священнические обязанности), быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжал, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк. 10, 30–35). И Иисус спрашивает законника: «Кто из этих троих был ближним попавшемуся разбойникам?» И законник отвечает: «Оказавший милость».
Впервые круг ближних, определяемый родством, религиозной принадлежностью, составом крови, разрывается. Ближний – это тот, кто способен на милосердие. Если человек попал в беду, с ним нужно поступить, как с родственником, не раздумывая, кто он. Человек в беде; и, если он даже и чужд, даже если он враг, это побуждает стать ему ближним. Вселенская любовь становится конкретной, действенной: она проявляется по отношению к любому человеку, которого Бог дает встретить на своем пути. Поэтому вопрос о ближнем – это вопрос качества веры. То есть того, какова вера: сильна она или слаба, велика или ничтожна.
Как же найти в себе такую любовь, как научиться ей? Дар любви дан всем. Есть последовательность в заповедях Божиих. Она не случайна. Сначала говорится: «возлюби Господа Бога твоего», и только потом, когда возлюбишь «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим», сказано: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Любовь к ближним приобретает удивительные очертания: сначала человек научается любить Бога и своей любовью, внутренним действием открывает путь для благодати Божией. Тогда он уже может возлюбить ближнего, это становится возможным. Человек научается любви – причем любви высшей, совершенной. Он получает и некий опыт любви, и ее эталон, который можно перенести на ближнего, каким бы «неближним», чужим он ни казался сначала.
Посмотрим внутрь себя. Что мы любим в себе? Любить в себе можно образ и подобие Божие. Если человек научился распознавать в себе этот образ, научился видеть в себе творение Божие, то это совсем иное, чем эгоизм. Вот и в другом, сквозь наслоения чуждого, сквозь наносное, сквозь то, что отличает людей, надо увидеть творение Божие и образ Божий. И если получается его увидеть, становится возможным его распознать, то получается и полюбить. Чужой станет ближним. Иногда это очень трудно. Но, может быть, это главная духовная задача человека: увидеть в другом близкого, узнать в нем образ и подобие Божие.
В мире существуют альтруисты – люди, выбравшие своим жизненным принципом помощь другим. Но, однако, стоит обратить внимание на то, как часто альтруисты, помогая многим, ни с кем не сближаются, никого не любят.
Люди, которые ставят жизненным принципом помощь другим, иногда просто тиранят тех, кто оказывается рядом. Есть расхожая фраза о том, что легко любить все человечество, а вот попробуй полюбить соседа за стеной.
Есть замечательные слова святого апостола Иоанна Богослова о том, что если: «…кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20). У Иоанна Богослова есть и еще одна мысль, близкая к приведенной цитате, но очень важная для понимания, кто в жизни случаен, а кто – нет.
«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин. 2, 9–11).
Конец ознакомительного фрагмента.