Введение
Жизненный путь махасиддхов можно охарактеризовать как поиск вневременного счастья. Для его достижения люди руководствуются интуицией и используют методы, подобные тем, которые дал исторический Будда Шакьямуни Гаутама около 2500 лет назад. Его Учение впервые нацелило людей на исследование внутреннего и внешнего мира. Такой поиск неизбежно приводит к открытию ума – того, что все воспринимает. Только ум неизменно и истинно присутствует, хотя и не обладает вещественной природой. Он неразрушим и безграничен, подобен пространству по своей природе, в то время как все воспринимаемое – внутренние состояния и внешние явления – постоянно меняется. Только воспринимающий – сам ум – одинаков всегда и везде. Распознавание природы ума, Просветление, ведет к бесстрашию, безграничному сочувствию, мудрости и радости, дает неограниченную возможность действовать на благо других.
Будда Акшобхья в союзе с Будда-Лочаной
Потенциалом Просветления обладают все существа. К этой совершенной природе не нужно ничего добавлять – Будда советует, наоборот, удалить все мешающее, чтобы покоиться в изначальном состоянии ума.
Мы можем приблизиться к такому уровню, применяя поучения Будды и тем самым обретая понимание природы ума. Медитация помогает преобразовать абстрактные знания в опыт. По мере того как видение и практика меняют наше восприятие, личный рост становится основой для осмысленной жизни. Буддийский путь – это постоянно углубляющееся переживание внутреннего богатства и радости, которое не меняется после достижения Просветления.
Природа всех явлений свободна от независимого реального существования и поэтому пуста
Все поучения Будды включают три основных пути и дают людям разные возможности, позволяя найти методы, наиболее подходящие им в конкретных обстоятельствах. Модель трех поворотов Колеса Дхармы описывает различные циклы поучений и показывает, как на их основе буддизм развивался, превращаясь в мировую религию.
Когда Будда впервые повернул Колесо Дхармы, он объяснил Четыре благородные истины. Они показывают положение человека в круговороте обусловленного существования, раскрывают причины этого положения, утверждают возможность освободиться от страданий и предлагают путь освобождения.
Повернув Колесо Дхармы во второй раз, Будда показал, что внутренние состояния существ, так же как и внешний мир, неустанно меняются и не наделены истинным, независимым существованием. Природа всех явлений свободна от независимого реального существования и поэтому пуста. Эта высочайшая, освобождающая мудрость объясняется в текстах Праджняпарамиты.
Четыре благородные истины
1) Существует страдание.
2) У страдания есть причина.
3) Страдание можно навсегда прекратить.
4) Есть путь к прекращению страданий.
При третьем повороте Будда дал поучения о природе Будды – потенциале Просветления, которым обладают все живущие. В этом контексте он сказал, что ум любого существа уже содержит все совершенные качества и требуется лишь удалить препятствия, отделяющие нас от постоянного переживания истинной природы.
При работе с методами Алмазного пути в качестве инструмента для реализации нашего потенциала используется все – каждое проявление воли, каждая эмоция, каждое направление мысли
Три поворота Колеса Дхармы часто ассоциируются с различными традициями, возникшими в буддизме после смерти Будды Шакьямуни. Первый поворот является основой буддизма Тхеравады (Путь старейших), который с точки зрения Махаяны называется Малой колесницей или Хинаяной. В наши дни эта традиция практикуется в основном в южных буддийских странах, например, на Шри-Ланке (Цейлон), в Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Здесь особое значение придается правильному поведению и освобождению из цикла обусловленного существования путем осознания нереальности «я».
Второй и третий повороты Колеса Дхармы являются основой для Великой колесницы, или Великого пути. Многие источники, кроме того, подразделяют Великую колесницу на Сутры и Тантры. Как пишет в своей «Сокровищнице знаний» Первый Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае (1813–1900), мастер Буддагухья и Кармапа XVI называли Великую колесницу колесницей Сутры, а Тантру выделяли в Алмазную колесницу (на санскрите Ваджраяна), иногда называемую также колесницей Мантры (на санскрите Мантраяна).
В наши дни Алмазная колесница (Алмазный путь) распространена в основном в странах северного буддизма: гималайских регионах, включая Тибет, Ладакх, Непал, Сикким, Бутан, а также в Монголии, у сибирских племен, бурят и тувинцев, а также калмыков в европейской части России. Великая колесница сегодня практикуется в основном в Китае, Японии, Вьетнаме, Корее, Сингапуре, Гонконге, а также во многих странах западного мира, как и буддизм Алмазного пути.
Практикуя Ваджраяну, мы открываемся Будде за счет способности ощущать вневременную природу ума. Качества Просветления переживаются как нечто изначально присущее уму, благодаря чему их можно раскрыть. Доверительное внутреннее отношение позволяет практикующим видеть Будду как зеркало собственного ума. Обнаруживая Просветление в самих себе, они также воспринимают все явления как Чистую страну. Такой взгляд удерживается не только во время медитации, когда сливаешься с Буддой в одно целое, но и в повседневной жизни. Для этого необходим настрой, называемый чистым видением. Практикующий развивает его вплоть до Просветления – состояния, когда больше нет разделения на того, кто действует, объект действия и само действие. При работе с методами Алмазного пути в качестве инструмента для реализации нашего потенциала используется все – каждое проявление воли, каждая эмоция, каждое направление мысли. Такой взгляд находится за пределами привычных понятий о хорошем и плохом, чистом и грязном, духовном и материальном и т. д. Поскольку каждое существо обладает просветленной природой, все могут быть Буддами, независимо от пола, происхождения, социального статуса, материальных возможностей и культурной среды.
Методы Алмазного пути сохранились в виде непрерывной линии передачи от учителя к ученику вплоть до наших дней. Они ведут к Просветлению посредством ступенчатого пути (по-тибетски лам рим). Прежде всего выполняется начальная тренировка ума (Четыре основополагающих упражнения). После ее окончания есть три пути раскрытия природы ума: «путь глубинного видения», «путь преданности» и «путь искусных средств».
На «пути глубинного видения» практикующие постигают свой ум, работая с его способностью осознавать. Это осуществляется благодаря медитациям успокоения ума (по-тибетски шинэ, на санскрите шаматха) и проникновения в суть (по-тибетски лхагтонг, на санскрите випашьяна), которые применяются и в Великом пути.
Во время медитации шинэ ум приводится в состояние покоя с помощью концентрации на дыхании или другом объекте, который может быть внешним, воображаемым или абстрактным. Так человек учится позволять уму покоиться однонаправленно и без отвлечений.
Будда Ратнасамбхава в союзе с Мамаки
Во время медитации проникновения в суть удерживается понимание недвойственности воспринимающего осознавания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Путь преданности дает возможность использовать повседневные обстоятельства для того, чтобы узнавать совершенную природу ума здесь и сейчас. Посредством медитации на Учителя, который представляет Будду, и постоянного отождествления с ним (по-тибетски этот метод называется ламе налджор, на санскрите гуру-йога), мы раскрываем неличностные качества, которые всегда были с нами. Эта медитация очень широко используется в традиции Карма Кагью. В комментариях махасиддхов Индрабодхи, Сарахи и Тилопы к поучениям Будды медитация на учителя объясняется как сущностный и быстрый доступ к Просветлению, включающий все прочие пути.
В целом рекомендуется распознавать в Учителе просветленные качества, например, изучая историю его жизни. При этом возникают доверие, открытость и радость, помогающие непосредственно заглядывать в природу ума. С одной стороны, это происходит благодаря медитациям, в которых мы сливаемся с качествами и энергиями Будд. С другой стороны, в так называемой фазе постмедитации очень полезен вдохновляющий взаимообмен с опытным Учителем. Квалифицированный наставник всегда поощряет учеников к тому, чтобы они становились зрелыми, независимыми и задавали критические вопросы. В своих поучениях он затрагивает все сферы жизни людей, чтобы вести их к Просветлению как можно быстрее. Его позитивный пример помогает ученикам внутренне открыться, и благодаря его убежденности они обнаруживают свою силу, позволяющую развиваться на всех уровнях.
Поскольку у каждого человека свои взгляды и интересы, Будда проявляется в разных формах: женских, мужских, умиротворяющих, обогащающих, очаровывающих или защищающих. Они называются Будда-аспектами (по-тибетски Йидам). На пути искусных средств мы отождествляемся с ними во время медитации и в повседневной жизни. Так можно реализовать свой просветленный потенциал. Выбор подходящего Будда-аспекта для отождествления зависит от психологических характеристик практикующего. Во время медитации, представляя определенную форму Будды и концентрируясь на ее позе, качествах или цвете, мы переживаем обратную связь. Появляется ощущение единства, и качества этого Будда-аспекта раскрываются в нас. Каждый Йидам относится к одному из пяти Будда-семейств, которые объединяются в форме Будды Держателя Алмаза (на санскрите Ваджрадхара). Важно понимать, что, медитируя на одну Будда-форму, можно реализовать их все, поскольку они являются лишь различными гранями одного и того же просветленного начала. Эти Будда-семейства взаимосвязаны и вместе образуют поле силы, которое называется мандала. Полезно рассматривать их как взаимодействие различных, но равных элементов, собранных в одно целое. В традиции Карма Кагью самыми важными Будда-аспектами считаются Высшее Блаженство (на санскрите Чакрасамвара) и Красная Мудрость (на санскрите Ваджраварахи).
В буддизме Алмазного пути различные Будда-аспекты соответствуют определенным классам буддийской Тантры. Тантра (можно перевести с санскрита как «вплетение») предполагает более комплексное воздействие медитации по сравнению с умозрительной Сутрой («связующая нить»). Разницу между этими системами легко понять, если представить себе, чем отличается сплошная ткань от ткани с заплаткой. Заплатка, пришитая нитью, обветшает и отпадет, а основу ткани невозможно отделить от самой ткани.
В Алмазном пути женский аспект символизирует пространство, мудрость и понимание пустоты, а мужской – движущую силу, радость и активность на благо всех существ
Тело, речь, ум, качества и активности Будда-аспекта, на которого мы медитируем, «вплетаются» в наши внутренние переживания во время различных фаз медитации, и это ведет к развитию на всех уровнях.
Все тантры подразделяются на четыре класса. Это крийя-тантра, к которой относится, в частности, тысячерукий Сахасрабуджа-Авалокитешвара; чарья-тантра, в которую входит Амитаюс; йога-тантра, включающая аспект Ваджрасаттвы; и ануттарайога-тантра – в ней важными формами являются уже упомянутые Высшая Радость и Красная Мудрость в союзе. Ануттарайога-тантра служит основой для особой медитации, в которой при соединении с реальным или воображаемым партнером мужские и женские энергии сливаются, так что ум может переживать собственную природу вне ограничений и двойственности.
Вершиной трех путей является практика Великой печати (на санскрите Махамудра), посредством которой субъект, объект и действие переживаются как одно целое. В поучениях о Махамудре объясняется, как обрести спонтанное постижение и состояние абсолютного осознавания и безграничной радости, пройдя четыре стадии, называемые «однонаправленность», «неискуственность», «единый вкус» и «не-медитация». Здесь мы не сосредотачиваемся на глубоком анализе причинности, но вкладываем всю энергию в цель – действуем, как Будды, до тех пор пока не привыкнем воспринимать явления с позиции чистого видения и переживать мир и всех существ как самоосвобождающуюся игру пространства.
В Алмазном пути женский аспект символизирует пространство, мудрость и понимание пустоты, а мужской – движущую силу, радость и активность на благо всех существ. Мужские и женские качества характеризуют природу ума. Это его различные грани: к примеру, форма и пустота неразрывно связаны между собой, как две стороны одной монеты. Все мы обладаем мудростью и активностью; они являются сущностью ума и имеют одинаковую природу.
Открываясь Будде-мужчине и Будде-женщине, соединенным в любовном объятии (такие формы известны исключительно в буддизме Алмазного пути), мы учимся чувствовать себя неотделимыми от других и преодолевать разграничение между внешним и внутренним. Так мы укрепляем способность ума воспринимать привычный поток умственных и телесных впечатлений как нечто единое, что обычно невозможно из-за двойственных концепций. Узнавание природы ума – целостный процесс; для достижения полного Просветления необходимо преодолеть любое двойственное мышление. Следовательно, пренебрежительное отношение к противоположному полу становится помехой в развитии.
В буддизме Алмазного пути обнаженная танцующая женщина, называемая Дакиней, символизирует способность ума интуитивно проникать в природу явлений. В Древней Индии слово «Дакиня» несло такой же смысл, как в средневековой Европе «ведьма». В тибетском переводе это слово звучит как «кхандро»; здесь слог «кха» означает пространство, небо, олицетворение пустоты; «дро» – это движение или прогулка. Дословно это переводится как «идущая в пространстве»; более художественный перевод – «танцующая в небе». В текстах и изображениях небо является символом пустоты, пространственной природы, дающей возможность всему проявляться. Традиционно Дакини сидят, стоят или танцуют. Это указывает на их роль в мире; с духовной точки зрения они одновременно пребывают как в круговороте смерти и перерождений (сансара), так и в состоянии освобождения из этого цикла (нирвана). Танец символизирует искусное спонтанное владение явлениями. «Пребывание в пространстве» – это непринужденное выражение природы ума, а нагота – распознавание истины как она есть.
На абсолютном, или просветленном, уровне мудрость означает совершенную способность проводить различия между сутью вещей и способом их проявления. На относительном, или непросветленном, уровне это понимание взаимосвязи всего. С точки зрения буддизма Алмазного пути мудрость присутствует всегда.
Но мы еще не полностью раскрыли свой потенциал, а потому воспринимаем вещи личностно и страдаем. На пути к Просветлению неприятные состояния ума распознаются как пять мудростей, связанных с пятью семействами Будд. Отождествление с умиротворяющими, обогащающими, очаровывающими и защищающими формами стимулирует внутреннее развитие.
Великая печать
Система наивысших поучений Будды. Махамудра большей частью практикуется внутри линий преемственности Кагью и ведет к непосредственному переживанию природы ума. Великая печать охватывает основу, путь и плод. Основа – это природа Будды, свойственная всем существам. Путь включает средства ее раскрытия, в плод – само состояние Будды. С доверием к собственной просветленной сути человек практикует эти средства, чтобы постичь единство воспринимающего, воспринимаемого и процесса восприятия. В результате практики Великой печати ум становится полностью пробужденным. Просветление скрепляется «печатью совершенства».
Этот процесс может быть очень приятным и воодушевляющим, но иногда он переворачивает все мировоззрение, разрушает глубоко укоренившиеся привычки и мыслительные схемы. Вопрос всегда в том, насколько практикующий готов принять эти изменения и использовать их для роста на всех уровнях. На пути к Просветлению состояния ума, ведущие к страданию, распознаются как просветленные качества. Например, злость рассматривается не как мешающая эмоция или что-то «деструктивное», но как потенциальная мудрость.
Защищающие Будда-аспекты символизируют энергии, столь же необходимые и полезные для Просветления, как и все остальные. Разрушаются именно жесткие идеи, блокирующие целостное развитие. Именно иллюзорное эго практикующего чувствует себя атакованным и задетым. Для того чтобы преодолеть самообман в виде «я», необходимо осознать одинаковую важность защищающих, обогащающих, очаровывающих и умиротворяющих энергий. Это очень способствует практике медитации.
Кхьюнгпо Налджор писал, что Дакини – воплощение мудрости – в конечном счете суть не что иное, как сам ум. Это часть нашей природы, указывающая верные решения, которые подчас выглядят неприятными. Например, гневные Будда-аспекты женского пола на самом деле вовсе не выражают агрессию: это символ трансформации вредных состояний, таких как злость, гордость, привязанность, ревность или неведение.
Будда Амитабха в союзе с Пандаравасини
Если мы учимся просто сохранять осознанность каждое мгновение, когда вокруг происходят всевозможные события, рассматривать все ситуации без концепций и свободно действовать в предложенных обстоятельствах – тогда ненависть и гнев трансформируются в ясное осознавание. Оно называется зеркало-подобной мудростью, потому что каждое переживание воспринимается как отражение в зеркале.
Если осознать, что ни одна вещь, ни одно событие не бывает независимым, обособленным, что все внешние и внутренние явления возникают из бесчисленных условий, постоянно меняются, растворяются, исчезают в пространстве и становятся чем-то другим, то переживается уравнивающая мудрость. Ощущается богатство возможностей, и больше не нужно никакого разделения на лучшее и худшее. Растворяется все, что связано с исключающей гордостью.
Если отдельные процессы воспринимаются как особенные и неповторимые части единого целого, это различающая мудрость. Она возникает в результате преобразования привязанности и алчности – нескончаемых попыток найти что-то лучшее, более приятное, значительное или важное, чтобы чувствовать себя на своем месте.
Всесвершающая мудрость основана на опыте и означает способность использовать каждую ситуацию на пути для пользы других. Ее часто называют мудростью опыта. Она возникает при трансформации ревности. Сомнительная идея, что у нас есть на этот мир особые права, которые необходимо бдительно оберегать, ставит нас в такое положение, когда мы втайне неустанно размышляем о будущем или цепляемся за то, что уже прошло. Мудрость опыта сравнивают с мечом, отсекающим все лишнее; она приводит к необходимой ясности, убирает все мешающее и охраняет самое важное.
Если мы глубоко понимаем, что ни от чего не отделены, так как пространство и энергия связаны всегда и всюду, то растворяется неведение и запутанность. Становится возможным состояние за пределами всего личностного, самовозникающий непосредственный опыт, переживание возможностей пространства и растущее осознавание. Мы открываемся всепроникающей мудрости, подобной пространству.
Женское начало как основополагающее качество пространства – это Дакиня без телесной формы, но оно также проявляется как женщина на физическом уровне
Женское начало как основополагающее качество пространства – это Дакиня без телесной формы, но оно также проявляется как женщина на физическом уровне. Именно так мы понимаем термин «Дакиня» при описании женщины – подруги на пути к Просветлению.
В Тибете высокореализованные женщины считались Бодхисаттвами, сознательно принимающими человеческую форму, чтобы ученики могли встретиться с ними. Как люди из плоти и крови, они развиваются и вдохновляют других, помогая им на пути. Живые Будды не привязаны к миру явлений, в отличие от обычных людей, и поэтому считается, что Дакини могут летать в пространстве. Воплощаясь в качестве подруг на пути, они передают различные медитации, поощряют к практике, оберегают Учение Будды и тем или иным способом проявляют умиротворяющую, обогащающую, очаровывающую и защищающую активность для блага всех существ. Эти четыре вида активности являются также действиями Будды. Они считаются выражением мужского начала – радости, силы, энергии.
Умиротворяющая активность проявляется как способность доставлять удовольствие, давать тепло и чувство близости и таким образом открывать новые переживания.
Обогащающая активность – это умение видеть возможности и качества, тем самым показывая богатство жизни. Она создает взаимосвязи между людьми, обогащая пространство.
Очаровывающая активность выражается как искусство глубоко затрагивать людей, пробуждать их внутреннюю силу и давать новые возможности для развития. Видя в ком-то другом просветленные качества, человек очень быстро открывается и начинает следовать вдохновляющему примеру.
Наконец, защищающая активность позволяет действовать невозмутимо и пробуждать в других чувство уверенности. Ее носители способны помогать и защищать, даже когда все остальные уже сдались.
Часто Дакинями называют обычных женщин: они могут поддерживать и направлять нас в повседневной жизни, как Дакини во время медитации. Они живо участвуют во всем происходящем и привносят в каждую ситуацию неличностную мудрость.
Будда Амогасиддхи в союзе с Самайя-Тарой
Мирные Дакини изображаются сидящими, стоящими или танцующими на лунном диске, который символизирует чистоту методов Алмазного пути. На них драгоценные украшения, означающие Пять или Шесть освобождающих действий (на санскрите парамиты) на пути к Просветлению. Ожерелья – это щедрость, браслеты на руках и ногах – осознанное поведение, а серьги – терпение. Украшения в волосах означают радостное усилие, а пояс – медитацию. Дакини сами по себе являются выражением мудрости, поэтому у них нет специального атрибута, который указывал бы на шестую парамиту. Освобождающие действия ведут к высшему пониманию только тогда, когда их осуществление сочетается с развитием глубокой мудрости. Украшения Дакинь напоминают о том, что чем больше мы развиваем любовь, сочувствие, сопричастную радость и равностность (так называемые Четыре неизмеримых) на благо нам и другим, тем естественнее они проявляются во всем нашем поведении.
Щедрость прежде всего предполагает, что мы без ожиданий делимся материальными вещами, а также дарим силу и радость. Это создает доверие и открытость, и каждый опыт становится обогащающим. Осознанное поведение позволяет не создавать причин для страданий и стараться быть полезными другим существам. Так человеческий взаимообмен поддерживается на достойном уровне, и все растет. Терпение помогает преодолевать все виды трудностей; это важная внутренняя защита, ведь терпеливого человека, который остается расслабленным, невозможно задеть. Четвертая парамита – энтузиазм. Если мы дарим другим и себе все самое лучшее, то каждое усилие становится радостным. Во время медитации с помощью правильной концентрации можно испытать на опыте, как возникают и снова исчезают мысли и чувства. Это освобождает необходимое пространство и дает свободу переживать явления такими, как они есть. И когда в итоге распознается неразделимость действующего, объекта действия и самого действия, в полной мере раскрывается мудрость.
Терпение помогает преодолевать все виды трудностей; это важная внутренняя защита, ведь терпеливого человека, который остается расслабленным, невозможно задеть
Мощно защищающие Дакини стоят или танцуют на солнечном диске, символизирующем чистоту проникновения в суть. Их тела покрыты пеплом. Пять видов украшений иногда сделаны из кости и соединены золотыми стержнями. Бедра Дакинь прикрыты шкурами животных или человеческой кожей.
Если на голове у Будды-женщины мы видим корону, то ее пять драгоценностей соответствуют пяти семействам Будд, с их разными Будда-аспектами, по-разному выражающими один и тот же просветленный принцип. Чистая сущность каждого семейства представлена главным Буддой в мужской форме, а его спутница символизирует один из пяти очищенных элементов. Дакини воплощают ранее упоминавшуюся трансформацию соответствующих мешающих состояний ума в мудрость.
Четыре неизмеримых
Четыре качества Просветления, связанные с четырьмя пожеланиями, развивающими сочувственное отношение ко всем существам.
1) ЛЮБОВЬ:
«Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».
2) СОЧУВСТВИЕ:
«Пусть все существа будут свободны от страданий и их причин».
3) СОПРИЧАСТНАЯ РАДОСТЬ:
«Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, которое вне страданий».
4) РАВНОСТНОСТЬ:
«Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности и неприязни».
Центральное место в семействе Алмаза занимает Будда Непоколебимый (на санскрите Акшобхья), представляющий чистую сущность форм, и его подруга Гьема, символизирующая очищенный элемент воды. Будда, Рожденный из Драгоценности (на санскрите Ратнасамбхава), в центре семейства Драгоценности показывает чистую сущность эмоций, а его возлюбленная Дакиня Мамаки проявляет очищенный элемент земли. Чистую сущность различения показывает Будда Безграничного Света (на санскрите Амитабха) в центре семейства Лотоса. Его спутница Кармо символизирует очищенный элемент огня. Будда Значимое Свершение (на санскрите Амогасиддхи) относится к семейству Действия и является выражением сущности активности ума. Его супруга Дамциг Дролма означает очищенный элемент ветра. В центре семейства Будды находится Будда Лучезарный (на санскрите Вайрочана), показывающий чистую сущность осознавания, а его возлюбленная Йонгцунгма представляет очищенный элемент пространства. Каждому семейству Будд соответствует свой цвет, направление, время года и другие аспекты из мира явлений.
Активность Дакинь напрямую связана с медитациями на женские и мужские формы Будд в союзе. Будда учил этим особым Тантрам в трех местах: в Шравасти, Вайшали и Амаравати. Учитель Пема Карпо (1527–1592) в своих «Тибетских записках» повествует об одном из таких мест, расположенных в Уддияне, на северо-западе поздней Древней Индии. Источники рассказывают, что Будда посетил Уддияну по приглашению великого короля Индрабодхи I. Тот попросил таких наставлений на пути к Просветлению, которые позволили бы не отрекаться от мира и продолжать царствовать на благо своего народа. Сначала Будда дал королю поучения о том, как не создавать причин страданий; сегодня это называется Малым путем. Но для Индрабодхи этого было недостаточно, поскольку ему, как правителю страны, часто приходилось принимать непопулярные решения, чтобы защищать свой народ. Кроме того, он не хотел жить без прямого взаимообмена с женщиной. Поэтому Будда прикрыл завесой умы монахов, которые их сопровождали, и научил Индра-бодхи особой медитации, известной только в Алмазном пути. В это время король сначала отождествился с формой Будды, а затем слился со своей партнершей, представляя ее как Будду-женщину. Так он полностью открылся, и стало возможным совершенное проникновение в суть.
Династия Индрабодхи насчитывала восемь королей, носивших одинаковые имена, и просуществовала около 1200 лет, начиная с 500 г. до н. э. до 700 г. н. э. Трое из правителей считаются реализованными мастерами. Они построили буддийское королевство, что помогало сохранять поучения Будды, особенно касающиеся природы ума. Говорят, что в годы правления этих трех королей методы Алмазного пути практиковались в государстве повсеместно.
Китайский паломник Хьен Цян пересек Уддияну около 630 г. н. э. по пути в Индию. Благодаря его записям в наши дни можно получить живое представление об этой стране, где жизнь была пронизана знаниями буддизма Алмазного пути и медитациями на формы Будд в союзе. Путешественник описал страну, которая на расстоянии окружена скалистыми заснеженными горными вершинами. В долинах он часто видел позолоченные крыши храмов и залов для медитаций. Люди, получившие специальное образование, сохраняли там огромные архивы с рукописями, содержащими все знания человечества. Здесь он посещал уникальные места уединения и особо почитаемые сообщества мудрых женщин, посвятивших себя развитию всех качеств ума.
Многие встречные говорили о волшебном месте – загадочном цветочном саде мудрого и сочувственного Будды
В городах купцы без устали расхваливали свои товары, показывая богатство Азии: шелк из Китая, мягкий кашемир из Киннаура, рубины и изумруды из Южной Индии и Цейлона, лучезарный белый жемчуг из легендарного островного государства Бахрейн, самые лучшие медные изделия из Гималаев, оранжевый шафран из соседнего Кашмира, большой выбор специй из Индонезии и искусная резьба по дереву из Непала. Из Персии ввозились ценные деревянные мозаики, изысканные украшения и искусная поэзия. Лекарственные средства и ляпис-лазурь импортировались из Бактрии, а из Греции – знания о более далеких западных странах.
В дневниках Хьен Цяна описываются водопады Уддияны, вода которых стремится из ледяных озер высоко в горах; долины с девственными водоемами, переполненными рыбой, и пышные зеленые луга, изобилующие дикими цветами. Многие встречные говорили о волшебном месте – загадочном цветочном саде мудрого и сочувственного Будды. Земля там богата золотом и другими ценными металлами и благословлена тучными стадами и деревьями, сгибающимися под тяжестью спелых плодов. На холмах Хьен Цян видел густые леса, а в долинах колосящиеся поля. Погода круглый год радовала мягкостью и теплом. Жители этой страны были приветливы, внимательно заботились друг о друге, и видно было, что эти уравновешенные люди лишь изредка участвовали в военных действиях. Они строили общества, открытые другим культурам и, как выразился Хьен Цян, «любили впитывать знания и способности».
Дакини появляются в местах перемен, в промежутке между неосознаваемыми осознаваемым, во время сумерек, когда свет исходит из двух источников
Благодаря рассказам китайских путешественников мы знаем названия различных долин и областей Уддияны: Хурмудзу, Рукма, Сикхадхара, Дханьякоша и другие. Различные административные округа управлялись аристократическими вассалами под верховным правлением высочайшего монарха, которого называли не иначе как Великий Индрабодхи. Считается, что Уддияна находилась на территории нынешнего северного Пакистана, к северу от Пешавара, на границе с Афганистаном, в долинах Дир, Пангкора, Бунир, Бижавар, Читрал и Сват. Хьен Цян упоминал, что столицей был город Мангалакош, нынешний Минорга, где, согласно непальским источникам, в IX веке был расположен большой королевский зал для медитаций, построенный в честь Будды Алмаз в Руке (на санскрите Ваджрапани).
На сегодняшний день археологи все еще не могут систематизировать большую часть свидетельств о жизни королевства и его окрестностей, поскольку оно давно было разрушено и сохранились только немногочисленные документы. Одно из исключений – остатки 53– и 35-метровых статуй Будд Бамиана в районе Кабула, к западу от Пешавара, высеченных в откосе скалы. Они были частью огромного монастырского комплекса, построенного в пещерах между III и VI веками; в марте 2001 года их умышленно взорвали вандалы. В 2003 ЮНЕСКО провозгласило эти статуи частью мирового культурного наследия. Группа ученых из Страсбургского университета под руководством профессора Земарьяли Тарзи считает, что в земле долины Бамиана находится третья статуя, изображающая спящего Будду, длиной более 300 метров. Исследователи располагают сведениями, что в VIII веке эту статую специально засыпали грунтом для защиты от мусульманских завоевателей. Согласно британским средствам массовой информации, Тарзи заявил, что этот Будда мог бы стать «восьмым чудом света и самой большой статуей в мире».
Несмотря на то что королевство Индрабодхи давно исчезло, Уддияна до сих пор хорошо известна среди тибетцев как «страна Дакинь», мир необычайной красоты и независимых женщин. Первый Индрабодхи был учеником Будды и получил от него многочисленные тантрические поучения. Лакшминкара, сестра другого, средневекового короля Индрабодхи, получила при дворе углубленное буддийское образование и распространяла поучения Дхармы по всей стране и за ее пределами. Многие мастера медитации из Индии посещали Уддияну с целью научиться практике на формы Будд в союзе. Одна история, относящаяся ко II веку, повествует о том, как великий ученый Нагарджуна обнаружил буддийские тантры рядом со ступой на озере Дханья-коша. Нагарджуна вернулся в Индию и давал поучения каждому, кто был для них открыт. Говорят, что у последнего из трех королей Индрабодхи учился мастер медитации Гуру Ринпоче. Сначала он жил с принцессой Мандаравой из буддийского королевства Захор, а в VIII веке вместе со своей тибетской женой Йеше Цогьял распространял поучения на ее родине, в Стране снегов.
Герои многих жизнеописаний встречают Дакинь, находясь в поворотной точке развития: концептуальный подход к поучениям Будды показал свою несостоятельность, и требуется прямое проникновение в суть, обретаемое путем непосредственного опыта. В этом контексте многие источники упоминают о так называемых смутных мирах и соответствующем смутном языке. Дакини появляются в местах перемен, в промежутке между неосознаваемым и осознаваемым, во время сумерек, когда свет исходит из двух источников. Здесь имеется в виду сфера оттенков, когда мир отбрасывает много различных серых теней и действует правило «и то и другое». Мастер медитации Миларепа назвал устные поучения линии передачи Карма Кагью «дыханием Дакинь».
Будда Вайрочана в союзе с Дхатвишвари
Так называемые сокровища Дхармы (по-тибетски термы) тоже связывают с Дакинями. Примером тому служат тексты, которые Йеше Цогьял и Гуру Ринпоче укрыли в разных местах Тибета. Позже их нашли открыватели сокровищ на благо других поколений и перевели на тибетский язык.
Минуя определенные иероглифы или целые символы, они образовывали особую систему кодирования, полное значение которого невозможно было раскрыть без прямой передачи от учителя.
Кроме того, существуют термы, укрытые внутри различных элементов. Также известны так называемые сокровища ума. Это поучения от Гуру Ринпоче и Кармап, заложенные в умы особенно способных учеников, чтобы они смогли вспомнить их в дальнейших перерождениях, когда эти знания будут необходимы. Передачи, выполненные исключительно в форме предвидения, как это, например, упоминалось в жизнеописаниях просветленных женщин, тоже считаются термами.
Ангелика Прензель