Научный риск (введение в анализ). Глава II. Мировоззрение как развивающаяся система (В. Б. Живетин, 2008)

2.1. Становление знания

Становление знания человека обусловлено появлением душевной энергетики, направленной на защиту тела от воздействий агрессивной окружающей среды, на приобретение навыков по обеспечению жизни, на осмысление своих действий. При этом в процессе жизнедеятельности сформировались знания конкретного человека, общины, сообщества, объем V₃ которых можно представить в виде

V₃ = V₃(П, Р, Ф, Н, W), (2.1)

где П – практика, включающая знания, полученные в процессе практической деятельности, профессиональные знания (чувственный опыт); Р – религия, знания которой получены в процессе религиозной деятельности, духовного осмысления среды жизнедеятельности (религиозный опыт); Ф – философия, где знания, полученные философами, созданы на стыке религии, практики, а впоследствии и науки; Н – наука, научные знания, полученные на базе религиозных, философских и практических изысканий; W – неопределенные, возмущающие факторы как внутренние, так и внешние по отношению к изучаемым объектам.

В простейшем случае (приближенно) (2.1) можно записать в виде

V₃ = K₁П + K₂P + K₃Ф + K₄H + K₅W, (2.2)

где K_i – коэффициенты, переменные во времени, т. е. K_i = K_i(t), .

На начальном этапе становления знаний существенными были две компоненты: П и Р. Выделим этапы становления знаний.

I. Мифологическая философия – когда модели мира отражали предпосылки научного философского мышления, а ошибки, влияющие на объем достоверных знаний, были такими, что объем научных знаний V^I_зн был близок к нулю;

II. Египет, Индия, Вавилон – когда мифы опираются на реальность; господствуют знания, полученные в процессе практического осмысления жизнедеятельности без приведения доказательств. В этот период начинает формироваться объем достоверных (практических) знаний (V^II_зн);

III. Греция (античность) – объем знаний увеличивается, формируются достоверные знания, знания с применением доказательств, но без эксперимента (V^III_зн). В этот период существенно (по сравнению с периодом II) уменьшаются недостоверные знания и риск, обусловленный такими знаниями, уменьшается.

IV. Европа (Новое время) – объем знаний (V^IV_зн) существенно увеличивается, появляются знания, проверенные экспериментом, возникают научные знания с использованием научного мышления, достоверность которых подтверждена практикой.

Период, начиная с VI в. до Рождества Христова, характеризуется формированием известных нам цивилизаций, которые обладают знаниями практической направленности, особенно в области сельского хозяйства и градостроения (например, Месопотамия). Сами знания, как и их объем, различаются по видам цивилизаций и в каждом государстве зависят от этапа его развития. Так, культура Эллады в качестве своих ценностей в это время утверждает естествознание (х₁). Здесь имеют место практические знания, зависящие от х₁, т. е. П = П(х₁) (см. (2.1)). Культура Северной Персии развивает нравственные ценности, выделяя в них добро и зло (х₂). Культура Индии в качестве ценностей выдвигает самосовершенствование человека (х₃). Культура Среднего Китая признает духовные ценности (х₄): борьбу с пороками (обманом) – порождением человеческого духа. Во всех названных странах одновременно с указанными компонентами ценностей культуры развивается религия (х₅), а также государственно-правовые взаимоотношения (х₆). Таким образом, V₃ = V₃(x₁, x₂, …, x₆).

Каждая культура развивала и поощряла те ценности, недостаток которых приносил максимальные потери ее духовной сущности. При таком раскладе Эллада, в силу избранных культурных ценностей, имела максимальную, в смысле объема знаний, компоненту х₁ и минимальные – х₃, х₄. Такое соотношение наложило отпечаток на развитие и потери нации, ее катастрофы. При этом каждый этап жизнедеятельности характеризуется критическим объемом знаний, выход за который грозит потерями духовной и материальной составляющих культуры. Этот факт подтверждали жизненно важные события: вспыльчивый, агрессивный характер, создающий основы междоусобных войн; отсутствие знаний о природе, невозможность восполнить энергетику человека (эгоэнергетику). Это заставляло человека искать пути решения проблем, активизировать мыслительную деятельность, изучать явления, накапливать знания, экспериментировать, получать «преднаучные» результаты.

По мере накопления практических знаний, дойдя до определенного уровня, человек осознал необходимость религиозных знаний. В этот период в общем объеме знаний V_з = V_з(П, Р) трудно было выделить, отделить эти два вида знаний. От Бога, через религиозные знания человек шел к практическим знаниям. Этот период жизни человечества характеризуется большими погрешностями знаний, и компоненты – недостоверные знания V_нз – не позволяют реализовать необходимые потребности человека, поэтому ему приходится довольствоваться тем, что дает природа (биосфера).

Современные археологи имеют в своем активе ограниченный материал о духовной компоненте культуры, включающей религию и «практическую» философию, или философию жизни Ф_n. Последняя в начальном изложении представляет собой практические, но не теоретические знания Ф_т. Эти знания дошли до нас в виде премудростей, которые претерпели существенные изменения и изложены в ряде литературных памятников древней восточной мудрости, из которых особенно замечательны два: «Изречения Ахикара» – вавилонское произведение VI в. до Рождества Христова, найденное в Элефатине в 1913 г., и египетская книга «Учение Аменемона», найденная среди папирусов Британского музея, восходящая к III в. до Рождества Христова и опубликованная в 1924 г.

Существует некоторый параллелизм между содержанием и сутью этих книг и библейскими книгами Премудрости, в которых Премудрость несет двоякий смысл: богословский и морально-практический. Отметим, что первые книги Премудростей появились в эпоху после возвращения евреев из вавилонского плена [32]. Термин «Премудрость» встречается в писаниях предшествующих периодов в несколько ином смысле, чем тот, который был присущ ему в этот период. В последних он обозначает в них искусство мастера, умение и способность администратора, т. е. компетентность или техническое совершенство (профессионализм), а также включает в себя знание, в частности, в области природоведения. Например, все это упоминается в мудрости Соломона.

Премудрость есть также умение говорить притчами, это тонкость ума, хитрость, т. е. качества человека. Таким образом, носителями Премудрости Израиля, Египта были и те, кто составлял культурную элиту нации, и, как правило, те, кто представлял не религиозное, а светское общество. В этом отношении на Древнем Востоке особо значительно наличие большого количества мудрецов в непосредственном окружении царей и их чиновников, которые поощряли труд мудрецов, хорошо оплачивали его, тем самым побуждали развитие энергетики аналитического и психоаналитического ума, увеличение объема знаний. У мудрецов появился стимул: их труд востребован, что обусловливало возможность сосредоточиваться на умственной деятельности, стимулировало ее развитие. В условиях конкуренции это развитие было быстрым, взрывным. При этом востребованная мудрость базировалась на знаниях.

Мудрость и знания этого периода суть практическое мышление и практические знания. В этот период в Израиле, как указано в ветхозаветных исторических и пророческих книгах, большое количество мудрецов служили царскими советниками. При этом последние, действуя как политические советники, поддерживали царей в их чисто человеческих политических увлечениях, а народ – в их земной устремленности.

Важно подчеркнуть, что мудрецы как особое сословие, с особым мышлением и как хранители знаний, развивающих их, возникли в связи с институтом монархии. Созданную в этот период премудрость можно назвать Государственной Премудростью, впитавшей в себя все знания, необходимые для жизнедеятельности. Здесь были заложены истоки практического мышления, знаний, и, по существу, здесь начался процесс научного периода развития планеты, религии в религиозно-философском смысле.

Израильская монархия, как и все древние монархии, явилась объединительницей большого количества колен, кланов и семейств, которые она преобразовала в государство и нацию, тем самым создав, в некотором смысле, локальную ноосферу, невозможную без совокупных знаний мудрецов этого государства. Их энергетический потенциал был могуч, он был перемешан с хитростью, и в основе его лежали практические ценности, позволяющие завоевать доверие монарха или чиновников. По этой причине основой его были государственное обустройство, укрепление власти. Здесь религия и философия неразделимы, едины и имеют практическую направленность. Так образовался особый класс – царевы люди, который превратился в некую касту со своими традициями, своими, передававшимися из поколения в поколение, опытом, навыками практической деятельности, включавшими премудрость в смысле знания, умения. Это выражалось в искусстве управления людьми, укрепления монаршей власти, что и создало базу для роста численности этой касты с особым развитием наблюдательности, особым мышлением и с тем знанием человеческой психологии, которая была положена в основу Библейской Премудрости.

Библейская Премудрость – это второй важный шаг вперед в осознании жизненных ценностей, но уже не столько в угоду монаршей власти, сколько направленных на создание общества справедливых взаимоотношений, которое затем сформировалось на основе христианства, роль которого в Земной цивилизации чрезвычайно велика. В процессе создания основ христианства важную роль сыграла та каста, которая была вскормлена монархами Израильскими. Этот период можно трактовать как смену базиса в системе формирования знаний, когда четко выделилась новая самостоятельная область знаний – религия [Библия. Синодальное издание М., 1998].

Как же происходил этот процесс? Важную роль здесь сыграли пророки. Кроме того, царь Израилев из военного вождя со временем вырос в помазанника Божия, сына Ягве. Решающей также была вдохновленная пророками реформа периода Второго Царства, радикальным образом изменившая в Израиле все обычаи и взгляды [32]. В результате придворные постепенно пришли к сознанию, что вовсе не житейский опыт, но преимущественно страх перед Господом (Богом) является началом Премудрости. Он может усмирить врагов царя, монарха. При этом в качестве врага выступал не только народ, но и высшие чиновники, покушавшиеся на власть монарха. Именно Он регулирует энергетику человека, гасит ее низменные пороки и позволяет управлять сознанием – источником решающей силы, организующей, направляющей, вдохновляющей.

Но окончательно перевели на религиозный путь первоначально отнюдь не религиозную премудрость катастрофа 586 года до Рождества Христова и последующий за ней вавилонский плен. В катастрофе погибли не только все государственные чаяния, но и вся государственность. После плена Израиль, сведенный к Иерусалиму и его окрестностям, возродился в рамках огромной персидской, а затем эллинской империи. Добившись на короткое время национальной независимости при Маккавеях, он окончательно потерял ее в римскую эпоху. Это было мощным толчком к переосмыслению всего, что было. Образно говоря, это была смена базиса в области мудрости знания, духовной области.

При этих обстоятельствах мудрецы, размышлявшие над государственным опытом и выработавшие правила мудрого ведения государственных дел и угождения земным царям, перешли, лишившись всего, в том числе покровительства и вознаграждения, к размышлению над законами, по которым строятся судьбы государств и отдельных человеческих личностей. Они стали задумываться над тем, как оказаться праведными перед вершителем этих судеб – Творцом. Именно в этот момент в Израиле родилась религиозная мысль и соответствующая Божественная Премудрость. Здесь были заложены истоки отделения философии, как науки, от религии.

Первым вестником этой мысли являлась книга Притчей Соломона. Она включала также очень древний материал, восходящий к эпохе великого израильского царя-мудреца. Библиисты считают, что окончательную редакцию она получила после плена, и относят ее составление к 350 г. до Рождества Христова. Она уже составлена в новом базисе: имея явно компилятивный характер, она состоит из нескольких сборников афоризмов и отдельных рассуждений, направленных на реализацию новых мыслей, доставляющих душевный комфорт составителям, отвечающих их чаяниям, новым знаниям, полученным в процессе войн, порабощения внешними государствами. При этом материал книги по своему содержанию схож с древней израильской и даже общевосточной премудростью.

Именно эта книга дает правила житейской морали для частных лиц – представителей всех классов общества: земледельцев, ремесленников, купцов, судей, чиновников. Здесь нет деления на бедных и богатых, нет их противопоставления, нет заметного акцента заботы о бедных. Особое внимание уделяется: царским чиновникам (описан образцовый царский чиновник); царской власти. Однако одним из основных моментов ее учения является осмысление власти в свете страха перед Ягве. Она исповедует веру во всемогущество и в правду Бога, она видит в Нем защитника праведников и обездоленных. Здесь утверждается праведное воздаяние от Бога, посылающего в этой земной жизни праведным счастье, благополучие и долголетие, а злым – всякого рода беды и преждевременную смерть. А это уже философские искания, раздумья. Начиная с этого момента, премудрость развивается по двум направлениям: Премудрость Божественная и Премудрость светская. Последняя представляла собой начало философских учений, направленных на изучение человека и его места в среде жизнедеятельности.

Итак, первая линия развития научного мышления связана с Премудростью, вторая – с Божественной Премудростью, третья – с учением Христа. При этом окончательно формируется философия; она связана с учением Христа, но служит не религии, а народу. Вторая линия связана с образованием, ибо научное мышление развивается в среде себе подобных на базе школ, сообществ, институтов в том или ином контакте с другими мыслителями.

В период до Соломона энергия мудрецов, ее умственная компонента x₁, была направлена служению царям, т. е. формировались практические значения П(x₁); сейчас x₁ становится ничтожно малой или исчезает совсем, но появляются компоненты x₂, x₃, первая из которых связана со служением Творцу – Богу, а вторая посвящена народу, поиску счастья каждого человека как базовой, социальной ячейки государства, т. е. религиозные знания P(x₂) и практические знания П(x₃). С приходом Христа происходит новая смена базиса в энергии мудрецов. При этом появляется новая доминанта – x₄, посвященная бедному, простому люду, не искоренению, а предупреждению зла: философские знания Ф(x₄) (см. (2.1)). Остановимся кратко на этих двух направлениях.

Премудрость Божественная. Главная задача первой книги Премудростей – наставлять людей, руководить или давать им «дисциплину, сноровку, школу». Цель – стяжание угодной Богу жизни и вместе с нею получение от Бога земного благополучия, счастья и долгой жизни, т. е. учительское действие Бога. Таким образом, Премудрость (книги «Притчей») не выводит человека из узких рамок земной жизни, она не обеспечивает ему бессмертие и не подает никаких теоретических знаний о Боге или о мире. Она сообщает истину морально-практического учения и учит человека правильному прохождению им своего земного пути, не позволяя сбиться с той единственной дороги, которая может привести его к счастью, т. е. имеет место V₃ = V₃(П).

Дальнейшее развитие Премудрость и знания получили в книгах Иова и Экклезиаста. В этих книгах уже не рассматривается чисто человеческая житейская мудрость, а развивается Божественная Премудрость. Мысль Иова состоит в том, что, несмотря на все свои выдающиеся достижения в тот период времени, особенно в добывании несметных сокровищ в рудниках, человек вынужден признать (в то время) полную немощь в деле приобретения Премудрости. Божественная премудрость предполагает тот богатейший опыт, который был накоплен поколениями, но сама не есть этот опыт. Именно эту мысль подчеркивает Иов в своей книге.

Следующим этапом развития учения о Премудрости является Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которая была написана в 180 г. до Рождества Христова. Автор ее, иерусалимский богач, подводит итоги всего накопившегося до него наследия Премудрости, облекая его в философские мысли. Важная его мысль: «Зло не от Бога, оно появляется тогда, когда человек отвернется от Бога, и потому связывает смерть с грехом».

Вторая мысль: «Премудрость недосягаема, и ее невозможно обрести одними человеческими средствами».

Третья мысль: «Премудрость – творение Божие – вышла из уст Божьих и была сотворена прежде всякой вещи».

Плоды Премудрости для человека: счастье, здоровье, долгая жизнь, мирная смерть, сила, благославление Божие и т. п. Иисус, сын Сираха, говорит о ее свойствах и о ее откровении в мире: несоизмеримость всему сотворенному, непознаваемость. Он подчеркивает, что созданная для всякой твари Премудрость созерцала все чудеса мироздания.

Ветхозаветная Библия завершается книгой Премудростей Соломона – предметом особой любви христиан. Эта книга содержит прямое учение о бессмертии, важный элемент христианского учения. Если Иов испытывал священный трепет перед тайнами мироздания, а Сирах, говоря о знании, все еще считал дерзновенным приобретать знания, то автор Премудрости Соломона принимает все созданное эллинами: космологию, физику, астрономию, зоологию, ботанику, медицину и т. д., которые являются для него плодами Премудрости. Он отличает Откровения от знаний, полученных человеческими средствами. Он показывает, что наука вполне могла быть достоянием людей, не знавших истинного Бога, т. е. наука есть плод Премудрости. При этом она не есть результат сообщения человеческому уму готового знания «под диктовку», она поощряет деятельность ума, руководит познавательными процессами и приводит ум к незапятнанному ложью знанию, позволяющему не отождествлять Творца с творением. В данной книге Премудрость определяется как дух разумный, святой, единородный, тонкий, многочастный, светлый, чистый.

Одновременно с развитием премудрости Востока шло развитие античной культуры. При этом античная наука была построена средствами художественного языка, позволяющего моделировать реальность. В эллинистической науке словесное моделирование реальности было конечным продуктом творчества, и ее естественно-научная ценность была невелика. Медицина и техника, по своей природе основанные на интерактивном методе, считались не наукой, а искусством, ремеслом. Таким образом, в этот период знания (но не научные) развиваются по двум направлениям: азиатскому и европейскому. Согласно основному закону мироздания о противоположностях, антиподах [24], азиатский путь посвящен человеку, а именно, его духовному миру; европейский – познанию среды жизнедеятельности. Как и все противоположности, они дополняют друг друга, совершенствуют мир, который невозможно познать и преобразить иным путем.

Итак, есть две противоположности.

Божественная Премудрость Израиля и в целом Востока, которая находит свою почву для дальнейшего развития. В этих государствах есть сильная власть и слабый народ, порожденные государственной премудростью;

Эллинская культура со свободой приложения творческой энергии (начало капитализма), которая обусловливает развитие средств производства, техники, науки, – слабая власть, сильный народ.

Все это у эллинов приводит к научно-техническому развитию, развитию научного мышления и знаний, облегчающих жизнь людям. На Востоке смена базиса приводит к Обожествлению Премудрости, развитию ее в направлении разъяснения духовной жизни, к осмыслению греха и наказанию Божьему. Здесь пути Востока и Запада разделились не случайно, а в силу мировоззрения людей, их населяющих.

Насколько велика роль духовного, можно проследить на тех же эллинах, которые, отойдя от Божественной Премудрости и увлекшись развитием творческой энергии, оказались в объятиях низменных страстей, которые привели к обнищанию народа и гибели этносоциальной системы, или цивилизации. Сильное влияние на такое разделение оказала культура и, как следствие ее, власть, по-разному проявившая себя на Востоке и в Европе. Так, высшей ценностью для Востока того времени являлось созерцание и мудрствование – все то, что нельзя отобрать, тогда как все материальное, как правило, отбирали. Для Рима характерна ситуация, когда всякая созидательная деятельность поощрялась в этих условиях: созерцать и мудрствовать было нецелесообразно, ибо это не создавало хороших условий для жизнедеятельности. Здесь было необходимо развивать практические и научные знания процессов жизнедеятельности. Они были востребованы обществом и государством, а плоды деятельности доставались человеку в необходимом ему объеме. Таким образом, в процессе становления знаний на Ближнем Востоке можно выделить следующие этапы:

– морально-практической премудрости;

– государственно-практической премудрости;

– Библейской премудрости (Ветхий Завет);

– учения Христа;

– Божественной премудрости (Новый Завет).

2.2. Религиозные знания как система

Вне духовной, душевной и умственной сфер человеческой деятельности не существует научного мировоззрения. Наука и религия – продукт творческой работы одного и того же существа – человека, проявившего свои природные данные в разных областях среды жизнедеятельности. Развитие науки обусловлено не только потребностями тела, но и духа, что привело к одновременному развитию как духовной, так и материальной компонент культуры параллельно, в тесной взаимосвязи.

Науке, как и религии, свойственны ошибки, заблуждения, которые характеризуются одним и тем же параметром – риском. Ошибки богословов и ученых естественны и объективны в силу свойств эгоэнергетической системы человека [24], свойства и параметры которой существенно меняются от личности к личности, а также зависят от внешней среды, в том числе социальной, природной. Несмотря на то, что со временем многие религиозные и научные концепции пересматриваются, религия и наука не теряют своей важности и нужности для личности, цивилизации. Возникнув из недр религии, наука, тем не менее, продолжает ее развивать и служить ей. Нет тех обескураживающих результатов науки, которые отрицают религию, кроме некоторых логических заключений, сделанных максималистами и экстремистами в пылу личных амбиций, нацеленных на собственное возвеличивание. Нигде, даже в вопросе происхождения человека, религия и наука не встали в явное, грубое противостояние. Никогда человек не достигал окончательной истины.

Научное мировоззрение развивается в тесном взаимодействии с другими сторонами духовной жизни человечества. Отделение научного мировоззрения и науки от одновременно или ранее происходившей деятельности человека в области религии, философии, общественной жизни или искусства невозможно. Все эти проявления человеческой жизни тесно сплетены между собой и могут быть разделены только в абстракции.

Для того чтобы осмыслить причины (мотивы) роста и развития науки, необходимо принять во внимание все проявления духовной жизни человечества. Уничтожение или отрицание какой-либо деятельности человеческого сознания сказывается угнетающим образом на другой. Ошибочность мнений современных ученых относительно роли и места науки в современном мировоззрении состоит в следующем:

– в якобы существующем противоречии между научным и религиозным, научным и философским мировоззрениями;

– в возможности замены религиозного и философского мировоззрений научным;

– в снижении роли философского и религиозного мировоззрений, которые в будущем должны быть заменены наукой.

Такая позиция, по существу, предполагает уничтожение в ученом некоторых сторон его сущности и личности, что может быть сделано только в рамках абстрактного мышления. При этом мы должны:

– исключить труд ученых, которые воспринимают науку и философию; науку и религию; философию и религию одновременно;

– возвратиться в эпоху, когда различные формы христианских церквей отстаивали единое религиозное мировоззрение, заменяющее научное и философское;

– возвратиться к упорной многовековой борьбе за свои права на соответствующие мировоззрения, но уже не людей науки, а философов и верующих;

– утвердить в итоге такой борьбы, связанной с духовными потерями, статус религии, философии, науки в их независимости, утвердить сферы своего влияния, свою сущность, осмыслить, но не сломить друг друга, принять, но не уничтожить друг друга на благо цивилизации, на пользу конкретной личности.

В истории человечества неоднократно наблюдалась ситуация, когда даже в трудных условиях давления со стороны религии как философия, так и наука продвигались вперед и развивались. В человеческой личности религия и философия выражались одинаковым образом в форме логических выводов и других построений. Взаимные отношения между наукой и философией, религией и философией еще более усложнились под влиянием постоянного и неизбежного расширения области, формирующей сферу науки, философии в культуре как системы. Отметим, что культура из интеллектуального наследия отбирает лишь то, что соответствует ее социальным потребностям (потребностям «тела» социальной среды, востребованным с помощью души), причем она не просто копирует материалы наследия, но и перерабатывает их в соответствии со своими нуждами.

Во всей истории культуры наблюдается взаимовлияние религии и науки, особенно ярко это проявляется в эпоху становления культуры Нового времени. Наиболее важными представителями, формировавшими духовную культуру, в энергетическом смысле в данную эпоху в религиозной среде были:

– католики;

– протестанты;

– православные;

– мусульмане (ислам).

Эти силы были источником, платформой культуры Нового времени. Эти религии оказали своим противостоянием, борьбой решающее влияние на формирование духа культуры Нового времени. Того духа, который предопределил развитие материальной, массовой культуры, сформировал ценности, принятые человечеством, согласно которым люди формировали цель своей жизни, обеспечивая реализацию смысла жизни, востребованного новым духом, социальной средой.

Итак, имеют место изменения в религии, когда ложные мысли и порожденные этими мыслями действия, например в виде распродажи индульгенций, вызвали к жизни новые мысли, которые были созданы Лютером и Кальвином. Это обусловило новые мировоззрения, на базе которых строились новые реальные церковные структуры, приближая христиан к истинам, с которых сняты ложные идеи, мысли, воплощенные в жизнь. Не просто, с трудом уступает старое новому, корыстное – бескорыстному, подчас ценой жизни достигается совершенство, пополняется объем знаний человечества достоверными (истинными) знаниями; поэтому любое продвижение к духовным достоверным знаниям от бездуховных является важным для личностей, а иногда и цивилизации.

На рис. 2.1 приведена структурная схема религиозных знаний. Подсистема (1) содержит совокупность духовных знаний, в том числе на уровне идей, включающих в себя «идеологические знания», например реформистские учения с целью совершенствования системы в целом. Эта подсистема кроме знаний x_д, включенных в существующий арсенал, содержит истинные знания x_и и ошибки δ_д (т. е. x_д = x_и + δ_д) духовного характера, например выдачу индульгенций за грехи. Эти ошибки преобразуются и часто усиливаются в подсистеме (2), которая содержит знания на уровне «аналитического ума», осмысления идей и реформаторских учений; назовем их «теоретическими знаниями» в отличие от первых, которые назовем «духовными знаниями».

Рис. 2.1

Духовные и теоретические x_т знания творят отдельные личности, духовный мир (психоэнергетическое пространство) которых позволяет им это совершать. Теоретические знания содержат ошибку δ_т, которая, в свою очередь, включает в себя ошибку δ_д. В подсистеме (3) теоретические знания трансформируются церковными служителями в прикладные знания х_n, доступные и понятные народу, содержащие ошибку δ_n. Последняя зависит от δ_и и δ_т. Прикладные знания трансформируются в знания «масс», в том числе каждой отдельной личности. Здесь каждый человек вносит новые ошибки δ_n, которые зависят от духовного уровня народных масс, а также от δ_и, δ_т и, как правило, нелинейным образом.

Существуют личности, наполняющие подсистему (4), которые, анализируя знания масс x_м, формируют «душевные знания» народа x_к, несущие в себе информацию контрольного характера для подсистемы (1). Эти знания не могут объективно охватить весь народ, а потому несут в себе погрешности δ_к, которые, в свою очередь, зависят от δ_и, δ_т, δ_п.

Полученная система знаний, имея обратную связь, способна к самосовершенствованию, но наличие ошибок в знаниях обусловливает научные риски в каждой из подсистем и системы в целом из-за суммарных ошибок δ_Σ. Отметим, что риски связаны не только с указанными погрешностями, которые входят в вектор внутренних возмущающих факторов, но также с воздействием внешних возмущающих факторов, например знаний других религий, ереси и т. п.

Отметим, что религия, церковь с помощью религиозных знаний (подсистема 1) оказывают важное влияние на формирование духа отдельных личностей, нации, порождая соответствующую мораль и ценности, которые влияют на цели жизнедеятельности личностей. В этом смысле церковь, религия несут в себе функции управления обществом, с помощью которых формируются смысл и цель жизни (рис. 2.1).

Периоду Реформации предшествовало Средневековье, которое характеризовалось застоем в области духовной культуры и, в частности, религии. В то время церковь была системой, способной уничтожить любого, посягающего на ее завоевания. Она настолько сильна, что ей нет нужды совершенствоваться. Это обусловило сначала застой, а затем ее загнивание, начиная с духовности, и привело к тому, что вне церковной касты – сословия держателей власти – началось развитие духовной культуры вне церковной системы. Развиваются такие ее ветви, как философия, наука, которая тесно связана с философией религии. Происходит конфликт. Основная часть религиозной власти настроена консервативно. Так же настроен Папа. При этом застой в религии создает негативную ситуацию во всех средах жизнедеятельности. Энергетика, в том числе духовная, становится невостребованной, любое ее проявление карается. При этом скорость изменения объема знаний 0.

В результате застоя знаний происходит падение энергии человека, общества в целом. Конфликт становится заметным, когда в него вмешиваются внутренние силы отдельных личностей, мощных по духу, а также способных к аналитическому мышлению, обладающих непоколебимой силой воли. Такой период нам известен в СССР, когда внутри КПСС, по существу, фанатичной организации, возникли новые силы (М.С. Горбачев, Б.Н. Ельцин и др.), готовые любой ценой изменить застойную ситуацию, внести новую духовную жизнь. Конечно, каждый их них руководствовался своими целями, своими принципами в достижении этих целей, но это уже вопрос морали, этики.

В эпоху Реформации вперед выдвинулись протестанты, именно они сформировали дух среды, создали все условия для торжества новых ценностей и новых целей жизни личности, в том числе создали дух капитализма. Такое развитие произошло благодаря Лютеру и Кальвину, оказавшим огромное влияние на массовую духовную культуру при создании нового религиозного формирования – протестантизма. В этом религиозном процессе созрел дух Нового времени, когда был совершен резкий скачок во всех областях культуры: от религии до ее антипода – науки, научного сознания, которое начало создаваться, когда формировалась новая личность на базе старой сущности, обусловливая создание научных знаний. Этот период можно обозначить как смену базиса духовной жизни личности, поэтому имеет смысл остановиться на этих двух личностях и их учениях подробнее.

В современных условиях протестантизм включает в себя:

– лютеранство или его современное название – «евангельское» исповедание;

– кальвинизм (с XVII в.);

– старокатоликов;

– протестантские секты: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты.

Протестантизм (от латинского «протестовать») есть одно из основных направлений в христианстве, которое отсоединилось от католицизма в XVI в., используя право самостоятельно осмысливать прочитанные Писания Библии и формировать свои решения. Для протестантизма характерны: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), отказ от сложной церковной иерархии, упрощение культов, отсутствие монашества, целибата, отсутствие культа Богородицы, святых, ангелов, икон. Протестантизм распространен в США, Великобритании, Германии, Финляндии, Нидерландах, Швейцарии, Австралии, Канаде, Латвии, Эстонии, т. е. во всех странах, где высок жизненный уровень народа. Общее число приверженцев протестантизма составляет около 325 млн. человек.

Рассмотрим истоки протестантизма как новой системы знаний, цели и задачи религиозного течения, объединившего в своих рядах наиболее активную часть христиан: с сильной верой, волей и высокими интеллектуальными данными от природы, от самого Творца, позволивших предотвратить религиозную катастрофу, связанную с индульгенциями, которые приняли недопустимые для религии размеры.

Во время религиозного кризиса, обусловленного жалобами на Рим после окончания Лютеранского собора (1512–1517 гг.), Мартин Лютер обнародовал свои 95 тезисов против церковной индульгенции (отпущения грехов). Это вызвало широкий резонанс в Германии: Лютер направил свои помыслы и действия не на устранение выдачи индульгенций, а на основы самой церкви – на проповедь благой вести Иисуса Христа по Писанию. Недостатки и ошибки средневековой церкви были благодатной почвой для учения Лютера. Этот период, когда Мартин Лютер не создавал новую религию, а хотел реформировать имеющуюся, называют «Реформацией». При этом Лютер, как священник ордена и профессор богословия, учил: «Человек может творить добро и быть угодным Богу. Человек оправдан только верой». В итоге он был отлучен от Церкви, однако Реформация распространялась все шире, несмотря на запреты.

Суть реформистского открытия Лютера была следующей. Писание об оправдании человека благодатью и верой есть главный момент реформаторских проповедей. Он пишет: «Итак, из веры исходит любовь к Богу, а из этой любви – свободная, гармоничная и радостная жизнь, чтобы бескорыстно служить ближнему» (1513–1514 гг.).

Его учения имели далеко идущие последствия, его работы впервые в истории человечества утверждали духовное равенство христиан независимо от их сословия. В июне 1520 г. Лютер опубликовал полемическое произведение «Христианскому дворянству германской нации» с детальными предложениями о реформе Церкви и общества. В нем он обращается к императору Карлу V и немецкому дворянству. Вот одно из главных положений данного труда: «Было выдумано, что Папа, епископы, священники и весь монастырский люд являются духовным сословием, а князья, господа, ремесленники и крестьяне составляют светское сословие. Все это обман и надувательство. Но пусть от этого никто не робеет вот на каком основании: все христиане принадлежат к духовному сословию и среди них нет различий, кроме должностных. Это означает, что у всех у нас одно крещение, одно Евангелие, одна вера, так как только крещение, Евангелие и вера преобразуют нас в духовный христианский народ».

Другой его работой является трактат «О свободе человека-христианина», который появился осенью 1520 г. В нем сказано: «Во-первых, чтобы мы точно уяснили, что такое христианин и как обстоит дело с его свободой, которую для человека получил Христос и даровал ему, о чем много пишет Св. Павел… Христианин есть свободный господин всех вещей, который никому не подвластен… Следовательно, христианин, с одной стороны, господин всех вещей и никому не подвластен, если он в вере принимает Евангелие, а с другой стороны – на эту веру опирается любовь к ближнему, которому он хочет служить в добровольном смирении».

Таким образом, был выдвинут тезис о всеобщем духовном равенстве всех верующих. Все христиане от Бога не только способны толковать Библию, но также готовы к церковным реформам. Согласно Лютеру, христианин своей профессией крестьянина или юриста служит Богу так же, как и профессиональный пастырь. Тем самым профессиональная деятельность получает более высокий статус, чем в средние века, когда все профессии считались ниже священства. Это чрезвычайно важный этап на пути в науку. Это смена базиса в сфере религиозных знаний.

Работу, начатую Лютером, после его отлучения от Церкви продолжил в Швейцарии (Женеве) Жак Кальвин (1509–1564 гг.), который основал другой тип евангелического христианства. Кальвин заложил основы Всемирной реформы. Одно из главных его произведений – «Наставление в Христианской вере». Здесь сработала такая схема: сначала идеология, затем теория, потом практика. Остановимся на трех основных (для дальнейшего) моментах из творчества Кальвина.

I. Устройство общины. Церковь Кальвина представляет собой не иерархию, как, например, католическая Церковь, и не должностные ступени, как у Лютера, для него это община с четырьмя должностями:

– пасторы, в обязанности которых входит правильное проповедование;

– учителя, которые должны заниматься религиозным обучением;

– диаконы, которым вверены социальные вопросы, например забота о больных и бедных;

– старейшины – «судьи нравственные», которые наблюдают за изменением образа жизни членов общины.

Согласно сказанному, церковь Кальвина как религиозная система служит для управления духовным потенциалом прихожан. Эта система может быть представлена в виде структуры с соответствующими подсистемами (см. рис. 2.1). При этом подсистема (1) включает пасторов, подсистема (2) – учителей, подсистема (3) – диаконов, подсистема (4) – старейшин.

Для поддержания церковного порядка на необходимом уровне Кальвин учреждает две контрольные инстанции: пасторскую конференцию, которая наблюдает за чистотой веры, и консисторию (пасторов и старейшин), которая заботится о нравственности в церкви.

II. Право на противление. В отличие от лютеран, которые рассматривают послушание как обязанность христианина по отношению к государству, кальвинисты сначала устанавливают, соответствует ли власть своему назначению. Если нет, то «противление» допустимо: если власть уже не служит славе Божией, то она перестает быть властью. В конечном счете, по Кальвину, всякое государственное устройство необходимо свести к общине, ибо община есть народ Божий. Это обосновывает суверенитет народа, с религиозной точки зрения, и в то же время идею свободы и ответственности перед самим собой.

III. Учение о предопределении. Кальвин придерживается мнения, что учение о предопределении может быть почерпнуто только из Библии. «Ибо Он говорит Моисею: «Кого миловать – помилую; кого жалеть – пожалею» [Рим. 9,15]. Это учение оказалось очень влиятельным, поскольку его приверженцы развили сознание собственного избранничества, которое действовало как стимул.

Кальвинист видит свое избранничество в благочестивом образе жизни, в общественном положении и в честно нажитом богатстве. Позднее в США кальвинистов отличала высокая, религиозно обоснованная трудовая нравственность – источник духа капитализма. Кальвинисты в Германии, гугеноты – во Франции. Во Франции первые протестантские общины (1550 г.) объединяли несколько верующих.

2.3. Философия как система знаний

Рассмотрим философию не как науку, а как систему (рис. 2.2), составленную из отдельных личностей, творческий труд которых создает философские знания: как достоверные, так и недостоверные.

Рис. 2.2

Рассматриваемая система содержит подсистемы, аналогичные такой биосистеме, как человек, в силу того, что она сформирована из отдельных личностей, энергия которых циркулирует внутри философской системы. Одна часть философов формирует ноосферу (дух) системы, определяя духовные идеи, мысли, философский смысл исканий; другая представляет ум в системе, создавая способы и методы исследований, реализуя их в конкретных трудах. Третья часть, так называемые «исполнители», включает учителей, пропагандистов и среду пользователей философской продукции. Четвертая часть формирует мир философских ценностей в данный момент времени, в данную эпоху. В терминах теории систем – это обратная связь, которая управляет величиной и знаком энергетики системы.

Поступающий на вход сигнал (y) есть знания, полученные в таких системах, как религия, наука, психология, социология, а также внешние возмущающие факторы W. Выходной сигнал (x) есть знания, которые поступают в такие системы, как наука, религия, социология. Таким образом, все ошибки, возникающие в каждой из подсистем, а также поступающие из других внешних систем (например, религии), в том числе возмущающие факторы W, преобразуются в каждой из подсистем философской системы и в видоизмененном состоянии поступают на вход таких систем, как наука, религия. Прежде всего, эти ошибки обусловлены изначальными особенностями философии, т. е. ее духом.

На философии лежит печать характера и интересов тех народов, которые занимаются ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, индийской, китайской, японской, американской, русской философии. Различия между философскими школами в разных странах зависят от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта (чувственному или религиозному). Ошибки философии и их эволюция хорошо просматриваются в трудах наиболее крупных философов, где отражены модели мира или его отдельных подсистем, процессов на основных этапах развития философии как системы.

Во все времена культурные ценности, порожденные философами, включали ценности, обусловливающие достижение достоверных знаний в области духовной и материальной составляющих культуры, ибо эти ценности были направлены на уменьшение потерь как в процессе получения знаний, так и в процессе приложения их к среде жизнедеятельности. Здесь велика роль отдельных личностей, и наиболее осязаемые результаты получены в эпоху Античности Аристотелем и Платоном. Различие их взглядов на идеал достоверности знаний, и прежде всего научных, есть две противоположности (антипода), включающие в себя различные оценки научного статуса естествознания.

Рис. 2.3

Философия Платона (427–347 гг. до н. э.) базировалась на духовной культуре Востока, отрицала телесный (материальный) мир как темницу души. Поэтому, поскольку материальное бытие не несет в себе истину, постоянство, гармонию и лишь косвенно связано с духовным миром, оно не может быть достойным предметом познания – им может быть только высшая духовная реальность. Согласно Платону, физический мир не может служить источником достоверного знания, поэтому эмпирическое знание не есть научное, – таковым является знание, полученное только в процессе умозрительной деятельности, исключая из полученной таким образом научной сферы арифметику, геометрию, астрономию, поклоняясь только диалектике. Эта философская мысль находилась в одном из крайних (критических) положений Х₁ (рис. 2.3) в постижении природы, за которым простирается область недостоверных знаний (область Ω₁).

Другой крайностью было учение Аристотеля. Философская мысль, озвученная Аристотелем, реабилитирует физический (чувственный) мир, запечатлевший божественную разумность: «Человек есть разумность от Бога, являясь «смертным божеством». В силу последнего утверждения он способен обрести достоверные знания о сущности природных явлений. При этом он в качестве средств познания физического мира включает арифметику, геометрию, астрономию, физику. Однако чувственный опыт, поставленный во главу угла, в своем крайнем проявлении задает вторую крайнюю точку познания по оси OX – Х₂ (рис. 2.3), за которой расположена область знаний, не включающая достоверные знания (область Ω₂).

Между этими двумя крайними позициями (Х₁, Х₂) расположены все философские системы. Выбор оптимального соотношения между опытом и теорией, т. е. точек Х_opt, является предметом исследования этих систем. Смысл оптимальности связан с разработкой такого способа исследования, которому свойственна наименьшая величина погрешности, полученная при построении модели мира.

В решении проблемы выбора Х_opt принимало участие большое число философских школ и философов. Наиболее близкими к современному пониманию проблемы оказались скептики. Они считали: достоверное знание природы невозможно; достоверные знания человеку не нужны, достаточно вероятного знания. При этом они выделили три ступени вероятности: вероятность отдельного представления; вероятность представления, усиленная его связью со многими другими представлениями; вероятность представления, всесторонне подкрепленная другими вероятными представлениями.

В эпоху Средневековья философы продвинулись несколько вперед в сторону увеличения достоверных знаний, получения их в процессе и для процессов жизнедеятельности. Учения Платона и Аристотеля получили дальнейшее развитие. Эти две крайности (антипода) жили и развивались, взаимно дополняя и обогащая друг друга.

Последователь Платона – Августин – творил в период, когда гибла античность и зарождалось Средневековье. В эту эпоху происходил распад античных форм бытия, культуры. Августин в своем учении ограждал высшую среду божественной воли и ее тайных решений от посягательств человека, его разума. Здесь он близок к скептикам, отвергая вместе с ними достижимость достоверных знаний о физическом мире. Как следует из приведенной выше интерпретации области (Х₁, Х₂), достоверные знания возможны лишь при определенном сочетании теории и практики, но это сочетание неизвестно и, как показывает опыт научного поиска, трудно реализуемо.

В отличие от Платона, Августин выражает доверие к чувственному миру как творению Божиему, но скептически смотрит на интеллектуальные возможности человека относительно теоретического мысленного построения абстрактного мира – аналога физического мира. Этот момент – мысль – порождает эмпирические устремления, сначала неоавгустианцев, а затем Декарта и Ньютона. Такой подход позволяет скомпенсировать наши ограниченные интеллектуальные возможности в получении достоверных знаний с помощью эксперимента.

Последователем Аристотеля в средние века был Фома Аквинский – сторонник эмпиризма. Он усматривает исток познания в чувственном восприятии, восходящем затем к умопостигаемому бытию, достоверному знанию сущности вещи. По существу, этим он помогает в поиске Х_opt. Созданная Фомой Аквинским картина мира предопределяет порядок, познаваемость мира, непознаваемость Бога, возможность вмешательства Бога в биосферу, им же созданную. Прошли века, и вот философы, придерживающиеся теории антиподов, начинают совмещать крайние точки Х₁ и Х₂ с точкой Х_opt. Такое движение создает все необходимое для получения более достоверных знаний, т. е. снижения научного риска.

Следующий этап развития культуры и философии есть Новое время. Возрождение создало учение о высоком назначении человека: «Человек есть смертное божество», «Человек – венец творения». Реформация (XVI–XVII вв.) заложила новые культурные ценности, уничтожая высокие идеалы Возрождения. Реформации предшествовали религиозные войны, феодальная междоусобица, тотальное падение нравов, сопровождаемые эпидемиями и стихийными бедствиями, политические революции и гражданские войны. По этой причине Лютер и Кальвин подчеркивают могущество божественной и бессилие человеческой воли, красоту и блеск природного мира и безобразность мира человеческого.

Но эта эпоха породила то, что в дальнейшем создало фундамент Нового времени: действительность можно переосмысливать, переделывать, перестраивать. При этом созрело нигилистское отношение к непосредственной действительности, к тому традиционному потоку жизни, который вместе с природным окружением совсем недавно назывался «Прекрасным космосом».

Сформированные новые культурные ценности включают действительность как несовершенный материал для активного преобразования, усовершенствования, рационализации. Это было антиподом предыдущей культуры, когда действительность считалась неприкосновенной и человек не мог вмешиваться в ее процессы в силу ее совершенства. Здесь находятся истоки смены базиса в культуре и перехода от культуры Реформации к культуре Нового времени.

2.4. Социальная среда как система

Человек, погруженный в социальную среду, осуществляет под ее влиянием творческий процесс, оказывая в меру своих сил и возможностей влияние на окружающих его людей, в том числе результатами своего творческого труда. Отдельный индивидуум и его поведение суть простейшая подсистема социальной среды, которая не подлежит дальнейшему разложению и расщеплению.

Важную роль в жизни индивида оказывает социальное действие [7], включающее субъективную мотивацию личности или группы и ориентацию на других, без которой действие не может быть социальным. Особенностью социального действия является целерациональный тип действий, когда связь между целью и выбираемыми для ее реализации средствами опосредованы психологией индивидуума.

Для социальной системы, например, человека, характерно наличие ориентации на мотивацию, которая может быть максимальной (х₂), когда человек все свои действия ориентирует на другого человека, или минимальной (х₁), когда человек ориентирован только на себя. Здесь х – действия человека, обусловленные мотивацией и выраженные, например, в единицах его труда (умственного или физического). Значения x₁, x₂ являются критическими. В случае когда х < х₁, человек трудится только на себя, и его труд, как правило, не востребован. Когда х > х₂, его труд не несет ничего нового для себя, ибо субъективная мотивация полностью посвящена другим, без своего развития. В зависимости от свойств и качеств человека возможны различные уровни его социального действия x [x₁, x₂]:

1) целерациональное – идеальный тип действий – через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира, других людей как условий, как средств для рационально-направленных и регулируемых целей;

2) субъективно-целерациональное – ориентированный тип – через сознательную веру в этические, эстетические, религиозные идеалы, понимая собственную ценность определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха;

3) более или менее сознательное и более или менее однозначное – целерационально ориентированное, в том числе аффективно-эмоциональное;

4) ориентированное нецелерационально, но понятное по своему смыслу, в том числе через привычку;

5) по своему смыслу более или менее понятное, мотивированное, однако нарушаемое вторжением непонятных элементов;

6) в котором совершенно непонятны психические или физические факты социального действия, связанные с человеком незаметными переходами [7].

Целерациональность – средство анализа действительности, а не характеристика самой этой действительности. Для того чтобы человек начал работать, он должен видеть цель; чтобы он начал активно, творчески работать, он должен верить в успех, обладать волей и воображением. В качестве начальных условий должна быть культура; ее дух должен воздействовать на дух человека, пробуждать и подталкивать его к практической деятельности, в том числе к накоплению знаний. Получив, реализовав что-то в выбранном направлении, человек должен испытывать удовлетворение страсти, душевный комфорт. При этом вершины достигает тот, кто достигает наибольшей степени духовного самоутверждения, когда он может сказать сам себе: «Я достиг этого. Я велик. Я есмь». Хотя в то же время он может вести скромный или полуаскетический образ жизни. При больших энергозатратах человек стремится достичь своей цели любой ценой, подвергая себя риску, в котором соучаствует душа.

Мы можем говорить о психологии и социологии отдельно до тех пор, пока не станем изучать их в процессе жизнедеятельности: реальной или абстрактной. Как только мы начали изучать биосистему, ее функционирование и, тем более, изучать проблему научного риска, так мы сразу же сталкиваемся с моделью, в которой психология и социология суть динамические системы, реализующие взаимосвязанные, взаимозависимые процессы. Только в некоторых частных случаях их можно разделить, например, когда социальная среда описывается в виде заданного процесса, реакцию на который со стороны человека мы хотим изучать. Этот подход носит академический характер, иллюстративный, не позволяющий делать далеко идущие выводы.

Творчество и его истинные цели целиком и полностью определяются состоянием души, эмоциональным преобладанием, регулярным во времени. Люди с преобладанием отрицательных либо положительных эмоций творчески активные, способны творить. В своих крайних проявлениях это разрушители и созидатели соответственно. Плоды труда разрушителя не всегда направлены на причинение зла обществу, людям, природе. Исходный элемент – личность, а результаты общественного процесса Y, как правило, не совпадают с направлением индивидуальных действий Х, и это естественно, ибо общественный процесс есть единение, но не сумма энергетик индивидуумов.

Категория социального действия требует исходить из понимания мотивов личности. При этом ни общество в целом, ни те или иные формы коллективности не должны рассматриваться в качестве субъектов действий: таковыми могут быть только отдельные индивиды. Мотивы личности формируются под влиянием культурных ценностей и качеств человека как личности, его профессионализма, характера. Эти три составляющих суть базис, в котором оценивается творческий продукт личности. Общие потери и соответствующие им погрешности как при моделировании систем, так и при формировании социальных действий, в сильной мере зависят от профессионализма личностей, наполняющих отдельные подсистемы социальной системы. Истоки призвания, полученного от Бога, привнес в мир культуры Лютер, подчеркнув этот факт, переведя Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, в связи с чем она получила распространение в протестантской среде.

Существует мнение, что если люди не понимают, как они живут, не ставят свои цели, не видят светлого будущего, которое им предлагают, то это значит, что они душевнобольные. При этом индивид не дает себе отчет в естественных целях и их рациональности, чем и занимается психоанализ[1]. Здесь возникает вопрос: вправе ли исследователь утверждать, что он понимает индивида, его жизнедеятельность лучше, чем тот понимает сам себя? Этот вопрос следует отнести к Марксу, Ленину, Бакунину, которые знали, что делать, как жить рабочим и крестьянам. Такая ситуация возникает во врачебной практике душевнобольных людей, когда врач понимает их лучше. К здоровым людям, способным осмысливать свои возможности, оценивать, выбирать и осуществлять цель своей жизни, это не применимо. Если инициатор такого подхода (марксизм) вправе считать и зачислять здоровых в больные, то тогда надо определить, что такое социальная болезнь, каково соответствие между душевнобольным в медицине и социально больными – в обществе. После этого определить права «терапевтов» социальной среды и методы лечения, используемые ими.

Итак, в идеале человек сам знает, что ему нужно, и, что более важно, он формирует целерациональное действие для достижения цели. Именно такой подход – научный. При этом в идеальном случае понять смысл действия – значит, понять и самого действующего и наоборот [45].

Рассмотрим идеализированное пространство социологии – целерациональных действий. Отклонения от целерационального действия обусловливают ошибки не только в научной, но и в практической деятельности, что приводит к рискам социальной среды. Все это обусловлено свойствами человеческой личности, в том числе профессионализмом, когда личность не может самореализоваться в силу влияния социальной среды, например, создающей невозможность достижения поставленной цели в силу ее возможностей, полученных человеком от природы.

В идеальном случае человек может иметь призвание Х или Y (рис. 2.4), которое редко реализуется (n – количество людей, имеющих соответствующие качества). Каждая из личностей обладает в различной мере возможностями гуманитария X и естественника Y. Люди с большой энергетикой аналитического ума – это теоретики, естественники Y, а с малой – как правило, гуманитарии X. У гуманитария преобладает энергетика ноосферы [23]. Естественники делятся на теоретиков (математиков) и прикладников (инженеры и т. п.), и этот процесс продолжаем.

Рис. 2.4

Появление гуманитариев и естественников в определенном соотношении вполне закономерно так же, как то, что в нашем мире рождается приблизительно 50 % мужчин и 50 % женщин. В связи с этим выбор профессии, как правило, не случаен, ибо гуманитарии и естественники (это касается тех, кто близок к 100 %) не могут заменить друг друга, в противном случае неизбежны потери и риски.

Редко кому удается по своему усмотрению использовать свою духовную, умственную энергию. Как правило, научные работы заказываются сторонними лицами, организациями. Так было в эпоху социализма (развитого социализма), когда защита кандидатской и докторской диссертаций несла, как правило, экономические выгоды, и были лишь единицы, труды которых способствовали развитию духовной или технической культуры нации. Стремление правительства направить поток диссертаций, часто плановый, в русло духовной жизни нации не увенчалось успехом. Они не создали могучего всплеска культуры в полном объеме: духовном и материальном, в силу того, что движущая сила – энергетика людей – была направлена на выполнение «диссертабельных» работ, целью создания которых была защита диссертации как плановый фактор одного из показателей работы научной организации. Другая крайность наблюдается в США, когда все работы заказывают бизнес, правительство.

Важным стимулом развития культуры был и есть дух соревнования, стремление к духовному успеху, подчас близкий по смыслу «духу капитализма», о котором пишет М. Вебер [7]. В культуре, науке, социологии, как и биосфере, новое создается за счет уничтожения старого, которое не сдается. В связи с этим возникают конфликты между старым и новым, между религией и философией, философией и наукой. Новые парадигмы побеждают старые, часто в процессе длительной борьбы, но когда побеждает новое в момент t₀, то это происходит рывком, скачком. Этому моменту предшествует накопление знаний, углубляющих и расширяющих уже имеющиеся, а иногда и отрицающих то, что было создано, но всегда эти скачки возникают относительно достигнутого. Подобные скачки под силу осуществить мощным личностям, таким как, например, И. Ньютон, А. Эйнштейн, И. Кант [29], которые способны достигнуть победы не только на духовном, но и на умственном, душевном и физическом направлениях. Это обусловлено тем, что все новое, как правило, не востребовано инвесторами, которые способны оплачивать не только и не столько труд ученого, сколько его реализацию, апробацию в настоящем времени.

Истории известны такие факты, да и сегодня наблюдается невозможность реализации важных научных мыслей, идей. Несмотря на это, человек-ученый, обладающий сильной волей, верой, воображением и знаниями, всегда стремится к совершенству своего мышления. Им часто движет страсть творческой деятельности. Но иногда им и его целью жизни правят деньги. Деньги могут править телом, удовлетворять его потребности, но они никогда не смогут заставить духовный мир жить по их указке, им в угоду, только тело склонно к этому. Яркий пример – история духовной жизни цивилизации, история ее развития, когда личность творила без платы за свой труд, отстаивала плоды своей духовной деятельности вплоть до самопожертвования; когда, несмотря на равнодушие современников к ее духовным трудам, личность продолжала трудиться.

Как только личность начинает измерять свой духовный труд, ее труды сразу утрачивают свою ценность. И это не потому, что деньги ничто, а потому, что личность должна много энергии отдавать в обмен на деньги [34]. И этот обмен может касаться не только физической энергии, но и умственной, духовной, душевной. Цель жизнедеятельности может определяться одной из подсистем эгосистемы в зависимости от ее энергетическо-информационного потенциала. Самая плохая ситуация, когда верх берет тело, и в угоду пополнения энергетики тела функционируют все остальные подсистемы эгосистемы. Человек велик, если цель жизни формирует дух, когда вся эгоэнергетика направлена на творчество, неважно на каком уровне. Это творчество может быть в гончарном, столярном, кузнечном деле, в науке, философии, религии. Важно, что человек достигает в творчестве духовного совершенства, он служит Делу, которое имеет смысл не только сегодня, но и в будущем. Такой человек может гордиться собой. Такой труд оценят не только современники, но и потомки, так как он творит мир и угоден Богу. Это и есть духовное бессмертие (земное).

Социальная среда представляет собой динамическую систему, процессы в которой переменны во времени. Если мы рассматриваем социальные процессы до момента времени t₀, тогда это есть история, после t₀ – будущее. Ставя задачу прогноза развития социальной системы, t₀ следует рассматривать как начальный момент времени. В этом случае социальные процессы (действия) создают индивидуум или группу, творящие в данный момент времени.

Представим социальную систему с помощью подсистем, наполненных личностями, обладающими особыми свойствами (рис. 2.1). При этом подсистема (1) заполнена такими индивидами, как Аристотель, Декарт, Ньютон, Эйнштейн, Кант, Вернадский. Они – источники духовных идей, мыслей, их индивидуальное действие было направлено в эту сторону, в этом направлении. Согласно представленной модели, управление системой формируется подсистемой «Дух», и здесь недопустимо доверять управление социальной средой исполнителю – массам (телу), подсистеме (3). Отклонение от такой модели порождает мощные ошибки, доставляющие огромные потери человечеству. Так, одни хотели создать государство казаков (С. Разин, Е. Пугачев), другие – государство рабочих (К. Маркс, В. Ленин), без остальных составляющих, наличие которых допускалось, но власть должна была принадлежать казакам или рабочим, т. е. телу социальной системы.

Гипотеза. Человек творит в среде социальной системы с соответствующей структурой в форме систем с обратной связью, по образу и подобию своей системы [47], обеспечивающих устойчивое развивающееся состояние человека и социальной системы [24].

Социальная система изучается, управляется, развивается с двух противоположных сторон: «сверху вниз» и «снизу вверх». Как правило, это развитие обладает противоположностями, из которых создан мир и благодаря которым он развивается. Например, рабочий и инженер изучают, управляют, развивают фундамент социальной системы, себя как человека в своей конкретной реализации как индивидуума, свой мир, свое обустройство жизни и жизнедеятельности, вплоть до защиты прав и свободы. Президент (командно-административная подсистема) обязан рассматривать в целом совокупность индивидуумов, решать проблемы обустройства системы.

Итак, социальная система изучается, управляется с помощью энергетических потоков «сверху» и «снизу».

I. Влияние «сверху вниз». Здесь возможны следующие ситуации.

Энергия «сверху» Е_в усиливает энергию Е_н, создаваемую «внизу», и тогда порождается суммарная энергия Ε_∑ (т. е. Ė_∑ > 0), которая не есть простая сумма.

Энергия «сверху» Е_в нейтрализует Е_н, и тогда Ė_∑ = 0.

Энергия «сверху» Е_в подавляет Е_н, и тогда Ė_∑ < 0.

II. Влияние «снизу вверх».

Энергия «снизу» Е_н усиливает энергию, создаваемую «сверху» Е_в, и тогда > 0.

Энергия «снизу» Е_н нейтрализует Е_в, и тогда Ė_∑ = 0.

Энергия «снизу» Е_н подавляет Е_в, и тогда Ė_∑ < 0.

Если человек стремится к известности, то часть своей интеллектуальной энергии Е он должен отдать на реализацию этой цели. Хорошо, если эта часть небольшая, и тогда творчество продолжается. Но, как правило, особенно, когда творчество нестандартное, необходимо потратить энергию на доказательство своей правоты, а подчас нужно доказать, что ты умнее того, от кого зависит решение о признании твоих работ. А это, согласитесь, непростая работа и часто невозможная. Хорошо, если у вас есть опыт убеждения. А если нет? Если вы аэродинамик и появились с новой идеей в каком-то специализированном институте и, более того, не взяли в соавторы нужного человека оттуда, тогда, вероятнее всего, ваша идея будет закопана, погребена. Нужно ли говорить, что это плохо? Нет. Нужно ли говорить, что в этом есть некоторая польза? Да. Не всякая идея сразу должна быть принята. В процессе борьбы за свою идею автор много размышляет и осмысливает, перестраивается. Однако часто идея умирает вместе с автором, и от этого теряет наука – это ее риск. Первый риск – когда правильная мысль отвергается; второй – когда принимается неправильная мысль. Как показывает опыт, этот риск временный, так как идеи, как правило, «воскресают», но риск велик, ибо о многих утраченных идеях мы можем только догадываться.

Научные ошибки, допускаемые человеком в процессе научной работы, зависят как от социальной среды, в том числе государственно-управленческой системы, так и от окружающей его природной среды. Так, из истории известно, что человек может адаптироваться к рабству, но при этом реагирует на него снижением своих интеллектуальных и моральных качеств, отдачей своих энергий. Человек может адаптироваться к тоталитарной системе управления, но при этом перестает говорить правду, говорит и настраивает свои мысли на нужное или разрешенное мышление. При этом в условиях культуры, проникнутой всеобщим недоверием и враждебностью, человек адаптируется ценой ослабления энергий творчества или его бесплодностью.

Нацизм и сталинизм уничтожили философию и подвергли реставрации духовную жизнь народа путем уничтожения стремлений человека к мыслительной деятельности. Были подвергнуты террору трансцендентальное «Я», самосознание, что философия стремилась изучать, начиная с Сократа. Вне «зоны заключения» субъект, цели жизнедеятельности которого полностью диктовались государством, терял ответственность за себя: «Я есмь, но я не владею собой». То, что сталинизм оставлял человеку «на свободе», было непосредственно сопряжено с произведенной им экспроприацией объективного «Я»; не было и института личной собственности. Если я изолирован от общества, меня более нет для мира, мое «Я» отсутствует в нем. При этом «Я» растворено в гомогенном «Мы» лагерного коллектива. В психическом плане ликвидация рефлектирующего «Я» происходила в результате того, что оно принуждалось к беспомощности.

Человек может адаптироваться почти к любой культурной и политико-правовой системе, но в той мере, в какой эта система противоречит его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, приводящие к бунту, обусловливающие его потери, что связано не только с человеческим, но и с научным риском.

Человеческая эволюция обусловлена человеческой адаптируемостью и существующими неразрушимыми свойствами природы человека, которые заставляют его никогда не прекращать поиск условий, более соответствующих его внутренним духовным и душевным потребностям. Процессом научной работы человека движет добродетель, направленная на активное использование человеком своих способностей. Силой или бессилием характеризуются все человеческие проявления, особенно в науке, где умственный труд чрезвычайно тяжел, где результаты труда труднопрогнозируемы. Как правило, прилив энергии сопутствует расцвету творчества, делает человека счастливым, в то время как бессилие характеризуется депрессией.

Трагедия человека отчасти в том, что развитое «Я» никогда не бывает полным, даже при самых лучших условиях реализуется только часть человеческих возможностей. Человек всегда умирает прежде, чем успевает полностью реализоваться. Ни наука, ни удовольствие, ни власть, ни даже красота не дают ответа на главный вопрос о смысле жизни, который состоит в плодотворной деятельности, идентичной благу и направленной на формирование ноосферы, где бы и в какой области человек ни находился. При этом человеческий принцип «Будь самим собой» реализуется в полную силу. Плодотворное мышление – одно из свойств научного мышления.

2.5. Мировоззрение как система и его структура

Вначале был страх, основанный на восприятии света, звука при их резком изменении, вследствие чего через некоторое время сформировалась область эмоций G₄ – основа мышления. Накапливаясь, восприятия составляли блок памяти G₂, который инициировал развитие центральной нервной системы G₃, и в результате были заложены основы подсознания G₁ – «психоаналитического ума».

Развитие «психоаналитического ума» привело к созданию ноосферы. Психоаналитический ум инициировал развитие аналитического ума. В природе нет противоречия между ноосферой (духом) и аналитическим умом, первый из которых создан на базе религиозных знаний, философии, а второй – на базе естественно-научных знаний. Такие противоречия существуют и придуманы некоторыми учеными, философами, что обусловлено, прежде всего, предметом изучения и свойствами человека. Таким образом, от сотворения (по Библии) или от начала своего развития (по науке) человек не имел никакого сознания или мышления. Это подтверждает Ветхий Завет. Все изменения уровней мышления происходили в процессе его жизнедеятельности, т. е. Бог не со дня сотворения человека познан им.

Из эмоционального восприятия природной среды сформировалось наивное, или понятийное, мышление [78]. Людей с таким мышлением впоследствии называли язычниками. Под воздействием социальной среды из наивного мышления было развито метафизическое, которое создало знания, зафиксированные в виде мудрости. Последнее в процессе развития общественных, государственных взаимоотношений получило развитие в сторону предрелигиозного мышления, выразившегося в создании ряда трудов по Премудрости. Предрелигиозное мышление есть предпосылка для формирования религиозного мышления и создания теоретической базы, выражавшейся в трудах Божественной Премудрости, ярко представленных в Библии.

Религиозное мышление создало все необходимое для появления учения Христа, а в дальнейшем – духовного мышления на базе этого учения. Духовное мышление принесло плоды для развития философии духовного направления в виде религиозной философии и соответствующего мышления, которое назовем психоаналитическим или сокращенно духовным. Кроме того, в это время получила развитие философия материалистического направления, которую назовем аналитическим мышлением.

Тип мышления связан с той культурой, на базе которой оно развивается. Если мы обратимся к истокам цивилизации, изложенным в Ветхом Завете, то убедимся, что сначала был психоаналитический ум (ноосфера), который позволял создавать условия для жизнедеятельности, развивать культуру, созерцать ужасы природы, сеющие смерть, а вот аналитического ума, отвечающего за научное и философское мышление, не было. Итак, было религиозное мышление, которое стало истоком философского и научного.

Уровень развития мышления связан с системой власти, состоянием общества, и эта связь имеет обратное влияние. Мыслители (Гераклит, Пифагор и другие) в качестве первого начала утверждали все метафизическое: воду, воздух, огонь, число. Современные ученые-атеисты предлагают в качестве начала материю. Истина для верующих всегда непоколебима. Истина для философа, ученого претерпевала существенные изменения во времени по мере развития сознания, накопления знаний. Появление и признание Бога человеком есть необходимость, без которой он теряет суть, утрачивает смысл и снимает ограничения на поступки людей, повышая риск не только для самого себя, но и для среды.

Согласно имеющимся документам, материалам процесс становления мышления начался со становления культуры. В этот период мышление человека находилось на наивном уровне. В процессе становления современного мышления можно выделить следующие уровни – этапы развития, которые представлены на рис. 2.5.

Рис. 2.5

На каждом этапе развития мышления человек вносит соответствующие ошибки, строя модели (абстрактные, умственные) среды жизнедеятельности. Величина их максимальна на первом этапе, на котором доля недостоверных знаний была велика по сравнению с достоверными знаниями. Последующие этапы становления мышления характеризуются увеличением достоверных знаний, их объема, которые служат целям жизнедеятельности. Однако при этом возрастает объем и недостоверных знаний. Наше мышление стремится преодолеть их, однако это ему не удается.

При этом человек как биосистема обладает организованностью и может быть рассмотрен как закономерно выраженная зависимость от биосферы в виде функции-оператора, которая описывает непрерывное становление, движение всех ее самых мельчайших материальных и энергетических частиц. В процессе движения эти частицы не возвращаются достоверно (закономерно) в то же состояние, из которого начали движение. Их возвращение, как и все в природе, может быть случайным с некоторой вероятностью, но возможно на достаточно малом промежутке времени. В силу того, что две взаимно проникающие и зависимые энергетические среды (биосфера и человек) находятся во взаимосвязи, следует ожидать, что изменения в одной из них обусловливают изменения в другой (рис. 2.6).

Рис. 2.6

Человек не есть случайное, независимое от окружающего – биосферы и геосферы – свободно действующее природное явление. Он составляет неизбежное проявление большого природного процесса, закономерно длящегося в течение, по крайней мере, двух миллиардов лет. При этом биосфера несколько раз претерпевала смену состояния. Это было в кембрий, когда появились крупные организмы с кальциевыми скелетами, и в третичный период (15–80 млн. лет назад), когда создавались современные леса и степи, развилась жизнь крупных млекопитающих.

Исходной точкой, главной силой является геосфера. Именно она диктует все изменения в биосфере так же, как дух человека управляет его биосистемой. При этом биосфера в своем проявлении, как ум человека, производит отбор, расчет и т. д. Человеку в этой системе отведена роль физической силы для реализации всех энергетических команд, поступающих от геосферы и биосферы. При этом физическая сила приспосабливает себя для лучшей реализации этих команд. Известно, что в истории земной коры существуют критические точки, более точно – периоды, в которые геофизическая деятельность проявляет особую активность, когда меняется базис динамической системы (энергетический потенциал подсистем), представленной на рис. 2.6. При этом наблюдается усиление вулканических, орогенических процессов, охватывающих большую часть биосферы одновременно на всем ее протяжении.

Процессы в биосфере и человеке совпадают в своем усилении, в своих самых больших изменениях, в те периоды, когда происходит смена базиса в этих системах, потери человека изменяются. Об этом говорят исследования Д.Д. Дана (1813–1895 гг.) в г. Нью-Хейвене. Он заметил, что с ходом геологического времени на нашей планете у человека совершенствуется центральный нервный аппарат – мозг. Этот процесс никогда не идет вспять, многократно останавливается, иногда на миллионы лет.

Рассмотрим проблему формирования мировоззрения, причины его развития, а также характеристики его подсистем, т. е. его развитие как динамической системы. В.И. Вернадский подчеркивает [11]: «Научное мировоззрение есть создание и выражение человеческого духа; наравне с ним проявлением той же работы служат религиозное мировоззрение, искусство, общественная или личная этика, социальная жизнь, философская мысль или созерцание. Подобно этим крупным отражениям человеческой личности и научное мировоззрение меняется в разные эпохи у разных народов, имеет свои законы изменения и определенные, ясные формы проявления».

Мировоззрение человечества формируется на базе мировоззрения отдельных личностей, которые имеют новые мысли, идеи, которые, благодаря большому воображению, постоянно создаются и совершенствуются. Благодаря большому энергетическому потенциалу они целенаправленно впитывают в себя часть знаний из общей совокупности знаний, составляющих мировоззрение людей планеты. При этом мы не можем сказать, что воображение этих людей диктует путь развития духовной и материальной компонент культуры. Эти пути формируются независимо от личностей.

Личности в процессе научного творчества творят идеи, умы эти идеи обрабатывают с целью применения в процессе жизнедеятельности, превращая их в форму, доступную для восприятия массами. Народ (массы) внедряют в свою жизнь, жизнь общества, нации новые идеи, видоизменяя их в силу своего духовного уровня, который сформирован к текущему времени духовным уровнем нации. Так, например, идея профессионализма была развита протестантами до капитализма. В результате идеи, сформированные мыслителями, на выходе социальной системы видоизменяются так, что они не имеют ничего общего или очень далеки от исходной идеи.

Посмотрим, из чего мы строим те абстрактные объекты, из которых создаем искусственные объекты. Они строятся из множества объектов окружающей нас природы на основе знаний живых веществ – биосферы. Миллиарды различных живых существ дают нам объекты с различными свойствами, способные совершать различные процессы. Нам нужно иметь в начале какого-то нового научного направления воображение с практическим уклоном, которое порождает с помощью подсознания идею, мысль. Эту идею, мысль реализуют люди с аналитическим уклоном. Нет других волевых структур, побуждающих творить, управлять нашей духовной жизнью (ноосферой), кроме нас самих.

Знания человека, его идеи, мысли формируются не только на основе изучения внешних свойств объекта, но и внутреннего их содержания. Та личность, которая глубже проникла в суть биосферы, не только в ее отдельные элементы, но и познала в целом эту систему, смогла построить новые объекты, положившие начало новым научным, практическим, религиозным, философским теориям, которые создавало, создает и будет создавать мировоззрение отдельной личности и цивилизации в целом. Наиболее ярким примером в духовной жизни является идея монотеизма, единого Бога, призванная устранить духовные катаклизмы при наличии множества Богов. Другой пример – это формирование единого морального кодекса от Ноя к Моисею и в итоге к Иисусу Христу для всей планеты, дабы устранить социальные катаклизмы [69]. И это состоялось.

В области философии обозначены поиски единых ценностей, создающих единые цели, которые позволяют объединить усилия, направленные на развитие социальной среды – сообщества, государства, региона, города, предприятия, семьи. В области естествознания существуют две самостоятельные субстанции, руководящие законами изменения научного мировоззрения планеты, сотканного из множества разнообразных объектов. Духовная деятельность человека, погруженного в ноосферу человечества, и ее развитие стимулируются общественной психологией, развитие которой, в свою очередь, непосредственно связано с развитием ноосферы человека. Таким образом, мы пришли к замкнутой системе, в обратной связи которой находится психология общественной среды, а подсистемой, формирующей новые мысли, идеи, является ноосфера человека.

Указанные примеры и рассуждения вновь и вновь приводят к мысли, что процесс формирования мировоззрения совершается системой, которая включает в себя подсистемы, созданные путем объединения отдельных личностей, профессиональные качества и характер которых можно объединить именно в такие подсистемы (рис. 2.7). У человека нет другого разума, чем вселенский, куда входит и человек как клеточка со своим разумом. Именно во вселенском разуме человек черпает все то многообразие и единство идей, которые он потом воплощает в жизнь в искусственном мире.

Обратимся к примеру. Когда вы как гость, случайный прохожий приходите в монастырь, общину, вы подчиняетесь той морали и этике, которые там созданы и приняты. В этом мире вы также гость, случайный прохожий, который на время пришел в «общину» и вынужден подчиняться тому, что здесь создано, а если и создавать новое, то только под девизом «Не навреди!».

Рис. 2.7

В процессе творчества человеку приходится анализировать, осмысливать, обращать внимание на объекты вселенского разума и, что самое главное, на мыслимые (возможные) средства их реализации. Чтобы реализовать монотеизм, Моисею пришлось долго создавать соответствующую среду духовного мира соплеменников, которые долго жили в Египте и поклонялись, как язычники, множеству богов. Прошло 40 лет, но духовная память не стерлась, и ему (Моисею) приходилось идти на уступки соплеменникам – разрешать возвращаться к Богу-змею язычников.

Отметим, что, в силу сказанного выше, разум, структура подсознания, а следовательно, и ноосфера различных людей различных континентов одинаковы. По этой причине люди разных стран творят различные объекты, но если они создают объекты для одних целей, то эти объекты либо идентичны, либо отличаются по причине различия культур. Приведем примеры.

В различных эпохах независимо друг от друга люди творили одинаковые идеи, абстрактные модели искусственного мира. Уникальный пример тому – Леонардо да Винчи, который в конце XV и начале XVI столетий создал идеи, представленные им в виде рисунков, например, турбин, подводных судов, парашютов, которые иногда в деталях повторяют идеи, сформированные независимо от него в конце XVIII – начале XIX столетий.

В древних японских хирургических инструментах есть много общего с созданными независимо от них в Европе в эпоху, когда эти культуры не могли иметь контактов.

Племена майя намного раньше других достигли путем астрономических наблюдений того же летосчисления, что и культурные племена Европы и Америки. Их год точнее совпадал с астрономическим.

И. Кант создал теорию творения Вселенной, которая осталась незамеченной и была повторена независимо от него.

Множество подобных примеров показывает, что в разные эпохи в разных местах земного шара рождаются одинаковые мысли без возможности заимствования. Одним народам свойственны в большей степени мысли духовного развития, другим – практических навыков. При этом духовное развитие подразделяется на гуманитарную область и область естествоиспытателей, в том числе теоретиков.

Обратная связь, представленная на рис. 2.7, может быть как положительной – подстегивать развитие ноосферы человека, так и отрицательной – прекращать эту деятельность и хоронить (забывать) уже созданное. Так было с идеей эволюции, которую в свое время создал Ламарк. Она была забыта вплоть до 1860 г. и не имела никакого научного и философского значения. Так было с трудами Лобачевского, которые были поняты и приняты после его смерти и до сих пор оказывают заметное влияние на науку и философию.

Таким образом, мы можем констатировать, что в науке нужно не только сформулировать и высказать мысли, истину с помощью подсистемы (1), недостаточно доказать данную мысль с помощью подсистемы (2), но и необходимо довести все это до понимания масс, способных в процессе жизнедеятельности получить реальные результаты – подтверждение научных истин. Если мы примем систему, представленную на рис. 2.7, то должны признать, что неслучайно люди имеют идентичные мысли по одним и тем же событиям, по проблемам организации социальной среды, технико-технологической среды.