Таинства православной Церкви
Значения таинства
Таинство (греч. мистерион – тайна, таинство) – священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья.
Слово «Таинство» имеет в Священном Писании несколько значений.
1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.
2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого, которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.
3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом.
В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.
В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. – И даже самое незначительное? – Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архимандрит Иустин (Попович)).
Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.
Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки:
1) богоучрежденность;
2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве;
3) видимый образ (последование) его совершения.
Внешние действия («видимый образ») в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.
Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (святой Иустин Мученик, святой Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, святой Киприан и др.).
В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.
1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.
2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.
3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.
4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.
5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.
6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.
7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротонию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.
Таинства Православной Церкви делятся на:
1) неповторяемые – Крещение, Миропомазание, Священство;
2) повторяемые – Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.
Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:
1) обязательные для всех христиан – Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;
2) необязательные для всех – Брак и Священство.
Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что «невидимая благодать Божья» может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4; 1).
Таинство крещения
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Крещение (греч. ваптисис – погружение) есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.
Цель совершения Таинства. Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен решительно переродиться по слову Господа, сказавшего: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14; 15). И обещавшего таковым: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15; 10).
История установления Таинства
Ветхозаветное крещение. История ветхозаветной Церкви знает установление о водном крещении с послемаккавейского периода (начавшегося с римского завоевания Иудеи в 63 г. до н. э.). Оно символизировало не только физическое, но и нравственное очищение приступающего к нему человека. Этим крещением Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему в Вифаваре при Иордане (Ин. 1; 28). Когда иудеи прислали к Иоанну священников и левитов из Иерусалима, они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин. 1; 25). Этот вопрос косвенно говорит о большом значении, которое придавалось иудеями водному крещению. Иисус Христос, приняв это крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3; 15), тем самым освятил его.
Новозаветное Крещение. Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что
Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28; 19, 20). Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин. 3; 5–7).
Совершитель Таинства Крещения
В обычных жизненных обстоятельствах Таинство Крещения совершают епископы и священники Православной Церкви.
Но Таинство Крещения – единственное из семи Таинств Православной Церкви, – которое при определенных обстоятельствах может совершить и диакон, и псаломщик, и мирянин, и даже женщина. Это может произойти в случае реальной угрозы жизни крещаемого (например, при опасной болезни ребенка). Но совершить Крещение и в этом случае можно, только соблюдая необходимые условия. Мирянин, который будет крестить в вышеописанных обстоятельствах, должен:
1) быть верующим христианином;
2) правильно произнести слова: «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек) во имя Отца (первое погружение), аминь, и Сына (второе погружение), аминь, и Святаго Духа (третье погружение), аминь»;
3) совершить три погружения крещаемого в воду в те моменты молитвы, которые указаны во втором условии.
Если крещенный мирянином (при соблюдении трех условий) человек умирает, совершенное Таинство считается действительным и это дает право поминать умершего за богослужением как полноправного члена Церкви Христовой. Если же он выздоравливает, то его Крещение должно быть дополнено совершением над ним Таинства Миропомазания.
Если Крещение было совершено неправильно, т. е. не были соблюдены вышеприведенные условия, священник должен совершить Таинства Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию.
Если не известно, был ли человек крещен и нет возможности это узнать, то он может креститься вновь, хотя Таинство Крещения – неповторяемо. Если вдруг это окажется вторым Крещением, то неведение крещенного не вменится ему в вину. В подобных сомнительных случаях Требник митрополита Петра Могилы предлагает добавлять в тайносовершительную формулу слова: «аще не крещен есть», хотя такого «условного» Крещения древняя Церковь не знала.
Место и время Крещения
Современная практика совершения Таинства Крещения такова, что, большей частью, оно производится в храме, в той его части, которая для этого предназначена – в баптистерии. В некоторых местах есть отдельные крещальные храмы. В последнее время стала возрождаться и практика древней Церкви, заключающаяся в том, что массовое Крещение совершали в естественных водоемах.
Относительно времени Крещения значимым может служить замечание о необходимости совершать Таинство до Литургии, чтобы крещенный мог причаститься Святых Тайн. Но эта практика распространения почти не имеет. Большей частью Крещение совершается днем, а новокрещенный причащается либо на следующий день, либо в другое ближайшее время.
Крестные родители – восприемники
Восприемник (греч. анадехуменос – поручитель за должника) – человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника в духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием, учить благочестивой жизни, трудолюбию, кротости, воздержанию, любви и другим добродетелям. На крестного ложится и часть ответственности за поступки его крестника.
Как уже отмечалось, необходимым считается только один восприемник – мужчина для крещаемого лица мужского пола или женщина для лица женского пола. Но, по укоренившейся в России с XV века традиции, восприемников бывает двое: мужчина и женщина.
Во все продолжение Таинства восприемники держат на руках своих крестных детей. После троекратного погружения младенца в купель восприемник (того же пола, что и младенец) должен вытереть тело ребенка чистой пеленкой или полотенцем. Кроме того, восприемник должен прочесть в соответствующий момент чинопоследования Таинства Символ веры и дать ответы на вопросы священника об отречении от сатаны и о сочетании со Христом.
Когда ребенок достигнет сознательного возраста, восприемник должен будет объяснять ему основы Православной веры, водить его к Причастию и заботиться о его нравственном состоянии.
Выбирая крестных для своих детей, родители должны руководствоваться прежде всего не соображениями их высокого социального или имущественного статуса, а уверенностью в том, что будущие крестные, сами являясь верными чадами Православной Церкви, смогут выполнить те обязанности, которые налагает на них институт восприемничества.
Кто не может быть восприемником (крестным). По нормам Синодального периода Русской Церкви, «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению… Не бывшие у исповеди и святого Причастия 5—10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам».
На сегодняшний момент выделяются несколько категорий людей, которые не могут быть восприемниками конкретного человека по ряду критериев. Это и определенная степень родства, и монашеские обеты, данные лицом, которому хотят предложить стать восприемником ребенка либо взрослого человека.
Не могут быть восприемниками (крестными) следующие лица.
1. Монахи и монахини.
2. Родители для собственных детей.
3. Лица, состоящие между собой в браке (либо жених и невеста) не могут крестить одного младенца, ибо при духовном родстве супружеская жизнь недопустима. При этом супругам разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей, но разновременно.
4. Неверующие.
5. Некрещеные.
6. Малолетние.
7. Психически ненормальные (душевнобольные) люди.
8. Лица, пришедшие в храм в нетрезвом виде.
В крайнем случае допускается Крещение и без восприемников, тогда сам священник считается крестным отцом. Отец и мать могут присутствовать на Крещении собственного ребенка. Но мать крещаемого может быть не допущена к участию в Таинстве, если над ней не прочитана молитва 40-го дня.
Две небольшие молитвы крестных о своих крестниках
Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на крестнике (крестнице) моем (моей) (имена), сохрани его (ее) под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от него (нее) всякаго врага и супостата, отверзи ему (ей) уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцу его (ее).
Спаси, Господи, и помилуй крестника (крестницу) моего (мою) (имена) и просвети его (ее) светом разума Святаго Евангелия Твоего и настави его (ее) на стезю заповедей Твоих и научи его (ее), Спасе, творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Порядок совершения (чинопоследование) Таинства Крещения
Наиболее верный путь для понимания духовного смысла каждого Таинства – это глубокое изучение его чинопоследования (чина), то есть последовательности священнодействий и молитв. Само Таинство через свой видимый образ (то есть священнодействия и молитвы) оказывает на души верующих возвышающее духовное воздействие, поскольку человеку, погруженному в чувственную жизнь, необходимы внешние знаки, чтобы сделаться способным к созерцанию предметов невидимых. Поэтому вся обрядовая композиция Таинств и православного богослужения в целом, пронизанная символизмом, должна восприниматься сознанием верующих как путь к богообщению.
Молитвы и обряды, предшествующие Крещению
Предшествуют Крещению следующие молитвы.
1. Молитвы в день рождения младенца («в первый день, по внегда родити жене отроча», т. е. в тот самый день, в который младенец появился на свет).
2. Молитва на наречение имени в восьмой день («во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего»).
3. Молитвы 40-го дня («жене родильнице, по четыредесяти днех»).
Последование чина оглашения
1. Молитва оглашения («во еже сотворити оглашеннаго»).
2. Молитвы запрещения злых духов.
3. Отречение от сатаны.
4. Исповедание верности («сочетание») Христу.
5. Исповедание Символа веры.
Последование Святого Крещения
Перед Крещением кадят купель и зажигают свечи на ее восточной стороне. Начальный возглас священника такой же, как и на Литургии: «Благословено Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков». Аминь.
1. Освящение воды.
2. Освящение елея.
3. Крещение.
4. Облачение новокрещенного в белые одежды.
Таинство миропомазания
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Миропомазание (греч. Миро – благовонный елей) есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным Миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары
Святого Духа, возращающие (способствующие росту) и укрепляющие в жизни духовной.
Таинство Миропомазания состоит из двух священнодействий, разделяемых временем и местом их совершения.
1. Приготовление и освящение Мира, совершаемое раз в несколько лет.
2. Помазание освященным Миром новокрещенного, совершаемое священником непосредственно после Таинства Крещения.
Несмотря на видимую разделенность этих священнодействий во времени и месте их совершения, между ними существует та же внутренняя органическая связь, что и между двумя частями Таинства Евхаристии: преложением Святых Даров и причащением ими православных христиан.
Цель совершения Таинства. Необходимо знать, что в истории распространения веры Христовой Таинство Миропомазания «заменило» собой схождение на уверовавших Святого Духа, первый раз состоявшееся в день Пятидесятницы. После того как Святой Дух сошел на апостолов, они сами стали своей молитвой и возложением рук низводить Его на уверовавших во Христа и иногда даже еще не крещенных людей. Таким образом, в позднейшем Таинстве Миропомазания верующим подавался тот же дар, что и апостолам в день Пятидесятницы – «дар Святого Духа». Как сказал в этот день апостол Петр народу, «да крестится каждый из вас <…> и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2; 38).
В этом Таинстве осуществляется взятие человека в «удел» (1 Пет. 2; 9) Божий, в результате чего он должен стать храмом Святого Духа. Благодатью, даруемой в Таинстве Миропомазания, в душе человека пробуждается внутренняя духовная жажда, которая не позволяет ему «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет к Небесному, к вечному и совершенному.
Именно поэтому дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. Это и есть, по слову преподобного Серафима Саровского, то «стяжание Святого Духа», которое и является истинной целью христианской жизни. Данный нам туне Божественный Дух, освящая наши усилия, приносит в нас плод. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание <…> Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5; 22–25). Все Таинства Православной Церкви имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует тем дарам, которые он в них получает.
Таинство Миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового человека в Церковь, начатый в Таинстве Крещения.
История установления Таинства
Как и остальные Таинства Христовой Церкви, Таинство Миропомазания имеет Божественное установление. Первоначально, в апостольское время, это Таинство совершалось в иной, чем сейчас, форме – через молитву и возложение рук апостолов на главу верующих. В книге Деяний святых апостолов описывается, как Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса (Деян. 8; 16). Плодом этого были иногда видимые и ощутимые проявления благодати: верующие начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать и совершать чудеса.
Но по мере увеличения числа крестившихся эта внешняя форма Таинства (руковозложение) была заменена помазанием Миром определенных частей тела. Благодаря этому, необходимость личного участия апостолов в совершении Таинства отпала и они смогли полностью отдаться своей главной, заповеданной им Христом цели. Таинство же Миропомазания стали совершать поставленные апостолами епископы и пресвитеры.
В древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование и составляло вместе с Крещением одно целое. В это время два Таинства только начинают отделяться друг от друга.
Но уже в III и IV веках чин Миропомазания достигает своего полного развития и слагается из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром (с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь»), соединенное с молитвой и крестным знамением, которое называлось печатью (греч. – сфрагис).
Приготовление и освящение Мира
Святое Миро – благовонный состав, насчитывающий, по разным источникам, от 35 до 75 элементов, среди которых: елей, белое виноградное вино, стиракса; ладаны – росный, простой белый и черный; мастика, сандарак, розовые цветы, трава базилика; корни – фиалковый, белый, имбирный, калганный, кардамонный; масло мускатное густое, бальзам перувианский, терпентин (скипидар) венецианский; благовонные масла – бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородской травы, розмаринное, лигниродийное, розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое; смирна, толченый мрамор и др. Обилие составляющих Миро элементов символизирует многообразие христианских добродетелей. (Примечание: происхождение некоторых перечисленных и не перечисленных составляющих святого Мира сегодня неизвестно. Тем не менее чин мироварения, совершаемый в Русской Православной Церкви, подразумевает использование максимально приближенного к древним образцам состава компонентов.)
Варили и освящали Миро для совершения Таинства только сами апостолы, а несколько позже право мироварения было дано поставленным ими епископам. Те в свою очередь стали рассылать сваренное Миро священникам, использовавшим его при совершении Таинства Миропомазания. Миро стали приготовлять по образцу того благовонного состава, которым в ветхозаветную эпоху помазывались цари и пророки, а также священники для Иерусалимского Храма.
В Русской Церкви были традиционные места приготовления святого Мира. С XV до XVIII века – Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля (в частности, Крестовая палата). Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе.
В синодальный период вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра.
С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение Мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого Мира стал Малый собор Донского монастыря. Освящение Мира совершается в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове.
В современной практике правом приготовления Мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит). В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное Миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через Таинство Миропомазания становится членом Церкви.
Святое Миро в России приготовляется и освящается приблизительно раз в два года. Предварительное приготовление всех составляющих начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. В среду на Крестопоклонной седмице совершается малое водоосвящение, и все приготовленные для мироварения вещества кропятся этой водой. Часть чистого оливкового масла смешивается с белым виноградным вином, и эта смесь варится в котлах. Затем благовонные вещества мелко толкутся, заливаются сваренной смесью елея и вина и настаиваются две недели.
Утром Великого Понедельника Патриарх окропляет святой водой, освящаемой тут же, все приготовленные на Крестопоклонной седмице компоненты Мира и принадлежности мироварения (серебряные котлы и сосуды). Он сам с помощью трикирия зажигает под котлами огонь, который поддерживается священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие. В Великую Среду в приготовленное Миро кладут ароматы, и оно разливается в 12 сосудов.
Освящение Мира. В Великий Четверг, перед чтением Часов Патриарх со всем духовенством торжественно идет в мироварную палату, чтобы забрать приготовленные сосуды с Миром и перенести их в соборный алтарь, на жертвенник. Там же ставится сосуд (алавастр) с Миром, освященным прежде. Его привозят из Крестового храма Московской Патриархии, где хранится Миро, оставшееся в Церкви по преемству от апостолов, и содержащее в себе часть вещества, сваренного и освященного всеми русскими первоиерархами. Во время великого входа священники, сослужащие Патриарху, предносят (несут) сосуды с Миром (и освященным, и еще не освященным) и ставят их вокруг Престола. Сосуд же с преждеосвященным Миром ставится на Престоле. После слов: «И да будут милости…», – Патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд и читая особую молитву.
Присоединение к Православию
Кроме лиц, не имевших до Крещения никакой конфессиональной принадлежности, Церковь присоединяет к себе уверовавших во Христа бывших иноверцев, а также покаявшихся еретиков и сектантов. В Православии существует три чина их присоединения к Церкви.
1. Через Таинство Крещения.
2. Через Таинство Миропомазания.
3. Через Таинство Покаяния.
При определении того, каким чином следует присоединять к Православию инославного, имеют значение критерии степени сохранности веры в том исповедании, к которому он принадлежал.
Первый чин, который предполагает присоединение к Православию через Крещение, совершается в том случае, если речь идет о нехристианине (язычнике, мусульманине, иудее, буддисте или сектанте – например, муните, последователе Порфирия Иванова, «виссарионовце», свидетеле Иеговы). Это также все протестанты, кроме лютеран, реформатов, англикан и старокатоликов. Этим же чином принимаются и «древние» еретики – павлиане, евномиане, савеллиане, монтанисты, а также молокане, духоборы, субботники и другие, присоединяемые к Православной Церкви, как и нехристиане, через Крещение.
Также не признается Крещение старообрядческих начетчиков, если нет четких свидетельств правильного совершения обряда. Дело в том, что существует ряд безпоповских согласий, радикально искажающих форму Таинства, поэтому их адепты присоединяются к Православию также через Крещение.
Основной критерий при этом – было ли совершено над присоединяемым к Православию правильное Крещение (в три погружения с произнесением крещальной формулы). Поскольку Крещение неизгладимо (об этом свидетельствует Никео-Цареградский Символ веры: «Исповедую едино Крещение во оставление грехов…»), то 47-е Апостольское правило гласит: «Епископ или пресвитер, аще поистине имеющего Крещение (правильно крещенного) вновь окрестит… да будет извержен (то есть лишен священного сана)». Поэтому если к Православию присоединяется лютеранин, кальвинист либо иной протестант, крещенный во имя Отца и Сына и Святаго Духа, то происходит это не через Крещение, а через Миропомазание.
Второй чин, который предполагает присоединение к Православию через Миропомазание, совершается над протестантами, имеющими правильное Крещение, но не миропомазанными, а также над армянами и католиками, над которыми не было совершено это Таинство.
Протестанты не только не признают Таинства Миропомазания, но и не имеют непрерывного иерархического преемства, которое Православная Церковь признает необходимым условием правильности совершения Таинств (правила Второго, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов). Что касается католиков и армян, то они получают правильное Миропомазание, а потому чрез это Таинство принимаются только те из них, которые не были миропомазаны. Чин принятия в Православную Церковь лиц указанных исповеданий состоит из оглашения и самого Миропомазания.
Через Миропомазание присоединяются к Православной Церкви и немногочисленные «древние» еретики: македониане, новациане, ариане и аполинариане.
Третий чин присоединения к Православию – через Покаяние – совершается над старообрядцами поповского согласия, католиками, несторианами и монофизитами. Это предполагает, что вероучения вышеназванных церковных сообществ не в полной мере соответствуют вероучению Православной Церкви, но тем не менее признается действенность совершаемых ими Таинств Крещения и Миропомазания.
Таинство Покаяния
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
Это Таинство называют вторым Крещением. В современной Церкви оно, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, поскольку приготавливает души кающихся к участию в этой Великой Трапезе. Необходимость в Таинстве Покаяния связана с тем, что человек, ставший христианином в Таинстве Крещения, омывшем все его грехи, продолжает грешить по немощи человеческого естества. Эти грехи отделяют человека от Бога и ставят между ними серьезную преграду. Может ли человек преодолеть этот болезненный разрыв своими силами? Нет. Если бы не было Покаяния, человек не смог бы спастись, не смог бы сохранить обретенное в Таинстве Крещения единение со Христом.
Покаяние – это духовный труд, усилие согрешившего человека, направленное на то, чтобы восстановить связь с Богом, чтобы быть причастником
Его Царства. Покаяние подразумевает такое духовное делание христианина, в результате которого совершенный грех становится ему ненавистным. Покаянное усилие человека приемлется Господом как самая большая жертва, самое значимое его каждодневное делание.
В Священном Писании Покаяние является необходимым условием для спасения: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13; 3). И оно с радостью приемлется Господом и угодно Ему: так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15; 7). В непрерывной борьбе с грехом, продолжающейся всю земную жизнь человека, бывают поражения и порой тяжкие падения. Но после них христианин должен вновь и вновь вставать, каяться и, не поддаваясь унынию, продолжать свой путь, потому что милосердие Божье не имеет конца.
Плод покаяния – примирение с Богом и людьми и духовная радость от открывшейся человеку причастности к жизни Божьей.
Прощение грехов подается человеку через молитву и священнодействие священника, которому от Бога в Таинстве Священства дана благодать прощать на земле грехи. Покаявшийся грешник получает в Таинстве оправдание и освящение, а исповеданный грех полностью изглаживается из жизни человека и перестает разрушать его душу.
Видимая сторона Таинства Покаяния заключается в исповедании грехов, приносимом кающимся Богу в присутствии священника, и в разрешении грехов, совершаемом Богом через священнослужителя.
Это происходит следующим образом.
1. Священник читает предварительные молитвы из чинопоследования Таинства Покаяния, побуждая исповедников к чистосердечному раскаянию.
2. Кающийся, стоя перед крестом и Евангелием, лежащими на аналое, как перед Самим Господом, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая и не оправдываясь.
3. Священник, приняв эту исповедь, покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, через которую именем Иисуса Христа разрешает кающегося от всех тех грехов, в которых он исповедался.
Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что кающийся, при видимом свидетельстве прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. В результате этого исповедник примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью и освобождается от наказаний за исповеданные грехи в вечности.
Установление Таинства Покаяния
Исповедь как главнейшая часть Таинства Покаяния, совершалась со времен апостолов: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19; 18).
Обрядовые формы совершения Таинства в апостольский век не были разработаны в деталях, но основные компоненты литургико-богослужебной структуры, присущие современному чинопоследованию, уже существовали. Они были следующими.
1. Устное исповедание грехов перед священником.
2. Поучение пастыря о покаянии сообразно с внутренним устроением принимающего Таинство.
3. Ходатайственные молитвы пастыря и покаянные молитвы кающегося.
4. Разрешение от грехов.
Если исповеданные кающимся грехи были тяжкими, то могли назначаться серьезные церковные наказания: временное лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии; запрещение присутствовать на собраниях общины. За смертные грехи – убийство либо прелюбодеяние – не раскаявшихся в них публично извергали из общины. Грешники, подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния.
В древней Церкви существовало четыре разряда кающихся, отличающихся степенью строгости наложенных на них епитимий.
1. Плачущие. Они не имели права входить в храм и должны были, оставаясь в любую погоду у паперти, со слезами просить молитв у идущих на богослужение.
2. Слушающие. Они имели право стоять в притворе и благословлялись у епископа вместе с готовящимися ко Крещению. С ними же слушающие при словах «Оглашеннии, изыдите!» удалялись из храма.
3. Припадающие. Они имели право стоять в задней части храма и участвовать с верными в молитвах о кающихся. По окончании этих молитв они получали благословение епископа и выходили из храма.
4. Купностоящие. Они имели право стоять вместе с верными до конца Литургии, но не могли причащаться Святых Тайн.
Покаяние в первохристианской Церкви могло совершаться как публично, так и тайно. Публичная Исповедь была неким исключением из правил, поскольку назначалась лишь в тех случаях, когда член христианской общины совершал тяжкие грехи, которые сами по себе были достаточно редки.
Исповедание тяжких плотских грехов делалось публично, если было точно известно, что человек их совершил. Происходило это лишь тогда, когда тайная Исповедь и назначенная епитимья не приводили к исправлению кающегося. Отношение к таким смертным грехам, как идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние в древней Церкви было очень строгим. Виновные отлучались от церковного общения на долгие годы, а иногда и на всю жизнь, и лишь близкая смерть могла стать причиной того, что епитимья снималась и грешнику преподавалось Причастие.
Публичное Покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века. Его отмена связана с именем Константинопольского Патриарха Нектария (f 398), который отменил должность пресвитера-духовника, занимавшегося делами публичного Покаяния. Вслед за этим постепенно исчезли степени Покаяния, и к концу IX века публичная Исповедь окончательно ушла из жизни Церкви. Это, произошло по причине оскудения благочестия. Такое сильнейшее средство, как публичное Покаяние, было уместно, когда строгость нравов и ревность по Боге были всеобщими и даже «естественными». Но позже многие грешники стали избегать публичного Покаяния из-за связанного с ним стыда. Другой причиной исчезновения этой формы Таинства явилось то, что грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для недостаточно утвержденных в вере христиан. Таким образом, тайная Исповедь, также известная с первых веков христианства, стала единственной формой Покаяния. В основном, вышеописанные изменения произошли уже в V веке.
В настоящее время при большом стечении исповедников в некоторых храмах совершается так называемая «общая Исповедь». Это нововведение, ставшее возможным из-за недостатка храмов и по другим, менее значимым причинам, – неправомерно с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия. Следует помнить, что общая Исповедь – отнюдь не норма, а допущение, обусловленное обстоятельствами. Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник проводит общую Исповедь, он должен перед чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже такой краткой личной Исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого Таинства.
Приготовление к Исповеди
Приготовление к Исповеди заключается не столько в том, чтобы возможно полно вспомнить свои грехи, сколько в том, чтобы достигнуть состояния сосредоточенности и молитвы, при которых грехи станут для исповедника очевидны. Кающийся, образно говоря, должен принести на Исповедь не список грехов, а покаянное чувство и сокрушенное сердце. Перед Исповедью нужно попросить прощения у всех, перед кем считаешь себя виновным.
Начинать готовиться к Исповеди (говеть) надо за неделю или по меньшей мере за три дня до самого Таинства. Эта подготовка должна состоять из определенного воздержания в словах, мыслях и поступках, в пище и развлечениях и вообще в отказе от всего, что мешает внутренней сосредоточенности. Важнейшей составляющей такой подготовки должна стать сосредоточенная, углубленная молитва, способствующая осознанию своих грехов и отвращению к ним.
В чине Покаяния для напоминания пришедшим к Исповеди их грехов священник читает перечень самых значимых прегрешений и страстных движений, присущих человеку. Исповедник должен внимательно его слушать и еще раз отмечать «про себя» то, в чем обличавшего совесть. Подойдя же к священнику после этой «общей Исповеди», кающийся должен исповедать те грехи, которые он совершил.
Грехи, исповеданные и отпущенные священником ранее, повторять на Исповеди не следует, поскольку после Покаяния они становятся «якоже не бывшие». Но если с момента предыдущей Исповеди они были повторены, то каяться необходимо снова. Исповедаться необходимо и в тех грехах, которые были забыты ранее, если они сейчас вдруг вспомнились.
Каясь, не следует называть соучастников или тех, кто вольно или невольно спровоцировал грех. Человек в любом случае сам отвечает за свои беззакония, совершенные им по слабости или нерадению. Попытки переложить вину на других приводят лишь к тому, что исповедник усугубляет свой грех самооправданием и осуждением ближнего. Ни в коем случае не следует пускаться в долгие рассказы об обстоятельствах, приведших к тому, что исповедник «вынужден» был совершить грех. Надо учиться исповедоваться так, чтобы Покаяние в своих грехах не подменять житейскими разговорами, в которых основное место занимают восхваление себя и своих благородных поступков, осуждение близких и жалобы на трудности жизни. С самооправданием связано преуменьшение грехов, особенно со ссылкой на их повсеместность, мол, «все же так живут». Но очевидно, что массовость греха нисколько не оправдывает грешника.
Некоторые исповедники для того, чтобы не забыть от волнения или несобранности совершенных грехов, приходят на Исповедь с их письменным перечнем. Этот обычай хорош, если исповедник искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет записанные, но не оплаканные беззакония. Записку с грехами сразу же после Исповеди нужно уничтожить.
Ни в коем случае нельзя пытаться сделать Исповедь комфортной и пройти через нее без напряжения своих духовных сил, говоря общие фразы, типа «во всем грешен» или затемняя неприглядность греха общими выражениями, например, «грешен против 7-й заповеди». Нельзя, отвлекаясь на мелочи, умалчивать о том, что действительно тяготит совесть. Провоцирующий такое поведение на Исповеди ложный стыд перед духовником губителен для духовной жизни. Привыкнув кривить душой перед Самим Богом, можно потерять надежду на спасение. Малодушный страх – боязнь всерьез начать разбираться в «трясине» своей жизни – способен прервать всякую связь со Христом. Такое устроение исповедника становится также причиной преувеличения им своих грехов, которое отнюдь не безобидно, поскольку приводит к искаженному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.
Надо внимательно пересмотреть всю свою жизнь и освободить ее от ставших привычными грехов, например, от сквернословия, когда человек перестает замечать, что произнесение грязных слов – для него уже норма. Неумеренное употребление пива, вина, курение, а то и пристрастие к наркотическим веществам несовместимы с духовной жизнью. Грехи блуда и прелюбодеяния, легкое отношение к которым «удачно» формируются средствами массовой информации, не являются ничего не значащими грехами! Наоборот, побочные связи женатых людей и распущенность в отношениях с женщинами холостых мужчин – это смертные грехи, за которые в древней Церкви существовали строжайшие наказания. Писание прямо называет их тяжкие последствия: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6; 9,10).
Не надо думать, что убийство нерожденного плода (аборт) также является «небольшим грехом». По правилам древней Церкви сотворившие такое наказывались так же, как и убийцы человека.
Нельзя из ложного стыда или застенчивости скрывать на Исповеди какие-то постыдные грехи, иначе это утаивание сделает отпущение остальных грехов неполноценным. Следовательно, Причастие Тела и Крови Христовых после такой Исповеди будет в «суд и осуждение».
Весьма распространенное деление грехов на «тяжкие» и «легкие» очень условно. Такие привычные «легкие» грехи, как бытовая ложь, грязные, хульные и похотливые помыслы, гнев, многоглаголание, постоянные шутки, грубость и невнимательность к людям в случае их многократного повторения парализуют душу. Легче отказаться от тяжкого греха и чистосердечно в нем покаяться, чем осознать пагубность «мелких» грехов, ведущих к порабощению человека. Известная святоотеческая притча свидетельствует о том, что убрать груду мелких камней гораздо труднее, чем передвинуть равный им по весу большой камень.
Исповедуясь, не следует ждать «наводящих» вопросов от священника, нужно помнить о том, что инициатива в Исповеди должна принадлежать кающемуся. Именно он должен делать духовное усилие над собой, освобождаясь в Таинстве от всех своих беззаконий.
Рекомендуется, готовясь к Исповеди, вспоминать то, в чем обычно обвиняют исповедника другие люди, знакомые и даже незнакомые, а особенно близкие и домашние, поскольку очень часто их претензии справедливы. Если же кажется, что это не так, то и здесь просто необходимо принимать их нападки без озлобления.
После того как воцерковление человека доходит до определенной «точки», у него возникают проблемы иного порядка, связанные с Исповедью. Та привычка к Таинству, которая возникает в результате многократного к нему обращения, порождает, например, формализацию Исповеди, когда исповедаются потому что «так нужно». Сухо перечисляя грехи истинные и мнимые, такой исповедник не имеет главного – покаянного настроя. Это случается, если исповедовать вроде нечего (то есть человек просто не видит своих грехов), но надо (ведь «необходимо причаститься», «праздник», «давно не исповедовался» и т. д.). Такой настрой обличает невнимательность человека к внутренней жизни души, непонимание своих грехов (хотя бы только и мысленных) и страстных движений. Формализация Исповеди приводит к тому, что человек прибегает к Таинству «в суд и в осуждение».
Очень распространена проблема подмены на Исповеди своих действительных, серьезных грехов грехами мнимыми или маловажными. Человек часто не понимает, что формальное исполнение им «обязанностей христианина» («вычитать правило», «не оскоромиться» в постный день, «сходить в храм») являются не целью, а средством к достижению того, что сам Христос определил словами: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13; 35). Поэтому, если христианин постом не ест продуктов животного происхождения, а своих сродников «угрызает и снедает», то это – серьезный повод усомниться в его верном понимании сути Православия.
Привыкание к Исповеди, как и к любой святыне, ведет к тяжелым последствиям. Человек перестает бояться оскорбить Бога своим грехом, потому что «всегда есть Исповедь и можно покаяться».
Такие манипуляции с Таинством всегда очень плохо кончаются. Бог не наказывает человека за такое настроение души, он просто отворачивается от него до времени, поскольку никто (даже Господь) не испытывает радости от общения с человеком двоедушным, не честным ни с Богом, ни со своей совестью.
Человеку, ставшему христианином, необходимо понять, что борьба со своими грехами будет продолжаться у него всю его жизнь. Поэтому нужно со смирением, обращаясь за помощью к Тому, Кто может эту борьбу облегчить и сделать его победителем, упорно продолжать этот благодатный путь.
Условия, при которых исповедник получает отпущение грехов
Покаяние – это не просто словесное исповедание грехов перед священником. Это духовное делание кающегося, направленное на то, чтобы получить Божественное прощение, уничтожающее грех и его последствия. Это возможно при условии, что исповедник
1) сокрушается о своих грехах;
2) твердо намерен исправить свою жизнь;
3) имеет несомненную надежду на милосердие Христа.
Сокрушение о грехах. В определенный момент своего духовного развития человек начинает чувствовать тяжесть греха, его неестественность и пагубность для души. Реакцией на это становится скорбь сердца и сокрушение о своих грехах.
Но это сокрушение кающегося должно проистекать не столько из страха наказания за грехи, сколько из любви к Богу, которого он оскорбил своей неблагодарностью.
Намерение исправить свою жизнь. Твердое намерение исправить свою жизнь является необходимым условием для получения прощения грехов. Раскаяние же только на словах, без внутреннего желания исправить свою жизнь ведет к еще большему осуждению.
Святитель Василий Великий рассуждает об этом же следующим образом: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, «обрел грех свой и возненавидел». Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно».
Вера во Христа и надежда на Его милосердие. Примером несомненной веры и надежды на Божье милосердие может служить прощение Петра после его троекратного отречение от Христа.
Из Священной истории Нового Завета известно, например, что за искреннюю веру и надежду Господом была помилована Мария, сестра Лазаря, омывшая слезами ноги Спасителя, помазавшая их миром и отершая их своими волосами (См.: Лк. 7; 36–50). Был помилован и мытарь Закхей, раздавший пол-имения нищим и вернувший тем, кого он обидел, в четыре раза больше отнятого (См.: Лк. 19; 1 – 10). Величайшая святая Православной Церкви, преподобная Мария Египетская, будучи много лет блудницей, глубоким покаянием так изменила свою жизнь, что могла ходить по водам, видела прошлое и будущее, как настоящее, и была удостоена общения с Ангелами в пустыне.
Знак совершенного Покаяния выражается в чувстве легкости, чистоты и неизъяснимой радости, когда исповеданный грех кажется уже просто невозможным.
Епитимьи
Епитимья (греч. эпитимион – наказание по закону) – добровольное исполнение кающимся – в качестве нравственно-исправительной меры – тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья назначается духовником и не имеет значения наказания или карательной меры, не подразумевая лишения каких бы то ни было прав члена Церкви. Являясь лишь «врачевством духовным», назначается с целью искоренения навыков греха. Это урок, упражнение, которое приучает к духовному подвигу и рождает стремление к нему.
Подвиги молитвы и добрых дел, назначаемые в качестве епитимьи, должны быть по сути своей прямо противоположны тому греху, за который они назначены. Например, подверженному страсти сребролюбия назначаются дела милосердия; человеку невоздержанному назначается пост сверх положенного для всех; рассеянному и увлекающемуся мирскими удовольствиями – более частое хождение в храм, чтение Священного Писания, усиленная домашняя молитва и т. п.
Возможные виды епитимьи:
1) поклоны во время богослужения или чтения домашнего молитвенного правила;
2) молитва Иисусова;
3) вставание на полунощницу;
4) духовное чтение (Акафисты, Жития святых и др.);
5) сугубый пост;
6) воздержание от супружеского общения;
7) милостыня и др.
К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению. Епитимья должна быть ограничена точными временными рамками (обычно 40 дней) и исполняться, по возможности, по твердому распорядку.
Если кающийся по тем или иным причинам не может исполнить епитимью, то он должен обратиться за благословением, как поступать в этом случае, к тому священнику, который ее наложил.
Если грех совершался против ближнего, то необходимое условие, которое должно быть соблюдено перед выполнением епитимьи – это примирение с тем, кого обидел кающийся.
Над человеком, исполнившим данную ему епитимью, священником, наложившим ее, должна быть прочитана особая разрешительная молитва, называемая молитвой над разрешаемым от запрещения.
Детская Исповедь
Согласно правилам Православной Церкви, дети должны начинать исповедоваться с семилетнего возраста, так как они к этому времени уже становятся способными отвечать пред Богом за свои поступки и бороться со своими грехами. В зависимости от степени развития ребенка, его можно приводить к Исповеди как немного раньше, так и немного позже указанного срока, посоветовавшись на данную тему со священником. Чинопоследование Исповеди для детей и подростков ничем не отличается от обычного, но священник, естественно, учитывает возраст приходящих к Таинству и делает определенные коррективы, общаясь с такими исповедниками.
Причащение детей и подростков, как и взрослых, должно совершаться натощак. Но если по состоянию здоровья ребенку необходимо принять пищу с утра, Причастие по благословению священника может быть ему преподано. Родителям лишь не следует сознательно и без серьезных причин нарушать правило о Причащении натощак, поскольку такими действиями можно оскорбить святость этого великого Таинства и оно будет «в суд и осуждение» (в первую очередь родителям, потворствующим беззаконию). Подросткам нельзя приходить к Исповеди с большим опозданием. Такое нарушение недопустимо и может привести к отказу причастить опоздавшего в случае неоднократного повторения этого согрешения.
Исповедь детей и подростков должна давать такие же плоды, как и при Покаянии взрослого человека: кающийся должен впредь не совершать исповеданные грехи или, по меньшей мере, всеми силами пытаться этого не делать. Кроме этого, ребенок должен стараться творить добрые дела, добровольно помогая родителям и близким, ухаживая за младшими братьями и сестрами.
Родители должны формировать сознательное отношение ребенка к Исповеди, исключая, по возможности, начетническое, потребительское отношение к ней и к своему Небесному Отцу. Категорически неприемлемым для взаимоотношений ребенка с Богом является принцип, выражаемый незамысловатой формулой: «Ты – мне, я – тебе». Ребенка нельзя призывать «угождать» Богу затем, чтобы получить от Него какие-то блага. Надо пробуждать в детской душе лучшие ее чувства: искреннюю любовь к Тому, кто достоин такой любви; преданность Ему; естественное отвращение ко всякой нечистоте.
Детям бывают свойственны порочные наклонности, которые необходимо искоренять. К ним относятся такие грехи, как издевательство и насмешки (особенно в компании сверстников) над слабыми и увечными; мелкая ложь, в которую может перерасти укоренившаяся привычка к пустым фантазиям; жестокость по отношению к животным; присвоение чужих вещей, кривляние, лень, грубость и сквернословие. Все это должно стать предметом пристального внимания родителей, которые призваны к каждодневному кропотливому труду воспитания маленького христианина.
Исповедь и Причащение тяжкоболящего на дому
В тот момент, когда жизнь православного христианина приближается к закату и он лежит на смертном одре, очень важно, чтобы родственники, несмотря на тяжкие обстоятельства, часто этому сопутствующие, смогли пригласить к нему священника для напутствования его в Жизнь Вечную. Если умирающий сможет принести последнее Покаяние и Господь даст ему возможность причаститься, то эта милость Божья сильно повлияет на его посмертную участь. Родственникам надо иметь это в виду не только тогда, когда больной – церковный человек, но и если умирающий всю свою жизнь был маловерующим.
Последняя болезнь сильно изменяет человека, и Господь может коснуться его сердца уже на смертном ложе. Иногда таким образом Христос призывает даже преступников и хулителей! Поэтому при малейшей возможности к этому, родственникам необходимо помочь болящему сделать этот шаг навстречу призывающему Христу и покаяться в совершенных прегрешениях.
Обычно священника вызывают на дом заблаговременно, обратившись «за свечной ящик», где должны записать координаты больного, назначив, если это возможно, сразу время будущего посещения. Больного надо психологически приготовить к приходу батюшки, настроить на подготовку к Исповеди, насколько это позволит его физическое состояние.
Когда священник придет, больному нужно, если есть на это силы, попросить у него благословение. Родные больного могут находиться у его постели и принимать участие в молитвах вплоть до начала Исповеди, когда они, естественно, должны будут удалиться. Но после прочтения разрешительной молитвы они могут вновь войти и молиться за причастника. Чин Исповеди больных на дому отличается от обычного и помещен в 14-й главе Требника под названием «Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие». Если больной знает наизусть молитвы ко Причащению и способен их повторять, то пусть делает это вслед за священником, читающим их отдельными фразами. Для принятия Святых Тайн больного надо устроить на кровати так, чтобы он не поперхнулся, лучше полулежа.
После Причастия больной, если может, сам читает благодарственные молитвы. Затем священник произносит отпуст и дает Крест для целования причастнику и всем присутствующим. Если у родных больного есть желание и если это позволяет состояние причастника, то они могут пригласить священника за стол и еще раз уяснить в беседе с ним, как необходимо вести себя у постели тяжкоболящего, что предпочтительно с ним обсуждать, как поддерживать его в этой ситуации.
Чинопоследование Таинства
Чинопоследование Таинства делится на две части. Первая часть совершается одновременно для всех исповедников, вторая – индивидуально для каждого кающегося.
Таинство начинается возгласом:
«Благословен Бог наш…».
Затем читается «обычное начало», Господи, помилуй (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды).
После этого читается 50-й псалом.
Затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», «Слава»: «Господи, помилуй нас…», «И ныне»; «Милосердия двери отверзи нам…» (эти молитвы есть в утреннем и вечернем молитвенном правиле).
«Господи, помилуй» (40 раз).
Священник восклицает: «Господу помолимся!» и читает молитву: «Боже, Спасителю наш, иже пророком Твоим Нафаном…».
Все эти молитвословия являются подготовительными ко второй части чинопоследования – личной исповеди.
Первая часть последования заканчивается тем, что священник подходит к аналою и, встав лицом к кающимся, произносит: «Се, чадо, Христос невидимо стоит…». В этом обращении раскрывается, что священник, принимающий Исповедь, не является для исповедника простым собеседником, но представляет собой свидетеля таинственной беседы кающегося с Богом.
Вторая часть последования начинается совместным прочтением Символа веры и продолжается собеседованием священника с каждым исповедником отдельно.
Происходит это следующим образом: кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон перед лежащим на аналое крестом и Евангелием. Если исповедников много, этот поклон делается заранее. Во время собеседования священник и исповедник стоят у аналоя; или батюшка сидит, а кающийся стоит на коленях.
Ожидающим своей очереди ни в коем случае нельзя подходить близко к месту, где совершается Исповедь, дабы исповедуемые грехи не были им слышны, и тайна не была бы нарушена. В этих же целях собеседование должно совершаться вполголоса.
Если исповедник является «новоначальным», то Исповедь может строиться так, как это отражено в
Требнике: духовник задает кающемуся вопросы по списку. На практике, впрочем, перечисление грехов совершается в первой, общей, части Исповеди. Список грехов, перечисляемых при этом священником, дан сразу за этой главой.
Затем священник произносит «Завещание», в котором он призывает исповедника не повторять исповеданных им грехов. Впрочем текст «Завещания» в том виде, в котором он напечатан в Требнике, читается редко, большей частью священник просто дает исповеднику свои наставления. После того как Исповедь закончена, священник читает молитву «Господи Боже, спасения рабов Твоих…», которая предшествует тайносовершительной молитве Таинства Покаяния.
После этого исповедник становится на колени, и священник, накрыв ему голову епитрахилью, читает разрешительную молитву, содержащую тайносовершительную формулу:
«Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».
Затем священник осеняет главу исповедника крестным знамением.
После этого исповедник встает с колен и целует Святой крест и Евангелие. Если духовник считает невозможным отпустить исповеданные грехи ввиду их тяжести или других причин, то разрешительная молитва не читается и исповедник не допускается к Причастию. При этом может назначаться епитимья на определенный срок.
Затем читаются заключительные молитвословия «Достойно есть…», «Слава, и ныне…» и священник творит отпуст.
Заканчивается Исповедь наставлениями духовника кающемуся и назначением ему для чтения канона против его согрешений, если священник найдет в этом необходимость.
Перечень грехов, читаемый на Исповеди
1. Каюсь, что согрешил: несохранением своих обетов, данных мной при крещении, но во всем я солгал и преступил и непотребным себя соделал перед лицем Божиим.
Прости мя, Милосердный Господи (это прошение повторяется священником от лица исповедников после каждого «каюсь». Они же повторяют это «про себя»).
2. Каюсь, что согрешил: маловерием, неверием, сомнением, колебанием в вере, от врага всеваемым против Бога и Святой Церкви, самомнением и вольным мнением, суеверием, гаданием, самонадеянностью, нерадением, отчаянием в своем спасении, надеждой на самого себя и на людей более, чем на Бога.
3. Каюсь, что согрешил: забвением о правосудии Божием, неимением достаточной преданности воле Божией. Непокорностью к действиям Промысла Божия, упорным желанием чтобы все было по-моему, человекоугодием и пристрастной любовью к твари и вещам. Нестаранием раскрыть в себе полного познания Бога, воли Его, веры в Него, благоволения к Нему, страха перед Ним, надежды на Него и ревности о славе Его.
4. Каюсь, что согрешил: неблагодарностью к Господу Богу за все Его великие непрестанные благодеяния, в изобилии изливаемые на каждого из нас и в целом на весь человеческий род и непамятованием о них, ропотом на Бога, малодушием, унынием, ожесточением своего сердца, неимением к Нему любви, ниже страха и неисполнением святой воли Его.
5. Каюсь, что согрешил: порабощением себя страстям: сладострастию, корыстолюбию, гордости, самолюбию, тщеславию, честолюбию, любостяжанию, чревоугодию, лакомству, тайноядению, объядению, пьянству, пристрастию к играм, зрелищам и увеселениям.
6. Каюсь, что согрешил: божбой, неисполнением обетов, принуждением других к божбе и клятве, неблагоговением к святыне, хулой на Бога, на святых, на всякую святыню, кощунством, призыванием имени Божия всуе, в худых делах и желаниях.
7. Каюсь, что согрешил: непочитанием праздников Божиих, нехождением в храм Божий по лености и по нерадению, неблагоговейным стоянием в храме Божьем, разговорами, смехом, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, блужданием мыслей, хождением по храму во время богослужения, преждевременными уходами из храма; в нечистоте приходил в храм и прикасался к святыням его.
8. Каюсь, что согрешил: нерадением к молитве, оставлением утренних и вечерних молитв, нехранением внимания во время молитвы, оставлением чтения Святого Евангелия, Псалтири и других Божественных книг.
9. Каюсь, что согрешил: утаиванием на Исповеди грехов, самооправданием в них и умалением их тяжести, покаянием без сердечного сокрушения и нестаранием о должном приготовлении к Причащению Святых Тайн Христовых, не примирившись со своими ближними, приходил на Исповедь и в таком греховном состоянии дерзал приступить к Причастию.
10. Каюсь, что согрешил: нарушением постов и нехранением постных дней – среды и пятницы, невоздержанием в пище и питии, небрежным и неблагоговейным изображением на себе крестного знамения.
11. Каюсь, что согрешил: непослушанием, самонадеянностью, самонравием, самочинием, самооправданием, леностью к труду и недобросовестным исполнением порученных работ и дел по долгу службы.
12. Каюсь, что согрешил: непочитанием родителей своих и старших себя по возрасту, дерзостью, самонравием и непокорством.
13. Каюсь, что согрешил: неимением любви к ближнему, нетерпеливостью, обидчивостью, раздражительностью, гневом, причинением вреда ближнему, неуступчивостью, враждой, зло за зло воздаянием, непрощением обид, злопоменением, ревностью, завистью, зложелательством, мстительностью, осуждением, оклеветанием, лихоимством, несострадательностью к несчастным, немилосердием к бедным, скупостью, расточительностью, корыстолюбием, неверностью, несправедливостью, жестокосердием.
14. Каюсь, что согрешил: лукавством против ближних, обманом их, неискренностью в обращении с ними, подозрительностью, двоедушием, сплетнями, насмешками, остротами, ложью, лицемерным обращением с другими и лестью.
15. Каюсь, что согрешил: забвением о будущей вечной жизни, непамятованием о своей смерти и Страшном Суде, неразумной пристрастной привязанностью к земной жизни и ее удовольствиям.
16. Каюсь, что согрешил: невоздержанием своего языка, пустословием, празднословием, смехотворством, разглашением грехов и слабостей ближнего, соблазнительным поведением, вольностью, дерзостью.
17. Каюсь, что согрешил: невоздержанием своих душевных и телесных чувств, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на лиц другого пола, вольным с ними обращением, блудом и прелюбодеянием и излишним щегольством с желанием нравиться и прельщать других.
18. Каюсь, что согрешил неимением прямодушия, искренности, простоты, верности, правдивости, уважительности, степенности, осторожности в словах, благоразумной молчаливости; согрешил неохранением и незащищением чести других; неимением: любви, воздержания, целомудрия, скромности в словах и поступках, чистоты сердца, нестяжательности, милосердия и смиренномудрия.
19. Каюсь, что согрешил унынием, печалью, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием, похотью, нечистотой и всеми моими чувствами, помышлениями, словами, желаниями, делами и в прочих моих грехах, которые из-за беспамятства своего я не помянул.
20. Каюсь, что прогневал Господа Бога нашего всеми своими грехами, искренно об этом жалею и желаю всевозможно воздерживаться от грехов моих. Господи Боже наш, со слезами молю Тебя, Спаса нашего, помоги мне утвердиться в святом намерении жить по-христиански, а исповеданные мною грехи прости, яко Благ и Человеколюбец.
Некоторые исповедующие священники добавляют в этот перечень те согрешения, которые «характерны» на сегодняшний момент и даже не всегда осознаются как грех. К примеру, ими отмечаются такие беззакония, как обращение за помощью к врагу рода человеческого через его сознательных или несознательных служителей.
1. Обращение за помощью к оккультистам – экстрасенсам, «психотерапевтам», биоэнергетикам, бесконтактным массажистам, гипнотизерам, «народным» целителям, гадалкам, астрологам, колдунам, знахарям, парапсихологам; участие в сеансах кодирования, «приворота и отворота», снятия «порчи и сглаза», спиритизма и «расширения сознания»; выход в «астрал», контакты с НЛО, «инопланетянами» и «высшим разумом», подключения к «космическим энергиям».
2. Приверженность к различным оккультным учениям, теософии, «православному» буддизму, восточным культам, йоге, дианетике, рибефингу, оккультным театральным «экспериментам», медитации, обливанию по системе Порфирия Иванова, уринотерапии и т. д.
3. Посещение протестантских «богослужений», участие в собраниях баптистов, мормонов, «свидетелей Иеговы», адвентистов и иных сект.
Такие добавления необходимы, поскольку неискушенный в религиозных вопросах человек, начавший по зову сердца свои духовные поиски, может столкнуться с духовностью совсем иного рода, источником которой являются инфернальные сферы. Конечно, указанный список отнюдь не исчерпывающ, поэтому человек, твердо решивший стать христианином не только по букве, но и по духу, должен поступать по слову апостола: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4; 1–3). Хотя надеяться только на собственные силы в этом делании просто опасно.
Поэтому на практике очень полезно советоваться по всем вопросам духовной жизни со священником православного храма. Регулярные посещения богослужений также очень способствует искоренению религиозного невежества. Известно, что многочисленные «харизматические» секты вербуют своих будущих адептов часто прямо на улице, обманывая их тем, что они, мол, тоже «православные» и зазывая их на какую-нибудь «вечерю любви», семинар, дискуссию и т. д. Исключить попадание в рабство к тому или иному гуру поможет твердое знание догматов православной веры и духовный опыт, приобретаемый только в стенах Церкви.
Таинство священства (рукоположение)
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Священство есть Таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.
Весь церковный народ, составляющий Тело Церкви, подразделяется на духовенство и мирян (клир и народ). К клиру Православной Церкви принадлежат священнослужители и церковнослужители, служение которых с точки зрения литургической жизни неравноценно, то есть их иерархические полномочия разнятся между собой. Священнослужители, которым принадлежат права совершения Таинств и богослужений, в свою очередь имеют иерархическое деление: одни из них поставлены по отношению к другим на более высокую ступень и наделяются в связи с этим большей духовной властью.
Священнослужителем Православной Церкви может стать далеко не каждый благочестивый мирянин. Таинство Священства совершается только над православно верующим мужчиной, принадлежащим к клиру (то есть являющимся уже церковнослужителем), состоящим в первом венчанном браке или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии.
Надо отметить, что в Церкви любые служения возможны только на основе благодатных даров, которые в ней же и сообщаются. Только лица, их получившие, могут быть священнослужителями. Поэтому Рукоположение в Церкви не является назначением, а благодатным актом, в котором ниспосылаются на ставленника дары Духа. Но эти дары ниспосылаются на того, кого Сам Бог предназначает и призывает к служению. Церковь же активно участвует в этих избраниях и поставлениях.
Как и все остальные Таинства, Священство имеет свою внешнюю и внутреннюю сторону. Внешнюю сторону Таинства составляет святительское Рукоположение правильно избранного ставленника, сопровождаемое соборной молитвой. В христианской Церкви с самого начала ее существования Рукоположение составляет основную принадлежность Таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, передавали ее своим преемникам через Рукоположение: «и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6; 5, 6). Апостолы же заповедали епископам, возведенным ими в высший священный сан, рукополагать кандидатов на священнослужение таким же образом.
Внутреннюю сторону Таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая рукополагаемым во дьякона, священника или епископа. Священническое служение не может совершаться «автономно», человеческими силами, как не может любым христианином совершаться что-либо благое без помощи Божьей. Отличие здесь лишь в том, что чрезвычайность священнического служения требует и таких же чрезвычайных благодатных даров, которые и подаются ставленнику в Таинстве.
Установление Таинства
Таинство Священства установлено Самим Господом Иисусом Христом, Который избрал из числа Своих учеников сначала 12, а потом еще 70 апостолов и дал им власть учить и совершать Таинства. До Своего Вознесения Господь дал им следующее обетование: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1; 8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы, когда Он ниспослал апостолам Святого Духа, давшего им необходимые для их служения силы: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2; 3, 4).
Со времен апостолов благодать Святого Духа непрерывно передается через Рукоположение от епископов епископам и поставляемым ими священнослужителям. Эта непрерывность преемственной связи благодатных даров и власти священства является необходимым условием действенности всех совершаемых Таинств.
Неизменными с апостольских времен остаются и основные литургические тайнодействия Таинства.
1. Возложение рук апостола (в послеапостольский период – епископа) на главу ставленника.
2. Соборная молитва.
Этим литургическим тайнодействиям предшествует избрание кандидата на принятие в священный сан. Рукоположение – акт сакраментальный; в нем, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».
Степени церковной иерархии
Клир (греч. клэрос – жребий), духовенство, причт – это совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей одного храма. К клиру Русской Православной Церкви относятся священнослужители и церковнослужители всех ее храмов.
Низшая степень клира, которую обязан пройти каждый кандидат на священнослужение, называется церковнослужитель. Посвящение в высшие степени церковной иерархии совершается только после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными.
Церковнослужитель – низший клирик, над которым Таинство Священства не совершается. Прислуживает в алтаре, помогая священнослужителям при совершении церковных служб и обрядов. Другое название, не употребляемое в канонических и литургических текстах, но ставшее общепринятым к концу XX века в Русской Церкви, – алтарник.
Сейчас в обязанности алтарника входит:
1) возжигание свечей и лампад в алтаре и перед иконостасом к началу богослужения;
2) подготовка облачения для священников и дьяконов;
3) подготовка просфор, вина, воды и ладана;
4) разжигание угля и подготовка кадила;
5) помощь дьякону во время Причащения мирян;
6) необходимая помощь священнику при совершении Таинств и треб;
7) содержание в чистоте алтаря;
8) чтение во время богослужения;
9) колокольный звон до и во время богослужений. Алтарнику запрещается касаться Престола,
жертвенника и их принадлежностей; переходить с одной стороны алтаря на другую между Престолом и Царскими вратами.
Церковнослужители (нынешние алтарники) делились на несколько групп, имевших определенные обязанности:
1) иподьяконы (в древней Церкви – субдьяконы);
2) чтецы (псаломщики);
3) пономари;
4) певцы (канонархи) церковного хора.
Чтецы были известны еще в ветхозаветной Церкви. Во время богослужения они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. 8; 8). Сам Господь Иисус Христос, придя в Назарет, вошел в день субботний в синагогу, и встал читать (Лк. 4; 16).
Так как за каждым православным богослужением читаются книги Священного Писания, чин чтецов (лекторов) сразу утвердился и в Христианской Церкви. В первые века читать в храме могли все члены Церкви – как священнослужители, так и миряне, но впоследствии это служение закрепилось за лицами, особенно искусными в чтении. Чтецы были подчинены дьяконам и вошли в состав низшего клира. В конце II столетия лектор (греч. анагност) становится должностным лицом в Церкви.
Были в ветхозаветной Церкви и певцы, называемые по церковному уставу «канонархами» (возглашателями гласов Октоиха, прокимнов и др.). Ветхий Завет упоминает псалмопевцев, священно-певцов, певцов и певиц. Господь Иисус Христос, Который не раз воспевал псалмы и песнопения с учениками-апостолами, освятил тем самым служение певцов: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26; 30).
Священнослужители – лица, получившие в Таинстве Священства благодать совершать Таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (дьяконы).
В Православной Церкви существуют три степени священства.
1. Дьякон.
2. Пресвитер (священник, иерей).
3. Епископ (архиерей).
Посвящаемый в дьякона получает благодать помогать при совершении Таинств. Посвящаемый в священника (пресвитера) получает благодать совершать Таинства. Посвящаемый в епископа (архиерея) получает благодать не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.
Дьякон (греч. диаконос – служитель) – священнослужитель первой (младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, но не совершая их. Звание дьякона в Христианской Церкви было установлено апостолами, когда они рукоположили в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). С того времени дьяконское священнослужение непрерывно сохраняется в Церкви, как низшая степень Священства. Дьякона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеродьяконом, если он состоит в монашеском чине;
2) схииеродьяконом, если он принял схиму;
3) протодьяконом (первым дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в белом (женатом) духовенстве;
4) архидьяконом (старшим дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в монашестве.
К дьяконам обращаются «Ваше боголюбие», либо «отец дьякон».
Пресвитер (греч. пресви́терос – старец), либо священник, иерей (греч. иере́ос – священник) – священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В сан пресвитера рукополагают только после того, как ставленник возведен в дьяконский чин. Священник «крещает, и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину». Пресвитер также не может совершать хиротесий и таких священнодействий, как освящение антиминса и освящение Мира. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены дьяконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению.
Пресвитера, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеромонахом (греч. иеромни́хос – священник-монах), если он состоит в монашеском чине;
2) схииеромонахом, если иеромонах принял схиму;
3) протоиереем или протопресвитером (первым иереем, первым пресвитером), если он является старшим из пресвитеров белого духовенства;
4) игуменом называется первый среди монашествующих (иеромонахов);
5) архимандритом, если он является настоятелем монашеской обители (хотя есть исключения);
6) схиигуменом или схиархимандритом называют игумена или архимандрита, принявшего схиму.
К священнослужителям принято обращаться следующим образом.
1. К иереям и монашествующим священникам (иеромонахам): «Ваше Преподобие».
2. К протоиереям, игуменам или архимандритам: «Ваше Высокопреподобие».
Неофициальное обращение к священнослужителям: «отец» с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например, «отец Алексий» (а не Алексей) или «отец Иоанн» (но не «отец Иван»). Либо просто, как это принято в русской традиции, – «батюшка».
Епископ (греч. епи́скопос – надзиратель) – высшая степень священнослужения. Епископ может совершать все семь Таинств, в том числе и Таинство Священства. Согласно древней традиции, в сан епископа посвящают только священников высшего монашеского чина – архимандритов. Другие наименования епископа: архиерей, иерарх (священнона-чальник) или святитель.
Рукоположение в архиереи совершается собором архиереев (по 1-му Правилу святых Апостолов, должно быть по крайней мере два рукополагающих архиерея; по 60-му Правилу Карфагенского Поместного Собора 318 года, их должно быть не менее трех). Согласно 12-му Правилу Шестого Вселенского Собора (680–681 гг.), проходившего в Константинополе, архиерей должен быть безбрачен. Сейчас в церковной практике существует правило поставления в архиереи из монашествующего духовенства.
К архиерею принято обращаться следующим образом.
1. К епископу: «Ваше Преосвященство».
2. К архиепископу или митрополиту: «Ваше Высокопреосвященство».
3. К Патриарху: «Ваше Святейшество».
Конец ознакомительного фрагмента.