ОЧЕРК 3
НАСИЛИЕ В ИСТОРИИ
Согласно историку Norman Davies,39 в Париже XVI века популярным развлечением и знати, и плебса было «шоу» медленного сжигания кошек, в котором их подвешивали на канате над помостом с костром и медленно опускали в огонь. В то время как зрители заливисто хохотали, животные истошно вопили и выли от боли, опаливались, запекались и, наконец, обугливались. После представления веселая и возбужденная публика, среди которой были не только простолюдины и дворяне обоих полов, но и особы королевской крови, разбредалась в совершеннейше приятном расположении духа по домам и ближайшим тавернам. Радует, что это были всё же не кровавые гладиаторские бои. За последние три века чувства людей по видимости значительно смягчились и гуманизировались благодаря новым идеологиям и литературам. Но означает ли это, что наслаждение от лицезрения насилия ушло из человеческой жизни? Может, оно скорее денатурализовалось, перешло в более виртуальные формы современных криминальных романов, блокбастеров и триллеров о серийных убийцах и маньяках? И в любой момент старое знакомое и пугающее наслаждение может вновь натурализоваться, а гуманистическая пленка, стягивающая склонную к насилию человеческую натуру, с оглушительным треском порваться, как было совсем недавно, в первой половине ХХ века.
Что же есть насилие в мире человека, насколько оно необходимо, насколько эффективно, и как оно регламентируется? Какие факторы и каким образом влияют на историческую динамику «объема» насилия в человеческом обществе? Стали ли мы гуманнее, нежнее в своих чувствах и уменьшилась ли наша жестокость? Эти вопросы и будут путеводными нитями наших дальнейших рассуждений.
Где есть состязание, меряние сил, там присутствует феномен, основанный на силе (насилие), как в виде прямых физических столкновений, так и, что чаще, в виде демонстраций силы – для оказывания влияния в формировании и перераспределении ресурсов. Всё это, похоже, связано в основном с миром живого, где среди множества потенциальных претендентов на ограниченные источники питания и размножения, собственно, и появляются теснейшим образом взаимосвязанные феномены насилия и агрессии. В биологическом мире насилие более непосредственно связанно с физическими демонстрациями силы и в меньшей мере – с символическими. Здесь оно – прежде всего фаза столкновения в развертывании агрессии. Появление сознания неимоверно усложняет и разнообразит процессы социального взаимодействия, что связано с такими новыми характеристиками человеческого интеллекта, как устойчивая долговременная память и уникальные способности моментального кодирования и раскодирования значений поведения окружающих. Потребность в физическом столкновении для определения сильнейшего – в интересах перераспределения или же лидерства – в большинстве случаев уже отпадает, часто вполне хватает сопоставлений и оценок физических потенций и волевого тонуса в ритуальных столкновениях-демонстрациях. Уже у высокоорганизованных (стадных) животных, млекопитающих и птиц, физические столкновения ограничиваются «политикой» – конфигурированием иерархий «доминирования/подчинения» посредством ритуализованного поведения. Соответственно, насилие у социальных животных, включая человека, можно интерпретировать как процесс навязывания своей воли другим через демонстрацию силы.
Какой воли? Воли к власти, где последняя и образует основу и биополитики (в мире животных), и политики (у человека). Насилие всегда «политично». Можно говорить лишь об уровне политики: макро-политики на уровне больших групп или же микро-политики на индивидуально-бытовом, – везде насилие движимо импульсами определения лидеров и иерархий.
Агрессия и насилие, таким образом, – неотъемлемые элементы конфигурирования социальных отношений. Неблаговидную репутацию им присвоили мыслители радикально-гуманистического, демократического толка – от Руссо до Фромма, которые все грехи списывали на «бесчеловечную социальность». В этой традиции право, культура, мораль, социальная норма – меры насилия, способы организация насилия, отчуждение части свободы одной общественной силы в пользу другой.
Однако есть насилие, так сказать, «полезное» и необходимое как для социального целого, так и для целей формирования индивидуальной самосознательной душевности. Это общественно-организованное психическое принуждение, на чем, собственно, и базируется любое сообщество, – «безличные резервуары внешней воспитывающей воли, то скрывающиеся за неуловимым обликом "приличия" и "такта", то проявляющиеся в потоке "распоряжений" и "законов", то поддерживаемые простым и безличным "осуждением", то скрепляемые действием целой системы организованных учреждений».40 Соответственно, в понимании «закона» и «нормы» на первый план выходит не ограничение и насилие, а то, что полагается здесь целью: «благое самозаставление» и «пресечение». «Закон» и «норма» – формулы зрелого правосознания, закрепленные мыслью, выдвинутые волей, идущие на помощь незрелому, но воспитывающему себя правосознанию. Физическое воздействие здесь – крайняя стадия заставляющего принуждения, задача последнего – пресечение душевного механизма ненависти и вражды, стремящегося вырваться наружу и закрепить себя в непоправимых поступках.
Таким образом, есть социально регламентированное насилие и преступление, т. е. неразрешаемое насилие, преступающее пределы социальных норм и законов. Обе разновидности насилия теснейшим образом, можно сказать «диалектически», взаимосвязаны:
– социально регламентированное насилие (нормы, законы) направлены на пресечение социопатий и поддержание условий социального баланса на основе исторически данной рациональности;
– социопатии рождаются, с одной стороны, как эмансипационный протест против суровости законов, с другой стороны, как бунт страстей и безответственности.
Действительно, социопатия, общий паттерн нарушения прав других людей, – постоянный спутник человеческого развития. Он проявляется в хронической лживости, импульсивности, агрессии, отсутствии эмпатии и угрызений совести. Социопаты – «обманщики» среди нормально социализированных особей, их стратегия – извлечь выгоду из альтруистических установок других людей, сделав вид, что ими самими двигают схожие альтруистические мотивы. В основе социопатии лежит генетическая предрасположенность, имеющая среди населения нормальное распределение41 и зависящая в своем проявлении также и от степени неблагоприятности социокультурной среды. Однако, плюс к так называемым «природным социопатам», многие нормально социализированные люди демонстрируют время от времени паттерн асоциального поведения. Дело в том, что люди, во-первых, не имеют спонтанной любви к труду и, во-вторых, доводы разума часто бессильны против их страстей.
Насилие, таким образом, связано в своем существовании с важнейшими социообразующими процессами генерирования социальных иерархий и форматирования социального порядка, имеет свою объективную логику вне оценок «добра-зла», «гуманности-жестокости». Вместе с тем мы как существа моральные не можем не оценивать свое сегодняшнее общежитие, не сравнивать его с предшествующими нашими состояниями. Поэтому обратимся к выяснению вопросов «нормализации» насилия – его исторического нормирования, ограничения и символизации.
Первый из них: с чего, от какой отправной точки состояния берет старт эволюция насилия, и накладывают ли на нее, и в какой степени, особенности стартового состояния?
Первый миф, сформировавшийся здесь, – дихотомия гармония/насилие. Начиная с Нового времени в понимании исходных характеристик цивилизационного развития преобладают две противоположные точки зрения – руссоистская и гоббсовская. Либо «благородный дикарь-философ», либо аффективно-агрессивно настроенный индивид, «война всех против всех». Причем обе эти позиции находили свои реальные этнографические подтверждения: бушмены, чье миролюбие воспето не одним поколением этнологов,42 либо пробитые черепа австралопитеков и каннибальство маори.
Вероятно, исходно имело место быть и то, и другое. Так, М. Мид отмечает сосуществование в одном экологическом и социокультурном пространстве Папуа – Новой Гвинеи совершенно разных сообществ: индивидуалистического у народности манус, с культом энергичности и агрессивной инициативности, и, наоборот, коллективистского у горных арапешей, с культом «безграничной доверчивости, кротости и самоотверженности».43 Она убеждена в том, что мера распределения активистско-агрессивных и пассивно-созерцательных психотипов в принципе должна быть одинаковой везде, но вот культурно складывающиеся установки затем деформируют неподходящее для себя в определенном гомогенизирующем направлении.
Отмеченные крайности, несомненно, имели место – собственно, они более заметны, быстрее схватываются посторонним взглядом. Однако в целом присутствовала скорее амбивалентная, т. е. пограничная, постоянно колеблющаяся ситуация между полюсами доминирования, агрессии, или же в первичных переходных биосоциальных отношениях.
Жесткие иерархии с сильным вожаком-доминантом и строгим, насильственно поддерживаемым порядком встречаются, как утверждают биополитики, у низших приматов, но и здесь есть рыхлые неиерархические объединения, особенно у молодых особей. Высшие человекообразные более «демократичны», и здесь нет четкой иерархии, как у низших обезьян. Так, у горилл высокие социальный ранг имеют старшие, «серебристоспинные» самцы. У антропоидов, в особенности у наиболее близких нам шимпанзе и бонобо, мы можем видеть преобладание кооперативных горизонтальных (неиерархических) отношений (ласки, игровое поведение, грумминг, ритуалы приветствий и одаривания друг друга пищей), составляющих дисперсный тип социальных структур. Для последнего характерны распыленное лидерство,44 лабильный состав групп. Однако, и это надо подчеркнуть, существенное снижение уровня насилия внутри кровнородственных групп тут же компенсировалось его эскалацией вовне: у тех же шимпанзе мы можем наблюдать систематическую деструктивную агрессию между стаями, акты преднамеренной жестокости, массовых убийств чужаков, ничем не уступающие нашим доблестям на этом поприще.
Итак, у старта цивилизационного развития мы вряд ли увидим однозначность – философствующего херувима либо кровожадного каннибала. Социобиология, этология, эволюционная психология полагают, что стартовые сообщества наших предков могли быть скорее подвижными, зависимыми от экологии и ресурсов, в которых наблюдался неустойчивый баланс черт терпимости и агрессивности, воспроизводящий предшествующее состояние переходных гоминидов.
Черты терпимости, гармонизующие общности, – кровнородственный и соседский альтруизм, склонность к индоктринации (усвоение общих целей как своих), ритуализация внутриобщинной агрессии. Черты, чреватые последующим расцветом насилия, – ксенофобия, производная от достигнутого высокого уровня теплоты и нежности к родственникам, территориальность и доминирование самцов.
Конец ознакомительного фрагмента.