Народная педагогика и этнопедагогика: сущность и значение в современном мире
Современное состояние этносов
Начало усиления этнического самосознания, как явления мирового масштаба, относят к 60–70 гг. XX века. Оно выразилось в стремлении этносов сохранить свою самобытность, уникальность своей культуры, психологического склада. Данное явление, охватившее многие страны мира, получило название этнического парадокса современности, так как сопутствовало противоположной тенденции – все нарастающей унификации духовной и материальной культуры народов, глобализации экономических процессов в мире.
Этнос, этническая общность, по общепризнанному мнению, – это исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией, расой. Этнос обладает выраженными характерными психофизическими и социокультурными особенностями. Термин «этническая общность» близок понятию «народ». По мнению ученых, этническая принадлежность складывается у ребенка в течение 3–5 лет после рождения на базе общения с родными и близкими. То, что было для него близким, знакомым и приятным в первые годы жизни, определяет его этническую принадлежность. Исследователи подчеркивают – этнос отражает персональное отношение к миру человека, который получил определенное воспитание и вошел в конкретную социальную и языковую среду.
Процессы глобализации привели к тому, что люди, чтобы не затеряться, не раствориться в этом огромном мире, более остро почувствовали потребность в осознании себя частицей определенного этноса. У народов усилилось стремление понять свои корни, свое отличие и сходство при сравнении с другими этносами. Этническое самосознание стало активнее проявляться в чувстве сопричастности к судьбе своего народа, любви к исторической Родине, своему этносу, его этническим особенностям культуры. Оно выражается также в готовности бороться за политический суверенитет, свободу, процветание своего народа.
Как последствие глобального социального и политического кризиса в России сложился принципиально новый тип общества. Государство, лишившись жесткой идеологической платформы, утратило бывшие идеалы и ценности. В образовавшийся вакуум хлынули чуждые идеи и приоритеты, что породило в среде молодежи бездуховность, социальную апатию, нетерпимость к представителям других этносов.
В свете вышесказанного этнически многообразный состав российского общества ставит перед системой образования ряд сложных задач: сплочение этнически разнообразного российского общества, объединенного общими ценностями; воспитание у детей и молодежи высокой нравственности, толерантности, уважения к представителям других этносов и их культурам.
Культурное пространство России представлено множеством локальных этнических культур, уникальных по содержанию, обеспечивающих идентичность этносов. У народов нашей страны имеется три пласта культуры: родная культура человека; наложенная на нее и взаимодействующая с ней русская культура; мировая культура, к освоению которой стремятся все народы планеты. Четвертый пласт – это религиозная культура (православие, католицизм, ислам, буддизм, иудаизм, языческие и шаманские верования), которая определяется религиозным самосознанием этноса. Общая задача образования – вывести каждого человека посредством родной и принятой им религиозной культуры на уровень мировой культуры, дать ему возможность освоить современные человеческие ценности на языке родной культуры. Однако если мы хотим сохранить территориальную, экономическую и политическую целостность России, то появляется задача вдумчивого и взвешенного приобщения различных этнических общностей к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа России.
Действительность показывает: решение обозначенной проблемы сопровождается иногда нежелательными явлениями. Как отмечает известный современный ученый В. А. Тишков, проявление этнического самосознания представителей некоторых народов принимает в ряде случаев отрицательные формы. «Мы заблуждаемся – пишет он, – когда думаем, что так называемые меньшинства – это всегда страдающие от господствующего большинства группы, лишенные возможности удовлетворения базовых культурных потребностей, и если они получат самоопределение, то все проблемы будут решены. На самом деле, меньшинства становятся инициаторами насилия как раз через культурные аргументы, через то, что они должны сохранить, возродить или защитить свою культуру. Они стали инициаторами насилия и конфликтов, которые в последнее время произошли на территории бывшего Советского Союза и в других регионах, начиная с бывшей Югославии и кончая Шри-Ланкой… Они воспроизводят абсолютно несостоятельные националистические культурные дискурсы, превозносят культурные исключительности одного народа, скажем осетин по отношению к ингушам, создавая стереотипы, закладывая все необходимые основы для последующего насилия…»[1].
Актуализация проблем культурных взаимодействий требует поиска эффективных форм их решения. Такой общепризнанной формой взаимодействия культур становится диалог культур. Суть его в признании равноправия культур и суверенности каждой из них, поиске оптимальных путей и способов их взаимодействия. Но этому сегодня активно противодействуют различные конфронтационные идеологии религиозного и политического характера: исламский экстремизм, агрессивный национализм и расизм, неофашизм и др.
В ряде наук, в том числе и в педагогике, также возрастает интерес к этническим проблемам. Их решение во многом зависит от этнопедагогики, которая приобретает актуальное значение непосредственно в сфере национальной политики государства, а также в сфере организации образования. Этнопедагогические аспекты образования – зона пересечения различных, нередко полярных, интересов. Государство заинтересовано в том, чтобы система образования была инструментом не только образования, но и политической консолидации этнически разнородного населения страны. И эти важные задачи отчасти призвана решить этнопедагогика.
Этнопедагогика и народная педагогика
До настоящего времени в педагогике происходит смешение понятий народной педагогики и этнопедагогики. Чтобы иметь более отчетливые представления, необходимо рассмотреть понятия «народ», «этнос» и «этничность», «нация» в науке. Их определения берем из исследований виднейших ученых (Ю. В. Бромлея, В. В. Пименова, Л. Н. Гумилева, В. А. Тишкова и др.).
«Этничность» – это категория, обозначающая существование отличительных идентичностей и складывающихся на их основе этнических групп. Этничность – это форма социальной организации культурных различий. «Народ» в смысле этнической общности В. А. Тишковым понимается как группа людей, члены которой имеют общие название и элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и общей исторической памятью, ассоциируют себя с особой территорией и обладают чувством солидарности[2].
«Этническая общность», «этнос» – исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией; термин «этническая общность» близок понятию «народ» в этнографическом смысле[3].
«Нация» – устойчивая общность людей, исторически сложившаяся на основе территориального единства, общности языка, экономической, социальной и духовной жизни народа, особенностей его культуры и психического склада. Следует иметь в виду, что нация – это не раса, не антропологическая общность с присущими ей особыми физическими признаками. Нация – это общность социально-этническая, в которой социальное имеет национальную основу. В процессе этнической эволюции нации являются следующей стадией развития после народностей. Формирование наций началось в условиях капитализма, когда сложились соответствующие экономические условия, связавшие в одну экономическую систему различные народности. Поэтому нации зачастую имеют смешанный этнический состав[4].
На этих определениях строятся основные положения этно-педагогики. Этнопедагогика как научное направление сформировалась в 30–40 гг. XX века. Она появилась как междисциплинарная отрасль научно-педагогического знания, а в советскую педагогику термин «этнопедагогика» был введен в 70-х годах XX века академиком Г. Н. Волковым.
Этнопедагогика в России прошла сложный путь развития от осознания учеными необходимости исследования этнических проблем воспитания до попыток обоснования ее как самостоятельную научную и учебную дисциплины. Этнопедагогика – это отрасль научно-педагогического знания, сформировавшегося на стыке философии, педагогики, этнологии, этнокультуры, этнопсихологии, изучающая традиционную культуру и педагогику этносов с целью выявления общих закономерностей их становления и развития, возможностей использования их богатого воспитательного потенциала в современных учебно-воспитательных системах.
Объектом этнопедагогики являются регионально-этническая культура и народная педагогика. Это объективно существующие реалии, развивающиеся и функционирующие по собственным законам. Выявление этих общих законов и закономерностей – одна из целей этнопедагогики. Но этого недостаточно, этнопедагогика должна выявить принципы использования этих общих законов в современных условиях, характеризующихся усилением интегративных процессов в мировом человеческом сообществе, ростом средств массовых коммуникаций, изменением экономических и социальных условий функционирования в течение достаточно длительного времени единообразных учебно-воспитательных систем и т. д.
В качестве предмета исследования этнопедагогика рассматривает особенности функционирования народной педагогики в современных условиях. Основное различие между этими научными понятиями определил академик Г. Н. Волков: народная педагогика имеет отношение к опыту, его описанию; этнопедагогика – сфера теоретической мысли, науки. Народная педагогика – это исторически сложившаяся совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, героическом эпосе, своде правил традиционного поведения и воспитания, обычаях, обрядах, традициях, детских играх и игрушках. Народная педагогика содержит как идеал воспитания так и пути и средства его достижения. Ценности народной педагогики помогают направить современный учебно-воспитательный процесс на формирование этнического самосознания у подрастающих поколений, развитие понимания роли своего народа, этнической группы в социальном окружении, мировой культуре.
Народная педагогика не является наукой, так как представляет собой не систему научных взглядов на воспитание человека, а совокупность эмпирических знаний, проверенных практикой воспитания многими поколениями, органично соединенных с жизнью ребенка. Народная педагогика служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука. Она и сегодня питает творчество ученых, олицетворяя преемственность, соединяя современность с древней педагогической культурой прошлого. Будучи первопроходцем педагогической мысли, народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.
Народной педагогикой можно назвать весь традиционный воспитательный опыт этноса, включающий как общее, то есть присущее многим народам воспитание, так и особенное, формирующее в представителе данного этноса самобытную этническую культуру, этническое самосознание и национальный менталитет.
Русская народная педагогика уходит своими корнями в глубокую древность. Предками русских были многочисленные племена, жившие на территории нынешней России. Россия изначально формировалась как полиэтничное государство – именно поэтому она сумела накопить ценный опыт совместного мирного проживания различных народов.
Среди духовных ценностей славян главное место занимали: «мать – земля, кормилица», труд как основа бытия, природа как общий дом обитания, семья, здоровье, милосердие и др. Этническое самосознание славян было связано, прежде всего, с защитой земель обитания и своих семей. Эти ценности в последующем стали основополагающими в русском традиционном воспитании и определили его содержание, формы и методы.
При кажущейся стихийности народного воспитания в нем усматриваются продуктивные идеи, закономерности, принципы, создающие целостную систему традиционной педагогической культуры русского народа. Основой этой системы, ее фоном была воспитывающая среда. Вся жизнь семьи, ее быт, труд, отношения были пронизаны незаметным воспитательным влиянием на детей. Практически все элементы народной культуры: родной язык, религия, трудовая и общественная жизнь, фольклор, праздники, традиции, обряды выполняли педагогическую функцию.
В народной педагогике понятие «воспитание» означает вскармливание, уход, взращивание, заботу о здоровье, умственное развитие, нравственное, трудовое, эстетическое воспитание. В этнопедагогике задачи народного воспитания выражены термином «идеал совершенного человека». Народные герои являлись носителями «национальных», то есть предпочтительных для этнической общности морально-этических качеств. Эти качества и предпочтения со временем менялись, но в целом можно сказать, что русский народный герой трудолюбив, хороший семьянин стремится к миру, согласию с соседями; всегда готов прийти на помощь; он милосерден, но готов дать отпор врагу, посягающему на его землю, свободу, народ. Эпитеты «славный», «храбрый», «великий» характерны для описаний русских богатырей. Богатырь до поры до времени живет как обыкновенный человек. Он чаще всего пахарь или ремесленник. Беспредельные возможности богатыря раскрываются тогда, когда он один или с несколькими друзьями выступает против вражеских полчищ и побеждает их. Русскому герою присуще чувство долга перед народом. Его сила обычно направлена на добрые дела: защиту родины, вдов, сирот, освобождение земли русской от врагов и т. д. Русский богатырь свято чтит народные традиции: бьется за Родину, не щадя жизни; помогает обездоленным; стоит за правду до конца; бережно относится ко всему живому, приходит на помощь слабым.
Кроме общего идеала совершенного человека, у каждого народа есть идеал мужчины и женщины. В русской народной педагогике они воплощены в понятиях «добрый молодец» и «красна девица». Их лучшие качества обобщены в сказках, былинах, пословицах, песнях. Важнейшими качествами «добра молодца» являются мужество, чувство справедливости, честность, свободомыслие, твердость характера, бдительность. Настоящий мужчина добр, отзывчив, он защитник своего народа и всех обездоленных. Этими качествами наделялись былинные герои (Илья Муромец, Добрыня Никитич и др.).
«Красна девица» воплощает лучшие женские качества: доброту, скромность, верность, ум, находчивость, рукодельность, покладистость, сердечность, отзывчивость. Женский идеал предполагает преданность мужу, помощь ему во всех делах. Это прекрасная мать, ухаживающая за детьми и воспитывающая их, хорошая хозяйка, содержащая дом в чистоте и уюте. Этими качествам обладали в полной мере героини русских сказок.
Такие качества как человеколюбие, незлобивость, простота по отношению к людям, открытость души у русского народа формировались под влиянием основных видов хозяйственно-бытовой деятельности – хлебопашества, скотоводства, ремесленничества, а также существовавшего дольше, чем у других народов, родового общественного устройства. Этому способствовала социальная и природная среда обитания, те географические и регионально-климатические условия, в которых находились русские люди в результате естественно-исторических процессов передвижения и расселения народов.
Основной целью традиционного народного воспитания были подготовка к труду, семейной жизни, созданию здоровой дружной семьи, способной иметь детей и правильно их воспитывать.
В этнопедагогических методах и приемах каждого народа есть этнические доминанты воспитания и образования, зависящие от:
• ландшафта, климата, биологических и химико-биологических влияний среды обитания;
• истории народа, языковых особенностей, психологических особенностей того или иного этноса, включающие преобладающие темперамент и способы разрешения конфликтов;
• харизматических героев, присущих данному этносу, преобладающего социального устройства;
• ведущей деятельности по жизнеобеспечению;
• нравов и обычаев, правил и норм поведения, отраженных в традициях народа;
• внешнеполитического окружения и экономических связей.
Этнопедагогическое знание включает имеющие познавательное значение для конкретного этноса понятия:
• о действительности и общей этнической картине мира, многообразии и специфичности традиционных этнических культур; и их взаимодействии;
• об идеалах, ценностях, функциях, закономерностях традиционного этнического воспитания, о воспитательном пространстве и мире детства этноса;
• о факторах традиционного этнического воспитания: генетике, среде, воспитании, обучении, этносоциальном окружении, языке, религии;
• о содержании, формах, методах и средствах традиционного этнического воспитания; труде как основе человеческого бытия; земле как доме человечества, человеке как части природы; преемственности поколений, культе предков; семье как непреходящей ценности; системе родственных отношений; сущности этносоциальных ролей; механизмах регулирования отношений между субъектами этноса; традициях, обычаях, обрядах народного этикета, человеке как высшей ценности, религии, общественном мнении как регуляторах нравственного поведения человека.
Основная цель этнопедагогики сегодня, по всеобщему мнению, – это учет образовательных интересов представителей отдельных этнических групп, которые в процессе интеграции в многоэтническом государстве столкнулись с опасностью утраты родного языка, самобытной народной культуры, этнического самосознания. Это и обращение к духовности: народная педагогическая культура содержит огромный потенциал духовности, который необходимо использовать в целях решения актуальных воспитательных проблем современности.
Сейчас многие исследования в области воспитания ориентированы на поликультурное образование молодежи в ущерб этническому. Но человек – духовное и биосоциальное существо, он должен знать свои духовные корни, свой язык, свою культуру. Только на этой основе он способен понять культуру других народов, принять и усвоить общечеловеческие ценности.
В регионах через возрождение народных традиций, обычаев пытаются формировать у молодежи принципы духовности, ориентировать на усвоение общечеловеческих ценностей (мир, природа, красота, гуманность). Но эта работа пока носит бессистемный, эпизодический характер и полностью зависит от инициативы и творчества руководителей учреждений системы образования.
Между тем, человечество в третьем тысячелетии стоит перед выбором: путь сближения и ассимиляции культур, что превратит человечество в некое безнациональное общество с единой общечеловеческой культурой или путь сохранения самобытных культур, являющихся достоянием и богатством не только самого этноса, но и всего человечества? На эти вопросы, отчасти, призвана дать ответ этнопедагогика.
Роль традиции в народной педагогике
Одним из решающих факторов воспитания в народной педагогике является традиция. Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений, которые воспринимает с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени. Традиции и обычаи – сложное и многогранное общественное явление, представляющее собой отражение исторических, экономических, социальных условий, связей и взаимоотношений людей в обществе, их отношения к окружающей социальной среде.
Традиции выполняют целый ряд функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[5]. Традиции и обычаи охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовое, нравственное, эстетическое, умственное, физическое. Они важны и потому, что позволяют учитывать этнические особенности представителя той или иной нации. Соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер, выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Традиции и обычаи являются одним из компонентов психического склада наций и народностей[6]. Вместе с тем, традиции и обычаи не одно и тоже.
По мнению ученых обычаи – это исторически сложившиеся устойчивые социальные нормы и установки, определяющие поведение людей в тех или иных сферах их жизнедеятельности. В обычаях всегда осуществляется неуклонное следование образцам прошлого. В общественной жизни обычаи выполняют функции передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению[7]. Сферой действия обычаев являются быт, мораль, семейные отношения, повседневная жизнь людей. Они отражают особенности семейно-бытового уклада, характерные для определенного этноса или социальной группы людей (пища, взаимоотношения в быту, одежда).
Следует учитывать разную степень устойчивости традиций и обычаев. Обычай может носить частный, временный, местный характер и в силу этого изменяться даже на протяжении одного или двух поколений.
Традиция – более стойкий феномен, она способна сохраняться на протяжении столетий, даже при резком изменении политической, экономической, религиозной и социальной ситуации. Например, обычай похищения невест у кавказских народов практически сошел на нет и стал реликтом при вхождении их в одно социально-экономическое пространство России, что дало возможность больших коммуникаций и исключило опасность близкородственных семейных связей, ведущих к вырождению народности.
Традиции и обычаи необходимо также различать по их воспитательной роли, чтобы вести более целенаправленную борьбу против вредных, социально разрушающих пережитков старого быта и психологии. Обычай, воспринимаемый, как правило, без достаточного обдумывания, вследствие своей относительно строгой регламентации действия и поступка накладывает более стойкий, чем традиция, отпечаток на психологию и поведение человека. При этом в силу своей большей, чем у традиции регламентации, обычай способен формировать определенный психотип личности, которая может быть абсолютно асоциальна, так как обычай не учитывает новые политические и экономические реалии. Такая личность практически не способна к нормальному социальному взаимодействию и создает вокруг себя напряженность и конфликты. Например, жесткое следование обычаям Шариата в самопровозглашенной Ичкерии (Чечне) привело к самым диким последствиям, в том числе к казням невинных людей, включая женщин. Более того, данное явление нанесло большинству граждан непоправимый психологический урон. В отличие от обычаев, традиции представляют интерес в деле воспитания детей и молодежи.
Народные традиции и обычаи являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, ее индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм и правил, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов.
На Руси сохраняются до сих пор некоторые дохристианские традиции, связанные с сельскохозяйственным циклом, такие как празднование дня Ивана Купала (летнего равноденствия), Масленицы (Комоедицы).
Выступая в роли коллективной памяти, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Это материальные и духовные ценности этносов: устное народное творчество, народное песенное и танцевальное творчество и др. Без памяти (исторической) нет традиций; без традиций нет культуры; без культуры нет воспитания; без воспитания нет личности; без личности нет народа (исторической личности). Таким образом, народные традиции и обычаи обеспечивают воспроизводство этноса, формирование человека как представителя этнической общности, выступают важнейшим фактором воспитания подрастающих поколений.
На Руси одними из первых зародились традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы. Они обладают большим воспитательным потенциалом сохранения и воспроизводства окружающей природы. Древние люди обожествляли природу. Они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями, с одной стороны, питавшими людей, с другой – представлявшими угрозу для жизни. Исследователь народной культуры начала XIX в. A.A. Коринфский писал: «Небо является теперь, в представлении народа престолом Божьим, а земля – подножием ног Его. В седые же времена, затонувшая в затуманенной бездне далеких веков, и небо – Сварог, и Мать Сыра Земля представляли собою великих богов, с бытием которых неразрывными узами было связано все существование миров небесного и земного, и от воли которых зависели жизнь и смерть, счастье и горе человека – этой ничтожной песчинки мироздания, возомнившей себя царем природы»[8].
Для человека стихии воплощали определенные космические силы. Земля – одна из основных стихий мироздания – осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать Сыра Земля). Вода – источник жизни и средство магического очищения. Огонь – очищающее пламя, несущее свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающим творческое, активное начало, но он мог быть и яростной, мстительной стихией. Воздух связан с небом, это – сфера пребывания душ и невидимых демонических существ[9].
В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Отсюда идут корни традиций бережного отношения к природе. Суть народных традиций по воспитанию у детей любви к природе, бережного отношения к ней – прежде всего в формировании восприятия самого себя как частицы природы, обязанной жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Человек в понимании народа является частью природы, а поэтому он должен подчиняться ее всеобщим, главнейшим законам. Согласно традиционному восприятию окружающего мира все, что окружает человека – деревья, травы, реки, озера, горы и др. – это звенья одной цепи, находящиеся в неразрывном единстве. Если разрушается хотя бы одно звено – это отрицательно сказывается на всех остальных. Так сложились в русской традиции важные обычаи: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощения: «Меня прости, святдерево, отпусти» и т. д.
Особо трепетно наши предки относились к земле. Мать Сыра Земля в их воображении выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая также, дает своим детям жизнь и пропитание. Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, относится к Матери Сырой Земле с истинно сыновней любовью и почтительностью. А. А. Коринфский подчеркивает: русский народ исстари слыл народом-пахарем, самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и является оратай (то есть пахарь) Микула Селянович[10]. Люди, не умевшие читать, писать, твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древности были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых состоит в отношении к ней как к живому существу. Эти традиции живы и сегодня, но только вдали от цивилизации, там, где люди чтут обычаи своих предков.
Пропагандируемый в советский период лозунг «Человек – царь природы» вырастил поколение вандалов, беспощадно уничтожающих, загрязняющих, истребляющих, разбазаривающих нашу мать-природу. Ведь мало кто из современников задумывается о том, почему природу, землю называют матерью. Да прежде всего потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего священнее материнского чувства: «Сын родной земли – живущий, кормящийся ее щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к матери сырой земле истинно сыновней любви и почтительности…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду! – говорит хлебороб деревень русских»[11]. Все эти идеи стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах всех народов. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.
Обращение к традиционным правилам поведения человека в природе может научить детей и молодежь природоохранной деятельности, помочь понять, что все живое имеет право на жизнь, что засоряя леса и водоемы, человек лишает будущего своих потомков.
В заключение необходимо сказать о том, что следует избегать идеализации народной педагогики. В ней наряду с положительными сторонами есть и негативные моменты (например, излишняя авторитарность народного традиционного воспитания; раннее замужество девочек; не всегда приемлемое, подчас грубоватое частушечное пение и др.). В современный мир с его стремительным технократическим развитием следует привносить все то лучшее, что создано многими поколениями русского народа.