Мудрость йоги. Раджа-йога (Свами Вивекананда)

Предисловие

На страницах истории, начиная с древнейших ее летописей, встречаются рассказы о разных необыкновенных явлениях и случаях, имевших много очевидцев и свидетелей. И в позднейшие времена, даже среди обществ, просвещенных ярким светом современной науки, нет недостатка в свидетелях, удостоверяющих действительность подобных явлений. Огромная масса подобных рассказов не заслуживает доверия как исходящая от людей невежественных, суеверных и неискренних; так называемые чудеса во многих случаях не были истинными. Но не было ли среди них настоящих чудес, послуживших образцами для последующих подделок? Поверхностные ученые, не способные объяснить необыкновенные психические явления, стараются игнорировать само их существование. Но отворачиваться от чего-нибудь без надлежащего исследования – еще не признак беспристрастного научного ума; и такие ученые заслуживают большего порицания, чем люди, думающие, что их молитвы исполняются одним или несколькими существами, обитающими над облаками, или верящие, что своими молитвами они могут побудить этих существ изменить ход мировых событий. Таким людям может служить извинением их невежество или ложная система воспитания, вследствие которой они с детства привыкли во всем полагаться на помощь таких существ, и эта привычка стала частью их врожденной натуры; у людей науки же нет и такого оправдания.

В течение тысячелетий упомянутые явления исследовались, обобщались и систематизировались; было подвергнуто тщательному анализу все, что послужило основанием к развитию в человеке религиозности, и в результате была создана наука раджа-йога.

Раджа-йога не следует непростительной манере некоторых современных ученых: она не отрицает фактов, которые очень трудно объяснить. Эта наука просто, хотя и в решительных выражениях, говорит суеверным, что чудеса, исполнение молитв и сила веры, будучи действительными как факты, не могут быть объяснены действиями заоблачного существа или существ. Раджа-йога заявляет, что всякое существо есть только проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него. Она учит, что как желания и потребности возникают в человеке, так и сила удовлетворения их находится также в нем самом, и что где бы и когда бы ни осуществилось удовлетворение желания, молитвы или какой-либо потребности, оно получено из этого бесконечного источника, а не от какого-либо сверхъестественного существа. Идея о сверхъестественных существах может до известной степени активизировать в человеке его энергию, но она же влечет за собою и ментальную зависимость. Она приносит порабощенность, страх, суеверие и порождает опаснейшее убеждение в прирожденной слабости человека. Не существует ничего сверхъестественного, утверждают йоги, но в природе есть явления физические и явления тонкие. Тонкие суть причины, физические – следствия. Физические легко могут быть обнаружены чувствами, тонкие – нет. Упражнения в раджа-йоге приводят к приобретению способности более тонких восприятий.

Все ортодоксальные системы индийской философии преследуют одну цель – освобождение души путем совершенствования. Методом для этого служит йога. Понятие йоги включает в себя огромную область знаний, но школы санкхьи и веданты употребляют его для обозначения отдельных аспектов этой области знаний.

Предметом данной работы является часть йоги, называемая раджа-йогой.

Всем, кто хотел бы заняться этим предметом, дается несколько простых, но подробных указаний. И при этом им серьезно и настоятельно указывается, что, за немногими исключениями, йогу можно безопасно изучать только при непосредственном общении с учителем. Впрочем, если эти беседы смогут в ком-либо пробудить желание к дальнейшему ознакомлению с учением, учитель обязательно найдется.

Глава I. Вступление

Все наши знания основаны на опыте. То, что называется обобщенным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что любой может проверить их на личном опыте. Ученый не предлагает вам поверить во что-либо; если же он делает выводы из результатов собственных опытов и сообщает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь данные, известные всему миру. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений. А что можно сказать о религии? Имеет ли она такое основание? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как их проповедуют во всем мире, основаны на предании и вере, и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере. В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую. Один говорит, что есть великое существо, сидящее над облаками и управляющее Вселенной, и предлагает мне верить этому, полагаясь только на его личный авторитет. Но с таким же основанием я могу иметь свои собственные воззрения и требовать, чтобы другие им верили, хотя я и не в состоянии привести какие-либо доказательства. Вот почему религия и метафизическая философия пользуются теперь такой дурной репутацией. Каждый образованный человек полагает, что «религии – только набор теорий без всякого критерия для их оценки; каждый проповедует свои собственные любимые идеи». Но при всем том я должен сказать вам, что опытное основание для всеобщей религиозной веры существует, и именно из него вытекают все различные теории и все изменяющиеся идеи разных сект в разных странах. Обращаясь к источнику религий, мы находим, что религии так же, как и науки, основаны на опыте.

Прежде всего я попрошу вас рассмотреть различные религии мира. Вы найдете, что они разделяются на два вида: одни – имеющие священные писания, и другие – не имеющие их. Религии, основанные на письменных источниках, сильнее и имеют большее число последователей; те, у которых священных книг нет, большей частью ушли в небытие, а немногие новые из этого вида религий имеют очень мало последователей. Но во всех религиях мы находим одно общее указание, а именно: что истины, которым они учат, суть результаты духовного опыта отдельных лиц. Христианин предлагает вам верить в его религию, верить в Христа, верить в Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать мне правоту его веры, он не сможет этого сделать, сославшись на то, что верит в это сам. Если же вы обратитесь к источникам христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили о том же и т. д. Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.

Из уже приведенных примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний – на прямом опыте: все Учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, давших им свои имена; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.

Если в этом мире, в какой бы то ни было отрасли знания, был наблюдаем какой-нибудь факт, из этого должно следовать, что наблюдение этого факта было возможно миллионы раз до этого и может повторяться бесконечное число раз в будущем. Однообразие есть строгий закон природы: что однажды произошло – может случиться всегда.

Учителя йоги поэтому и заявляют не только о том, что религия основана исключительно на опыте древних времен, но и о том, что ни один человек не может быть религиозным, если он сам, на личном опыте, не познает истины своих религиозных воззрений. Йога и является наукой, которая учит нас достижению такого опытного познания.

Бесполезно толковать об истинах религии, пока человек не убедился в них сам. Почему было так много смуты, борьбы и споров во имя Божие? Во имя Бога было больше кровопролитий, чем по какому бы то ни было другому поводу, и причина этого заключается в том, что люди никогда не обращают внимания на первоначальные источники. Они довольствуются только тем, что принимают догмы и обычаи своих предков, и хотят, чтобы другие делали то же самое. Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он ее не ощущает, или что есть Бог, если он Его не видит? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее: иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. Согласно взглядам некоторых «интеллектуалов», религия и метафизика и все поиски Верховного Существа – чушь; полуобразованные же люди полагают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза от них состоит только в том, что они служат могущественной побудительной причиной для человека делать добро другим. Если человек верит в Бога, говорят они, он может стать нравственным и порядочным. Мы не можем порицать их за то, что они придерживаются таких взглядов, так как знаем, что все, чему учат этих людей, – это верить в вечно бессмысленно повторяемые слова, не имеющие никакого внутреннего содержания. Им предлагают жить, веря на слово. Но могут ли они делать это? Если бы могли, нельзя было бы иметь ни малейшего уважения к человеческой природе. Человек нуждается в истине, ему необходимо убедиться в ней лично, овладеть ею, удостовериться в ней, почувствовать ее в глубине своего сердца. Тогда только, заявляют Веды, исчезнут все сомнения, рассеется тьма и все кривое выпрямится. «Вы, дети бессмертия, живущие как здесь, так и в высочайших сферах! Путь найден; есть путь из этого мрака, и он состоит в познании Того, Кто выше всякого мрака, и другого пути нет».

Наука раджа-йоги предлагает человечеству практический и научно обоснованный метод убедиться в этой истине. Но каждая наука имеет свой собственный метод исследования. Если, желая сделаться астрономом, вы сядете и станете повторять: «Астрономия, астрономия!», – благодаря одному этому вы ею не овладеете: вам необходимо идти в обсерваторию, взять телескоп, изучать звезды и планеты, и тогда вы станете астрономом. То же самое относительно химии: вы должны прийти в лабораторию, начать экспериментировать с различными веществами, смешивая и изучая их; только таким путем вы обретете знание химии. В каждом случае необходимо следовать известному методу. Я мог бы прочесть вам тысячи проповедей, но они не сделают вас религиозными, пока вы не начнете сами применять соответствующий метод. Это истина мудрецов всех стран и веков, людей чистых и несебялюбивых, которые не имели другого побуждения, кроме как приносить добро миру. Они все заявляют, что нашли истины более высокие, чем те, которые могут доставить нам чувства, и предлагают нам убедиться в этом. Они говорят вам: «Вот конкретные методы, применяйте их добросовестно, и тогда, если вам не откроется Высшая Истина, вы будете вправе сказать, что наше учение ложно; отрицать же его, не проверив, – нерационально». Итак, мы должны кропотливо работать, используя предписанные способы, и свет придет.

Приобретая знания, мы используем обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Сначала мы наблюдаем факты, потом обобщаем и затем выводим заключения, или законы. Знание разума, внутренней природы человека, мысли никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас. Легко наблюдать факты во внешнем мире, и тысячи инструментов изобретены для наблюдения каждой области природы, но у нас нет инструментов, которые бы помогали нам наблюдать наш собственный внутренний мир. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь действительные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта любая наука останется бесполезной, пустой теорией, и в этом причина того, что все психологи с начала веков постоянно спорили друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы наблюдать свой внутренний мир.

Наука раджа-йоги прежде всего имеет своей целью дать человечеству средства для наблюдения внутренних состояний; орудие для этого – сам разум. Сила внимания разума, будучи правильно организована и направлена на внутренний мир, исследует сознание и освещает для нас факты. Силы разума подобны рассеянным лучам света: будучи сосредоточены, они освещают все. Это единственный источник знания, находящийся в нашем распоряжении. Каждый использует его в применении как к внешнему, так и к внутреннему миру, но то тщательное наблюдение, с которым ученый изучает внешний мир, психологом должно быть обращено на мир внутренний, а это достигается только путем специальных упражнений. С самого детства мы приучены обращать внимание только на внешние предметы и никогда – на внутренние; и большинство из нас почти утратили способность наблюдать свой внутренний мир. Обратить сознание как бы вовнутрь – задержать его там и затем сосредоточить все его силы и направить их на само сознание, чтобы оно могло узнать свою собственную природу, анализировать самого себя, – дело очень трудное. Тем не менее это единственный путь сколько-нибудь научно подойти к предмету изучения.

Какая польза в таком знании? Прежде всего знание само по себе есть высшая награда за труд, употребленный для его достижения. Есть и огромная практическая польза – это знание уничтожит все наши страдания. Когда путем анализа своего собственного разума человек станет, так сказать, лицом к лицу с тем, что никогда не разрушается, что по своей натуре вечно чисто и совершенно, он перестанет быть жалким и несчастным. Все страдания происходят от боязни, от неудовлетворенных желаний. Если человек поймет, что в действительности он никогда не умирает, у него не будет больше страха смерти. Если он узнает, что он совершенен, он не будет иметь никаких суетных желаний; а если обе эти причины отсутствуют, не будет больше горестей, станет возможной полная гармония даже в земном теле.

Существует только один метод приобрести это знание – это метод, называемый сосредоточением. Химик в своей лаборатории сосредоточивает всю энергию своего ума в один фокус и направляет ее на вещества, которые исследует, и таким образом открывает их секреты. Астроном сосредоточивает всю энергию своего ума и направляет ее через телескоп на небо, и звезды, солнце и луна открывают ему свои тайны. Чем больше я сосредоточиваю мои мысли на том, о чем говорю вам, тем больший свет могу пролить на него. Вы слушаете меня, и чем больше сосредоточите ваши мысли, тем яснее усвоите то, что я говорю.

Как все это познание мира могло бы быть достигнуто без сосредоточения сил ума? Природа готова обнаружить перед нами свои тайны, надо только знать, как подступиться к ней, как дать ей достаточно сильный импульс; сила же импульса рождается благодаря сосредоточению. Сила человеческого разума не имеет пределов. Чем более он сосредоточен, тем больше силы будет вызвано для приложения к отдельной точке, а в этом и весь секрет.

Легче сосредоточить ум на внешних предметах – ум, естественно, стремится к внешнему, но там, где дело идет о религии, психологии или метафизике, там субъект и объект – одно. Объект здесь внутренний – само сознание представляет собой объект, и необходимо изучать сознание. Мы знаем, ум имеет особенность, называемую рефлексией. Я сейчас говорю с вами, но в то же время как бы стою в стороне, точно другое лицо, и знаю и слышу, что говорю. Вы работаете и думаете в одно и то же время; другая часть вашего ума как бы отделена и следит за тем, о чем вы думаете. Силы ума должны быть сосредоточены и обращены на него самого; и как темные места обнаруживают свои тайны при проникающих лучах солнца, так этот сосредоточенный ум проникнет в свои собственные самые сокровенные тайники. Так мы подойдем к основанию веры, источнику чистой, истинной религии. Мы увидим сами, имеем ли мы душу, продолжается ли жизнь пять минут или вечность, есть ли во Вселенной Бог или нет. Все это откроется нам. Это то, чему учит раджа-йога. Задача всех ее указаний заключается прежде всего в том, чтобы научить сосредоточению сознания, чтобы открывать его сокровенные области, а также в том, чтобы уметь обобщать факты и делать из них объективные выводы. Раджа-йога доступна людям любого вероисповедания и мировоззрения – деисты ли мы или атеисты, христиане, иудеи или буддисты. Мы человеческие существа, и этого довольно. Каждое человеческое существо имеет право и возможность стремиться к религии; каждый человек имеет право ставить вопрос: «Почему?» – и возможность разрешить его, если только даст себе труд заняться им.

Итак, мы видим, что для изучения раджа-йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. Истина для поддержания самой себя не требует никаких подпорок.

Вы, может быть, скажете, что для убеждения в возможности такого пробужденного сознания требуется некоторого рода фантазия, но это не так. Необходимо только изучение раджа-йоги, требующее, правда, много времени и постоянных упражнений – частью физических, но большей частью умственных.

По мере продвижения вперед мы увидим, как тесно сознание связано с телом. Если мы признаем, что сознание есть только более тонкая часть тела и что сознание действует на тело, то и тело должно действовать на сознание. Если тело нездорово, сознание становится больным; если тело здорово, сознание остается здоровым и устойчивым. Если кто-нибудь раздражается, сознание становится беспокойным; а раз сознание беспокойно, тело также делается дисгармоничным. У большинства людей сознание, увы, подчинено телу и очень мало развито. Огромная масса людей в этом отношении очень мало чем отличается от животных. Больше того, во многих случаях власть над собой у людей только очень немногим выше, чем у низших животных; мы очень плохо умеем управлять нашим сознанием.

Итак, чтобы достигнуть господства над самим собой, приобрести власть над телом и сознанием, мы должны сначала прибегнуть к некоторым физическим методам, а когда тело будет достаточно подчинено, можем попытаться овладеть и сознанием. Посредством контроля над сознанием мы приобретем способность управлять им, заставляя его работать в желаемом направлении и сосредоточивать ментальные способности так, как это необходимо нам.

Согласно учению раджа-йоги, весь внешний мир есть только грубая форма внутреннего, или тонкого. Более тонкое всегда причина, более плотное – следствие. Таким образом, внешний мир есть следствие, а внутренний – причина. Подобно этому внешние силы суть собственно более плотные из сил, более же тонкие из них суть силы внутренние.

Тот, кто узнал и научился, как подчинять себе внутренние силы, получит власть над природой в свое распоряжение. Йог вправе добиваться положения властелина Вселенной, способного подчинять себе природу. Он может достигнуть такого состояния, при котором то, что мы называем «законами природы», не будет иметь для него никакого влияния, и он будет способен стать совершенно независимым от них. Он должен стремиться повелевать всей природой, как внутренней, так и внешней. Прогресс и цивилизация человечества, в сущности, такое же подчинение, но только одной лишь внешней природы.

Народы отличаются характером своей деятельности. Как в одном и том же обществе одни люди стремятся управлять внешней природой, а другие – внутренней, так же и среди народов: одни хотят подчинить себе внешнюю природу, другие – внутреннюю. Одни считают, что подчинением внутренней природы мы подчиняем себе все; другие – что, овладевая внешней природой, мы овладеваем всем. В конечном результате и те и другие правы, потому что, в сущности, нет ничего ни внутреннего, ни внешнего. Это выдуманные ограничения, совсем не существующие в действительности. Те и другие, приверженцы внешнего и внутреннего, доходя до пределов своих знаний, встречаются в одной и той же точке. Как физик, доведя свои знания до крайних пределов, видит их расплывающимися в метафизике, совершенно так же и метафизик находит, что различие между тем, что он называет духом и материей – только кажущееся. Назначение и цель всех наук – найти единство, то одно, из чего произошло все разнообразное, то Единое, которое существует как многое. Раджа-йога предлагает исходить от внутреннего мира, изучать внутреннюю природу и через нее управлять обеими сторонами бытия: и внутренней и внешней.

Эта точка зрения существовала с древности. Она особенно господствовала в Индии, хотя подобные взгляды были свойственны и другим народам. В западных странах изучение йоги считалось мистицизмом, и люди, которые предавались ему, были сжигаемы или убиваемы, как ведьмы и колдуны. В Индии же по разным причинам эзотерические знания попали в руки людей, которые утратили 90 % добытых ранее знаний, а из оставшейся части старались сделать большую тайну. В последнее время в мире появилось много так называемых «учителей» тайных, или оккультных, наук, но они оказались еще хуже индийских, так как последние знали хоть кое-что, тогда как они не знают ничего.

Все, что есть таинственного и завуалированного в новейших системах йоги, должно быть прямо отбрасываемо. Самый лучший путеводитель в жизни – это сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет и сковывает вас, не имейте с ним никакого дела. Любые спекуляции таинственным ослабляют разум человека. Вследствие таких спекуляций йога была близка к гибели, несмотря на то, что она одна из величайших наук.

Со времени открытия йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии. Но в истории ее развития замечается поразительный факт: чем современнее ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет. Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне, вместо того чтобы предоставить дневному свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы сохранить только для себя доставляемое ею могущество.

В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я охотно изложу вам. Все, что я могу объяснить, будет объяснено, а относительно неизвестного мне я расскажу лишь то, что говорится об этом в источниках. Слепо верить чему-то – это заблуждение. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны убедиться на личном опыте, реально ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение йоги. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема широкой публике, без всяких попыток «засекречивания». Любая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна.

Прежде чем продолжать дальше, я немного познакомлю вас с философией санкхьи, на которой основана вся раджа-йога. Согласно этой философии, восприятие осуществляется посредством физических инструментов организма, например, глаз; глаза передают ощущение органам, органы – сознанию, сознание классифицирует эти восприятия и передает информацию о них Пуруше (душе), которая затем как бы отдает приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание организовано из более тонкого материала, чем все внешние органы. Материал, из которого состоит сознание, называется Танматрас (тонкий материал). Уплотняясь, он образует внешнюю материю.

Такова психология санкхьи. Согласно ее воззрению, интеллект и плотная материя различаются только состоянием. Только одна Пуруша нематериальна. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них или не соотноситься ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, а было обращено на орган слуха. Но сознание может соотноситься и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть вовнутрь, в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их вовнутрь, он старается узнать, что происходит там. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов.

Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же самое утверждают они и относительно всех прочих чувств. Современные ученые говорят также, что эти центры состоят из того же материала, что и сам мозг. Санкхья утверждает то же; только ученые рассматривают предмет с физической, а санкхья – с психологической стороны.

Йог ставит себе целью достигнуть той степени утонченного познания, при которой он может воспринимать отдельные процессы ощущения; он стремится чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности разума и как эта последняя передает его Пуруше (душе).

Но, как каждая наука требует известной подготовки и имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не освоим ее, так и в раджа-йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая сделает состояние нашего сознания наиболее гармоничным. Если вы понаблюдаете за животными в зоопарке, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи. Вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, вы увидите, насколько они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищей; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память, потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому в начале занятий йогой мы должны обращать внимание на пищу, когда же сделаемся достаточно сильными и наши упражнения значительно продвинутся вперед, уже не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили, но когда оно станет деревом, ограда убирается – оно достаточно крепко, чтобы противостоять внешним воздействиям.

Йог должен избегать крайностей – как излишеств, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может быть йогом. Тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто, наоборот, спит слишком много, кто занят слишком тяжелой работой, кто вообще ничего не делает – никто из них не может быть йогом.

Глава II. Первые шаги

Раджа-йога делится на восемь ступеней. Первая называется яма. Ее требования – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. Следующая – нияма. Ее требования – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. Дальше идут: асана, или положение тела, пранаяма, пратьяхара, или направление сознания внутрь, дхарана, или сосредоточение, дхьяна, или созерцание и самадхи, или сверхсознательность. Яма и нияма, как видим, представляют собой нравственные упражнения. Без них, как основы, никакие упражнения в йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно распространяться на все окружающее.

Следующая ступень – это асана, положение тела, ряд упражнений физических и психических. Они должны исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего, безусловно, необходимо найти положение тела, в котором мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко размышлять в определенном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Далее мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Придет новый вид вибраций; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, а именно – держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым позвоночником.

Вы сами увидите, что невозможно думать о духовных предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть йоги несколько похожа на хатха-йогу, которая занимается исключительно физическим телом; цель последней – сделать тело выносливым и сильным. Мы не будем касаться хатха-йоги, так как ее упражнения очень трудны, и с ними нельзя ознакомиться скоро, а главное – они не ведут ни к какому духовному усовершенствованию. Многие из ее упражнений, в виде придания телу разных поз, вы найдете у Дельсарта и других учителей, но цель их состоит в физическом, а не психологическом совершенствовании. В человеческом теле нет ни одного мускула, который бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может менять ритм по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе. Результат этой части йоги состоит в продлении человеческой жизни; здоровье составляет главную идею, единственную цель хатха-йога. Хатха-йоги никогда не бывают больны. Они живут долго: сто лет для них ничего не значат; в 150 лет они выглядят молодо и не имеют ни одного седого волоса. Но это и все, что им доступно. Баньян живет иногда 5000 лет, но он все же только дерево. Если человек живет долго, он тоже только здоровое животное.

Впрочем, один или два урока хатха-йоги могут быть полезны. Например, некоторым из вас, особенно страдающим головными болями, полезно, как только вы встали с постели, втягивать в себя через нос холодную воду. Если вы будете выполнять эту процедуру, целый день ваш мозг будет чувствовать себя свежо и приятно, и вы никогда не будете простужаться. Это очень легко делать: опустите ваш нос и рот в воду и делайте глотательные движения.

Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к раджа-йоге; но поскольку даже такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментариев к Шветашвара Упанишаде. «Ум, очищенный посредством пранаямы, устремляется к Браману, поэтому пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда появится способность упражняться в пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух как можно дольше; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также как можно дольше, через правую ноздрю, закрыв левую; потом опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз подряд и упражняясь так четыре раза в день, перед рассветом, среди дня, вечером и в полночь, в 15 дней или в месяц вы достигнете очищения нервов. После этого приступайте к пранаяме».

Практические упражнения абсолютно необходимы в раджа-йоге. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед. Здесь все зависит от практики. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушание объяснений и теорий не приведет ни к чему.

Существуют разные препятствия к выполнению упражнений.

Первое препятствие – это нездоровье: если тело не в гармоничном состоянии, выполнение упражнений будет затруднено. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращая внимание на питание и режим работы. Всегда делайте мысленное усилие держать тело здоровым – то, что обыкновенно называется «Христианской наукой». Это все, ничего больше знать о теле нам не требуется. Мы не должны забывать, что здоровье – это только средство для достижения цели. Если бы физическое здоровье было нашей единственной целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.

Другое препятствие в практике – это сомнения. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь лишь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к нам независимо от того, есть ли в них правда или нет; даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнения явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду. «Если же появится доказательство, то, как бы незначительно оно ни было, оно, как говорит один комментатор философии йоги, даст нам веру во все учение йоги». Например, после первых нескольких месяцев упражнений вы осознаете, что можете читать чужие мысли, которые представятся вам в образной форме. Возможно, что вы будете слышать нечто, происходящее на далеком расстоянии, когда пожелаете этого и сосредоточите на этом ваши мысли. Проблески эти будут мгновенны, но достаточны, чтобы дать вам веру, надежду и силу продолжать упражнения. Например, сосредоточивая внимание на кончике вашего носа, вы начнете через несколько дней ощущать удивительно приятный аромат, и этого будет достаточно, чтобы показать вам, что есть некоторые психические ощущения, которые могут сделаться заметными без посредства физического предмета. Но мы должны всегда помнить, что это только средства; задача, назначение и цель всех этих упражнений есть освобождение души. Целью должно быть безусловное подчинение природы и ни на волос меньше. Мы должны быть властителями, а не природа. Ни тело, ни ум не должны управлять нами, и мы не должны забывать, что тело принадлежит нам, а не мы телу.

Некий ангел и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (то есть Бог). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал им: «Ты сам – то Существо, которого ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы достигли своей цели», – решили они. Оба вернулись домой и сказали сородичам: «Мы узнали все, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы – Сущее, и нет ничего выше нас».

Натура демона была невежественной, помраченной, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворен мыслью, что он – Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но ангел имел более чистую натуру. Сначала он впал в ошибку, думая, что Я – это только тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым, хорошо одетым и доставлять ему всякого рода физические удовольствия. Но через несколько дней он пришел к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, и что тот имел в виду нечто более высокое. Поэтому он вернулся к нему и сказал: «Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать». Мудрец отвечал: «Найди его; ты – Оно». Тогда ангел подумал, что то, что разумеет мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле, но после некоторого времени нашел, что если он ест, эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Он опять пошел к мудрецу и спросил: «Учитель, думаешь ли ты, что Сущее – это жизненные силы?» Мудрец ответил: «Найди его сам; ты – Оно». Ангел вернулся к себе, подумав, что, быть может, Сущее означает разум. Но через несколько дней он пришел к заключению, что мысли бывают так различны – то хорошие, то дурные – и что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Он еще раз пошел к мудрецу и сказал: «Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?» – «Нет, – отвечал мудрец, – ты – Оно; найди его сам». Ангел ушел и наконец понял, что есть Сущее, высшее всякого разума, Одно, не имевшее рождения и смерти, – то, что ни меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что ни воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерожденное, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда он удовлетворился, а бедный демон благодаря своей привязанности к телу так и не узнал истины.

В этом мире много таких демонических натур, но есть также и ангелы. Если кто-нибудь предложит научить кого-нибудь, как увеличить способность чувствовать наслаждение, он найдет множество готовых учиться; но если он задумает указать человечеству самую высочайшую цель жизни, к этому отнесутся без всякого внимания. Очень немногие способны понять высшее, еще меньше людей имеют терпение достигнуть его. Но все же есть и те немногие, которые знают, что если бы тело было сохранено на тысячу лет, результат в конце получился бы тем же самым: когда силы, удерживающие тело целым, оставят его, оно должно разрушиться. Никогда не рождался на свете человек, который мог бы хоть на один миг остановить изменения в своем теле.

Тело – это просто обозначение целого ряда изменений. «Как в реке на ваших глазах переворачиваются массы воды и притекают новые массы, сохраняя все ту же форму, так и в нашем теле». Тем не менее тело следует содержать крепким и здоровым; оно – лучший инструмент, которым мы обладаем.

Человеческое тело есть высшее тело во Вселенной, и человеческое существо – высшее из существ. Человек выше, чем все животные, чем все ангелы. Нет никого выше человека. Даже Дэвы (боги) должны опять спуститься на земной план, чтобы достигнуть духовного спасения путем воплощения в человеческий образ. Только человек способен достичь совершенства; сами боги не достигают его. По учению евреев и магометан, Бог сотворил человека после сотворения ангелов и всего прочего и, сотворив человека, велел ангелам прийти и приветствовать его, и все исполнили это, кроме Иблиса, которого Бог проклял за это, и он стал сатаной. За этой аллегорией скрывается великая истина, что воплощение в образе человека есть величайшее рождение, какое мы можем иметь. Низшее существо, животное, неразумно и организовано большей частью Тамасом (инертной, непросветленной материей). Животные не могут иметь высоких мыслей, и ни ангелы, ни боги (Дэвы) не могут достигнуть свободы иначе, как только став человеком. В человеческом обществе подобным же образом слишком большое богатство или слишком большая бедность составляют огромную помеху развитию души. Великие люди мира выходят из средних слоев общества, где силы равномерно согласованы и уравновешены.

Возвращаясь к нашему предмету, мы приходим затем к пранаяме, управлению дыханием. Что общего оно имеет с сосредоточением сил сознания? Дыхание подобно маховому колесу машины. В большой машине вы видите, что сначала движется маховое колесо и что движение от него передается последовательно более мелким деталям до тех пор, пока самые нежные и тонкие механизмы в машине не придут в согласованное движение. Дыхание есть то же, что маховое колесо: оно передает и регулирует движущую силу всего в этом теле.

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Приказание было исполнено, и министр был заперт и обречен на смерть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и, позвав его, спросила, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собой длинную веревку, крепкий шнурок, моток толстых ниток и шелковую нить, а также таракана и немного меда. Очень удивляясь, добрая женщина повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж велел ей крепко обвязать таракана шелковой нитью, а потом смазать его усики каплей меда и посадить его на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Чувствуя впереди себя запах меда и желая полакомиться им, он медленно полз все выше и выше, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и овладел шелковой нитью. После этого министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковой нити к мотку толстых ниток, и после того, как вытащил последний, повторил ту же историю с крепким шнурком и, наконец, с веревкой. Остальное было делом легким. Министр по веревке спустился с башни и убежал.

В нашем теле дыхательное движение играег роль шелковой нити: овладев и научившись управлять им, мы схватим моток ниток – нервные токи, а за ними крепкий шнурок – наши мысли и, наконец, веревку – прану (жизненные силы тела), овладев которой, мы достигнем духовной свободы.

Мы не знаем ничего о нашем собственном теле. В лучшем случае мы можем взять мертвое тело и исследовать внутренности. Есть люди, которые могут резать на куски даже живое животное, чтобы только увидеть, что находится внутри физического организма; и все-таки они не найдут ничего общего с нашим собственным телом. Мы знаем очень мало о нем. Почему? Потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны начать с внешних ощущений, должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину. Этот двигатель есть прана, наиболее осязательное проявление которой есть дыхание. Посредством управления дыханием мы постепенно подчиним своему контролю тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему организму. Как только мы узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также различными нервными токами, и потому мы наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и заставим обоих служить нам.

Знание – это сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать сначала с пранаямы, подчинения праны. Пранаяма – предмет сложный, и для полного объяснения требует нескольких уроков. Мы овладеем ею по частям. Мы увидим постепенно, каков смысл каждого ее упражнения и какие силы в теле приводятся ею в движение. Все это придет к нам, но для этого требуется постоянное упражнение, и доказательство получится только через упражнение. Никакие объяснения, которые я могу дать вам, не будут для вас доказательством, пока вы сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие через ваше тело, сомнения исчезнут; но для этого требуются ежедневные настойчивые упражнения. Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, и лучшее время для этого – утро и вечер. Когда ночь переходит в день и день – в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобную же тенденцию к успокоению. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием и упражняться. Примите за правило не есть до упражнений; если вы будете придерживаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность. В Индии приучают детей никогда не есть прежде, чем они не поупражняются и не помолятся, и со временем это становится для них настолько естественным, что ребенок не чувствует голода, пока не вымылся и не поупражнялся. Тем, у кого есть возможность, лучше иметь для упражнений отдельную комнату. Не спите в этой комнате; она должна содержаться в атмосфере духовной чистоты. Вы не должны входить в нее, не совершив омовения и не будучи совершенно чисты телом и душой. Всегда держите в ней цветы, они – лучшая обстановка для йога, так же как и хорошие картины. Зажигайте в ней утром и вечером ароматические свечи. Не входите в эту комнату, имея в сознании нечистые мысли или раздражение против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям, так же настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера святости, и если вы будете чем-нибудь огорчены, в сомнении или взволнованы, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы сразу успокоиться. В этом заключалась идея храмов, и в некоторых из них подобная атмосфера сохранилась и теперь; но в большинстве храмов их истинное назначение утрачено. Идея храмов состоит в том, что вследствие поддержания здесь святых вибраций само место становится и остается священным. Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться где хотят. Сядьте прямо и первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: «Да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны».

Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь наконец, что самый легкий способ сделать себя здоровым – это видеть других здоровыми, и самый легкий способ сделаться счастливым – это видеть счастливыми других. Сделав это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, даже не о небе, молитесь о знании и свете – любые другие молитвы эгоистичны. Следующее, что надо сделать, – это подумать о своем собственном теле, представляя его себе сильным и здоровым. Помните, что оно – лучшее наше орудие. Думайте о нем, что оно крепко, как алмаз, и что с помощью него вы переплывете этот океан Жизни. Слабый никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую слабость; говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он силен, и имейте безграничное доверие к самому себе.

Глава III. Прана

Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, если не сказать – никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной пранаямы. Пранаяма значит управление праной. Согласно индийским философам, вся Вселенная состоит из двух элементов, один из которых они называют Акаша. Это нечто, всюду находящееся и все проникающее. Все, что имеет форму, все, что представляет собой результат соединений, все развилось из Акаши. Акаша – это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами. Акаша – то, что становится Солнцем, Землей, Луной, звездами и кометами; Акаша – это то, что стало телом вообще, телом животного или формой растения; что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует. Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне всех обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет плотной, примет форму. В начале творения существует только Акаша; в конце цикла твердые тела, жидкости и газы – все разложатся опять в Акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши.

Какой силой Акаша превратилась в эту Вселенную? Силой праны. Как Акаша есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой Вселенной, совершенно так же прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этого мироздания. В начале и в конце каждого цикла все становится Акашей, и все силы, которые существуют в этой Вселенной, преобразовываются опять в прану; в следующем цикле из праны развивается все, что мы называем энергией, все, что называется силой.

Прана – это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и т. п. Прана проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до самой грубой физической силы – все есть только проявление праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется праной. «Когда не существовало ни нечто, ни ничто, когда тьма покрывала тьму, что было тогда?» – «Была Акаша без движения». Физическое действие праны было остановлено, но она существовала. Мы знаем, согласно современной науке, что вся энергия, проявляющаяся теперь во Вселенной, есть величина постоянная. Сумма энергии во Вселенной остается совершенно одинаковой, только в конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальной, а в начале следующего цикла начинает действовать, дает толчок Акаше, и из Акаши развиваются все различные формы. А как только Акаша меняется, прана также изменяется, превращаясь во всевозможные проявления энергии. Знание и управление праной и есть на самом деле то, что понимается под пранаямой.

Она открывает нам дверь к почти безграничному могуществу. Предположите, например, что кто-нибудь вполне постиг прану и приобрел способность управлять ею, – какая могла бы быть на Земле сила, которая не принадлежала бы ему? Он был бы в состоянии сдвинуть Солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной: от атомов до самых огромных солнц, потому что он может управлять праной. В этом и состоит цель пранаямы.

Когда йог становится совершенным, в природе не остается ничего, ему неподвластного. Если он прикажет богам прийти к нему, они придут по его требованию, если он попросит прийти души умерших, они тоже придут. Все силы природы будут повиноваться ему, как слуги, и когда непосвященные увидят проявления могущества йога, они назовут их чудесами.

Особенность ума индуса заключается в том, что он всегда ищет возможно большего обобщения, оставляя детали для дальнейшего осмысления. В Ведах ставится вопрос: «Что есть то, постигнув которое, мы будем знать все?» И все источники и учения, которые когда-либо были созданы, стремились только выяснить то, благодаря знанию чего все становится известным. Если бы кто-нибудь захотел ознакомиться со Вселенной по частям, он должен был бы познакомиться с каждой отдельной песчинкой; для этого потребовалось бы бесконечное время, и он никогда не узнал бы всего. Тогда какое же может быть знание? Какая возможность для человека стать всезнающим путем частностей? Йоги считают, что за частными проявлениями есть обобщение; за всеми частными идеями стоит идея общая, абстрактный принцип. Овладейте им – и вы овладеете всем.

В Ведах вся природа обобщена в Одном Абсолютном Бытии. Тот, кто понял это Бытие, понял всю Вселенную. Таким же образом все силы обобщены в пране, и кто овладел праной – овладел всеми силами природы, духовной и физической. Тот, кто подчинил себе прану, подчинил свое собственное сознание и все сознания, существующие на свете. Тот, кто подчинил себе прану, подчинил свое тело и все существующие в мире тела, потому что прана есть обобщенное проявление силы. Единственная задача пранаямы заключается в том, чтобы подчинить прану. Все тренировки и все упражнения имеют одну эту цель, причем каждый должен начинать с того, на чем он остановился, должен учиться управлять вещами, которые к нему ближе всего. Прана, которая действует в нашем сознании и теле, есть ближайшая к нам из всей праны во Вселенной. Эта маленькая волна праны, представляющая нашу собственную энергию, духовную и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана праны; и когда мы сумеем управлять этой маленькой волной, только тогда мы можем надеяться подчинить себе всю прану. Йог, который сделал это, достигает совершенства, и никакая сила более не властвует над ним. Он становится почти всемогущим, почти всезнающим.

Мы видим во всех странах секты, которые пытались достигнуть такого подчинения праны. В этой стране (имеется в виду США) есть духовные целители, целители верой, спиритуалисты, «адепты христианской науки», гипнотизеры и т. п.; и если мы подробно исследуем все эти виды целительства, то найдем, что в основании каждого из них лежит управление праной – имеют ли о ней понятие сами целители или нет. Если вы отбросите все их теории, практический метод у всех будет один и тот же: все они действуют посредством одной и той же силы, только бессознательно. Они случайно натолкнулись на открытие силы праны и хотя не знают ее природы, но бессознательно используют те же способности, которыми пользуются йоги и которые вытекают из праны.

Прана есть жизненная сила всякого существа, и самое тонкое и самое высокое действие праны есть мысль. Но мысль, как мы видим, еще не все. Есть род мысли, называемый инстинктом, или бессознательной мыслью, самый низкий уровень действия праны. Если комар укусит нас, наша рука хлопнет по нему без всякой мысли, автоматично, инстинктивно. Но это тоже одно из выражений мысли. Все рефлективные действия в теле принадлежат этому уровню мысли. Есть высший уровень мысли – сознание, я рассуждаю, думаю, вижу прямую и обратную стороны разных вещей. Но я – это еще не все. Мы знаем, что рассудок ограничен. Он простирается только на известную область, выйти за пределы которой не может. Круг, внутри которого он действует, в действительности очень и очень ограничен. Но в то же время мы видим знания, как бы вторгающиеся откуда-то в этот круг. Подобно комете, нечто появляется в этом круге, причем нет сомнения, что оно пришло из-за его пределов, хотя наш рассудок и не может перейти за них. Причины явлений, проникающих в эту маленькую область, находятся вне ее границы; ни рассудок, ни разум не могут постигнуть их. Но, говорит йог, рассудок и разум – это еще не все: сознание может действовать на более высоком уровне – на уровне сверхсознания. Когда сознание достигло такого состояния, которое называется самадхи – полное сосредоточение, сверхсознание, – оно переходит за пределы рассудка и становится лицом к лицу с явлениями, не доступными ни инстинкту, ни рассудку.

Все действия тонких сил в теле, т. е. различные проявления праны, если они надлежащим образом осуществлены, действуют стимулирующим образом на сознание, и тогда оно поднимается выше, становится сверхсознательным и действует из этого высшего плана.

Вселенная представляет одну сплошную массу всевозможных уровней существования. Физически Вселенная одно; нет никакой разницы между Солнцем и вами. Ученый скажет вам, что утверждать обратное – заблуждение. В сущности, нет никакой разницы между этим столом и мной; стол есть один центр скопления материи, а я – другой. Каждая форма представляет собой как бы один вихрь в бесконечном океане материи, и такие вихри непостоянны. Как в стремительном потоке могут быть миллионы водоворотов, и вода в каждом из них в каждое мгновение новая – повертится несколько секунд, а затем уходит, а на ее место приходят новые частицы, так и вся Вселенная представляет собой одну постоянно меняющуюся массу материи, в которой все мы – маленькие водовороты. Некоторая масса материи входит в них, кружится, образуя в течение нескольких лет человеческое тело, изменяется и уносится, чтобы образовать, быть может, тело животного; из последнего опять выносится, с тем чтобы через несколько лет попасть в новый водоворот, называемый минералом.

Все постоянно меняется. Нет ни одного тела постоянного. Нет такой вещи, как мое тело или ваше тело, кроме как на словах. Есть одна огромная масса материи. Одно маленькое скопление ее называется Луной, другое – Солнцем, еще одно – человеком, следующее – Землей, растением, минералом и т. д.

Ничто не постоянно, но все изменчиво: все представляет собой материю, вечно соединяющуюся в отдельные массы и раздробляющуюся на составные части. То же самое и с сознанием. Представим себе материю в виде эфира. Когда действие праны будет в высшей степени тонким, этот эфир, в более высоком состоянии вибраций, представит сознание, оставаясь все-таки одной нераздельной массой. Если вы будете в состоянии возбудить в себе эти тончайшие вибрации, вы увидите и почувствуете, что вся Вселенная состоит из таких же тонких вибраций. Некоторые препараты имеют способность привести нас иногда в подходящие условия и, так сказать, изъять из-под влияния обыкновенных наших чувств. Многие из вас, вероятно, помнят известный случай с сэром Хэмфри Деви, как однажды, вследствие действия веселящего газа, он во время лекции вдруг остановился, ошеломленный и неподвижный, и потом рассказывал, что вся Вселенная представилась ему состоящей из идей. В это время в его сознании плотные колебания как бы прекратились, и ему представились только тонкие, которые он называл идеями. Он мог видеть вокруг себя только тонкие вибрации; все стало для него мыслью, вся Вселенная превратилась в один океан ее, и он и все другие стали маленькими мысленными вихрями. Таким образом, даже в мировой области мысли мы находим единство, и когда наконец дойдем до Сущего, то узнаем, что и этим Сущим может быть только Один.

Выше движения есть только Один. Всякое проявляющееся движение представляет собой такое же единство. Этого факта нельзя уже отрицать, так как современная наука вполне доказала его. Новейшая физика доказала, что сумма энергии во Вселенной есть величина совершенно постоянная. Доказано также, что энергия существует в двух видах: она становится потенциальной, ослабевает и успокаивается; затем опять начинает обнаруживаться, проявляясь в виде всевозможных сил, опять возвращается к спокойному состоянию и вновь проявляется. Таким образом, в течение целой вечности энергия то развертывается, то свертывается. Как уже говорилось, управление этой энергией, или праной, и есть то, что называется пранаямой.

Пранаяма занимается дыханием очень мало, и только как упражнением. Наиболее заметное проявление праны в человеческом теле заключается в движении легких. Если последнее прекратится, все отправления тела остановятся; все прочие проявления жизненной силы в теле немедленно замрут. Есть люди, которые могут натренировать себя таким образом, что их тело будет продолжать жить, даже если дыхание остановится. Существуют люди, которые могут похоронить себя на месяц и все это время жить без дыхания, но для обыкновенных людей движение легких есть главное физическое движение в теле. Чтобы достичь более тонкого, мы должны призвать на помощь плотное и медленно продвигаться к наиболее тонкому, пока не достигнем нашей цели. Наиболее заметное из всех движений в теле – это движение легких, подобное маховому колесу, приводящему в движение все остальные силы. Пранаяма на самом деле означает управление движением легких, а это движение связано с дыханием. Не дыхание производит его, но, наоборот, оно производит дыхание. Это движение втягивает воздух, действуя как насос. Прана двигает легкие, а это движение легких втягивает воздух. Таким образом, пранаяма – это не дыхание, но управление той мускульной силой, которая двигает легкие; эта же мускульная сила, проходящая через нервы к мускулам и от них к легким и заставляющая последние двигаться известным образом, и есть прана, которой мы должны управлять в практике пранаямы.

Подчинив себе прану мы тотчас же увидим, что и все остальные действия праны в теле постепенно подчинятся нам. Я сам видел людей, которые имели способность управлять почти всеми мускулами и нервами своего тела; а почему бы нет? Если я управляю некоторыми мускулами и нервами тела, почему я не могу управлять всеми ими? Что тут невозможного? В настоящее время полное управление телом утрачено нами, и движение стало автоматичным. Мы не можем двигать ушами по своей воле, но знаем, что животные могут. Мы не имеем этой способности потому, что не упражняем ее.

Нам известно, что движение, которое стало скрытым, можно заставить снова проявляться. Настойчивой работой и упражнением некоторые абсолютно утраченные движения тела могут быть опять приведены в совершенную зависимость от нашей воли. Таким образом, мы видим, что не только нет ничего невозможного, но, напротив, представляется вполне вероятным, что каждая часть тела может быть приведена к полному подчинению. Йоги этого достигают посредством пранаямы.

Некоторые из вас, может быть, читали в книгах, посвященных этой теме, что при пранаяме, вдыхая, вы должны наполнить все ваше тело праной, и спросят: как же это сделать. Здесь просто ошибка переводчиков, употребивших в переводе на английский язык слово «прана» вместо слова «дыхание».

Каждая часть тела может быть наполнена праной, т. е. жизненной силой, и если вы в состоянии сделать это, вы можете управлять всем телом. Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены вашему воздействию. Более того, вы будете в состоянии управлять также состоянием организма другого человека. Все в этом мире взаимосвязано, и хорошее и плохое. Если ваш организм находится в известной степени напряжения, он будет иметь тенденцию вызвать аналогичное напряжение в других. Если вы сильны и здоровы, те, кто живет рядом с вами, будут также становиться сильнее и здоровее. Но если вы больны и слабы, окружающие вас люди будут склонны стать такими же. Вибрации вашего тела будут оказывать воздействие на состояние тела другого человека. В случаях, когда один человек пробует вылечить другого, первое, что он может сделать, – это просто передать свое собственное здоровье другому. Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий с физически слабым, сделает его несколько сильнее, хочет ли он этого или нет. Сознательное же действие в этом направлении будет быстрее и успешнее. Бывают и такие случаи, когда человек не очень крепок физически, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье другому. Это означает, что данный человек имеет несколько большую способность управлять праной и может активизировать на какое-то время свою прану, придав ей определенный режим вибраций, и передать это состояние другому человеку.

Бывали случаи, когда это производилось на некотором расстоянии, но в действительности здесь не было расстояния в смысле разъединения. Где такое расстояние, в котором было бы разъединение? Есть ли какое-либо разъединение между вами и Солнцем? Существует одна непрерывная масса материи; Солнце – одна ее часть, вы – другая. Есть ли разъединение между одной частью реки и другой? Тогда почему же не быть передаче сил? Нет никакого основания для отрицания этого. Эти случаи вполне верны, и прана может быть направляема на очень большие расстояния; но из сообщаемых случаев такого рода обыкновенно на один достоверный приходится сотня ложных. Это не так легко, как думают. В более обыкновенных случаях таких исцелений целители просто пользуются естественной наклонностью человеческого тела быть здоровым. Никакая болезнь в этом мире не убивает большинства пораженных ею. Даже в холерной эпидемии, если в течение первых дней умирают 60 из 100 заболевших, то затем число это уменьшается до 30 и 20 из 100, а остальные выздоравливают. Приходит аллопат, лечит больных холерой и дает им свои лекарства; приходит гомеопат, предлагает свое лекарство и вылечивает, может быть, большее число людей просто потому, что он не вторгался в организм больных и не мешал природе восстанавливать их здоровье самостоятельно. Духовный целитель, возможно, вылечит еще большее число пациентов, потому что он будет содействовать их выздоровлению силой своего духа и посредством веры возбудит спящую прану пациента.

Но у духовных целителей существует одно устойчивое заблуждение: они думают, что вера сама по себе непосредственно вылечивает человека. Одной верой нельзя объяснить все случаи выздоровлений. Есть болезни, при которых худшим симптомом является то, что больной вообще не признает у себя наличия этой болезни. Подобная странная вера пациента есть сама по себе симптом болезни и обыкновенно указывает на близость смерти. В таких случаях утверждение, что вера лечит, не применимо. Если бы вера излечивала во всех случаях, такие больные тоже вылечились бы. На самом деле излечение производится праной. Духовно чистый человек, управляющий праной, может привести ее в более высокое вибрационное состояние, которое и сообщится другим, возбуждая в них подобное же колебание. Вы видите это ежедневно. К примеру, я беседую с вами сейчас. Что я стараюсь делать? Я, так сказать, привожу свое сознание в некоторое вибрационное состояние, и чем большей частоты колебаний мне удается достичь, тем большее воздействие на вас оказывает то, что я говорю. Каждый из вас знает, что в тот день, когда я особенно вдохновлен, чтение доставляет вам больше удовольствия, а когда я менее возбужден, вы чувствуете понижение интереса.

Личности, представляющие собой источники огромной энергии, – великие деятели мира – могут привести свою прану в состояние высоких вибраций, и оно так велико и могущественно, что в один момент захватывает других. Тысячи привлекаются к этим деятелям, и полмира начинает думать так же, как они. Великие пророки мира имели поразительную власть над праной, и эта масть давала им колоссальное могущество воли; они приводили свою прану в самое высшее состояние движения, и это давало им силу господствовать над миром. Все проявления силы возникают из этого управления праной. Выдающиеся личности сами могут не знать этого секрета, но в нем-то и заключается единственное объяснение их влияния. Иногда в нашем собственном теле прана привлекается больше или меньше к одному какому-либо органу; равновесие нарушается, а когда равновесие праны нарушено, происходит то, что мы называем болезнью. Удаление излишка праны или прибавление недостающей праны в данном случае будет лечением болезни. Выяснить, когда в одной части тела праны больше или меньше, чем ее должно быть, можно также с помощью пранаямы. Вследствие упражнения в пранаяме чувства станут так утончены, что вы будете сознавать, что в пальце ноги или руки праны меньше, чем следует, и получите возможность направить ее туда. Эта способность принадлежит к тем, которые приобретаются посредством пранаямы, и должна быть развиваема медленно и постепенно. Как вы видите, вся задача раджа-йога состоит, в сущности, в том, чтобы научить владеть праной и контролировать ее на различных уровнях ее проявления. Когда человек размышляет, он также сосредоточивает прану.

В океане есть разные волны – огромные, подобно горам, менее высокие и совсем небольшие, до самой маленькой зыби, но основа их всех – бесконечный океан. Ничтожная зыбь соединена с бесконечным океаном на одном конце, а огромная волна – на другом. Подобно этому, один может быть человеком-гигантом, а другой – самым скромным и незаметным, но каждый соединен с бесконечным океаном энергии, и это есть общее прирожденное свойство всего живущего. Где бы ни была жизнь, позади нее есть бесконечный запас энергии. Идя от мельчайшей споры, какого-нибудь самого ничтожного микроскопического пузырька, и все время черпая из этого бесконечного запаса энергии, форма понемногу меняется, пока с течением времени не станет растением, затем животным, потом человеком и в заключение – Богом. Это достигается через миллионы эонов,[1] но что такое время? Увеличение скорости, или напряжения, способно сократить количество времени. Йоги считают, что то, что обыкновенно требует для выполнения долгого времени, может быть достигнуто быстрее усилением действия. Человек может медленно двигаться вперед, черпая энергию из бесконечной массы ее, которая существует во Вселенной. Ему, может быть, потребуется сто тысяч лет, чтобы стать Дэвом, и затем, может быть, пятьсот тысяч лет, чтобы сделаться еще выше, и может быть, еще пять миллионов лет, – чтобы стать совершенным. Ускорением развития время может быть сокращено. Почему же невозможно при достаточном усилии достигнуть полного совершенства в шесть месяцев или в шесть лет? Пределов нет. Это показывает разум. Если паровоз с известным расходом угля проходит две мили в час, прибавьте угля, и он пройдет их скорее. Подобным же образом, почему душа, усилив свою деятельность, не достигнет своей цели уже в нынешней жизни? Мы знаем, что все существа в конце концов достигнут совершенства, но кто захочет ждать все эти миллионы эонов? Почему не достигнуть его немедленно, даже в этом теле, в этой человеческой форме? Почему я не могу достигнуть этого бесконечного знания, бесконечного могущества теперь же? Это достижение и составляет идеал йога.

Вся наука йоги направлена к одной цели – научить людей, как сократить время эволюции прибавлением силы, как увеличить силу усвоения знания и тем сократить время для достижения совершенства, вместо того чтобы медленно подвигаться, шаг за шагом, и ожидать, пока весь человеческий род станет совершенным. Что собой представляют все великие пророки, святые и прозорливцы мира? В короткое время своей жизни они пережили всю жизнь человечества, перекинули мост через все пространство времени, которое большинство человечества должно употребить, чтобы дойти до состояния совершенства. Свою жизнь они посвящают совершенствованию, не имеют ни одной мысли о чем-нибудь другом, не дышат ничем другим, никогда не живут ни одного момента для какой-нибудь другой идеи и таким образом сокращают для себя путь развития. Сосредоточением можно усилить деятельность, или силу восприятия, и тем сократить время своего развития, а раджа-йога – это наука, которая учит нас, как приобрести способность сосредоточения.

Какое отношение имеет пранаяма к спиритуализму? Последний есть также проявление пранаямы. Если правда то, что души умерших существуют, но просто мы не можем их видеть, то вполне вероятно, что могут быть сотни и миллионы живущих в мире существ, которых мы не можем ни видеть, ни чувствовать, ни осязать. Мы можем постоянно проходить вперед и назад сквозь их тела, не замечая их, и весьма вероятно, что они также не видят и не чувствуют нас. Это круг внутри круга, Вселенная внутри Вселенной. Только существа, принадлежащие к одному и тому же уровню бытия, воспринимают друг друга. Мы имеем пять чувств и представляем собой прану в известном состоянии колебания. Все существа с одной и той же частотой колебания будут видеть друг друга. Но если есть существа, которые представляют собой прану в более высоком состоянии вибраций, они не будут видимы. Мы можем увеличить напряжение света до такой степени, что не будем видеть света вообще, но могут быть существа со зрением настолько совершенным, что они будут видеть такой свет. И наоборот, если колебания очень слабы, мы не видим света, но есть такие животные, как, например, кошки и совы, которые воспринимают его. Наша сфера видения заключается только в одном уровне колебаний праны. Возьмем, например, нашу атмосферу; она составлена из слоев, из которых более близкие к земле более плотны, чем те, которые находятся выше. По мере того как вы поднимаетесь, атмосфера становится все разреженнее и разреженнее. Или возьмем пример океана; по мере того как вы опускаетесь все глубже и глубже, плотность воды увеличивается, и те животные, которые живут на дне моря, никогда не смогут подняться наверх – иначе они будут разорваны на куски.

Представим себе всю эту Вселенную как океан эфира, вибрирующего под действием праны и состоящего из последовательных слоев с различными степенями колебания – в наружных слоях уровень колебаний меньше, а ближе к центру вибрации становятся все чаще и чаще, и каждый вид колебаний составляет определенный уровень. Представим себе все это вместе как один шар, центр которого есть совершенство. Чем дальше вы идете от центра, тем медленнее колебания; материя представляет собой наружную кору, потом идет сознание и в центре – дух. Теперь предположим, что эти степени колебаний, представляют собой отдельные уровни, или сферы видения, – столько-то миллионов миль один ряд колебаний затем столько-то миллионов миль ряд более высоких колебаний, и так далее. Совершенно ясно, что существа, обитающие в слое (уровне) определенного состояния колебаний, будут иметь возможность распознавать друг друга, но не будут распознавать тех, кто находится в слоях выше или ниже их слоя. Но, подобно тому как посредством телескопа и микроскопа мы можем увеличить область нашего видения и сделать доступными нам более высокие и более низкие колебания, подобно этому каждый человек может привести себя в состояние вибраций, принадлежащих соседнему слою, и таким образом сделать себя способным воспринимать то, что происходит там. Предположим, что эта комната полна существ, которых мы не видим. Они представляют собой один уровень колебаний праны, а мы представляем собой другой уровень. Предположим, они представляют более быстрый вид вибраций, а мы – более медленный. Акаша есть материя, из которой состоят как они, так и мы; все мы – части того же самого океана Акаши, только скорость ее вибрации, т. е. прана, различна. Если я могу привести себя к более быстрым колебаниям, мой уровень немедленно переменится для меня; я не буду больше видеть вас; вы исчезнете, а существа более высокого вибрационного уровня появятся. Некоторые из вас, быть может, знают, что это действительно так. Такое приведение сознания в более высокое состояние вибраций выражается в йоге одним словом – самадхи.

Все состояния высшего колебания, сверхсознательные вибрации обозначаются одним этим словом – самадхи. Уже низшие степени состояния самадхи дают нам видение существ других измерений. Самая высокая степень самадхи – это когда мы видим суть вещей, материал, из которого составлены разные разряды существ, то вещество, зная которое, мы будем знать структуру всей Вселенной.

Итак, мы видим, что пранаяма заключает в себе все то, что есть верного в спиритуализме. Подобным же образом окажется, что где бы какая-нибудь секта или отдельный человек ни пытались открыть что-нибудь тайное, мистическое и скрытое, это на самом деле та же йога, стремление подчинить прану. Вы найдете, что где бы ни случилось какое-нибудь необыкновенное проявление силы, это есть проявление праны. Даже физические науки могут быть также включены в пранаяму. Что приводит в движение паровую машину? Прана, действующая посредством пара. Что, как не прану, представляют собой все явления электричества и тому подобные? Что такое физическая наука? Пранаяма, действующая внешними средствами. Прана, проявляющаяся как интеллектуальная сила, может быть управляема только умственными средствами. Та часть пранаямы, которая пытается управлять физическими проявлениями праны физическими средствами, называется физической наукой, а та часть, которая старается управлять проявлениями праны как интеллектуальной силы умственными средствами, называется раджа-йогой.

Глава IV. Психическая прана

Согласно учению йоги, в позвоночном столбе есть два нервных канала, называемые пингала и ида, и полый канал, проходящий через спинной мозг, называемый сушумна. Полый канал завершается нервным центром, который йоги называют Лотосом Кундалини, По их описанию, он имеет треугольную форму. В нем заключена сила, называемая на символическом языке йогов дремлющей Кундалини. Когда сила Кундалини просыпается, она старается проложить себе путь вверх через полый канал. По мере того как она постепенно поднимается, сознание йога раскрывается как бы слой за слоем, и он получает способность восприятий из высших сфер и необычное могущество. Когда Кундалини достигает мозга, сознание йога получает способность отрешаться от тела и земного разума, душа его становится свободной. Мы знаем, что спинной мозг составлен особым образом. Если мы представим себе цифру 8 в горизонтальном положении (), то в этой фигуре будут две части, соединенные посредине. Представьте себе, что вы выстраиваете вертикальную линию, или столб, из наложенных друг на друга перевернутых восьмерок, – это даст вам упрощенное представление о структуре спинного мозга. Левая половина этого столба называется идой, правая – пингалой, а полый канал, проходящий через центр спинного мозга, – сушумной. Там, где спинной мозг заканчивается у одного из поясничных позвонков, тонкая нить его продолжается вниз; в ней также есть канал, только значительно тоньше. Этот канал закрыт на нижнем конце, который находится вблизи так называемого сакрального нервного сплетения, имеющего, согласно современной анатомии, треугольную форму. Различные нервные сплетения, имеющие свои центры в спинном мозге, называются в йоге лотосами.[2] Йоги считают, что вдоль позвоночного столба расположены различные нервные центры, начиная с Муладхара – базового, и заканчивая Сахасрара, тысячелепестковым лотосом в мозгу. Таким образом, если мы заменим древние названия лотосов медицинскими названиями нервных сплетений, идея йоги станет легко понятной. Мы знаем, что в нервных проводниках происходят движения двоякого рода: одни – приносящие, другие – передающие; одни – чувствительные, другие – движущие; одни – центробежные, другие – центростремительные. Одни приносят впечатления к мозгу, а другие – от мозга к периферии тела; но все они в конце концов сообщают колебания мозгу. Чтобы сделать более ясными дальнейшие объяснения, мы должны припомнить некоторые другие факты. Спинной мозг оканчивается у головного мозга некоторого рода утолщением – продолговатым мозгом, который не прикасается непосредственно всей поверхностью к головному мозгу, но плавает внутри него в жидкости, так что если нанести удар по голове, сила удара будет ослаблена жидкостью, что предохранит продолговатый мозг от повреждения. Этот факт будет иметь для нас значение в дальнейшем. Из всех нервных центров нам особенно нужно запомнить названия трех: Муладхара (базовый), Сахасрара (тысячелепестковый лотос головного мозга) и Свадхистана (центральный). Дальше мы вспомним один факт из физики. Мы все слышали об электричестве и других силах, связанных с ним. Что такое электричество, никто толком не знает, но, насколько известно, оно есть некоторый род движения.

На схеме представлены четыре основные области духовно-энергетической структуры человеческого организма

Во Вселенной есть другие виды движения; какая же разница между ними и электричеством? Электрическое движение есть то, при котором все частицы колеблются в одном и том же направлении. Если все частицы воздуха в комнате заставить колебаться в одном и том же направлении, комната представит собой гигантскую электрическую батарею. Вспомним теперь известный факт из физиологии, а именно, что центр, который регулирует дыхание, управляет также в известной степени и системой нервных токов. Этот управляющий дыхательной системой центр находится напротив грудной полости в спинном хребте. Регулируя действие дыхательных органов, данный центр управляет отчасти и второстепенными центрами.

Теперь нам станет ясно, зачем нужна дыхательная практика. Вследствие ритмичного дыхания у всех частиц тела появится стремление колебаться в одном и том же направлении. Когда сознание переходит в волю, токи изменяются, переходя в движение, подобное электричеству. Известен тот факт, что нервы под действием электрических токов обнаруживают полярность. Когда воля развивается в нервные токи, она изменяется в нечто, подобное электричеству. Когда все движения тела становятся вполне гармоничными, тело делается как бы гигантской батареей воли. Эта мощнейшая воля и есть именно то, что нужно йогу. Это и есть физиологическое основание необходимости дыхательных упражнений. Дыхательная практика делает все движения в теле ритмическими и помогает нам через дыхательный центр управлять другими центрами. Цель пранаямы при этом состоит в активизации дремлющей в Муладхаре силы, называемой Кундалини.

Все, что мы воображаем, видим наяву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это обычное, привычное всем пространство называется Махакаша, или большое пространство. Когда йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные объекты, он воспринимает их в другом роде пространства, называемом Читтакаша– ментальное пространство. Когда восприятие становится беспредметным, и душа обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чидакаша, или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал сушумны, все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигает верхнего конца канала, который открывается в мозг, восприятие становится беспредметным и происходит в пространстве знания.

Проводя аналогию с электричеством, мы находим, что человек может посылать ток только по проволоке, но природа не требует никаких проводов, чтобы посылать свои мощнейшие токи. Это показывает, что проволока на самом деле не нужна, но что только наше неумение обходиться без нее заставляет нас ее использовать. Подобным образом все ощущения и движения тела посылаются в мозг и от него через провода нервных волокон. Пучки чувствующих и движущих волокон в спинном мозгу на языке йоги называются ида и пингала. Они – главные пути, по которым движутся приносящие и передающие токи. Но почему не может мозг посылать сообщения или реагировать без какого-либо проводника? Мы видим, что в природе это делается. Йоги говорят, что если вы можете сделать это, вы освободились от оков материи. Но каким образом это достижимо? Если вы можете заставить ток проходить через сушумну, канал внутри позвоночного столба, вы разрешили эту задачу. Сознание создало эту сеть нервной системы, и оно же должно разорвать ее, чтобы исключить роль проводника как посредника. Только тогда мы достигнем знания всего и не будем больше в зависимости от тела. Вот почему так важно достигнуть управления сушумной. Йоги считают, что если вы можете посылать психические токи через этот канал помимо нервных волокон, действующих как провода, вы разрешили задачу, и они говорят также, что это вполне возможно.

Сушумна у обычных людей закрыта на нижнем конце; никаких действий в ней не происходит. Йога предлагает упражнения, посредством которых сушумна может быть открыта и нервные токи вынуждены будут проходить через нее.

Когда ощущение приносится к центру, центр реагирует. Эта реакция в случае если она имеет автоматический характер, имеет своим следствием движение; в случае же если она сознательна, за ней следует сначала восприятие и затем – движение. Любое восприятие есть реакция на действие извне. Но тогда как же возникают восприятия во сне, ведь при этом не бывает никакого действия извне? Движения, вызывающие ощущения, очевидно, находятся где-то в скрытом состоянии, подобно тому, как силы, производящие движения в теле, сосредоточены, как известно, в различных центрах. Например, я вижу город; представление об этом городе получилось у меня вследствие реакции на впечатления, принесенные от внешних предметов, составляющих город. Здесь произошло некоторое движение в частицах мозга, возбужденное движением в приносящих нервах, которые в свою очередь были приведены в движение внешними предметами города. Этот город я могу вспомнить даже спустя много лет после того, как побывал там, причем воспоминание о нем представит собой совершенно то же впечатление, только в более слабой форме. Откуда же берется действие, которое вызывает, хотя бы и в слабой форме, подобное колебание в мозгу? Конечно, не непосредственно от первоначальных впечатлений. Поэтому необходимо признать, что эти впечатления где-то находились в спящем состоянии и затем своим действием возбудили слабую реакцию, которую мы и называем сновидением. Центр, где эти остающиеся впечатления, так сказать, накапливаются, называется Муладхара, коренное вместилище, а дремлющая энергия потенциального действия есть сила Кундалини. Весьма вероятно, что резервная двигательная энергия также накапливается в том же самом центре, так как после глубокого сосредоточения и обдумывания относительно внешних объектов в той части тела, где расположен центр Муладхара, ощущается тепло. Если эта дремлющая энергия разбужена и активизирована к действию, а затем сознательно принуждена двигаться вверх по каналу сушумны, то, по мере того как она проходит один центр за другим, в них возникает сильная реакция. Когда маленькая часть энергии действует на нервное волокно и вызывает реакцию центров, ощущением является или сновидение, или воображаемый образ. Но когда мощный импульс этой энергии, накопленной силой долгого внутреннего сосредоточения, действует вдоль сушумны и бьет по центрам, реакция получается очень мощная, значительно более напряженная, чем реакция восприятия чувства. Это восприятие сверхчувственное, и сознание в этом состоянии переходит в область сверхсознательного. Когда оно достигает главного вместилища всех восприятий – мозга, весь мозг реагирует; каждая воспринимающая частица в теле тоже дает ответную реакцию, и в результате получается полное торжество просветления – восприятие Сущего. По мере того как сила Кундалини начинает действовать на один центр за другим, сознание раскрывается как бы слой за слоем, и йог видит Вселенную как в ее тонкой, так и в плотной форме. Тогда становятся доступными познанию оба аспекта Вселенной: как чувственное восприятие, так и волевая реакция, и таким образом достигается всезнание. Если известны причины, знание результатов будет неизбежным следствием.

Таким образом, пробуждение Кундалини – это единственный путь к приобретению Божественной Мудрости и сверхсознательного восприятия, к реализации духа. Оно достигается различными путями: посредством любви к Богу, милостью достигших совершенства мудрецов или как результат могущественной аналитической силы и воли самого философа. Где бы ни произошло какое-нибудь проявление того, что обыкновенно называют сверхъестественной силой или мудростью, там, несомненно, был хоть маленький ток Кундалини, которая нашла себе дорогу в сушумну. В огромном большинстве случаев так называемых сверхъестественных способностей люди наталкиваются на какое-нибудь упражнение, освобождающее маленькую часть их дремлющей силы Кундалини бессознательно. Любое обращение к Божественному, как, например, молитва, сознательно или бессознательно ведет к такому же результату. Человек, считающий, что получает ответы на свои молитвы, не знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему удалось посредством мысленного молитвенного настроения пробудить частицу той бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению йоги, то, чему люди, угнетаемые страхом и бедствиями, по невежеству поклоняются под разными именами, есть в действительности сила, скрытая в каждом существе, основа вечного блаженства, если мы только умеем подойти к ней. А раджа-йога – это наука о религии, рациональное объяснение всех богослужений, молитв, обрядов, церемоний и чудес.

Глава V. Управление психической праной

Теперь мы перейдем к упражнениям в пранаяме. Мы уже видели, что первым шагом, согласно учению йоги, должно быть управление движением легких. Нам нужно достигнуть того, чтобы чувствовать более тонкие движения, происходящие в теле. Наше сознание сделалось способным понимать только внешнее и потеряло способность чувствовать тонкие движения внутри. Если мы научимся чувствовать их, мы будем в состоянии управлять ими. Нервные токи проходят по всему телу, принося энергию и жизнеспособность каждому мускулу, но мы не чувствуем их. Йога говорит, что мы можем научиться ощущать их. Каким образом? Овладев всеми движениями праны и управляя ими. Начинать надо с движения легких, а затем, после достаточно продолжительной практики, мы будем в состоянии управлять также и более тонкими движениями.

Итак, мы пришли к упражнениям в пранаяме. Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг – дайте ему свободу. Каждый раз, когда вы начинаете медитацию, не распрямив позвоночник, вы причиняете себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо, на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас таким же естественным, как дышать. Второе – это достигнугь управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому ритмичное дыхание необходимо. Дыхание, которым мы обычно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания: оно очень неправильно. Кроме того, следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница.

Первый урок заключается в том, чтобы дышать, равномерно вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничной всю дыхательную систему. После того как вы поупражняетесь в этом в течение некоторого времени, к дыханию полезно будет присоединять повторение слова «Ом» или какого-нибудь другого священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично, как при вдыхании, так и при выдыхании. Вы увидите при этом, что состояние всего организма станег гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Сон по сравнению с этим состоянием и то не покажется вам настоящим отдыхом. Если подобное состояние станет вам доступным, наиболее утомленные нервы успокоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не отдыхали.

Первым результатом этого упражнения будет изменение выражения лица. Резкие мимические линии исчезнут; вместе со спокойными мыслями появится спокойное выражение лица. Вслед за этим существенно улучшится голос. Я никогда не встречал ни одного йога с неприятным голосом.

Эти результаты появятся после немногих месяцев упражнения. После этого первоначального упражнения, которое необходимо выполнять в течение нескольких дней, приступайте к более сложному. Медленно наполняйте легкие воздухом через иду – левую ноздрю – и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе. Как бы посылайте мысленно нервный ток вниз по позвоночному столбу и ударяйте им по последнему нервному сплетению, базовому лотосу треугольной формы, местонахождению Кундалини. Задержите там этот импульс на некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и медленно направляете его через правую ноздрю. Выполнять это вам покажется несколько труднее. Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию сушумны. После этого уберите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем вдыхайте медленно через эту ноздрю, держа другую закрытой указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше. Способ выполнения этого упражнения, используемый индийцами, будет очень труден для вашей страны (Америка), потому что индийцы употребляют его с детства, и их легкие подготовлены для него. Вам можно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8 секунд. Это составит одну пранаяму. В то же время думайте о треугольном нервном сплетении Муладхары, сосредоточьте сознание на этом центре; воображение здесь может существенно помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом сразу же медленно выдыхайте, а затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей пранаяме. Единственная разница здесь будет в том, что в первом случае при задержке дыхания легкие были наполнены воздухом, а во втором – освобождены от него.

Последний способ легче. В пранаяме, при которой вы задерживаете воздух в легких, не следует упражняться слишком много. Делайте это только четыре раза утром и четыре раза вечером. Потом вы можете постепенно увеличивать продолжительность каждого приема пранаямы и их общее количество. Вы сами убедитесь, что в состоянии выполнить эти упражнения и что они доставляют вам удовольствие. Когда вы почувствуете, что можете увеличить время и число упражнений, увеличивайте их осторожно и осмотрительно до 6 вместо 4. Помните, при нерегулярности упражнений они могут повредить вам.

Из трех процессов – очищения нервов, удержания дыхания при наполненных легких и удержания дыхания при пустых легких – первый и последний нетрудны и неопасны. Чем больше вы будете упражняться в первом, тем спокойнее станете. Думайте только об «Ом», и вы приобретете способность упражняться, даже выполняя какую-либо работу, которая при этом пойдет еще успешнее. При регулярных упражнениях вы сможете пробудить силу Кундалини. Те, кто упражняется один или два раза в день, достигнут только небольшого спокойствия тела и сознания и прекрасного голоса; у тех же, кто может упражняться больше, Кундалини пробудится, вся их внутренняя природа начнет меняться, и для них откроется книга высшего Знания. Для получения знания вы не будете более нуждаться ни в каких книгах; ваше собственное сознание станет книгой, заключающей в себе бесконечное знание.

Я уже говорил о нервных каналах иде и пингале, проходящих по обе стороны позвоночного столба, и о сушумне, проходе по оси спинного мозга. Все они имеются у каждого животного: у всех позвоночных есть эти три пути прохождения нервных токов. Но учение йоги говорит, что у обыкновенных людей сушумна закрыта и какое-либо действие в этом канале отсутствует, тогда как в других двух действие нервных токов обнаруживается совершенно четко, передавая силу различным частям тела.

Открытую сушумну имеют только йоги. Когда канал сушумны открыт и психическая энергия начинает подниматься по нему, мы становимся выше чувств. Наше сознание становится сверхчувственным, сверхсознательным; мы поднимаемся даже выше разума – в области, которые рассудок не можег достичь. Открыть сушумну – это главная задача йоги. По объяснению йогов, вдоль сушумны расположены высшие нервные центры, или, выражаясь фигуральным языком йоги, лотосы. Низший из них находится у нижнего конца спинного мозга и называется Муладхара, следующий называется Свадхистана, следующий – Вишудха и, наконец, тот, который в мозгу, – Сахасрара (или тысячелепестковый). Из них нам нужно теперь познакомиться только с двумя: низшим – Муладхарой, и высшим – Сахасрарой. В низшем центре накапливается вся жизненная энергия человека; эта энергия должна быть взята отсюда и перенесена к последнему – мозгу. Йоги заявляют, что из всех энергий, которые заключаются в человеческом теле, самая высшая есть та, которую они называют Оджас. Оджас накапливается в мозгу, и чем больше его, чем энергичнее и интеллектуальнее человек, тем выше его творческие способности. Действие Оджаса легко проследить на обычных жизненных примерах: один человек может излагать возвышенные идеи прекрасным языком, но они не произведут никакого впечатления на людей; другой же, не обладая красноречием и не высказывая высоких истин, способен тем не менее буквально очаровывать окружающих. Подобное влияние зависит от силы исходящего от человека Оджаса. Каждое движение, производимое им, могущественно.

Все человечество обладает большим или меньшим количеством накопленного им Оджаса, и все силы, действующие в обществе, достигая высшего проявления, становятся Оджасом. Вы должны помнить, что все дело тут только в преобразовании. Силы, действующие вне тела, такие как электричество и магнетизм, изменяются во внутреннюю силу; сила же, которая действует как мускульная энергия, изменяется в Оджас. Йоги говорят, что та часть человеческой энергии, которая выражается как производительная, сексуальная энергия, когда она обуздана и подчинена, легко изменяется в Оджас. А так как низший центр и есть тот, который руководит репродуктивной функцией, то йоги уделяют особое внимание этому центру. Они стремятся установить контроль над производительной энергией и превратить ее в Оджас. Только целомудренные мужчина или женщина могут заставить Оджас подняться по сушумне и накопиться в мозгу. Вот почему целомудрие всегда рассматривалось как высшая добродетель: человек чувствует, что если он нецеломудрен, – духовность его уходит, и он теряет как интеллектуальную, так и нравственную жизненную силу. Вот почему во всем мире, у всех религиозных орденов, в лоне которых появлялись подлинные гиганты ума и духа, вы всегда находите стремление к целомудрию. Вот почему появились монахи, отказывающиеся от брака. Необходимо быть вполне целомудренным мыслью, словом и делом. Без этого занятия раджа-йогой опасны и могут привести к сумасшествию. Если люди упражняются в раджа-йоге и в то же время ведут нечистую жизнь, как могут они надеяться стать йогами?

Глава VI. Пратьяхара и дхарана

Следующая ступень раджа-йоги называется пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле посредством мозговых центров, и, в-третьих, сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом – дело очень трудное; сознание – это раб.

Мы слышим, как по всему свету учат: будь добрым, будь добрым, будь добрым. Едва ли найдется в какой-нибудь стране света ребенок, которому бы не говорили: не кради, не лги. Но никто не говорит ребенку, как он может удержаться от этого. Разговоры тут никогда не помогут. И почему бы ему не стать вором? Мы ведь не учим его, как не красть, а только говорим: не кради. Но лишь когда мы научим его управлять сознанием, мы действительно окажем ему помощь. Все действия, внутренние и внешние, происходят тогда, когда сознание соединяется с известными центрами, называемыми органами. Вольно или невольно оно стремится следовать реакциям этих центров, и именно поэтому люди совершают неразумные дела и переживают несчастья, которых не было бы, если бы сознание было подчинено нашей воле, а не своим бессознательным рефлексам. Каков был бы результат управления сознанием? Оно не соединялось бы само с центрами восприятия, и, следовательно, чувства и желания зависели бы от нас. Это ясно. Но возможно ли это? Вполне возможно. Вы видите это и в настоящее время: духовные целители учат людей не признавать страдания, боли, зла; их философия несколько запутана, но она представляет собой часть йоги, на которую они как-то набрели. В тех случаях, где им удалось заставить кого-нибудь освободиться от страдания, отрицая его, они на самом деле научили своих пациентов элементам пратьяхары, так как сделали их сознание достаточно сильным, чтобы отвергнуть свидетельства чувств. Гипнотизеры подобным же образом своим внушением пробуждают в пациенте на некоторое время род неестественной пратьяхары. Так называемое гипнотическое внушение может действовать только на больное тело и затемненное сознание. И пока оператору посредством устремленного пристального взгляда или другим образом не удалось привести сознание субъекта в некоторое неестественное, пассивное состояние, его внушения недействительны.

Управление центрами, устанавливаемое на время в загипнотизированном пациенте или пациенте духовных целителей, в высшей степени опасно и может привести его к окончательной гибели. Оно является не подлинным управлением мозговыми центрами силой воли самого пациента, но как бы оглушением его сознания на какое-то время внезапными ударами, которые наносит ему воля другого. Это действие подобно обузданию бешеного бега горячих коней не посредством вожжей и мускульной силы, но скорее посредством просьбы другому нанести им тяжелые удары по головам, чтобы ошеломить их и сделать на время покорными. При подобных процессах человек, подвергающийся им, теряет часть своей психической энергии, и его сознание, вместо того чтобы приобрести способность управлять психикой и организмом, становится бессильным и аморфным. Единственным итогом такого лечения становится, как правило, психиатрическая больница.

Любая попытка управлять сознанием насильственно, не посредством собственного разума человека, не только гибельна, но и нецелесообразна.

Цель каждой души – свобода от рабства материи и сознания, господство над внешней и внутренней материей. Вместо того чтобы вести к этому, каждый волевой ток со стороны другого человека, в какой бы форме он ни влиял – в виде ли прямого управления организмом пациента или как побуждение его управлять ими, совершаемое в неестественном состоянии сознания, только прибавляет лишнее звено к уже существующей тяжелой цепи зависимости от прежних заблуждений и предрассудков. Поэтому остерегайтесь позволять другим управлять вами; остерегайтесь, как бы вы сами, по незнанию, не принесли другим вреда. Правда, некоторым удается приносить на время пользу многим людям, давая новое направление их природным качествам, но в то же время миллионам они приносят гибель, неосознанно рассеивая вокруг гипнотические внушения и провоцируя в мужчинах и женщинах те неестественные гипнотические состояния, которые делают их в конце концов почти лишенными воли. Любой, кто предлагает кому-нибудь слепо верить во что-то или увлекает за собой людей, подчиняя их могуществом своей воли, приносит вред человечеству, хотя, может быть, и ненамеренно.

Поэтому пользуйтесь своим собственным умом, управляйте телом и сознанием сами, помните, что если вы не больны, никакая посторонняя воля не может действовать на вас, и избегайте всякого, кто велит вам слепо верить, как бы велик и добр он ни был. По всему свету существовали секты пляшущих, прыгающих и воющих последователей, которые благодаря своим пению, пляскам и проповедям распространялись подобно заразе. Эти секты также подходят под эту рубрику. Они временно оказывают сильное влияние на впечатлительных людей, но, увы, часто приводят впоследствии к вырождению целых народов. Да, здоровее для индивидуума или расы остаться порочными, чем сделаться внешне добродетельными посредством такого неестественного внешнего влияния. Сердце замирает, когда подумаешь о массе зла, причиненного человечеству такими безответственными, хотя бы и благонамеренными религиозными фанатиками. Они не понимают, что люди, достигающие под их внушением, сопровождаемыми музыкой и молитвами, внезапного духовного подъема, становятся пассивными, болезненными, бессильными, открытыми всяким чужим внушениям, как бы пагубны они ни были.

Мало думают эти невежественные, заблуждающиеся люди о том, что в то время как они приходят в восторг от своей чудесной силы переделывать людские сердца – силы, по их мнению, ниспосланной им неким существом, живущим над облаками, в будущем они сеют семена нравственного бессилия, преступлений, сумасшествия и смерти. Берегитесь же всего, что отнимает у вас свободу. Знайте, что это опасно, и избегайте этого всеми средствами, какие только доступны вам.

Тот, кто достиг способности по своему желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, тот освоил пратьяхару, что значит «собирание вместе», обуздание стремящихся к внешнему миру сил сознания, освобождение его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером; только тогда мы сделаем серьезный шаг к свободе, а без того мы – только машины.

Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли обезумевшей обезьяне. Жила-была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как и все ее сородичи. Мало того, кто-то напоил ее однажды вином, отчего она стала еще беспокойнее. А потом ее еще и ужалил скорпион. Даже человек, ужаленный скорпионом, целый день мечется, а уж бедная обезьяна и вовсе пришла в неистовство. В довершение всех несчастий в нее вселился демон. Какими словами можно описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того как желания овладели им, является укус скорпиона – зависть к другим, желания которых исполняются, и после всего этого сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!

Первый урок поэтому состоит в том, чтобы оставаться некоторое время в полном спокойствии и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит, оно похоже на эту скачущую обезьяну. Дайте обезьяне прыгать сколько угодно, а сами ждите и наблюдайте. Знание – сила, говорит пословица, и это верно. Пока вы не знаете, что делает сознание, вы не можете управлять им; отпустите же совсем поводья. Много самых низких мыслей может прийти в него, и вы будете удивлены, что такие мысли могут прийти вам в голову. Скоро, однако же, вы заметите, что с каждым днем капризы сознания становятся слабее и слабее и оно все больше успокаивается.

В первые месяцы в вашем сознании будет огромное множество мыслей. Позже увидите, что число их уменьшится, а спустя еще несколько месяцев их будет становиться все меньше и меньше, пока наконец сознание не будет вполне подчинено воле. Но для этого нужно терпеливо упражняться каждый день. Как только двигатель запущен, машина начинает двигаться, и когда перед нами возникают внешние объекты, мы их воспринимаем. Если человек не хочет быть машиной, он должен доказать, что ничто внешнее не управляет им. Управление сознанием и недозволение ему соединяться с нервными центрами есть пратьяхара. Как освоить ее? Это занятие требует долгой работы, и только после постоянных терпеливых усилий в течение многих лет мы можем достигнуть успеха.

После того как вы некоторое время упражнялись в пратьяхаре, приступайте к следующей ступени – дхаране, концентрации сознания на определенных пунктах. Что это означает? Это означает, в частности, способность сознания ощущать определенные части тела, не замечая при этом других. Например, старайтесь чувствовать только руку, не ощущая других частей тела. Когда читта, или умственная материя, сконцентрирована и ограничена на определенном пункте, это называется дхараной. Дхарана может быть разного рода. Для освоения ее всегда хорошо прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно. Легче вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него. Можно также представить себе полный света лотос в мозгу или других, упомянутых ранее нервных центрах в сушумне.

Йог должен постоянно упражняться. Он должен стараться жить один; общество различного рода людей отвлекает ум. Ему не следует много говорить, потому что разговоры отвлекают сознание. Не следует также слишком много работать, потому что чрезмерно интенсивная работа также мешает концентрации ума. Сознанием бесполезно пытаться управлять после целого дня тяжелой работы. Только человек, решившийся на выполнение таких условий, может стать йогом. Благотворное влияние упомянутых упражнений йоги таково, что даже самое малое, что вы сделаете в этом направлении, принесет вам огромную пользу. Они никому не повредят, но каждому будут полезны. Прежде всего эти упражнения понизят ваше нервное возбуждение, принесут спокойствие, сделают вас способными оценивать окружающее более объективно. Одними из первых результатов будут улучшение здоровья и хороший голос – все недостатки голоса исчезнут. Те, кто регулярно упражняется, заметят, кроме того, много других хороших признаков. Иногда они будут слышать звуки, подобные отдаленному звону колоколов, сливающиеся и производящие в ухе впечатление одного непрерывного звука; иногда будут видеть как бы маленькие светлые пятна, плавающие и становящиеся все больше и больше.[3] Когда вы начнете испытывать это, знайте, что вы очень быстро подвигаетесь вперед.

Те, кто хочет заняться йогой всерьез, должны сначала соблюдать легкую диету. Желающие делать быстрые успехи достигнут этого скорее, если будут в состоянии прожить несколько месяцев, питаясь только молоком и крупами. Строгая диета для них абсолютно необходима. Те, кто хочет лишь немного упражняться при обычной деловой жизни, могут есть все, что им нравится, но пусть не позволяют себе переедать.

По мере того как ваш организм будет становиться утонченнее, вы начнете замечать, что самые ничтожные причины выводят вас из равновесия: каждый лишний или недостающий кусочек пищи способен расстроить весь ваш организм. Но это продолжится только некоторое время, пока вы не достигнете полного управления собой, после чего вы сможете есть все что угодно. Вы увидите, что когда начнете сосредоточиваться, падение булавки покажется вам похожим на удар молнии, проходящей через ваш мозг. Органы станут чувствительнее и восприятия тоньше. Это ступени, через которые необходимо пройти, и все, кто настойчив, будут иметь успех. Не спорьте с окружающими и не доказывайте никому разумность ваших стремлений. Что толку в пустых словопрениях? Они только выводят ум из равновесия и смущают его. Вашу цель надо осуществить, но разве вы достигнете этого болтовней? Итак, оставьте все напрасные разговоры и читайте только те книги, которые написаны людьми прозревшими.

Будьте подобны жемчужной устрице. Есть чудесная, подходящая к данному случаю индийская притча. В ней говорится, что если после восхода звезды Свати идет дождь, и капля его попадает в устрицу, эта капля становится жемчужиной. Устрицы знают это и, когда на небе светит эта звезда, всплывают на поверхность и ждут, чтобы схватить драгоценную каплю дождя. Когда капля попадает в раковину, устрица быстро закрывает ее и погружается на дно моря, чтобы там терпеливо перерабатывать эту каплю в жемчужину. Нам нужно быть похожими на эту устрицу: сначала выслушать, потом понять и затем, отбросив все, отвлекающее нас от цели, закрыть наше сознание для внешних влияний и предаться развитию истины внутри нас. Хватаясь за идею только ради ее новизны и потом бросая ее ради другой, более новой, мы подвергаемся опасности растратить нашу энергию. Принимайтесь за одно, исполняйте однажды уже заданное себе, стремитесь к цели и не оставляйте ее раньше, чем увидите ее осуществление. Только тот, кто может полностью сосредоточиться на одной идее, прозреет. Те, кто лишь понемножку хватает то здесь, то там, никогда ничего не достигнут. Они могут на мгновение напрячь свои нервы, но на этом у них все и закончится. Они останутся рабами в руках природы и никогда не выйдут за границы чувств.

Те, кто действительно хочет стать йогом, должны раз и навсегда отказаться от разбрасывания. Остановитесь на одной идее. Сделайте эту идею вашей жизнью, пусть она грезится вам во сне, думайте о ней, живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеей, и совершенно отбросьте все другие идеи. Это путь к успеху, и этим путем создаются великие гиганты духа. Все остальные – только простые говорильные машины. Если мы действительно хотим быть счастливыми и делать счастливыми других, мы должны уйти в глубь самих себя и с первого же шага не смущать сознания и не иметь общения с людьми, идеи которых вносят сомнения. Каждый из вас знает определенный род людей, мест или пищи, которые отталкивают вас; избегайте же их. Те же, кто хочет достигнуть самого высшего состояния, должны избегать всякого общества – и хорошего, и дурного. Упражняйтесь упорно; суждено ли вам жить или умереть, это неважно. Вы должны погрузиться в выполнение вашей задачи и работать, не думая о результатах. Если вы достаточно мужественны, в шесть месяцев вы сделаетесь совершенным йогом; разбрасываясь же и хватая от всего по крупицам, вы не достигнете ничего высшего. От того, что вы пройдете только курс упражнений, не будет никакой пользы. Для тех, кто полон тамаса, невежествен и неумен, чье сознание никогда не сосредоточивается на одной идее, кто жаждет чего-нибудь только для развлечения, для них религия и философия – простые забавы. Они обращаются к религии как к развлечению, и только развлечение и получают. Такие не обладают настойчивостью. Услышав что-нибудь, вначале они интересуются этим, а затем приходят домой и все забывают. Для достижения успеха необходима упорная настойчивость, железная воля. «Я выпью океан. По моей воле распадутся горы», – говорит настойчивая душа. Имейте подобную энергию, подобную волю, работайте упорно, и вы достигнете цели.

Глава VII. Дхьяна и самадхи

Мы окончили беглый обзор различных ступеней раджа-йоги, за исключением самых высших – упражнений в сосредоточении, составляющих конечную цель, к которой стремится привести нас раджа-йога. Мы видим, что все наше знание, называемое рациональным, коренится в области рассудочного. Я сознаю этот стол, сознаю ваше присутствие и т. д. и это дает мне знать, что вы здесь, что стол здесь, и что предметы, которые я вижу, ощущаю и слышу, находятся здесь. Но в то же время очень большую часть моего существования я не сознаю. Никто не сознает различных внутренних органов своего тела, различных областей мозга и других подобных предметов.

Когда я ем, я делаю это сознательно, но процесс усвоения пищи я не осознаю. Пища перерабатывается в кровь, кровь питает различные органы моего тела бессознательно, но тем не менее все это делается мной. Не может быть двадцати лиц в одном моем теле. Откуда я, однако, знаю, что это делаю я, а не кто-нибудь другой? Можно ведь, пожалуй, утверждать, что мое дело только есть пищу, а усвоение ее и питание всего организма делается за меня кем-нибудь другим. Этого не может быть, так как легко доказать, что почти все действия, которых мы теперь не сознаем, могут быть опять подняты до уровня сознательности. Сердце, по-видимому, не зависимо от вашей воли: никто из нас не может управлять им; оно бьется само по себе. Но упражнением человек может даже сердце подчинить себе до такой степени, что оно станет менять ритм по желанию – биться медленнее или быстрее или почти остановиться. Почти каждая часть тела может быть приведена к подчинению. Что это показывает? Только то, что те действия, которые совершаются подсознательно, производятся также нами, только мы производим их непроизвольно. Итак, существуют два уровня, на которых работает человеческий ум. Первый уровень характеризуется рассудочностью, все его действия сопровождаются самосознанием. За ним следует уровень низшего порядка, где действия, не сопровождаемые самосознанием, имеют бессознательную природу. Та часть деятельности сознания, которая не сопровождается самосознанием, является бессознательной; принцип самосознания характерен для сознательной деятельности. У низших животных бессознательная работа называется инстинктом. У высших и у самого высшего животного – человека – деятельность, сопровождаемая самосознанием, преобладает и называется сознательной работой.

Но это еще не все. Существует еще более высокий уровень, на котором может работать сознание. Подобно тому, как бессознательная деятельность ниже сознательной, есть и такой уровень, который выше сознания и также не сопровождается самосознанием. Самосознание присуще только среднему уровню. Когда сознание выше или ниже его пределов, нет никакого чувства своего Я, и все-таки сознание функционирует. Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется самадхи, или свсрхсознательностью. Как, однако, мы можем понять, что человек в самадхи не приходит в состояние ниже сознательного, не опускается, вместо того чтобы подниматься? В обоих случаях деятельность не сопровождается самосознанием. Ответ следующий: о том, что ниже и что выше, мы узнаем по последствиям, по результатам действия. Когда человек впадает в глубокий сон, он вступает на уровень ниже сознательности. Его тело все равно работает, он дышит, быть может, двигается во сне, но при этом его состояние не сопровождается самосознательностью. Он бессознателен во сне и, просыпаясь, остается тем же человеком, каким заснул. Сумма знания, которую он имел до того, как заснул, остается той же самой, она нисколько не увеличилась, не произошло никакого просветления. Но если человек достигает самадхи, то даже если он входил в это состояние будучи глупым, он выходит из него мудрецом.

Что производит эту разницу? Из одного состояния человек выходит тем же самым, каким входил в него, а выходя из другого состояния, становится просветленным, мудрецом, пророком, святым; весь его характер и жизнь меняются, становятся совершенными. Таковы следствия. А если следствия различны, причины должны быть тоже различны. Так как просветление, которого человек достигает в самадхи, гораздо выше того, которое может быть получено от бессознательного состояния, и даже выше, чем то, которое может быть достигнуто размышлением в сознательном состоянии, то оно должно быть и действительно является сверхсознательным.

Вот вкратце о самадхи. Каково же его применение? Поле разума, или сознательных действий мысли, узко и ограничено. Существует только маленький круг, внутри которого должен действовать человеческий разум. Рассудок не может выйти за пределы его. Любая попытка проникнуть дальше невозможна. Тем не менее за этой областью рассудка лежит все то, что человечество считает самым священным. Ответы на все эти вопросы: бессмертна ли душа? Есть ли Бог? Есть ли высший разум, управляющий этой Вселенной? – эти ответы лежат за пределами сферы рассудка. Рассудок никогда не сможет ответить на подобные вопросы. Что говорит рассудок? Он говорит: я агностик, я не знаю; да или нет. Однако ответы на эти вопросы так важны для нас! Без прямого ответа на них человеческая жизнь невозможна. Все наши этические теории, все наши нравственные положения, все, что есть хорошего и великого в человеческой природе – все это вылилось из ответов, полученных из-за пределов области рассудочного. Поэтому-то в высшей степени важно иметь ответы на эти вопросы. Если жизнь есть только нечто маленькое, пятиминутное, если Вселенная – только случайное соединение атомов, тогда почему я должен делать добро другим? Зачем нужны милосердие, справедливость, сочувствие? Тогда самое лучшее, к чему надо было бы стремиться в этом мире, – «убирать сено каждому для себя, пока солнце светит». Если нет надежды на будущее, зачем я стану любить моего брата, а не перережу ему горло? Если нет ничего дальше, если нет свободы, а есть только неумолимые, бездушные законы, я должен был бы стараться сделать счастливым в этом мире только себя. Вы встретите людей, которые говорят, что для них основанием нравственности служат соображения о пользе. Что это за основание? Доставить наибольшее количество счастья наибольшему числу людей. Но зачем я стану это делать? Почему бы мне не причинять самые большие несчастья наибольшему числу людей, если это служит моим целям? Как ответят сторонники утилитаризма на этот вопрос? Откуда они знают, что правильно и что нет? Моими побуждениями могут руководить стремления к удовольствиям, и я могу выполнять их: это в моей природе, и я не знаю ничего больше. У меня есть желания, и я должен удовлетворить их. На что же вам жаловаться? Откуда все эти истины относительно человеческой жизни, морали, бессмертной души, Бога, любви и дружелюбия; относительно того, чтобы быть добрым, а главное – относительно того, чтобы не быть эгоистом?

Вся этика, все человеческие действия и все человеческие мысли держатся на этой одной идее бескорыстия; вся идея человеческой жизни может быть выражена в этом одном слове – альтруизм. Но зачем нам быть неэгоистичными? В чем для меня необходимость, сила, возможность быть неэгоистом? Почему я должен быть таким? Вы называете себя разумным человеком, утилитаристом, но, если вы не указываете мне причину подобного подхода, я скажу, что вы неразумны. Покажите мне причину, по которой я не должен быть эгоистом. Почему я не должен быть похож на зверя, действующего на основании инстинкта, а не разума? Бескорыстие может быть хорошо в поэзии, но поэзия – не основание. Покажите мне основание. Почему я должен быть неэгоистичен и почему я должен делать добро? Только потому, что такой-то и такая-то это говорят? Но это для меня ничего не значит. В чем польза от моего несебялюбия? Если пользой считается наибольшее количество счастья, моя польза заключается в том, чтобы быть эгоистом. Я могу получить наибольшее количество удовольствий, обманывая и губя других. В чем же ответ? Утилитаристы никогда не дадут его. Ответ же в том, что этот мир – только капля в бесконечном океане, одно звено в бесконечной цепи. Но откуда взяли эту идею те, кто проповедует несебялюбие и учит ему род человеческий? Мы знаем, что эта идея появилась у них не благодаря инстинкту: животные, которые имеют инстинкт, не знают ее. И не рассудку она свойственна: рассудок ничего не знает об этих идеях. Откуда же она взялась?

Изучая историю, мы находим один факт, единодушно признаваемый всеми великими учителями религии, каких когда-либо имел мир: все они заявляли, что получили эти истины свыше; при этом многие из них не знали, в каком состоянии они сами находились, когда получали их. Например: один говорит, что ангел сошел к нему в виде человеческого существа с крыльями и сказал: «Слушай, человек, вот откровение». Другой утверждает, что ему являлось светлое существо – Дэва. Третий заявляет, что он видел во сне своего предка, сообщившего ему то, что он передает, и больше он ничего не знает. Но у всех общее одно – то, что они видели ангелов, или слышали голос Бога, или видели удивительный сон. Все заявляют, что знание они получили свыше, а не сами додумались до него. Как же объясняет это наука йоги? Йога утверждает, что пророки совершенно правы, говоря о том, что все их знания получены не путем их собственных размышлений. Вместе с тем йога считает, что эти знания пришли не от кого-либо другого, а из глубины их собственного существа.

Йога учит, что сознание имеет высшую по сравнению с рассудком форму сверхсознательного состояния. Когда сознание достигает подобного высшего состояния, человек становится обладателем знания высшего, чем рассудочное, – метафизического знания, превышающего всякое знание физическое. Человек, развивший свое сознание до высшего состояния, становится обладателем метафизических и трансцендентальных познаний. Но в то же сверхсознательное состояние, не доступное обыкновенной человеческой природе, человек, не имеющий о нем ни малейшего представления, может иногда прийти случайно, как бы натолкнуться на него. При этом те трансцендентальные знания, которые он выносит из этого состояния, он обыкновенно считает полученными извне. Этим объясняется, почему вдохновение, или трансцендентальное знание, может быть одним и тем же в разных странах, но в одной стране оно выдается за пришедшее от ангела, во второй – от Дэвы и в третьей – от Бога. Что это значит? Это значит, что сознание получает знание из своей собственной природы, но в каждом случае источник знания объясняется согласно вере и воспитанию человека, который его получил. Суть в том, что разные люди приходили в сверхсознательное состояние случайно, не понимая его сути.

Йога говорит, что случайно впадать в это состояние очень опасно. Во многих случаях возникает опасность повредить мозг. Как общее же правило вы заметите, что, как бы велики ни были люди, приходившие в это сверхсознательное состояние случайно, не понимая его, они находились в нем «ощупью», словно во тьме, и попутно со знаниями в их сознании часто возникали странные суеверия. Кроме того, они были подвержены галлюцинациям. Магомет, например, рассказывает, что архангел Гавриил приходил к нему однажды в пещеру и посадил его на небесного коня Гарак, на котором он посетил небеса. Но вместе с тем Магомет высказал и несколько поразительных истин. Если вы прочтете Коран, то найдете в нем наиболее удивительные истины смешанными с подобными суевериями. Как объяснить это? Этот человек был, несомненно, вдохновлен, но на вдохновение он как бы случайно натолкнулся. Он не был дисциплинированным долгой духовной практикой йогом и не знал оснований, в силу которых действовал. Подумайте о добре, которое сделал для мира Магомет, и о громадном зле, причиненном его фанатизмом; подумайте о миллионах людей, убитых вследствие его учения, о матерях, потерявших детей, об осиротевших детях, о целых разрушенных странах, миллионах за миллионами убитого народа. Изучая жизнь всех великих учителей, мы находим, что они подвергались подобной опасности, но в то же время видим, что все они были вдохновленны. Каким бы путем ни входил пророк в сверхсознательное состояние, каждый раз как он достигал его простой силой возбуждения, одним лишь подъемом своей экзальтированной натуры, он выносил из него определенные истины, но также и некоторый фанатизм, некоторые суеверия, которые причиняли миру столько же зла, сколько добра приносило величие его учения.

Чтобы разобраться в этой массе несообразностей, которая называется человеческой жизнью, нам необходимо возвыситься над своим рассудком, но мы должны делать это научно, последовательно, объективно, отбрасывая все предрассудки. Приниматься за это следует совершенно так же, как за всякую другую науку: мы должны принять за основание рассудок и следовать ему до тех пор, пока он будет вести нас, а когда рассудка окажется недостаточно, он сам укажет нам путь к высшему уровню. Поэтому каждый раз, когда вы слышите, что человек говорит: «На меня нашло вдохновение» – и затем болтает глупый вздор, не обращайте на него внимания. Почему? Потому что три состояния сознания – инстинкт, разум и сверхсознательность, или несознательное, сознательное и сверхсознательное состояния, – принадлежат одному и тому же сознанию. В человеке нет трех сознаний, но одно развивается в другое. Инстинкт развивается в рассудок, а рассудок – в трансцендентальное сознание. Поэтому одно никогда не противоречит другому. Итак, когда бы вы ни встретились с нелепыми утверждениями, которые противоречат человеческому рассудку и здравому смыслу, отвергайте их без всякой боязни, потому что настоящее вдохновение никогда не противоречит рассудку, но только дополняет его. Вы знаете изречение великого Пророка: «Я пришел не разрушить, но дополнить». Совершенно так же и вдохновение всегда приходит, чтобы дополнить рассудок, и всегда строго согласуется с ним. Помните: все, что противоречит рассудку, – это не вдохновение.

Все различные ступени йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или самадхи. В высшей степени важно понять, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам. Эти пророки не были исключением; они были совершенно такими же, как вы или я. Конечно, они были великими йогами и достигли сверхсознательности, но и вы, и я можем достигнуть того же. Они вовсе не были особенными людьми. Простой факт, что один человек когда-либо достиг такого состояния, доказывает, что и для другого человека это возможно. И не только возможно, но каждый человек обязан стремиться достичь такого состояния, и в этом-то и состоит религия. Опыт – это единственный наш учитель. Мы можем толковать и рассуждать всю нашу жизнь, но никогда не поймем ни одного слова истины, пока сами не убедимся в ней на собственном опыте. Вы не можете рассчитывать сделать человека хирургом, только дав ему почитать несколько книг. Вы не можете удовлетворить мое желание познакомиться с какой-нибудь страной, лишь показав мне ее на карте; я должен видеть саму страну. Карта может лишь возбудить во мне интерес к получению более полных сведений, но большего значения она не имеет.

Чрезмерное пристрастие к книгам только ослабляет человеческий ум. Можно ли представить себе более ужасное богохульство, чем сказать, что полное знание о Боге заключается в этой или той книге? Как смеют люди называть Бога бесконечным и в то же время пытаться заключить Его в переплет маленькой книги? Миллионы людей были убиты за то, что не верили тому, о чем говорилось в книгах, за то, что не хотели признать, что полное знание о Боге заключается в одной книге. Конечно, такие убийства и преследования – теперь дело прошлого, но мир все еще очень связан верой в книги.

Чтобы достигнуть сверхсознательного состояния на научной основе, мы должны пройти через те различные ступени раджа-йоги, которым я учил вас. После пратьяхары и дхараны, о которых я говорил вам в последней лекции, мы приходим к дхьяне, размышлению. Когда сознание привыкает удерживаться сосредоточенно на определенном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы постоянной направленности на данный пункт. Это состояние называется дхьяна. Когда сила дхьяны настолько напряжена, что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутреннем его значении, это состояние называется самадхи. Дхарана, дхьяна и самадхи все вместе называются самаяма. Если сознание может сначала сосредоточиться на одном предмете, оставаться в этом сосредоточении некоторое время, а затем остановиться только на одной внутренней части восприятия, следствием которого было представление о предмете, все придет к подчинению такому сознанию.

Медитативное состояние – это высшее состояние существования. Пока сознание человека находится под властью желаний, никакое реальное счастье невозможно. Только созерцательное наблюдение предметов, подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит нам действительное удовлетворение и счастье. Животные находят свое счастье в чувствах, человек – в разуме, а Бог – в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.

В дхьяне, или размышлении, многое станет нам ясно. Мы слышим звук. Здесь, во-первых, имеется внешнее колебание, во-вторых, нервный импульс, который приносит его к сознанию, в-третьих, реакция со стороны сознания, вместе с которой появляется представление о предмете, послужившем внешней причиной этих различных изменений, от колебания воздуха до умственной реакции. Эти три процесса называются в йоге: сабда (звук), артха (значение) и джнана (знание). На языке физиологии они называются: колебание воздуха, движение в нервах и мозге и умственная реакция. В настоящее время эти три различных процесса настолько у нас смешались, что стали совершенно неразличимы. Действительно, мы не можем теперь воспринимать ни одной из этих причин; мы только видим следствие всех трех и называем его внешним предметом. Но так как всякое восприятие заключает в себе все эти три причины, то нет никакого основания думать, что мы ни при каких условиях не в состоянии различать их.

Посредством предварительных упражнений наше сознание укрепится и будет вполне подчинено нам, и мы приобретем способность тонкого восприятия. После этого следует перейти к упражнению сознания в медитации. Медитация должна иметь своим предметом сначала внешние явления, а затем постепенно подниматься ко все более и более тонким, пока не станет беспредметной. Сначала она должна быть направлена на восприятие внешних причин ощущений, потом – внутренних движений и затем – реакции сознания. Когда медитативное сосредоточение достигнет познавания внешних причин ощущений как таковых, практикующий приобретет способность видеть тонкоматериальные планы бытия, тонкие тела и формы. Достигнув способности воспринимать внутренние движения как таковые, сознание будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других даже раньше, чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда йог сделается способным воспринимать умственную реакцию как таковую, он приобретет знание всего, так как любой физический предмет и любая мысль являются результатом этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящие основания своего сознания и станет полным его властелином. Йог приобретет разные необычные способности, но если он соблазнится возможностью воспользоваться какой-нибудь из них в эгоистических целях, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него закрыт. Таковы гибельные последствия погони за наслаждениями. Но если йог достаточно тверд, чтобы отказаться даже от использования этих чудесных способностей, он достигнет цели йоги – совершенного успокоения волн в океане сознания. Тогда величие его души, не затемненное никакими суетными желаниями сознания или тела, воссияет в полном блеске, и йог увидит наконец себя таким, каков он есть и каким был всегда, – всеведущим, бессмертным и вездесущим.

Конец ознакомительного фрагмента.