Глава 2
Намерение и его глубинная мудрость
Превосходство намерения над деянием
Всевышний Господь говорит в Своей Книге: «Благословен Тот… Кто создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям…» (ал-Мулк 67:1–2). Слова «по деяниям» не означают «кто из вас поклонялся Богу больше других», ибо речь здесь не идет о количестве.
Некто спросил у имама Садика о смысле упомянутого айата. Имам ответил: «Это не значит “больше по деяниям”, но “правильнее по деяниям”. Воистину, правильность – это смирение перед Аллахом, а также искреннее и доброе намерение». Затем он сказал: «Сохранение деяния пока оно не станет искренним сложнее, чем простое деяние. А искреннее деяние – это когда ты не хочешь, чтобы тебя за него прославил кто-либо, кроме Великого и Славного Аллаха. А искреннее намерение – лучше деяния»[69]. Праведен тот, кто больше боится Бога и кто обладает искренним сердцем. Деяние тогда является искренним, когда человек не ожидает за него похвалы (и не станет жаловаться на то, что его не поблагодарили). Как жаль, если человек совершает то или иное ритуальное действие, ожидая благодарности от других! Как жаль, что подобным ожиданием человек принижает столь высокое положение! При этом любой преданный раб Всевышнего жаждет заслужить Его одобрение. Итак, жизнь и смерть созданы для того, чтобы выяснить, чье деяние ближе к истине.
Доброе намерение лучше деяния, ибо если намерение искреннее и сильное, то оно просто вынуждает человека к действию. Но намерение и труднее, чем деяние. Недаром говорят: «Намерение верующего лучше его деяния»[70]. Или: «Самое достойное из деяний – то, что труднее»[71]. Это не означает, что награда за намерение больше, чем награда за деяние в силу легкости последнего. Ведь когда мы вместе изучим оба эти религиозных постулата, то придем к выводу, что намерение – вещь крайне сложная. Если лучшим из деяний является самое сложное из них, то намерение – лучше деяния, ибо слова «то, что труднее» означают «труднее и тяжелее всех прочих деяний».
Человек может участвовать в боевых действиях и погибнуть, но погибнуть не так сложно – сложно «поступать искренне перед Аллахом», сложно усмирить демона, бунтующего в глубине души. Потому-то в этом предании Пророк и сказал, что намерение достойнее деяния.
Что такое намерение?
Из всего сказанного выше стало понятно, что намерение – это душа действия. Когда говорят: «Поклоняясь Богу, имейте намерение», это не значит, что, например, читая молитву, человек должен иметь в голове четкий план совершить четыре рак‘ата полуденного намаза, чтобы приблизиться к Богу. Нет, по выражению людей, обладающих глубокими знаниями, намерение первично, а небрежение вторично.
Намерение – это эманация и парение духа. Если человек возвысится над миром природы, то говорят, что он устремился, вознамерился. В противном случае это – полученное уведомление и рациональное понятие, и для нас, как минимум, является обязательным исполнение всех форм богопоклонения, которое не требует возвращения и приговора. Однако то намерение, с которым связана глубинная сущность действия и которое выше самого действия, это эманация духа – парящего духа. Это то самое намерение, что выше деяния. Поэтому и говорят: «Молите Всевышнего Бога с истинным намерением».
Истинность богопоклонения обусловлена намерением, без которого деяние окажется бесполезным. А коль скоро намерение обладает различными степенями, то и истинность его также имеет разные уровни.
Поскольку важнейшими стоянками в День всеобщего воскресения являются огонь, рай и удовлетворение Всевышнего (ар-ридван), а с другой стороны, душа человека обладает тремя состояниями – страстью, гневом и стремящимся к совершенству разумом, поэтому и богопоклонение имеет три вида, а поклоняющиеся делятся на три группы. Одна группа поклоняется Аллаху из страха перед адским пламенем. Это – поклонение рабов. Другая группа поклоняется Всевышнему ради достижения рая и его благ. Это – поклонение торговцев. Третья группа поклоняется Господу только из любви к Его Высшей Сущности. Это – высшая степень богопоклонения, которую называют «богопоклонение свободных»[72]. Все эти виды богопоклонение истинны, однако награда за них неодинакова.
Итак, намерение – это стремление приблизиться к Богу, душа и дух действия, которое выше и значительнее самого действия, ибо жизнеспособность действия зависит от намерения, а награда за деяния имеет различные степени в соответствие с типом намерения человека.
Зависимость человека от намерения
Имам Садик сказал: «Не ослабело тело от того, что возобладало над ним намерение»[73]. Поскольку действие по самой своей сути носит внешний характер, то оно зависит от сердечного намерения – как в своей силе, так и в своей слабости. Так, если намерение является твердым, даже слабое тело способно совершить значительное деяние, если же намерение слабое, то и сильное тело ослабнет. Поэтому онтологическая ценность человека зависит от его намерения, а не от тела. Одним из наиболее ярких хадисов, дошедших от Непорочных имамов, является хадис, в котором дается определение человека как «животного намеревающегося» (ал-хайван-нави).
В пользу первичности намерения можно привести еще одно свидетельство. Так, если намерение обретет силу и будет реализовано, тогда обрядовая молитва примет форму уединенной молитвы и, в действительности, превратится в личное вознесение молящегося. Если же намерение ослабевает или молящийся пренебрегает им, то он теряет сокровенный характер своей молитвы и заслуживает порицания. Преславный Аллах говорит: «Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии» (ал-Ма‘ун 107:4–7).
Искренность и лицемерие
Практический разум приносит плоды в виде воли и искренности. Этот разум – не что иное, как свет, являющийся инструментом познания Бога и поклонения Ему, которые, в конечном итоге, приводят человека в райскую обитель[74]. Когда этот свет сияет, не встречая никаких препятствий на своем пути, создается состояние веры и искренности. Когда же этот разум застилается следованием за страстями, пробуждается состояние неверия и лицемерия.
Кулини[75] приводит хадис, дошедший от имама Садика: «Между верой и неверием нет ничего, кроме малоумия». Спросил и у него: «Как это так, о сын [потомок] Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)?» Имам ответил: «Воистину, раб направляет свое желание на тварное. А если он явит искреннее намерение ради Аллаха, то Аллах дарует ему то, чего он хочет, еще быстрее»[76]. Похожий по содержанию хадис передают и со слов имама Бакира, который называет малоумие чертой, разделяющей истину и ложь.
Итак, искренний человек умен, а тот, кто неразумен, не будет искренен и в конце концов окажется лицемером. Точно также разумный человек не лицемерит, а лицемер неразумен. Так, Хузайфа ибн Йаман[77] говорит: «Спросил я у Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) о том, что такое искренность. Он ответил: “Спросил я об этом у Джибрила, и он ответил мне: «Я спросил об этом у Всевышнего Аллаха. И Он изрек: “Искренность – это одна из Моих тайн, которую Я вкладываю в сердце того, кого возлюбил”»[78].
Когда раб Аллаха, идущий по пути духовного совершенствования, возлюбит Его, то последует за тем, что ниспослано на уста Друга Всевышнего, коим является не кто иной, как обладающий святейшим бытием Посланник Аллаха. Следование ему вызывает любовь Всевышнего Господа. Да, следование возлюбленному вызывает любовь. Так, Аллах говорит: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда Аллах будет любить вас и простит вам грехи ваши”» (Ал ‘Имран 3:31). В этом случае сбудется обещание о приближении к Всевышнему. Ибо Он сам сказал: «Всякого, кто приближается ко мне посредством [совершения] дополнительного, Я возлюблю»[79]. А когда его возлюбит Всевышний, он достигнет такого состояния, когда Бог станет его ушами, глазами и руками.
Итак, искренность, основанная на намерении, обладает небесной мудростью, которую не может постичь никто, кроме возлюбленного Аллаха. А Аллах может возлюбить только за совершение дополнительных религиозных предписаний.
Лицемер показывает людям, что совершает что-либо ради Аллаха, а сам делает это не для Бога. Так, арабское слово ас-сум‘а («слава, репутация, престиж») означает следующее: человек говорит другим, что трудится во имя Господа, в то время как это не так. Если лицемерие и стремление к престижу окажется в контексте богопоклонения, то это деяние будет бесполезным. Поэтому условием истинного богопоклонения ставят намерение, а лицемерие аннулирует действие.
В ряде священных текстов говорится о том, что если кто-либо сделал доброе дело и рассказал об этом людям, то его воздаяние немного уменьшится. Если же подобное повторяется, то он постепенно остается без награды, подобно садовнику, который берет на себя труд собрать розы, а затем многократно трогает их нежные лепестки, и цветы понемногу увядают. Если человек один раз расскажет о своем добром деле другому, то он словно один раз прикоснулся к лепестку. Расскажет десять раз – как будто он прикоснулся к лепестку десять раз. В конце концов, цветок превратится в мусор.
Намерение необходимо во всех видах богопоклонения. Что же касается вопросов, не относящихся к богопоклонению (вопросах взаимоотношений между людьми), то здесь нет обязательного требования, чтобы человек непременно делал что-либо ради Аллаха. Однако если предписаниям, относящимся к области человеческих взаимоотношений, будет придан характер богопоклонения и при этом проявлено лицемерие, то человек окажется заложником подобного деяния. Например, нет никакой необходимости мыть грязные руки ради приближения к Аллаху, но для того чтобы очиститься достаточно просто помыться. Однако если человек покажет, что он делает это ради того, чтобы заслужить довольство Всевышнего, то это считается грехом и язычеством, ибо он мог просто выполнить это деяние подобно другим подобного рода деяниям. Если же он хочет заслужить награду, то должен иметь намерение приблизиться к Аллаху.
Итак, запрещено придавать Богу сотоварищей, ибо если кто-либо в каких-то своих делах обратился к кому-нибудь кроме Аллаха, то в этой части он уже не Его раб. В результате, его деяние окажется ущербным и не будет принято Творцом, а он не раб Аллаха. В проповеди, произнесенной в месяце ша‘бане, Посланник Аллаха призвал обращаться к Всевышнему с искренним намерением и чистым сердцем. Имам Садик говорит: «Чистое сердце – это сердце, в котором нет иного поминания, кроме поминания Аллаха».
Человек непрестанно подвергается искушениям сатаны, который удерживает нас при помощи нашей самости. Господь изрек: «А если постигает тебя от сатаны какое-нибудь наваждение, то прибегай к помощи Аллаха. Воистину, Он Всеслышащий, Всевидящий!» (ал-А‘раф 7:200). Если у вас возникнет мысль о грехе, знайте, что сатана готовится напасть на вас. А во время нападения врага вам следует отправиться в убежище.
Когда вас охватило искушение, недостаточно сказать «Прибегаю к помощи Аллаха от сатаны, побиваемого камнями». Хотя словесное обращение к помощи Всевышнего и является богопоклонением, оно имеет последствия только в вербальной области. Когда вы услышали сигнал тревоги, необходимо отправиться в убежище. Если кто-то, услышав сигнал тревоги, не сдвинется с места и скажет: «Я окажусь в убежище Дающего прибежище», то это не спасение. Напротив, когда послышался сигнал тревоги, человек должен сам переместиться в убежище. Ибо сказано: «Чувствуйте в себе слабость и прибегайте к Тому Сильному, Дающему убежище, ибо кроме Него нет иного прибежища» («И никогда ты не найдешь защиты помимо Него» [ал-Кахф 18:27]).
Ангелы и обоняние намерения
Один из учеников имама Саджжада спросил у него: «Когда ангелы записывают наши деяния, то это уместно, ибо они видят и записывают. Но записывают ли они также наши мысли и намерения, которые только промелькнули в нашем сердце и еще не приняли форму действия? Ведь они их не видят. Так как же они их постигают и записывают? Ведь согласно тому, что Господь говорит: “Откроете ли вы то, что в душах ваших, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это” (ал-Бакара 2:284), расчет за сокровенные тайны, о которых вы никому не рассказывали, должен быть перенесен на День всеобщего воскресения. Откуда эти сокровенные тайны известны ангелам и как они их записывают?»
Имам ответил: «Одинаков ли запах сада и запах нечистот? Если вы пройдете мимо благоухающего цветника, то почувствуете приятный запах. Когда же человек чувствует дурной запах, он понимает, что здесь находятся отходы. По запаху можно понять, проходишь ты мимо сада или мимо выгребной ямы. По приятному запаху ангелы определяют, что в сердце этого верующего находятся чистые и добрые тайны, намерения и устремления. Чувствуя же дурной запах, ангелы понимают, что внутри этого человека – грязь»[80]. Как получается, что человек оказывается на дне жизни и не выказывает отвращения теми запахами, которые там ощущает, а иногда даже и не знает о них? Если кто-либо достигает небесного царства, то он чувствует дурной или приятный запах, исходящий от других, и может отличить верующего от лицемера.
Однажды имам ‘Али произносил проповедь, а слушатели сидели возле его мимбара. И тут омейядские лазутчики сообщили весть о смерти Халида ибн ‘Урфуты[81]. Имам же не обратил на это никакого внимания. Кто-то поверил, что это правда, а Имам продолжал свою речь. Тогда снова прозвучали слова: «Халид умер». Имам снова не обратил никакого внимания. Сказали в третий раз: «О Повелитель верующих! Это уже официальная новость». На это Имам сказал: «Нет, он не умер. Он по-прежнему затевает бунт и подстрекает непокорных правителей против меня. Он войдет в дверь этой мечети». Тут Имам показал на одного из сидевших подле минбара и сказал: «Его знамя – в руках этого человека, восстающего против истины! Он еще не умер!» Все сказанное Имамом впоследствии сбылось. Так реализовалось знание Повелителя верующих о сокрытом и ведение им глубинных тайн человека, сидевшего и слушавшего его проповедь. ‘Али, подобно ангелу, видящему внутренний мир человека и знающему, находится там сад или помойная яма, заглянул в глубину души этого человека. Как бы там ни было, мы либо роем яму, либо поливаем цветы: «А если он из приближенных, то – покой, и аромат, и сад благодати» (ал-Ваки‘а 56:88–89). Мало того, что этого приближенного ждут «сады, внизу которых текут реки» (ал-Бакара 2:25), его встретят «покой и аромат». В противном случае после того как будет отдернута завеса, человек предстанет перед всеми опозоренным.
В преданиях говорится, что запах бездеятельного ученого мучает других, поскольку он хуже остальных. Запах бездеятельного ученого терзает даже пребывающих в аду, которые просят убрать его в сторону[82].
День позора
Если человек будет опозорен в этом мире, то он может укрыться в стенах своего жилища, за деревом, в ущелье или на горном склоне, чтобы никто его не увидел. Но завтра, когда перед Истиной откроется правда, уже не будет ни гор, ни ущелий.
В Священном Коране сказано: «Они спрашивают тебя о горах. Скажи: “Развеет их Господь мой прахом и оставит их пустой долиной. Не увидишь ты там ни кривизны, ни высоты!”» (Та ха 20:105–107). Да, гор не останется, они будут сокрушены. В День всеобщего воскресения земля будет ровной и гладкой. Не будет ни деревца, ни холмика, ни стены, за которыми опозорившийся человек мог бы укрыться. Глаза же у собравшихся в этот День будут очень зоркими, и они увидят все, что пожелают: «… и взор твой сегодня остр» (Каф 50:22). Будет лишь человек и огромное сборище созданий Аллаха. Где же скрыться опозорившемуся человеку? Как тот, кто всю жизнь провел в злословии, позволит себе жить среди других, после того как будет сдернуто покрывало? Итак, самая большая опасность – бесчестие.
Прославляя Пророка и верующих, Всевышний Господь говорит: «… в тот день, когда Аллах не опозорит Пророка и тех, кто уверовал с ним. Свет их идет пред ним и с их десниц. Они говорят: “Господи наш! Заверши нам наш свет и прости нам: ведь Ты властен над всякой вещью!”» (ат-Тахрим 66:8). День всеобщего воскресения – это день, в который Господь сохранит честь и достоинство Пророка Мухаммада и его последователей. Очевидно, что потеря чести и достоинства – серьезная опасность. Поэтому Аллах поясняет, что в тот день честь и достоинство Пророка и его последователей будет сохранена, Он не унизит их, а остальные будут лишены чести и достоинства.
Теперь необходимо посмотреть, что у нас снаружи, а что – внутри. Не меняется ли наше поведение, когда мы остаемся одни? Кто из нас может взять на себя смелость сказать: «То, что у нас вовне, то у нас и внутри»? Тот день – день позора, и нет ничего хуже этого. Предположим, что человек перенесет все тяготы и претерпит все мучения. Но он не готов хоть на миг потерять свою честь. Поэтому, когда речь заходит о мучениях будущей жизни, разумные люди говорят: «Господи наш! Кого ты введешь в огонь, того Ты посрамил» (Ал ‘Имран 3:192). Здесь имеется в виду потеря достоинства. Хотя гореть тоже тяжело.
Лицемер и грязные намерения
Есть болезни, узнав о которых, человек не пугается, а есть болезни, доставляющие ему мучения. Лицемерие – это скрытая внутренняя болезнь сердца. Всевышний Господь грозно говорит, чтобы мы не делали того, с чего будет снята завеса: «Или те, в чьих сердцах болезнь, считают, что Аллах не обнаружит их злобы?» (Мухаммад 47:29). Те, чья вера слаба, и в период мира и покоя они называют себя мусульманами, в дни бедствий не готовы встать на защиту ислама. Поэтому Коран гласит: «Или вы считали, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас?» (ал-Бакара 2:214).
В самом начале пророческой деятельности Мухаммада, когда еще не начался период войн и мусульмане жили в мире и спокойствии, они полагали, что, стоя позади Посланника Аллаха в Мечети Пророка, они станут насельниками рая. В это время и был ниспослан айат, говорящий о том, что этого недостаточно для того, чтобы войти в рай. Но они еще не испытали на себе сражения.
Перед тем как был ниспослан айат о джихаде они пришли к Мухаммаду и спросили: «Не был ли ниспослан новый айат, сура или предписание, исполняя которые мы получим награду?» Однако когда был ниспослан айат, содержащий предписание о сражении, они сказались слабыми, заслужив порицание Священной Книги (ат-Тауба 9:38).
Лицемер делает то же, что делает мышь в своей норе. Мышиное гнездо имеет две дыры. Мышь забирается в нору через дыру, которую называют ан-нафик, а вылезает из норы через дыру, которая называется ал-каси‘. Выход мышь маскирует тонким слоем земли: когда она слышит посторонний звук и чувствует опасность, то разрушает этот слой и выбегает из гнезда.
Господь говорит, что покрывало лицемерия не сохранится навечно, и Он с обеих сторон перекроет лицемеру путь к бегству, не дав ему ускользнуть. Тогда он будет покрыт позором: «И если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты бы их узнал по их приметам; и ты бы их, конечно, узнал по звукам речи» (Мухаммад 47:30).
Лицемерие зиждется на убеждении, что Бог не узнает истинного положения дел. Рассуждения лицемера относительно джихада находятся в области чувств, а не в сфере разума. Под эти рамки он подводит и всех людей, сообщая им лишь внешнюю сторону реальности. В действительности, такой человек не ведает Бога, и не знает тайн этого мира. Он только обманывает самого себя. Лицемеры стараются совершать добрые дела на людях, чтобы это видели все. Зло же они творят в тайне, вдали от людских глаз. Ключевую роль в их мировоззрении играют люди. Так, Господь говорит: «Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха. Он с ними, когда ночью они замышляют неугодные Ему речи: ведь Аллах объемлет то, что они делают!» (ан-Ниса’ 4:108). То, что лицемеры скрывают свои неправедные дела и открывают добрые деяния, показывает, что главным критерием для них являются люди (а не Бог).
Аллах говорит: «В тот день, когда они предстанут, не будет скрыто у Аллаха о них ничего» (Гафир 40:16), «В тот день вы будете выставлены, и не утаится у вас тайное» (ал-Хакка 69:18) и «И не скроют они от Аллаха никакого события» (ан-Ниса’ 4:42). Все эти слова подтверждают одну единственную истину – от Аллаха ничего не скроется. Однако в тот день вы поймете, что Аллах видел все, что происходило в этом мире. Всевышний видит не только в будущей жизни, но именно в ней вы осознаете, что Господь видит всегда. Слова Корана «Воистину, Господь их в тот день осведомлен о них» (ал-Адийат 100:11) вовсе не означают, что Аллах «осведомлен» только в День всеобщего воскресения. В этот день людям откроется, что Всевышний был и есть «осведомлен» всегда.