II. Идеи ранней греческой философии как основа умственного развития детей
Хронологически история античной философии охватывает период свыше 1000 лет, с 6 в. до н. э. по 6 в. н. э. Условная дата начала древнегреческой философии – 585 год до н. э., когда мудрец из Милета – Фалес предсказал солнечное затмение. А условная заключительная дата – 529 год н. э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах.
Самым интересным для школьного образования был ранний этап греческой философии – это исторически первая форма европейской теоретической мысли, которая должна была стать основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. К сожалению, так не стало.
Поэтому этот раздел книги предназначен для поиска и использования в общеобразовательной школе наиболее важных идей античной философии. В нем не рассматриваются многие философские течения этого периода, поскольку основное внимание направлено на исследование мышления в пределах трех его типов:
– конкретно действенного;
– конкретно-образного;
– понятийного.
Что касается понятийного мышления, то мы довольно подробно его рассмотрели выше, выявив восхождение от рассудочного мышления к разуму и мудрости, в зависимости от использования в мыслительном процессе четырех групп понятий: классификационных, количественных, конкретно-научных и конкретно-всеобщих сравнительных понятий разных видов.
Поэтому нам остается рассмотреть конкретно-действенное и конкретно-образное мышление в их тесном переплетении с понятийным мышлением того времени, т.е. в самый ранний период их зарождения в Древней Греции. Иначе говоря, речь пойдет о единстве трех типов мышления и значении этого единства в формировании нового канона образования, в подготовке новых поколений к будущей интеллектуальной и осмысленной нравственной жизни.
1. Зарождение диалектического разума: мир как процесс
Мышление – это психический процесс познания закономерностей окружающего мира и дети с ранних лет должны обратить внимание на то, что окружающая их природа находится в постоянном изменении. День сменяется ночью, зима сменяется летом. Вода в реке тоже не стоит на месте, а куда-то все время спешит. Да и сам человек не находится в бездействии. Что движет миром и возможно ли это познать?
Конечно же, ученикам начальной школы, да и детям постарше пока не дано постичь причину этих изменений. Но освоить самые простые процессы школьник уже способен.
Особый интерес в этой связи представляет поэма Гесиода (VIII – VII века до н. э.) «Труды и дни»33, являющаяся одним из основных предфилософских источников древнегреческой философии. Детям не обязательно читать эту поэму, но им не мешало бы знать, что именно в ней идет осмысление двух диаметрально противоположных процессов, протекающих как в природном, так и в социальном мире, которые Гесиод обозначает двумя понятиями: «дике» и «адике».
«Адикия» – характеризует процесс декомпенсации, в результате которого из некой промежуточной основы возникают противоположности «избытка» и «недостатка». Например, я занимаю или вымогаю у Вас десять монет. В результате находящиеся в руках богини правосудия Дике «весы» выходят из равновесия, показывая, что мой карман стал тяжелее на десять монет, а Ваш – на десять монет легче.
Этот процесс – «адике» отождествляется Гесиодом с заведомо несправедливым делом, которое противопоставлено процессу компенсации – «дике», т.е. уничтожению противоположностей в промежуточное состояние, обусловливающее справедливость и порядок человеческой жизни. Ибо установленные Зевсом законы требуют добровольно вернуть долг или то, что изъято силой, либо обманом. В противном случае, Вы обращаетесь к богине, и она устанавливает справедливость. И тогда «весы» приходят в равновесие.
Рис. 6. Богиня справедливости. Источник: http://s1.hostingkartinok.com/uploads/images/ 2012/03/3ea986e213686fe5a8d25a5a35f85271.png
Дике (ударения на и) в древнегреческой мифологии – это богиня справедливости и кругового мирового порядка, одна из трех Ор, богинь времен года. Она – дочь Зевса и Фемиды, хранительница ключей от ворот, через которые, чередуясь, проходят день и ночь. С весами в руках и с повязкой на глазах она облетает землю, измеряя справедливые и несправедливее поступки людей, и рассказывает о них Зевсу. За то, что люди не соблюдают установленных Зевсом законов, он жестоко их наказывает.
Благодаря идеализациям «дике» и «адике», «справедливости» и «несправедливости» во всех их оттенках, Гесиод осмысливает не только судебный процесс или другие отношения между людьми, но и природный порядок34.
Сказанное выше позволяет рассмотреть одно из наших действий, положим, взятие нами в долг 10 монет. Тогда образ весов – это тот образ, при помощи которого мы сможет осмысливать рассматриваемое нами действие. Завершает единство трех типов мышления понятие «противоположности», отражающее саму суть действия, его энергетику. Из этого примера можно увидеть, что только сравнительные понятия разных видов обусловливают единство трех типов мышления: действенного, образного и понятийного.
Дети с легкостью воспринимают подобные процессы, особенно при условии, что их объясняют при помощи одного из наглядных пособий – рычажных весов, стрелки которых в одном случае приходят в положение равновесия (сходящееся), в другом случае – входят из него (расходящееся), как это показано на рисунках 7 и 8.
Рис. 7. «Дике» или сходящееся (компенсация)
Рис. 8. «Адике» или расходящееся (декомпенсация)
Кроме того, процессы компенсации и декомпенсации можно продемонстрировать детям на примере сообщающихся сосудов, т.е. соединенных между собой двух мерных пробирок.
Рис. 9. Сообщающиеся сосуды
Налив воду до срединной, нулевой отметки в сосудах, мы при помощи резиновой груши или ртом изменяем величину столба жидкости. В результате в одной из пробирок столб жидкости поднимется на n-е число градаций (+N), а в другой пробирке – опустится на такое же число градаций (-N). Это – декомпенсация или адикия. Противоположный процесс – компенсация (дике), обусловлен возвращением жидкости в пробирках к нулевому уровню.
Кроме того, процесс компенсации, т.е. переход в промежуточное состояние можно продемонстрировать детям, если смешивать в одном сосуде две одинаковые порции воды, имеющей различную температуру. Для этого надо взять два градуированных стакана с одинаковым количеством воды разной температуры в каждом. Замерив температуру в стаканах, нужно перелить воду из одного стакана в другой и зафиксировать результат.
Например, в одном стакане температура воды была 20 градусов Цельсия, а в другом, подогретом – 40 градусов. Вопрос напрашивается сам собой: какая температура воды будет в стакане после смешивания? И такая задача имеет множество вариантов, которые будут возникать в результате опытов.
Чтобы постоянно помнить о наиболее важном законе природы, а также о том, что люди должны соблюдать справедливость, одно из зодиакальных созвездий еще в древности было названо «Созвездие Весов».
Рис. 10. Созвездие Весов. Источник: http://www.astro-carl.com/IMG/jpg/58622946balance-constellation-2-jpg.jpg
Именно идеи компенсации и декомпенсации, выраженные на «языке закона весов», становятся переходной ступенью от рассудочной предфилософии, к разумной диалектической философии. От персонификаций – к осмыслению реальности сквозь призму «промежуточного». Для древнегреческих философов это понятие становится не только проблемой, но и отправной точкой зрения на мир. Поэтому привлеченные из мифологии образы обусловливают вполне разумное, рациональное понимание мира и человеческой жизни. Они составляют ту рациональную конкретно-научную и конкретно-всеобщую основу, на которой не только зарождается первая философская школа в Милете, но которая обусловливает и все последующее развитие древнегреческой философии и сопровождающего ее искусства.
Восстанавливая в правах божественного закона сходящиеся и расходящиеся стрелки весов, и закрепляя их в образах «дике» и «адике», раскрывающих специфику древнегреческого разумного мышления, можно совершенно по-новому провести реконструкцию всей философии досократиков. Тогда как игнорирование или непонимание этих предфилософских абстракций, ставит непреодолимый барьер на пути осмысления античного мировоззрения, а также на пути преодоления пропасти, возникающей между современной гуманитарной и научно-технической культурами.
Появление весов и других средств и единиц измерения показало, что «противоположности» могут быть только однокачественными объектами как избыток и недостаток относительно промежуточной степени этого же качества. Поистине, «промежуточное» стало той объективной наблюдательной позицией, которая на сотни лет определила содержание античного мировоззрения.
Промежуточное, обусловленное «языком закона весов» стало тем образцом, с которым сверялось все: будь то устройство космоса или проявление некоторых частных закономерностей природы, вопросы этики или правосудия.
Величественнейшая из богинь – богиня справедливости Дике в своих действиях руководствовалась этой «точкой зрения», ибо вершила свой суд относительно строго заданного промежуточного состояния.
Анализ промежуточных состояний приводит древнегреческих мыслителей к вопросу о том, почему в одних случаях между различными существами, состояниями или вещами существует промежуточное, тогда как в других ситуациях оно отсутствует? Почему между мужчиной и лошадью или между мужчиной и быком такого промежуточного существа никто и никогда не видел, тогда как между мужчиной и женщиной такое промежуточное существует?
Так появляются мифы о Кентавре35 и т. п. неестественных существах. Детям надо не только показать иллюстрации этих мифологических образов, но и рассказать об их истинном содержании.
Рис. 11. Кентавр. Источник: http://hod.vsau.ru/fam/pic/kentaur.jpg
Рис. 12. Созвездие Кентавра и Созвездие Стрельца
А вот скульптура, воплощающая миф о Гермафродите – ребенке, родившемся в результате любви Гермеса и Афродиты – двух самых замечательных воплощений мужского и женского совершенства.
Рис. 13. Гермафродит. Источник: http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/7/96/152/96152368_4711681_ Ellinisticheskaya_statyya_Germafrodita_Lady_Lever_Art_Gallery.jpg
В заключение разговора о становлении разумного мышления нужно рассказать детям древнегреческий миф о великане-разбойнике Прокрусте, в котором повествуется о том, что этот разбойник забирал деньги у своих богатых пленников (адике) и отдавал их бедным (дике). А в дополнении к своим «справедливым» предыдущим действиям насильно укладывал путников на ложе: тем, кому ложе было коротко, обрубал ноги, а тем, кому было длинно – вытягивал тело.
Рис. 14. Прокрустово ложе. Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Theseus_ Minotaur_BM_Vase_E84_n3.jpg/800px- heseus_Minotaur_BM_Vase_E84_n3.jpg
Так, через художественный образ древнегреческие мыслители сумели выразить свое понимание действия, а также и свое несогласие с абсолютизацией понятий «дике» и «адике», поскольку не все проявления «дике» были действительно справедливыми. Самое трудное, с чем столкнулись античные мыслители – научиться применять этические принципы не формально, а в зависимости от обстоятельств, т.е. видеть, что принципы, работающие в одной ситуации, оказываются неправильно работающими в другой.
Учитель должен показать детям, что забрать у вора, грабителя или коррупционера награбленное ими и отдать это потерпевшему – это справедливое действие судьи и полиции. Тогда как забрать с помощью обмана или вопреки согласию человека честно им заработанное – это несправедливость.
Продолжая разговор, учитель может задавать детям вопросы: знакомы ли им случаи подобной несправедливости (да или нет). Эта несправедливость касалась самого ребенка или была допущена к другим людям?
Учитель может разобрать с детьми ситуацию, в которой, например, старшие школьники забирают у младших деньги или что-либо ценимое малышами. Хорошо ли так они поступают или плохо, справедливо или нет?
Насмотревшись телепередач, дети могут знать о несправедливых действиях чиновников, о действиях бандитов и рэкетиров, вымогающих у людей деньги или забирающих у них имущество и т. п. Но не всегда ребенок еще способен осудить несправедливость. Поэтому уже с младших классов учитель должен быть озабочен моральным становлением детей. Для этого годится не только «образ весов», но и понятие «противоположности».
Такие беседы полезны тем, что нравственное воспитание и демократическое образование «лучше строить с ориентацией на собственный опыт детей»36, проводя их к этической зрелости через проигрывание с раннего возраста знакомых ситуаций. В опыте ребенка должна накапливаться собственная практика, осмысленная путем рассуждений и размышлений о моральных вещах с позиции единства трех типов мышления: конкретно-действенного, конкретно-образного и понятийного.
Осуждая несправедливость, и не допуская ее в отношении себя и других, ребенок должен научиться работать в коллективе, должен уметь отстаивать свое мнение и уважать мнения других, достигать компромиссы.
«Совершенно очевидно, считает Н.С.Юлина, мнение которой по данному поводу во многом совпадает с позицией М. Липмана, что такие навыки и умения невозможно обрести путем спорадических занятий, а тем более только слушая лекции учителя. Они прививаются путем систематической, целенаправленной, рассчитанной на весь период пребывания детей в школе, работы»37.
Но эта работа должна быть направлена не только на развитие рассудочного мышления, как это имеет место сегодня во всех случаях проникновения философии в школу. Главное внимание следует уделить развитию разумного мышления и мудрости, рассчитанного на весь период пребывания детей в школе.
Так, очевидно, что с 1-го по 4-й класс разуму и мудрости должен обучать детей учитель начальных классов, формируя структуру детского мышления в пределах формулы СМ = Р + (М1 + Д1). Тогда как с 5-го по 8-й класс (СМ = Р + (М2 + Д2) и далее эта задача стоит перед учителем физики, проблемы которой переплетаются с натурфилософскими и другими философскими вопросами. Что же касается социально-гуманитарной темы [СМ = Р + (М3 + Д4)], то ее с 9-го по 11-й класс в рамках разумного мышления и мудрости сможет вести учитель обществоведения.
2. Милетская школа
«Ориентация на рассудок» – не лучший вариант для современной школы. Однако единственным примером зарождения разумного мышления и мудрости может служить лишь мышление ранних греческих философов. Поэтому сформировать у школьника стремление стать разумным и мудрым можно не иначе, как если и сам учитель сумеет стать таковым. Для этого он должен понять при помощи каких мыслительных средств расширяли и закрепляли свое знание о мире первые греческие мудрецы.
Подобные вопросы всегда интересовали исследователей греческой культуры. До сих пор предметом их размышлений являются причины неожиданного взлета духовной жизни Древней Греции в VII – VI вв. до н. э. Тогда как более ранний период (XII – VIII вв. до н.э.) в истории Древней Греции называют «темными веками». Это был период культурного разрушения, хаоса, когда греческая история как будто остановилась, и археологи находят почти одни лишь свидетельства упадка.
Но неожиданно темные века закончились. По этому поводу высказывают разные мнения, но ни одно из них не объясняет той внезапности, и той стремительности, с какой на рациональной основе преобразовывалась греческая жизнь в считанные века. Считается, что у греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла. Но так ли это?
Взаимовлияние культур не обошло стороной ни одну страну древнего мира. Не обошло оно и Элладу, жители которой научились у соседей многим вещам. В 9—8 веках до н.э. в Греции появляется буквенно-звуковое письмо, которое возникает у них на основе финикийской и арамейской письменности. Гомер в «Одиссее» так изобразил это влияние:
«415. Как-то причалили к нам финикийцы, народ плутоватый. Много красивых вещей привезли в корабле они черном» (пер. с древнегреческого В. Вересаева).
Так что произведения Гомера, Гесиода, а также других более поздних авторов дошли до нас именно благодаря новому алфавиту. Не исключено, что именно возникновение письменности и зачатков разумного мифологического мышления стало главной причиной радикальных изменений в Древней Греции.
Создание первых не мифологических картин мира связывают с возникновением древнегреческой философии, которая формируется в греческих городах-государствах, сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), а затем в греческих городах Южной Италии и Сицилии.
Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения постепенно выдвигаются как большие культурные центры, одним из которых был город Милет. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Основателем милетской школы был Фалес (около 624 – 547 гг. до н. э.) – первый математик и физик Ионии. Существовало предание о том, что Фалес вовсе не грек, что по происхождению он финикиец38. Будучи купцом, он много путешествовал, побывал в Египте, Финикии, Вавилонии, заимствуя неизвестное ему и расширяя свои научные знания в самых различных областях человеческой деятельности. Все эти знания Фалес стремился упорядочить в систему в отвлеченной, теоретической форме. Не случайно Фалеса и его последователей античные авторы называли физиками или фисиологами.
Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое, как процесс, Фалес полагает, что он обусловлен различными состояниями одного и того же начала, его «сгущением» и «разрежением» относительно некого промежуточного состояния. В античности этот вывод был распространен повсеместно и признавался теми философами, структуру мышления которых можно обозначить формулой СМ = Р + (М1 + Д1).
Зато активно осмыслялся другой вопрос. И здесь не было единства между философами, а именно: что принимать за начало, за субстанцию? Фалес находит, что это вода (жидкость), и считает, что все появляется из воды – и в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело для него ее жидкое состояние (слово «вода» в древних текстах часто заменялось словом «жидкое»).
По мнению немецкого философа Вильге́льма Виндельбанда (11 мая 1848 – 22 октября 1915), мысль Фалеса состояла, главным образом, в том, чтобы объявить мировым веществом такое состояние материи, которое делало бы возможным переход в обе стороны – как в твердое, так и в летучее, в виде процесса уплотнения и разрежения39.
Анаксимандр (610—546 гг. до н. э.) – ученик и последователь Фалеса, также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой, физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др. Не отрицая основного мировоззренческого ориентира Фалеса, Анаксимандр в то же время считал, что вода (жидкое состояние), не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное – из теплого, белое и черное – из серого и т. п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал – первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет апейрон. Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения.
Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе некую от точки к точке изменяющуюся материальную среду, градацию, наподобие перехода от белого цвета к черному. Это позволяло философу взглянуть на нее с промежуточной позиции и увидеть противоположности как избыток и недостаток. Посмотрев на каждую из противоположных сторон в отдельности с позиций их промежуточных положений, Анаксимандр видел подсистемы противоположностей и так без конца. Видимо такой взгляд позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в себя все виды противоположностей, которые порождают все тела «посредством различий в плотности и разреженности первоэлемента», что в свою очередь является основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое испокон веку повторяется по кругу.
В свидетельствах Симплиция, одного из доксографов, жившего на тысячу лет позже Анаксимандра, сохранился один небольшой фрагмент из сочинения Анаксимандра «О Природе»:
«Из чего возникают все вещи (т.е. противоположности Ю.Р.), в то же самое они и разрешаются согласно необходимости (в промежуточное Ю.Р.). Ибо они за свою нечестивость (адике Ю.Р.) несут наказание (дике Ю.Р.) и получают возмездие друг от друга в установленное время»40.
Вооружившись сравнительными понятиями, которые будут выполнять функцию логических образцов, можно приступать к осмыслению и реконструкции этого фрагмента. И здесь нас будет сопровождать вопрос: что же это за нечестивость, несправедливость и что это за возмездие, которые приводят к тому, что все вещи разрешаются в то, из чего они возникают? Почему физический процесс трактуется этически?
Эти вполне закономерные вопросы ранее, например, задавали себе историки античной философии профессора МГУ Э.Н.Михайлова и А.Н.Чанышев, которые приходят к выводу о том, что подобный неадекватный способ описания естественных явлений имеет свои конкретные корни в греческой мифологии. Ее следы
«сохраняются именно потому, что философия возникает из мифологии, которую она отрицает»41.
В чем же ошибались уважаемые коллеги, укоряя раннегреческих философов в рецидивах мифологического мышления? На мой взгляд, в том, что способ осмысления действительности, которым пользовался Анаксимандр, адекватен не только естественным, но и социальным явлениям. Этот способ был присущ и Гесиоду, и большинству ранних греческих философов, поскольку реальность в обоих случаях осмыслялась при помощи одной из мыслительных структур, объективно отражающих не только природную, но и социальную действительность42.
Значит в арсенале мыслительных средств надо отыскать такое отношение, использование которого как «начала» представит не только философию Анаксимандра, но и всю раннегреческую философию в разумном и сугубо конкретно-всеобщем свете, а, значит, даст ответы на многие из поставленных вопросов.
Не занимаясь специально поиском дополнительных фактов, можно придти к выводу о том, что единственно возможной моделью, отвечающей на поставленные вопросы, может быть только «образ весов» в руках богини справедливости Дике.
Конечно же, одного сохранившегося фрагмента из произведения Анаксимандра мало. Однако этот фрагмент позволяет детективу-историку, если он ориентируется не на рассудочное, а на разумное мышление, восстановить в общих чертах суть милетской философии, обусловленной исходной парадигмой мышления – отношением противоположностей, которые понимаются как «избыток» и «недостаток» относительно промежуточного положения.
Сохранившийся фрагмент свидетельствует о том, что отношения между вещами, возникающими из бесконечной материальной среды, которую Анаксимандр называет апейрон таково, как отношение между «должником» и «кредитором», что свидетельствует о взаимосвязи мировоззрения Анаксимандра с идеей компенсации – Дике, как идеей космической справедливости (Правды). Причем, у Анаксимандра уже нет сверхъестественных стражей меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по своим имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной среды.
Поэтому смысл, вложенный в понятие «возмещение неправды» следует искать в греческой идее компенсации – Дике, как идее космической справедливости (Правды), тогда как возникновение «задолженности» ассоциируется с понятием Адике, т.е. с идеей декомпенсации (Раздора).
Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между мифологическим и философским мышлением, которые на первых порах идут рядом, имея своими источниками элементы первоначального эмпирического знания.
Опираясь на объективные законы бытия, мифологическое мировоззрение оказалось уже способным представить идеи возникновения и уничтожения, Несправедливости и Возмездия, Раздора и Правды, Декомпенсации и Компенсации в образе физического явления, т.е. в образе весов в руках богини правосудия Дике, чаши которых в одном случае выходят из положения равновесия, в другом – стремятся к нему. В этом образе нашла свое конкретное отражение характерная черта античности – мышление противоположностями. Последние используются здесь исключительно в качестве универсалий, обобщающих конкретные взаимодействия вещей – партикулярий. Кроме того, мы усматриваем здесь единство трех типов мышления, характерное для ранних греческих философов: конкретно-действенного, конкретно-образного и понятийного.
При этом еще раз подчеркнем, что противоположности понимаются не иначе как «избыток» и «недостаток» того или иного субстрата относительно положения равновесия – того промежуточного состояния, из которого возникают и к которому, уничтожаясь, стремятся противоположности. Это позволяет предположить, что процессы «компенсации» и «декомпенсации» связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом представляют собой циклический процесс.
Анаксимен (585 – 525 гг. до н. э.) – ученик и последователь Анаксимандра. Как и его предшественники, Анаксимен осмысливает реальность с точки зрения промежуточного. Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды – «апейроса», в отличие от Анаксимандра, он принимает одну из стихий – воздух, сгущение и разрежение которого порождает все видимое многообразие мира.
Почему же в качестве промежуточного Анаксимен выбрал воздух, а не воду, как это сделал в своем учении Фалес? Анаксимена, видимо, не устраивал тот факт, что в концепции Фалеса не были охвачены все стихии. Тогда как, взяв за промежуточное воздух, Анаксимен включил в свою концепцию и огонь. Чего не было у Фалеса.
По свидетельству Симплиция, сохранившего фрагмент из произведения Анаксимена,
«разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше – водой, потом землей, потом камнями, а из них – все остальное»43.
Сказанное об учениях милетских философов согласуется и со свидетельством Аристотеля о том, что
«все принимающие такое единое (начало) оформляют его противоположностями, например плотностью и разреженностью или большим и меньшим, а эти (противоположности), вообще говоря, сводятся, очевидно, к избытку и недостатку…»44.
Ранние греческие философы приняли то «начало» и ту единственную картину-абстракцию – образ весов, которая помогла внести упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили переход к мышлению не только классификационными, но и конкретно-научными и конкретно-всеобщими сравнительными понятиями – противоположностями, — одной из первых тотальных формализаций, прошедшей затем через всю историю философии45.
Конец ознакомительного фрагмента.