Мощный молитвенный щит на все случаи жизни. Молитвы, обереги, заговоры. Часть первая. Силы Света и Тьмы (Л. Н. Мелик, 2013)

Ангел – на греческом и еврейском языках означает вестник.

Ангелы представляют самый низший чин иерархии, который общается непосредственно с людьми.

Ангелы – духи бестелесные (потому невидимые) и бессмертные, как и наши души, но их Бог одарил более высокими силами и способностями, чем человека. Ум их совершеннее нашего. Они всегда исполняют волю Божию, они безгрешны и занимают высшую ступень в ряду творения.

По определению святителя Афанасия Великого, «Ангелы – существа живые, разумные, бесплотные, способные к песнопению, бессмертные».

Много раз ангелы являлись видимым образом, принимая на себя телесный вид, когда Бог посылал их к людям сказать или возвестить Свою волю.

Каждому христианину Бог дает при крещении ангела-хранителя, который невидимо охраняет человека во всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и по смерти.

Ангелы появились в христианском искусстве в конце VIII века. Серафимы и херувимы часто изображаются с шестью крыльями, на которых могут быть глаза. Ангелы обычно имеют нимбы и пару крыльев и могут держать свитки, предметы, связанные с распятием, или музыкальные инструменты.

В иудаистской, христианской и мусульманской мифологиях это бесплотные существа, которые служат единому Богу, сражаются с его врагами, воздают Ему хвалу, передают волю Божества стихиям и людям. Те ангелы, которые отпали от Бога, превратились в бесов. Бог сотворил их бесчисленное множество.

Что касается облика ангелов, его невозможно описать сколько-нибудь достоверно, ибо истинный ангельский облик недоступен человеческому восприятию.

Святитель Димитрий Ростовский указывает, что «Ангелы сотворены по образу и подобию Божию, как впоследствии сотворен человек». Согласно святителю Игнатию Брянчанинову, образ Божий в ангелах, как и в человеке, заключается в уме, от которого рождается, и в котором содержится мысль, и от которого исходит дух, содействующий мысли и оживляющий ее. Этот образ, подобно Первообразу, невидим, как он невидим и в людях. Он управляет всем существом в ангеле так, как и в человеке. Ангелы суть существа, ограниченные временем и пространством и, следовательно, имеющие свой наружный вид.

Людям ангелы чаще всего являются в виде огненных символов, и, как сказано у Псевдо-Дионисия, богословие «представляет огненные колеса… и огненных животных, и мужей как бы молниевидных», иногда они принимают обличье людей, животных и растений.

Ангел-хранитель

Как только вышли мы из святой купели крещения, как только мы родились в жизнь духовную, каждому из нас представляется духовный страж, один из тех святых блаженных Духов, которые «зрят лицо Отца Небесного». Этот страж – наш ангел-хранитель. Он неразлучен с нами всю жизнь, оберегает нас от всех опасностей, предостерегает от всех бед, внушает добрые намерения, святые мысли, помогает в добре, отвлекает от зла, радуется с нами, когда мы сделаем какое-нибудь добро, и скорбит, и плачет, когда мы падаем в грехе, когда мы омрачаем душу свою каким-нибудь злом. Он непрестанно молится за нас, он будет с нами, когда ангел смерти явится за нашей душой, будет сопровождать нас по смерти по ужасным переходам (мытарствам души) к престолу Всевышнего, станет с нами на Страшном суде Христовом, когда будет раскрыта книга нашей жизни, нашего поведения, готов будет защищать нас, молить за нас к Господу.

Раннехристианский теолог Ориген считал, что у каждого человека был один добрый ангел, который наставлял его, и один злой, который искушал его всю жизнь. В Средние века широко распространилась вера в ангелов-хранителей.

Мы должны восхищаться милостью Божией к нам, грешным созданиям, поскольку Господь назначил Своих святых ангелов хранить нас от злых духов, которые всегда стремятся причинить вред нашим телам и душам. Как сказано в псалме 90: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею».

А теперь, когда вы немного познакомились с понятием ангелов, я хочу предложить вашему вниманию толкование древних святых об ангелах. Прочтите их внимательно, поразмыслите. Здесь действительно есть о чем подумать.

Об ангелах

Итак, ангел есть сущность, одаренная умом, всегда движущаяся, обладающая свободною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие. Каковой сущности вид и определение знает один только Создатель. Бестелесною же она называется, также и невещественною по сравнению с нами, ибо все, сопоставляемое с Богом, который один только не сравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество по истине – невещественно и бестелесно.

Итак, ангел есть природа разумная, и одаренная умом, и обладающая свободною волею, изменчивая по желанию, то есть добровольно изменчивая. Ибо все, что создано – и изменчиво, неизменно же – одно только то, что – не сотворено. И все разумное одарено свободною волею.

Он не способен к раскаянию, потому что бестелесен. Ибо человек получил раскаяние по причине немощи тела.

Он – бессмертен, не по природе, но по благодати. Ибо все то, что началось, также и оканчивается по причине своей природы. Но один только Бог есть вечно сущий, вернее же, Он даже выше, чем вечность. Ибо Творец времен не находится в зависимости от времени, но Он – выше времени.

Ангелы – вторые, постигаемые только умом, свиты, имеющие свет от первого и безначального Света: не имеющие нужды в языке и слухе, но без произносимого слова сообщающие друг другу собственные мысли и решения.

Далее, все ангелы сотворены через Слово и достигли полноты при содействии Святого Духа через освящение, соответственно своему достоинству и чину, имея участие в свете и благодати.

Они – описуемы, ибо они, когда находятся на небе, их нет на земле, и посылаемые Богом на землю – они не остаются на небе, но они не ограничиваются стенами, и дверями, и дверными запорами, и печатями, ибо они – не ограниченны. Ибо по природе, и в собственном смысле, не ограничено одно только то, что – не создано. Ибо всякое создание ограничивается создавшим его Богом. Освящение они имеют от Духа, пророчествуют они при содействии Божественной благодати, не имеют нужды в браке, так как они не суть смертны.

А так как они – умы, то находятся и в местах, постигаемых только умом, не телесным образом будучи описуемы, ибо, что касается их природы, то они не принимают вида так, как тела, и не имеют троякого измерения, духовно присутствуют и действуют, где бы ни было им приказано, и не могут в одно и то же время находиться здесь и там и действовать.

Равны ли они по существу или отличаются друг от друга, мы не знаем. Знает же один только сотворивший их Бог, Который знает все. Различаются же они друг от друга светом и положением, или соответственно свету имеют положение, или соответственно положению участвуют в свете, и освещают друг друга по причине превосходства чина или природы. Но ясно, что те ангелы, которые стоят выше, сообщают стоящим ниже и свет, и знание.

Они – сильны и готовы к исполнению Божественной воли, и вследствие быстроты, присущей их природе, тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение, и оберегают области земли: и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом, и распоряжаются нашими делами, и помогают нам. Вообще же и по Божественной воле, и по Божественному повелению они – выше нас и всегда находятся около Бога.

Они – трудно склоняемы к злу и непоколебимы не по природе, а по благодати и привязанности к одному только благу. Они видят Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищею.

Будучи выше нас, как бестелесные и свободные от всякой страсти, они, однако, не бесстрастны, ибо бесстрастно одно только Божество.

Преображаются же они во что бы только не повелел Господь Бог и таким образом являются людям и открывают им Божественные тайны. Они пребывают на небе и имеют одно занятие: воспевать хвалы Богу и служить Божественной Его воле.

Ангелы различаются между собою по степени совершенства и по роду своего служения и разделяются на несколько чинов.

Первоначально ангелы были едины, однако впоследствии, в каббалистической традиции, появилось разделение на девять ангельских чинов. Эти девять чинов делятся на три триады. По этой иерархии собственно ангелы, вместе с архангелами и началами, относятся к третьей триаде, которая характеризуется непосредственной близостью к миру и человеку.

А как говорит святейший, и священнейший, и превосходнейший в богословии Дионисий Ареопагит, все богословие, то есть Божественное Писание, назвало девять небесных сущностей, Божественный священнонаставник разграничивает их на три тройственных класса. И он говорит, что первый класс – тот, который всегда находится около Бога и которому позволено быть соединенным с Ним ближайшим образом и непосредственно: класс шестикрылых серафимов, и многоочитых херувимов, и святейших престолов.

Второй же: класс Господств, и Сил, и Властей, а третий и последний: класс начал, и архангелов, и ангелов.

Чин архангелов «сообщается с первыми тем, что обращается через начальства к премирному Началу, сообразуется с ним, сколько возможно, и хранит между ангелами единение сообразно водительству. С последними же сообщается тем, что он, как чин, определенный для научения, приемлет Божественные озарения через первые Силы по свойству иерархии, передает их с любовью ангелам, а через ангелов сообщает нам по мере того, насколько кто способен к Божественным озарениям».

Некоторые, конечно, говорят, что ангелы произошли прежде всякой твари, подобно тому как говорит Григорий Богослов: «Прежде всего, Он вымышляет ангельские и небесные силы, и мысль эта стала делом». Другие же говорят, что они произошли после возникновения первого неба. А что они произошли прежде образования человека, все – согласны. Я же соглашаюсь с богословом. Ибо надлежало, чтоб прежде всего была создана постигаемая только умом сущность и при таких обстоятельствах – сущность, воспринимаемая чувством, и тогда этот самый человек, состоящий из той и другой.

Те же, которые говорят, что ангелы – творцы какой бы то ни было сущности, заблуждаются. Ибо будучи творениями, ангелы не суть творцы. Создатель же всего, и Промыслитель, и Сохранитель есть Бог, Который один только – несотворен, и воспеваемый, и прославляемый в Отце и Сыне и Святом Духе.

Таким образом, все это можно представить в виде схемы, которая упоминается в трудах Псевдо-Дионисия (в XV в. н. э.) и в Посланиях апостола Павла (Кол., 16; Еф., 21):

Иерархии

Чины ангельские разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. Все чины небесных сил носят общее название ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных. Таким образом, тайны Божии идут по нисходящей иерархии от серафимов к ангелам, причем каждая последующая иерархия посвящается только в те знания, которые способна вместить на данном уровне своего духовного развития.

Только последние два лика имеют контакт с людьми: именно сюда входят все ангелы библейского происхождения, названные по имени и безымянные.

Серафимы – так называется самый высший и близкий к Богу из девяти чинов ангельских. Перевести дословно – «те, которые жгут, греют».

Псевдо-Дионисий объясняет это тем, что серафимы находятся в постоянном вращении вокруг Бога, поэтому и тепло, которое они испускают, подобно молниям.

Они окружают престол Господа и, следовательно, являются ближайшими слугами, исполнителями воли Царя Небесного. По описанию пророка Исайи, они имели крылья (6) – принадлежность птиц, лица – принадлежность человека и ноги – принадлежность всех животных. Но это не значит, что серафимы были подобны земным существам. Ближайшие слуги Царя Небесного, как существа бестелесные и совершеннейшие, не могут быть таковыми. Описание пророка показывает только, в каком видимом образе он видел их. Песнь серафимов заключала в себе троекратное повторение имени Свят, указывая на троичность лица в Боге.

В видении пророка Исайи серафимы имеют облик человеческий, отличный от нашего, с шестью крыльями, символами высших духовных способностей. Первая пара крыльев знаменует страх Божий, сознание своего ничтожества перед Творцом. Они закрывают ими свои лица, как недостойные взирать на Господа Саваофа. Вторая пара крыльев закрывает ноги, как недостойные того, чтобы Господь взирал на них. Третья пара крыльев – для того, чтобы постоянно летать и неустанно исполнять небесные повеления своего Царя и Господа и неумолчно петь песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Все земли полны славы Его! И от звука их голоса потрясались основания здания, и храм наполнился дымом курений».

Изображаются серафимы всегда в языках пламени, воспевая Бога, и управляют небесами. Они также считаются огненными, поскольку объяты пламенем вечной любви.

Как известно, Люцифер вышел из ранга серафимов. Падший князь фактически считался ангелом, который затмевал всех остальных, пока не лишился Божией милости.

Что касается наименования серафимов, оно ясно показывает непрестанное и всегдашнее их стремление к Божественному, их горячность и быстроту, их пылкую, постоянную, неослабную и неуклонную стремительность, также их способность действительно возводить нижних в горнее, возбуждать и воспламенять их к подобному жару, иметь просвещающую силу, способную прогонять и уничтожать всякое помрачение.

Херувимы – в небесной иерархии Дионисия Ареопагита поставлены возле серафимов в первом лике, таким образом, занимают второе место в ряду девяти ангельских чинов. Херувимы исполняют роль охранников. Херувим был поставлен охранять путь к древу Жизни. Изображения их в образе человеческом, но с крыльями, были поставлены во Святом Святых – над ковчегом завета и в очистилище.

Слово «херувим» встречается в первый раз в Книге Бытия в словах: «И поставил (Бог) на востоке сада Едемского Херувима с пламенным мечем, чтобы охранял путь к древу Жизни». Упоминаются херувимы при создании храма Соломонова. Изображаются они в образе человека, но с крыльями. Господь представляется восседящим на херувимах, чем дается видеть их особую близость к Богу. Херувимы окружают престол Вседержителя и Агнца на небесах и неумолчно день и ночь прославляют бесконечные совершенства Его не только в великом деле творения, но и нашего искупления. В них полнота высшей жизни и высшее отражение славы Божией. Дионисий говорит: «Наименование же Херувимов означает их силу знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство преподавать и сообщать другим дарованную им самим мудрость».

Престолы – «многоокие» – представляются как огненные колеса, символизирующие Божественное величие. Они являются третьим рангом в иерархии ангелов. Это ангелы справедливости, и в их обязанность входит исполнение Божиих решений.

И когда Дионисий говорит, что «Бог совершает над нами справедливый суд», он имеет в виду престолы. Престолы, по-видимому, самые необычные по облику ангелы, поскольку их изображают в виде огненных колес. Соответствующие описания встречаются у Илии, которого взял на небо огненный смерч.

Согласно утверждениям средневекового мистика Яна Руйсброка, серафимы, херувимы и престолы никогда не принимают участия в человеческих конфликтах, но находятся с нами, когда мы мирно созерцаем Бога и испытываем постоянную любовь наших сердец. Они порождают в людях Божественную любовь.

Псевдо-Дионисий сообщает: «Наименование высочайших Престолов означает то, что они совершенно свободны от всякой земной привязанности и, постоянно возвышаясь над дальними, примерно стремятся к горнему, всеми силами неподвижно и твердо прикреплены к существу истинно Высочайшему, принимая Божественное его внушение в полнейшем бесстрастии и невещественности, означает также то, что они носят Бога и раболепно выполняют Божественные Его повеления».

Господства – это первый ранг существ, которым дана свободная воля, чтобы обеспечивать ежедневное функционирование Вселенной. Считается, что этот ранг «управляет Ангелами, которые постоянно славят Бога, через них проистекает милость Божия, и поэтому Господства иногда называют „путями милости“.» Господства – это лик, из которого происходят ангелы, «господствующие» над целыми странами.

Согласно Псевдо-Дионисию, «знаменательное наименование святых Господств… означает некоторое нераболепное и свободное от всякой низкой привязанности к земному, возвышение к горнему, стоящее выше всякого унизительного рабства, чуждое всякой униженности, изъятое из всякого неравенства самому себе, постоянно стремящееся к истинному Господству и сколько возможно свято преобразующее в совершенное Ему подобие как само себя, так и все ему подчиненное, не прицепляющееся ни к чему случайно существующему, но всегда всецело обращающееся к истинно сущему и непрестанно приобщающееся державному Богоподобию».

Силы, известные как «сверкающие» или «сияющие», – ангелы чудес, помощи, благословения, которые появляются во время сражений во имя веры. Считается, что Давид получил поддержку Сил на битву с Голиафом. Силы являются ангелами, от которых Авраам получил силу, когда Бог велел ему принести в жертву своего единственного сына Исаака. Основные обязанности этих ангелов – творить чудеса на Земле. Им позволено вмешиваться во все, что касается физических законов на Земле, но они также ответственны за соблюдение этих законов.

Этим чинам, пятым в схеме Дионисия, человечеству дана доблесть, так же как и милость.

Вместе с Господствами и Властями Силы составляют вторую триаду (чин). Псевдо-Дионисий говорит: «Наименование святых Сил означает некоторое могущественное и необоримое мужество, по возможности им сообщенное, отражающееся во всех их Богоподобных действиях для того, чтобы удалять от себя все то, что могло бы уменьшить и ослабить Божественное озарение, им даруемое, сильно стремящееся к Богоподражанию, не остающееся праздным от лености, но неуклонно взирающее на высочайшую и всеукрепляющую Силу и, сколько возможно, по своим силам соделывающееся Ее образом, совершенно обращенное к Ней как источнику Сил и Богоподобию, нисходящее к низшим силам для сообщения им могущества».

Власти занимают особое место в иерархии благодаря тому, что их Бог создал первыми. Власти защищают мир от захвата демонами, защищают наши души и действуют как помощники Божии, противостоящие злу. Они обитают, как считается, в регионе между первыми и вторыми небесами и патрулируют его, чтобы не допустить «диавольского просачивания».

На уровне личности Власти вмешиваются всякий раз, когда начинается борьба добра и зла.

В Послании к Римлянам у апостола Павла сказано: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены…»

После нашей смерти Власти помогают нам перейти в мир иной.

В христианских мифологических представлениях Власти – ангельские существа. Согласно Евангелиям, Власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Как сказано у Псевдо-Дионисия, «наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как самовосходящее, так и других к Нему приводящее и, поскольку возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающие Его… в совершенно истинном употреблении своей владычественной силы».

Начала – это легионы ангелов, защищающих религию. Они составляют седьмой лик в иерархии Дионисия, следующий непосредственно перед архангелами. Начала придают силу народам Земли, чтобы отыскать и пережить свою судьбу. Дионисий утверждал, что этот лик «наблюдал за людскими вождями». Считается также, что они являются хранителями народов мира.

В Послании к Римлянам у апостола Павла сказано: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее не может отлучить нас от любви Божией во имя Иисуса Христа, Господа нашего».

Псевдо-Дионисий говорит: «Имя небесных Начальств означает Богоподобную способность начальствовать и управлять сообразно священному порядку, подобающему начальствующим Силам, как самим всецело обращаться к Безначальному Началу, так и в других, как свойственно Начальству, к Нему руководствовать, отпечатлевать в себе, сколь возможно, образ источного Начала и, наконец, способность выражать премирное Его начальство в благоустроении начальствующих Сил…

Провозвестнический чин Начальства, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с Ним, которое и от Бога благодетельно распространяется на все Иерар хии, насаждается через сообщение и изливается в священнейшем стройном порядке».

Вся земная начальствующая деятельность должна быть направлена на то, чтобы угождать Богу и охранять веру в Бога от всяких посягательств на истинные истолкования служения Богу, защите истинного пути к Богу, по Святому Евангелию и заповедям Иисуса Христа.

Архангелы – в христианской вере представляют собой старших ангелов.

Сонм ангелов, по Святому Писанию, многочислен. И только семи главных ангелов в православной церкви известны личные имена, а именно: Михаил; Гавриил; Рафаил; Уриил; Салафаил; Иегудиил; Варахиил.

Михаил

Из числа семи архангелов Святая Церковь верховным Духом признает Михаила.

«Кто, яко Бог» – означает имя его; кто, яко Бог – выражает собою все дела его, древнееврейское «подобие Бога» – защитник людей. Он первым восстал против Денницы (Сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. И нам известно, чем кончилась эта первая ужасная война: низвержением Денницы с неба.

С тех пор Михаил не перестает работоборствовать за славу Творца и Господа всех, за дело спасения рода человеческого, за Церковь и чад ее.

Поэтому архангел Михаил изображается всегда в воинственном виде, с копьем или мечом в руке, имея под ногами дракона, то есть духа злобы. Белая хоругвь, украшающая верх копья его, означает неизменную чистоту и непоколебимую верность ангелов Царю Небесному, а крест, которым оканчивается копье, дает знать, что брань с царством тьмы и победа над ним самим архангелом совершается во имя Креста Христова, совершается посредством терпения, смирения, самоотвержения. Иногда изображается с весами (символизируя правосудие), которыми он взвешивает души в Судный день.

Михаил-архангел. Его имя встречается три раза в книге пророка Даниила, в Послании апостола Иуды и в Откровении святого Иоанна. У пророка Даниила (X:13) он называется одним из первых князей, а в главе ХМ (ст. 1) великим князем, стоящими за сынов народа своего. Святой апостол Иуда именует его Михаилом-Архангелом (ст. 9). В книге Откровения (XII:7) описывается брань на небе, в которой Михаил и ангелы его воевали против дракона и дракон с ангелами воевали против него (XII:7). Почитание святого архангела Михаила в православной церкви восходит к самым древним временам. Память о нем совершается 8 ноября и 6 сентября по старому стилю.

Гавриил

Второе место в ряду Архангелов принадлежит Гавриилу, имя его означает «Сила Божия» (древнееврейское). Архангел этот в деле служения спасению человеческому является особенно правовестником и служителем всемогущества Божия.

Поэтому Церковь именует его служителем чудес. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвью в руке, которая была принесена им Богоматери, а иногда с фонарем в правой руке, внутри которого горит свеча, а в левой руке с зеркалом из ясписа, либо с лилиями, или вручающим лилии Деве Марии (белые лилии – символ чистоты).

Гавриил (Лк., I:19) – один из семи главных ангелов, возносящий молитвы людей к Богу. Прежде всего Бог повелел архангелу Гавриилу объяснить пророку Даниилу видение овна и козла, также тайну седмидесяти седмин (Дан., VIII:16; IX:21). В Коране Магомета ему воздается особенная честь и хвала.

Рафаил

Рафаил, или «Помощь и исцеление Божие» (древнееврейское «целитель Бога». Тов., III:16), есть имя третьего архангела. В Священном Писании есть целая книга, в которой описывается, как этот архангел в виде человека сопутствует праведнику Товии. Он освободил его невесту от злого духа, возвратил зрение его престарелому отцу Товиту и потом вознесся от них на небо. Поэтому этот архангел изображается с лечебным сосудом в левой руке, а правой ведущим Товию.

Ангел, охраняющий человечество, в особенности пилигримов, обычно изображается в одеянии странника с посохом пилигрима, раковиной и бутылью воды.

Уриил

Имя четвертого архангела – Уриил, то есть «Свет, или огонь Божий» (древнееврейское), ангел, который посылает человеку свет Божественной мудрости, чаще всего изображается со свитком и книгой либо с мечом, а в левой руке с пламенем, опускающимся вниз. Как ангел Света, он просвещает умы людей открытыми истинами, для них полезными, и, как ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные. Этот архангел является покровителем людей, преданных науке.

Уриил (3 Езд., IV:1; V:20). Ангел, посланный Богом к Ездре для наставлений и объяснений ему сокровенных путей Божиих.

Салафиил

Пятый архангел есть верховный служитель молитвы – Салафиил.

Чистая и пламенная молитва сама может служить вместо херувима для души, охраняя ее от враждебных сил. Но каковы наши молитвы? Слабы, кратки, нечисты, холодны. И вот Господь даровал нам целый лик ангелов молитвенных с их вождем Салафиилом, чтобы они чистым дуновением уст своих согревали наши холодные сердца к молитве, чтобы возносили прошения наши к престолу благодати. Когда увидите на иконе архангела, стоящего в молитвенном положении, с глазами, опущенными вниз, с руками, приложенными к груди, то знайте, что это Салафиил.

Салафиил – Молитва к Богу (3 Езд., V:16).

Иегудиил

У шестого архангела в правой руке золотой венец, а в левой – бич (плеть) из трех красных ветвей. Это потому, что обязанность этого архангела, с ликом ангелов, поощрять наградой благ вечных и защищать именем Святой Троицы и силою Креста Христова людей, труждающихся во славу Божию, почему он и называется Иегудиил (Иегудил), или Хвала Божия (3 Езд., IV:36).

Варахиил

Седьмой архангел «Благословение Божие» (4 Езд., 36), как означает имя его, Варахиил. Его изображают со множеством цветов розовых в недрах его одежды.

Поскольку благословения Божии различны, то и служения его многообразны.

Через него посылается благословение Божие на всякое доброе дело, на всякое доброе житейское занятие. Но только тогда Бог дает благословение, когда люди хотят принимать для стяжания земного и небесного такие желания, как иметь детей, чтобы воспитать их в страхе Божием, ожидают обилие плодов земных, чтобы поделиться ими с бедностью, украсить храм Божий, призреть бедного, искупить должника. В противном случае Господь не пошлет архангела с благословением.

Ангельские силы

В Священном Писании чаще всего мы встречаем по именам трех архангелов:

1. Небесный архистратиг Михаил.

2. Участник Благовещания Гавриил.

3. Целитель Рафаил.

Место пребывания святых ангелов – небо. Это нам сказал Господь: «Ангелы на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного». Из многих других мест Писания видно, что небо есть обитель ангелов.

Как мы уже знаем, находясь на небе, они посылаются Богом на землю для выполнения различных повелений Бога. При втором, и страшном пришествии Своем Господь пошлет Своих ангелов с трубным гласом великим, и соберут избранных Его от четырех ветров от края небес и до края.

Огромной защитой и опорой для нас являются ангельские силы. С древних времен имеются свидетельства о явлении ангелов людям и об оказываемой ими помощи. Обращаясь с молитвой к ангелам, мы имеем большую помощь и защиту.

Церковью для празднования Собора святых ангелов избран ноябрь – девятый месяц от марта (с которого прежде начинался год) в соответствии числу 9 чинов ангельских. Эти 9 чинов, по учению Святой Церкви, делятся на 3 иерархии: высшую, среднюю и низшую, каждая иерархия содержит по 3 чина. Об иерархии вы уже все прочли.

«Архистратизи Божии, служителие божественныя славы, Ангелов начальницы, и человеков наставницы, полезное нам просите и велию милость, яко безплотных архистратизи»

(Кондак, гл. 2).

Вы все замечали, что в изображении всех святых общим является нимб, или светящийся диск, который окружает их головы. Его также называют гало. Происходит оно от греческого «халос» (деревянный круглый настил, по которому ходит бык, вращая жернова на мельнице). Это слово было возвращено к жизни в XVI веке, когда астрономы стали использовать его для названия сияния, вызванного рефракцией света из-за тумана, которое они видели вокруг солнца, луны и других планет. Теологи переняли это слово для обозначения им «короны славы» над головами ангелов, святых и мучеников.

Гало как символ света, излучаемого Божественной личностью, не является принадлежностью только христианства. В древности это понятие широко использовалось при обозначении власти и величия.

Немного отступлю от темы христианства и хочу сообщить, что, к примеру, Будда в индийском искусстве иногда изображается с внушительным красным нимбом. Греческие и римские божества тоже часто изображались с нимбами; Зевс и Юпитер имели голубые нимбы, римские императоры, которые считали себя божествами, также изображались с нимбами, особенно в скульптурах на открытом воздухе: внушительный нимб предохранял голову от птиц. В византийском искусстве Сатану изображали с нимбом, символизирующим излучение силы. Сейчас-то мы никогда не изобразим зло с нимбом, но, оказывается, и такие были времена.

Впервые нимбы на христианских изображениях появились во время правления Константина в IV веке. До XII века нимб напоминал золотую тарелку. Позднее были добавлены орнаментальная каемка и радиальные лучи света. Для простоты к концу XVI века эта форма была сведена к знакомому нам золотому кругу.

Существуют четыре главных разновидности нимбов: для живых святых и таких персон, как папа, нимб имеет квадратную форму, при изображении одного из персонажей Троицы, особенно Христа, форму креста или трех лучей, для Бога – нимб треугольный. Четвертая форма – мандорла, овальный ореол, включающий в себя все тело, произошла из символа «рыба». Поначалу символ изображал облако, в котором спустился Христос.

Евангелисты

С начала V века четыре евангелиста, авторы Нового Завета, начали изображаться в христианском искусстве в виде крылатого человека, крылатого льва, крылатого быка и орла.

Эти символы происходят из двух библейских историй. В Ветхом Завете древнееврейский пророк VI века до н. э. Иезекииль записал свое видение трона Господа, а вокруг четырех зверей: «Они четверо имели лик человека, и лик льва на правой стороне, и они четверо имели лик быка на левой стороне, они четверо также имели лик орла». В Откровении святого Иоанна упоминаются те же четыре зверя: «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему».

Ранние христиане толковали это следующим образом: человек, царь земного мира, соответствует человеколюбию Христа, бык, король домашних животных, символизирует силу и жертву и соответствует Страданию Христа на Кресте, лев – это царь зверей, он символизирует гордость, королевское достоинство и соответствует Воскресению Христа, орел, как король птиц, символизирует достоинство, милосердие, божественность, он соответствует Вознесению. Такая трактовка символов евангелистов была дана святым Иеремией, который писал: «Первый, с лицом человека, обозначает Матфея, который начал писать, как человек, книгу всех поколений об Иисусе Христе, сыне Давидовом, сыне Авраамовом, второй – Марк, в котором слышен голос Льва, прорычавшего в пустыне: „Приготовьте себя к пути Господнему“.» Аналогично Иеремия определяет Луку как быка, потому что тот начинает свое Евангелие со сцены жертвоприношения, совершаемого священниками в храме, и позднее делает ударение на том, что главным в жизни Христа было самопожертвование, орел же соответствует Иоанну (по традиции считается, что это – тот же самый Иоанн, кто был апостолом и автором Откровения), поскольку он начал свое Евангелие «подобно орлу, сразу бросающемуся на самое лучшее», и начал с Божественного Слова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Эти символы также появляются в качестве эмблемы рядом или позади фигур евангелистов, которых часто изображают с пером, чернилами и свитками или книгами. Иногда Лука изображался с портретом Девы Марии, потому что считалось, что он написал один портрет. Матфей и Иоанн в качестве апостолов имеют и другие эмблемы.

Эмблемы и символы апостолов

Я раньше никогда не сталкивалась с эмблемами и символами апостолов, и меня эта информация очень заинтересовала, думаю, и вам она будет тоже интересна, ведь у нас одна цель – к Свету, к Богу.

В самых ранних изображениях апостолов рисовали в виде 12 овец, стоящих по обе стороны от Христа – «пастуха», или Agnus Dei – Агнца Божьего. Но в Средние века каждый апостол обрел свои собственные символы в живописи, скульптуре и в витражах. Здесь приведены эмблемы и символы 14 апостолов (первоначальные 12, а также присоединившиеся позже Матфий и Павел).

• Андрей символизировался косым крестом (обычно серебряным или золотым на синем фоне, поскольку предполагалось, что именно на кресте такой формы он был распят). Как и другие святые, которые были рыбаками, он иногда имел в качестве эмблемы рыбу. Андрей является святым покровителем Шотландии.

• Варфоломей традиционно изображается с ножом мясника, в память о том, что с него живого снимали кожу, также изображается с куском кожи на руке.

• Иаков Старший, первый из апостолов, который был казнен, иногда изображается с саблей, которой он был обезглавлен. Его считают святым покровителем пилигримов – в первую очередь в Святую землю, и потому иногда в его изображении присутствуют такие детали, как посох, дорожная бутыль и створчатая раковина. Пилигримы часто помещали раковины в свои шляпы, как символ удачи в пути, но раковины имели и практическое значение – использовались в качестве ложек. Иаков является святым покровителем Испании.

• Иаков Младший (брат Христа) изображается с палкой, которой он был убит Симеоном ударом по голове.

• Иоанн может изображаться с чашей, из которой выскальзывает змея, – напоминание о легенде, что Иоанну был подан отравленный напиток, но Иоанну яд не причинил вреда, поскольку он перекрестил чашу.

• Иуда Искариот изображается иногда с мешочком для денег, что напоминает о словах из Евангелия от Иоанна, сказанных Иудой Марии Магдалине: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Сказал он это не потому, что заботился о нищих, но потому, что был вор. В живописи бороду Иуды часто рисуют рыжей – это цвет как трусости, так и предательства.

Иуда изображается с булавой – символом его мученичества в Персии, посохом или с плотницким квадрантом – намек на его профессию, а также с веслом, лодочным крюком или с кораблем – символами его путешествий с миссионерской целью.

• Матфей, как апостол, несет мешочек с деньгами, как намек на его должность сборщика налогов для Римского государства (поэтому он считается покровителем банкиров и бухгалтеров). Иногда он несет плотницкие линейку и квадрант или же предметы своего мученичества – пику, топор палача или алебарду. В XV–XVII веках его часто изображали с топором, положенным на пику.

• Матфий не был первым апостолом, его выбрали на место, освободившееся после Иуды Искариота. Его эмблемой являются предметы его мученичества – боевой топор, которым он был убит, и открытая книга.

• Павел часто изображается как невысокий человек с лысоватой спереди головой и длинной бородой. Может быть с книгой, в знак того вклада, который он внес, пропагандируя учение Христа. Главной его эмблемой является сабля, которой он был обезглавлен и которая также служит напоминанием о его словах, обращенных к христианам, – вооружить себя «саблей духа». Павел является святым покровителем проповедников.

• Петр также несет саблю, в память о том, что он отсек ухо раба первосвященника в Гефсиманском саду. Среди других эмблем – рыба и петух, в знак его отречения. Как говорил Христос на Тайной вечере: «Не пропоет и петух сегодня, как ты трижды отречешься от Меня». Петух также и символ раскаяния Петра, и его службы в качестве первого папы. Главным его символом является перевернутый крест и два перекрещенных ключа, поскольку Христос вручил ему «ключи в Царствие Небесное».

• Филипп часто изображается с Т-образным крестом, поскольку считается, что Филипп был повешен за голову на высоком столбе. Также его символом служит корзина с хлебами – в память о том, что он накормил пять тысяч человек.

• Симон иногда предстает с рыбой в одной руке, что содержит намек на его род занятий, а также с пилой – предметом его мученичества в Персии.

• Фома несет копье, поскольку он был им пронзен. Также он – святой покровитель каменщиков и архитекторов, его символом служит плотницкий квадрант.

• Иуда Фаддей (Иуда Иаковлев или Леввей) брат Иакова Алфеева. В Евангелии от Матфея (10:3) и от Марка (3:18) упоминается Фаддей или Левей, прозванный Фаддеем; по единодушному мнению толкователей – это тот же самый Иуда.

В Евангелии от Иоанна Иуда на Тайной вечере задает вопрос Иисусу о его грядущем воскресении. При этом он назван «Иуда, не Искариот», чтобы отличить его от Иуды – предателя. Сейчас большинство библеистов полагают апостола Иуду и Иуду, «брата Господня», разными лицами. Согласно преданию, апостол Иуда проповедовал в Палестине, в Аравии, Сирии и Месопотамии и умер мученической смертью в Армении во второй половине I века н. э. Предполагаемая могила расположена на территории армянского монастыря Святого Фаддея на северо-западе Ирана.

Святое значение семерки

На протяжении веков цифра «семь» имеет огромное эзотерическое значение. В христианстве эта цифра имеет святое значение.

Мы призываем на помощь семь святых ангелов Божиих. Это:

понедельник: архангел Михаил – «Кто, яко Бог»;

вторник: архангел Гавриил – «Сила Божия»;

среда: архангел Рафаил – «Помощь и исцеление Божие»;

четверг: архангел Уриил – «Огонь и свет Божий»;

пятница: архангел Салафиил – «Молитва к Богу»;

суббота: архангел Иегудиил – «Хвала Богу»;

воскресенье: архангел Варахиил – «Благословение Божие».

Но оказывается, есть еще и восьмой день. Я сама об этом узнала не так давно.

Восьмой день: архангел Иеремиил – «Суд Божий, высота Божия».

Восьмой архангел Иеремиил – ангел нового дня мира, дня будущего века, который начался со спасения человечества Господом нашим Иисусом Христом и идет таинственно в нынешнем веке считаемыми седмицами.

Хотя число ангелов безмерно велико: тмы (тма – тысяча) тем, по выражению Священного Писания, но архангелов только семь. Отчего главных архангелов только семь, не менее и не более? Это тайна творения, ведомая только Господу, Творцу ангелов.

Мы с благоговением можем приметить, что седмеричное число – число священное: ибо воззрим ли царство благодати, – обретем семь даров Духа Святого, семь таинств. Посмотрим ли на царство природы, находим семь лучей света, семь тонов звука, семь дней творения и прочее.

Как же постичь это великое, священное число?

Число «семь», как совершенное с начала мира Самим Богом, избрано и освящено к отображению многих Его таинств и действий: в седьмой день Господь почил от всех дел; семь даров Святого Духа исчисляет пророк Исайя, много других образов-символов со словом «семь» явлено человеку.

Если вы истинно ищете Свет и если несете Добро, вы обязательно будете выполнять:

Семь дел милости духовной

1. Согрешающего исправить

2. Неумеющего научить

3. Сомневающемуся дать добрый совет

4. О спасении ближнего Господа молить

5. Печального утешить

6. Вынести неправду терпением

7. Прощать врагов

Семь дел милости телесной

1. Голодного накормить

2. Жаждущего напоить

3. Нагого одеть

4. Странника в дом пустить

5. Больного посетить

6. Ходить к находящимся в тюрьмах и выкупать пленников

7. Умершего погрести

Семь таинств Нового Завета:

Крещение, миропомазание, покаяние, причащение, священство, брак и елеоосвящение.

Семь даров Святого Духа:

Премудрость, разум, совесть, крепость, ведение, благочестие и страх Божий.

Семь грехов смертных с противоположными им добродетелями:

Гордость – смирение;

сребролюбие – нелюбостяжание;

блуд – целомудрие;

гнев – терпение;

сластолюбие – пост;

зависть – братолюбие;

уныние – молитва.

Апокалипсис – Откровение Иоанна Богослова о втором пришествии Бога и о Страшном суде содержит в себе таинственную символику числа «семь».

Семь Вселенских соборов:

Выработали Правила церковной жизни и освободили Церковь Христову от смут и ереси.

1-й Никейский (325) – сформулировал первую часть Символа веры, дав определение Божественного Сына Божия.

1-й Константинопольский (387) – установил вторую часть Символа веры, дав определение Божественности Святого Духа.

Эфесский (431) – дал определение Иисуса Христа как воплощенного Слова Божия и Марии как Божией Матери.

Халкидонский (451) – дал определение Иисуса Христа как истинного Бога и истинного человека в одном лице.

2-й Константинопольский (553) – еще раз подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе.

3-й Константинопольский (680) – подтвердил истинное Человечество Иисуса Христа через познание Его человеческой воли и действий.

2-й Никейский (787) – провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.

Символ веры содержит семь разделов:

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна, от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страда вша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

3. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

4. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

5. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

6. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

7. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Молитва Господня разделяется на: призывание, семь прошений, или семь просьб, и славословие.

Церковная седмица. Воскресение:

Насчитывает семь дней, семь суток подряд.

Воскресение, или неделя, ее главный праздник (свободный от труда земного, от дел – не дельный). Народ так и говорил: «Мы сегодня не делуем», то есть «празднуем». В этот день он ходил в церковь славить Бога, помолиться за Отечество, о здравии живых и упокоении усопших православных христиан. Остальные дни являются буднями, то есть днями бдения, бодрости, труда.

Православная церковь установила особое почитание каждого дня:

Воскресение, или неделя, – малая Пасха.

Понедельник – чинам бесплотным (ангелам и архангелам).

Вторник – Крестителю Господню и Предтече Иоанну.

Среда и пятница – Богородице и Кресту Господню.

Четверг – апостолам и святителю Николаю.

Суббота – всем святым и усопшим.

Диавол (с греч. – клеветник, обольститель) – злые ангелы по своему коварству и старанию обольстить людей и внушить им ложные мысли и злые желания.

«Ваш отец диавол, – говорит Господь неверующим иудеям, – и вы хотите исполнять похоти Отца вашего. Он был человекоубийца изначала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое: ибо он лжец и отец лжи»

(Ин., VIII:44).

Диаволы самостоятельно не проявляются в нашем мире, их нужно вызывать особыми заклинаниями и специальным ритуалом. Уже вызванного диавола лица, обладающие определенными способностями, могут вгонять куда угодно. Как вызывают диавола особым ритуалом, так и для его изгнания существует особый ритуал, который используется экзорцистами. Диаволов очень много, и все они подразделяются по сфере влияния и имеют разные ранги.

Некоторые демонологи прошлого строили иерархию демонов согласно приписываемой им способности побуждать людей к совершению семи смертных грехов.

Бинсфельд (1589) привел такой список:

Люцифер – гордыня,

Маммона – алчность,

Асмодей – разврат,

Сатана – гнев,

Вельзевул – обжорство,

Левиафан – зависть,

Бельфегор – праздность.

Среди злых духов идет особое упоминание о Вельзевуле – князе диаволов, и Асмодее – диаволе-соблазнителе.

Многие диаволы являются источником болезней. Самые сильные диаволы – Люцифер, Вельзевул и Астарот.

Позже, в 1801 году, Френсис Баррет, оккультист, родившийся на два столетия позже, изменил список диаволов и классифицировал грехи. Маммона стал князем искусителей и соблазнителей, Асмодей – мстителем за причиненное зло, Сатана – символом обмана (обслуживающим ведьм и заклинателей) и Вельзевул – ложных богов. Кроме того, Пифон был представлен как князь духов лжи, Велиал – вместилище порока (карт и костей), Мерихим – духов, вызывающих заразные болезни, Абаддона – войн и Астарот – обвинителей и инквизиторов.

Поскольку диаволы были восставшими и падшими ангелами, они установили свои ранги по типу ангельских, создав иерархию демоническую.

Первый лик

1. Вельзевул был князем серафимов и следующим после Люцифера.

Поскольку все князья, то есть все начальники девяти ангельских хоров, являются падшими, то следует знать, что первыми от хора серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан, которые возглавили все восстание. Но четвертым был Михаил, который первым выступил против Люцифера, и все добропорядочные ангелы последовали за ним, так что теперь он является самым главным из них. Вельзевул склоняет людей к гордыне. И как Иоанн Креститель занял место Люцифера в Раю благодаря своему смирению, так и Вельзевул имеет на небесах своего противника – апостола евангелиста Иоанна Богослова.

2. Левиафан является князем той же степени, склоняющим людей к грехам, прямо противоречащим вере.

Противостоятель: апостол Петр.

3. Асмодей, падший серафим, имеющий огромную силу, которую не утратил до настоящего времени, и является князем низменных желаний.

Противостоятель: апостол Лука.

4. Бальберит являлся князем херувимов. Он склоняет людей к самоубийству, всевозможным ссорам, которые происходят практически без причин. Он склоняет людей к злословию и употреблению неприличных слов.

Ему противостоит святой Варнава.

5. Астарот склоняет людей к праздному времяпрепровождению: всевозможные попойки, веселые компании, праздное и пустое времяпрепровождение – вот что навязывает он людям. Он также склоняет людей к безделию и лени.

Ему противостоит апостол Варфоломей.

6. Веррен, также князь престолов, следующий после Астарота, склоняет людей к нетерпимости друг к другу и тем самым к ссоре. Это злой и коварный диавол.

Ему противостоят святой Ананий и святой мученик Александр Римский.

7. Грессил. Третий в ряду Престолов, склоняет людей к нечистоте и неряшеству. Ему доставляет удовольствие смотреть, как люди копошатся в грязи, улыбаются с грязными чубами и источают зловоние.

Ему противостоит святой Симеон.

8. Соннелон – четвертый в ряду престолов, возбуждает и людях ненависть к врагам. И этим самым досаждает Богу.

Ему противостоит апостол Павел.

Второй лик

9. Карро, князь властей, склоняет людей к жестокосердию. Его радует, когда не выполняется заповедь Божия «возлюби ближнего»…

Ему противостоит апостол евангелист Матфей.

10. Карниван – также князь властей, склоняет людей к непристойностям и бесстыдству. Ему доставляет удовольствие наблюдать за низкими сценами разврата, он смеется и хохочет, когда унижают женщин, он доводит людей до скотоложства, бисексуальности, орального секса и других бесстыдств.

Ему противостоит Симон Зелот.

11. Элле – князь Господств, подстрекает людей к завладению чужой собственностью.

Ему противостоят апостол Филипп и святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан.

12. Розье – второй в ряду Господств, сладкими речами склоняет людей к любострастию.

Ему противостоит евангелист святой Марк.

13. Верье – князь начал, склоняет людей к нарушению обета послушания и подстрекает их к богохульствам.

Ему противостоит апостол Фадей.

Третий лик

14. Белиал – князь сил, склоняющий людей к высокомерию и тщеславию. Ему доставляет удовольствие наблюдать, как никчемный человек кичится своим положением.

Ему противостоит святой Иосия.

15. Оливий – князь архангелов. Подстрекает людей быть жестокими и безжалостными к бедным, обездоленным и сиротам.

Ему противостоят святая Клеопа и преподобный Сампсон Странноприимец.

А как на практике можно применить то, о чем вы только что узнали? Знания о том святом или апостоле, который противостоит княжествующим диаволам, помогут правильно подобрать молитву в зависимости от того, чье имя вы будете призывать на помощь во время молитвы об избавлении отданного диавола-мучителя.

Число диаволов было легион. Святой Макарий Египетский молил Господа позволить ему увидеть силы зла, глаза святого открылись, и он увидел диаволов «многочисленных, как пчелы».

Количество диаволов больше, чем половина всего населения мира, но тем не менее в борьбе со злом им противостоят следующие архангелы и ангелы:

Михаил – «Который, как Бог»;

Гавриил – Сила Бога;

Рафаил – Бог-исцелитель;

Самуил – Сильнейший;

Анаель – Внемли мне, Господи!;

Сашиель – Справедливость Бога;

Кассиель – Престол Бога;

Уриил – Огонь и свет Божий;

Иериил – Высота Божия;

Салафиил – Молитва к Богу;

Иегудиил – Хвала Божия;

Варахиил – Благословение Божие.

Жизнь их вечна, поэтому в своих молитвах нужно прибегать к помощи именно этих архангелов.

Злой ловец-диавол ежедневно ловит каждого из нас в свои сети. И как много этих сетей, и как много неосторожных попадают в них! И каждая из них имеет свое название. Вот эти, наиболее распространенные сети, в которые он нас ловит: сеть гнева и вражды, сеть любостяжания, сеть пристрастия к удовольствиям, развлечениям, сеть гордости, сомнения в истинах веры, сеть неверия, сеть зависти к ближнему и недоброжелательства, сеть скупости или страсть копить деньги, сеть чревоугодия, пьянства, сеть блудной страсти, сеть пристрастия к нарядам, когда человек думает только об украшении тела, а об украшении души добродетелями и не думает, сеть уныния, ропота, сеть ложного стыда, сеть осуждения ближнего, сеть празднословия и клеветы.

И мало ли этих сетей на погибель души нашей бросает враг рода человеческого!

Жизнь – море, мы – рыбы, диавол – ловец наш, его хитрости и коварство в совокупности с лукавством нашей плоти и мира составляют ту сеть, которой он отлично удит свою рыбу.

Берегитесь такого искусного ловца и таких опасных сетей! Обходите их стороной!

Сильное оружие против диавола

Сильное оружие против духов злобы есть молитва – молитва усердная, смиренная, чистая. Нет времени, в которое молитва к Богу не была бы для нас потребна, молитва для внутреннего нашего человека есть то же, что дыхание для внешнего. Перестает человек дышать, вместе с тем перестает и жить. Равным образом и душа, не привыкшая к молитве, перестает жить жизнью Божиею и бывает мертва для Бога и для Царства Небесного. Так, душа христианская при всяком искушении тотчас мысленно устремляется к Богу. Ограждай себя крестом и молитвою и – сим побеждай!

В части книги «Молитвенный щит» я привожу замечательные молитвы, которые обладают необыкновенной силой. Читая их, вы в этом убедитесь сами. Они – ваше оружие.

Все мы неоднократно слышали рассказы очевидцев о том, как они сталкивались с нечистой силой. Причем эти проявления бывают очень непохожими друг на друга, а могут быть и почти одинаковыми как по воздействию, так и по видимым очертаниям. Очень часто сталкиваются люди с домовыми, чертями, явлениями полтергейста, всевозможными духами и реже – это бесы, диаволы и высшие диавольские чины. Коснемся немного такого явления, как полтергейст.

Полтергейст

Полтергейст – немецкое слово, означающее дух (geist), производящий шум или гам (polter). В легионе демонов это обладающие самым низким потенциалом зла демоны. Очень часто они уживаются с некоторыми людьми, а те в свою очередь называют их ласково барабашка. И все же это демоны, а не духи. Для проявления присутствия этих демонов характерны такие черты, как шумы или стуки, шаги по полу или потолку, причем по скорости шага и его тяжести можно судить, какого ранга демон поселился в вашем доме. В вашем доме могут передвигаться и самовозгораться предметы, появляться надписи в любом месте. Проявления левитации и телекинеза очень часто выбивают из равновесия жителей дома или квартиры. Очень часто демон похищает небольшие предметы, причем впоследствии эти предметы можно будет обнаружить в самых неожиданных местах.

Демоны полтергейста очень любят лязганье цепей или звон маленького колокольчика, поэтому, чтобы «заловить» такого демона, с древних времен используют шум цепей с последующим резким их закручиванием или звон колокольчика для того, чтобы загнать демона в западню, то есть в отдельное помещение, двери которого закрывались, на них ставились особые печати под пение псалма 90, на окна ставились такие же печати, а тот, кто заманивал демона, вступал в единоборство, и не всегда демонов удавалось победить. Но если вызвавшийся изгнать демона оказывался слаб, он либо погибал, либо убегал из комнаты, в таком случае демон ускользал и начинал творить такие бесчинства, от которых спастись было просто невозможно.

Домовой

Домовой – довольно распространенное явление в нашей жизни. Разнообразные истории о домовых наполняют нашу жизнь, и до конца узнать, чем он нам угрожает, мы не можем. Они живут в непосредственном соседстве с людьми, не нанося им большого вреда, изредка показывая свой облик, если чем-то недовольны, могут душить своих хозяев (имеются в виду люди, живущие в доме, где поселился домовой). Размеры домовых очень разные – от небольшого лохматого человечка до гиганта, покрытого густой шерстью. Его, как правило, не изгоняют, но если он начинает приносить вред, от него стараются избавиться.

Черт

Черт в своем облике показывается людям редко. Имеется много очевидцев, которые в своей жизни сталкивались с чертями, причем описания черта у всех одно, и оно не отличается от общеизвестного его облика. Он поселяется в энергетически неблагополучных домах и в домах, где имя черта очень часто призывается. Вред от его присутствия значительный. Черти – прекрасные телепаты, им известны ваши самые сокровенные мысли, и они начинают на них играть. Если вы жадный человек, черт постоянно поддерживает и распаляет вашу жадность до неистовства, если зло поселилось в вашем сердце, черт будет разжигать ваши чувства до тех пор, пока у вас не возникнет желание убить человека. Черт может толкать человека на любое преступление. Если со стороны человека черт встречает сопротивление, то толкает его на самоубийство. Противостоять черту можно постом, молитвой и личным сопротивлением и неприятием греховных дел.

Бес

Бес проявляется в физическом теле еще реже, чем черт, он предпочитает оставаться невидимым. Его воздействие на человека мощнее воздействия черта и крайне губительно.

Ведьмы предпочитают работать с бесами, а те в свою очередь легко идут на соглашение, ведь после смерти ведьмы эти попадают в полную зависимость к бесу и прислуживают ему в самой черновой работе. Обещают же они своей ведьме многие блага. А ведь ведьме должно быть известно о том, что род человеческий ненавистен в «царстве» зла, ведь именно из-за того, что Бог создал человека, и возникла брань на небесах. Диаволу и его легиону нечисти необходимо унизить род человеческий, изуродовать его души и, смеясь, показать Богу: «Смотри, что создал, вот что они сделали, а ведь были созданы по образу и подобию Божьему».

Изгнать беса нелегко, так как человек, в теле которого находится бес, становится очень сильным физически, а при изгнании беса больного необходимо удержать, и очень опасно, если одержимый бесом человек вырвется, так как он в ярости может убить не одного человека, ставшего на его пути.

По изречению Святых Отцов, принадлежащих не только Восточной церкви, но и всей Вселенской, видно, какое большое различие между существом Бога и существом ангела, демона и души, хотя Священное Писание и Святые Отцы называют и Бога Духом, и ангелов, и демонов, и души человеческие духами. Называются они бесплотными, невещественными по той причине, что не имеют нашей плоти, нашей грубой вещественности, не подлежат нашим чувствам, чем отличаются от разряда вещественных предметов, подлежащих нашим чувствам. Называются разумными, мысленными, по главному отличительному свойству, уму или духу, способности не только мыслить, но и ощущать духовно.

Образ понимания древними христианами естества духов и слово «дух» точно объясняет святой Кирилл Иерусалимский. Под общим названием духа много и различно сказано в Священном Писании. Особенно надо отличать тот дух, который называется Святым Духом. Так, название духа отнесено ко многим предметам природы. И ангел называется духом, и душа называется духом, и дующий ветер называется духом, и великая сила называется духом, и нечистое деяние называется духом, и демон-противник называется духом. Остерегайтесь, когда услышите слово «дух», чтобы не перепутать наименование одного вместо другого. Когда речь идет о духе, надо к каждому конкретному случаю делать дополнение словами, которыми отображается качество этого духа.

Если Писание говорит о духе человеческой души, то присоединяет слово «человек» (дух человеческий), если говорит о ветре, то выражается дух бури, если означает демона – называет его духом нечистым, чтобы мы знали, о каком предмете имею речь, и чтобы мы не думали, что это говорится о Святом Духе.

Никакая тварь неравночетна Святому Духу.

Найдется достаточно много скептиков, которые с улыбкой скажут: «Духи, что за чушь, никаких духов нет и быть не может».

Однако не будем торопиться с выводами и утверждениями. Ведь не всегда то, чего вы не знаете, не существует на самом деле. Мы всего знать не можем, поэтому давайте посмотрим, что говорят об этом…

В современном мире многие сомневаются в существовании духов, многие отвергают их. Существование духов отвергают даже те, кто признает существование души. Если души существуют после разлучения их с телами, то можно сказать, что существуют и духи. Если мы признаем, что души злодеев существует наравне с душами добрых людей, то это значит, что существуют духи добра и зла. Можем с полной уверенностью говорить: «Они существуют!»

Отвергающий существование духов, отвергает существование христианства. Поэтому, говорится в Священном Писании, явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола и смертию Своей упразднить имущего силу смерти, то есть диавола. Если нет падших духов, то вочеловечение Бога не имеет никакого смысла.

По нашему слабому знанию христианства трудно найти правильное учение и видение духов, к которым мы принадлежим душою и должны разделить вечное блаженство (рай) и вечную муку (ад).

Видение духов – сугубо личное для каждого. Можно видеть духа чувственно телесными очами, и можно видеть духовно, то есть духовными очами: умом, сердцем, очищенными Божиею благодатию. В обыкновенном состоянии своей греховной жизни человек не видит духов ни чувственно, ни духовно, так как поражен греховною слепотою.

Чтобы бороться с врагом, надо все время видеть его. Без видения духов борьба с ними бессмысленна. Можно только увлечься ими и впасть в рабское повиновение им.

Но давайте поразмыслим о чувственном видении духов.

Чувственное видение духов

При сотворении человека Богом тело его было бессмертно, чуждо болезней и плотских ощущений, присущих ему в данное время. С таким телом, с такими органами чувств человек был способен к чувственному видению духов, мог общаться с ними.

Святое тело человека не служило препятствием для общения с духами. Облаченный в него, человек способен был жить в раю, а ныне способны пребывать там одни святые.

С греховным падением человека изменились душа и тело его. Это падение для человека стало его смертью.

Видимая смерть – это разлучение души с телом (прежде уже умерших в связи с отступлением от истинной жизни, которую дал нам Бог).

Мы рождаемся уже убитые смертью.

Болезни нашего тела – следствие падения греховного человека. Наше тело стало в одном ряду с животными. Тело служит для души темницею и гробом. В этом состоянии наши телесные чувства не способны общаться с духами и не могут их видеть, слышать и ощущать. Человека покинули святые духи, как не достойного такого общения, а духи падшие удерживают душу человека в плену, чтобы укрепить свою силу над ним.

Нам, грешным, надо знать, что общение со святыми ангелами для нас не свойственно и что нам свойственно общение с духами отверженными, чувственно являющимися человеку, пребывающему в грехе, – это суть демоны, а не святые ангелы. Хотя демоны, являясь людям, принимают вид светлых ангелов для обмана, стараются уверить, что они человеческие души, а не бесы, хотя они открывают тайны, но верить им нельзя. У них истина перемешана с ложью для удобнейшего обольщения.

В моей практике мне часто приходилось сталкиваться с людьми, которые утверждали, что Иисус всегда с ними, что он диктует, что им делать, какой предмет и в какой последовательности брать, даже диктует, как борщ варить.

Но вы должны понять, что это могут быть только бесы, так как Иисус учил бы другим истинам. Он бы помогал душе обрести Свет Духовный, а не ублажал тело и желудок.

Во Втором послании к Коринфянам у апостола Павла сказано: «И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид ангела света. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды: но конец их будет по делам их».

Каждый человек должен знать, что нельзя вверяться духам, когда они являются чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, считать появление их величайшим и опаснейшим искушением. Во время этого искушения все мысли надо направить к Богу с молитвой о помиловании. Желание видеть духов, любопытство узнать что-либо о них есть признак великого безрассудства. Познание духов приобретается совершенно иначе. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий.

В Библии говорится, что при падении первых людей Бог произнес приговор над ними еще до изгнания из рая, сотворив им ризы кожаные и одев в них. Ризы кожаные означают нашу греховную плоть. В нашем грешном теле смешано зло с добром, и мы влечемся то ко злу, то к добру. Демоны всегда устремлены ко злу.

Для благополучного вступления в мир духов каждому человеку необходимо определенное время для странствования по земле, по закону Божиему. Это странствование мы называем земною жизнью. Легкомысленные и не знающие христианства увлекаются любопытством, незнанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение с духами, они могут нанести себе величайший вред: люди, предавшиеся греховности и отступившие от Бога, вступают в это общение по самым порочным побуждениям для самых порочных целей.

По усмотрению Бога духи являются только во время крайней нужды с целью спасения и исправления человека.

Чувственное видение духов без духовного составляет поверхностное понятие о них.

Духовного видения духов достигают одни истинные христиане, а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни.

Кто видит духов и находится в чувственном общении с ними? Волхвы, люди, истощенные пьянством и развратом.

Одним только христианским подвижничеством достигается правильный, законный вход в мир духов. Истинного Христова подвижника вводит в видение Сам Бог, чувственное видение духов даруется только некоторым подвижникам.

Злые духи связаны (бессильны) в своих действиях по отношению к подвижнику Христову властию и премудростью руководящего им Бога, и, несмотря на то что дышат злобою на служителя Божия, они не могут причинить ему того зла, какое бы желали. Если демоны увидят, что кто-либо из христиан начинает подвизаться и преуспевать к Богу, то приступают к нему и начинают ставить препятствия на его пути: греховные мышления. Не успев обольстить сердце тайным действием посредством вожделений, они подступают другим путем и покушаются принести в испуг пустыми привидениями, принимая различные образы – то женщин, то зверей, то гадов, то величайших исполинов. Если они при этом покушении найдут душу, укрепленную верою и надеждою, то приводят с собою начальника (диавола).

Мы должны бояться только одного Бога. Демонов надо презирать и не бояться. Великое оружие против них – честная жизнь и вера в Бога. Они знают благодать, которую Спаситель дал против них верующим и сказал семидесяти ученикам Своим: «Се даю вам власть наступать на змей и скорпионов, и ничто не повредит вам. Однако тому не радуйтеся, что духи вам повинуются: но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

Если демоны придут к вам ночью и начнут говорить о будущем, говоря о себе – мы ангелы, то не верьте им. Они лгут. Не слушайте их и не обращайте внимания, но немедленно знаменуйте себя и свое жилище крестным знамением, обращайтесь к молитве, и увидите, они исчезнут. Они робки и чрезвычайно боятся знамения крестного, потому что Спаситель крестом лишил их силы и предал на позор. Можно быстро отличить присутствие благих духов от присутствия злых. Явление святых духов не производит смущения в душе. О святом ангеле сказано у пророка Исайи: «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, не дает услышать его на улицах». Это оттого, что святым ангелам соприсутствует Господь, который – наша радость и сила Бога Отца.

Напротив, нашествие злых духов сопровождается шумом, стукотнею, звуками и криком, подобно тому, который производят невоспитанные дети, пираты и разбойники. От присутствия их являются в душе страх, тоска, отвращение от подвига, леность, уныние, боязнь смерти, греховные вожделения.

Не бойтесь при виде злых духов, будьте спокойны, молитесь: радость и такое состояние души служат признаком присутствия святых духов.

Господь не попускает нам быть обманутыми злыми демонами. Когда диавол приступил к Господу с искушениями, то Господь запретил ему следующими словами: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: „Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи“.»

Не гордися силою изгнания бесов и даром исцеления болезней. Не заслуживает удивления тот, кто не изгоняет. До тех пор пока Господь находится с нами, до тех пор враги не смогут причинить нам зла.

Падшие духи так ненавидят род человеческий, что если бы им было попущено десницею Божией, то они истребили бы нас мгновенно.

Человек произвольно отверг общение с Богом и святыми ангелами, произвольно вступил в общение со злыми духами, отверженными Богом, враждебными Богу, подчинился злым духам. Спасение падшему человеку даровано Богом: по предоставлению права на выбор принять или отвергнуть это спасение. Для человека неизбежны или плен, или борьба. Падшие духи стараются удержать человека в своем плену.

Помогает человеку Божественная благодать, данная ему при Святом Крещении, без которой борьба с духами и освобождение из плена невозможны.

Пример в подвижничестве явил над Собою Господь Иисус Христос, Спаситель наш, воспринявший все наши немощи, кроме греха: сперва предстал ему в пустыне искуситель диавол, потом, уже после победы над диаволом, святые ангелы приступили к Господу и служили ему. Так нам возвещает Евангелие.

Юным инокам опытные наставники воспрещали усиленный подвиг поста, бдения, затвора, при каковых подвигах духи скоро начинали являться чувственно и обманывали подвижника, приводя его к повреждению и гибели.

К открытой борьбе с бесами способны весьма немногие. Единственный правильный вход в мир духов – христианское подвижничество. Вводит в это видение духов сам Бог.

Вторгающийся в чувственное видение духов самостоятельно поступает неправильно, в противность воле Божией: невозможно такому избежать обмана и следующего за обманом повреждения.

Само намерение входа в познание духов имеет своим началом обман и самообольщение.

Духовное видение духов

Человек менее огражден для чувственного видения, нежели для духовного видения духа. О слепоте духа много было сказано святым Тихоном Воронежским в келейных письмах. Какая это слепота духа? «Что за слепота духа?» – могут спросить мудрецы мира и, не ожидая ответа, назовут все это пустословием. А эта слепота такова, что ее можно называть смертью. Иисус сказал: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Услышавшие это некоторые из фарисеев, бывшие с Ним, сказали Ему: «Неужели и мы слепы?»

Отсутствие слепоты не есть признак зрения. Падшие люди, не хотевшие признать своей слепоты, остались слепыми, а слепорожденные, сознавшие слепоту свою, прозрели о Господе Иисусе Христе. Слепота у нас в уме и сердце. По этой причине наш ум не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особенно когда последние не очень грубы.

По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною. И Господь называл книжников (ученых) и фарисеев вождями слепыми, не входящими в Царство Небесное и не допускающими человеку входить в него.

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас Святым Крещением, начинает исцелять нас мало-помалу от слепоты духовной посредством умиления.

В противоположность слепоты мы начинаем входить в состояние видения. В состоянии видения зритель – ум, и называется оно умственным.

Состояние духовного видения доставляется Святым Духом, оно и названо духовным.

Этим оно отличается от созерцания. Созерцать может каждый человек и когда захочет.

Видение присуще только людям, очищающим себя посредством покаяния, и приходит оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, то есть по всесвятой силе Всесвятого Духа.

Учение о духовных и умных видениях хорошо изложено священномучеником Петром, митрополитом из Дамаска.

Умиление есть первое духовное ощущение, доставляемое сердцу, осененному Божественной благодатью. От духовного ощущения является духовное видение, и, как сказано в 33-м псалме Священного Писания, «Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него». От делания с принуждением рождается теплота, которая возгорается в сердце. Такое делание помогает нашему уму и сердцу видеть, и в глубине души это называется видением. Эти видения рождают теплоту души и сердца. От этой теплоты рождается изобилие течения слез.

Пока существует ощущение, до тех пор действует видение. Если ощущение прекратится, прекратится и видение. Врата в духовное видение – смирение.

Видение есть чтение и принятие духом Нового Завета. С прекращением умиления прекращается общение с Новым Заветом.

Вместо пребывания в душе смирения, непротивящегося злу, является правосудие, которое исторгает «око за око, зуб за зуб». Мы непроизвольно переходим от Нового Завета в Ветхий.

Первое духовное видение есть видение своих грехов, которые прикрываются забвением и неведением. От видения своего падения переходим к видению пораженного своего существа и причинам его падения. Затем постепенно открывается мир падших духов. Отымается обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, которая представлялась бесконечною, и видимая грань ее – смерть. В Евангелии, как в зеркале, видим ясно падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. Чтобы отвлечь нас от жительства по евангельским заповедям, от духовного видения, от освобождения от рабства страстей, от воскресения душою, чтобы удержать в слепоте, в смерти, в плену у себя, падшие духи ведут ожесточенную борьбу. Лукавство и злоба свойственны падшим духам.

Падшие духи были сотворены добрыми, чуждыми зла, но произвольным падением своим усвоили себе зло, сделались чуждыми добра.

Выше было сказано: падение человеков состоит в смешении добра со злом, падение демонов – в полном отвержении добра, в полном усвоении зла.

«Все повеления Твои признаю справедливыми: всякий путь лжи ненавижу», – говорит Святой Дух о руководстве Своем человека к спасению, а противоположность – дух злобы – противодействует любой заповеди Нового Завета, ненавидит всякую Богоугодную жизнь.

По евангельским заповедям познаются падшие духи, приобретается чувство их видения и борьбы с ними. Падшие духи действуют на нас различными помыслами, различными «мечтаниями» и прикосновениями.

О всех этих действиях упоминает Священное Писание. Мечтание бесовское действует вредно на душу и приводит к греху. От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания.

«Умолим Бога, чтобы Он открыл нам страсти наши и даровал исцеление от них. Чтобы Он открыл грехи наши и сподобил нас истинного покаяния. Он открыл нам падение человечества, его искупление Богочеловеком, цель нашего земного странствия и ожидающую нас вечность или в нескончаемых наслаждениях, или в нескончаемых мучениях, приготовил нас и сделал способными к небесному блаженству, чтобы снять с нас те печати и уничтожить те рукописи, по которым мы должны быть низвергнуты в темницы ада! Умолим Бога, чтобы Он даровал нам чистоту и смиренномудрие, плодом которых бывает духовное рассуждение, с верностью отличающее добро от зла. Умолим Бога, чтобы Он даровал духовное видение духов, при посредстве которого могли бы мы усматривать их в приносимых ими нам помыслах и мечтаниях, расторгнуть общение с ними в духе нашем, свергнуть с себя иго их, избавиться из плена.

В общении с падшими духами и в порабощении ими заключается наша погибель.

Удержимся от стремления к видениям духов чувственным, в неустановленном Богом порядке. Не нужно нам чувственного видения духов для совершения нашего земного трудного странствия. Для этого нужен нам другой светильник, и он нам дан».

«Слово Твое – светильник ноче моей, но закона Твоего не забываю», – сказано в псалме 118, стих 105. В свое время, назначенное единым Богом и известное единому Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от нас это время!

«Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтобы мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтобы, покинув тело (храмину), были причислены к святым духам, а не к духам отверженным. Тогда в неизреченной радости увидим и чины святых ангелов, и чины святых человеков в их чудных нерукотворных обителях, на их вечном духовном празднике.

Тогда познаем и узрим падшего херувима с его темными полчищами, тогда Богом даруемое зрение демонов удовлетворит нашей любознательности, без всякой опасности для нас, как запечатленных перстом Божиим в неизменяемости и в неспособности к обольщению и повреждению злом».

Падшие духи и причины их падения

Как вы уже знаете, до того времени, пока диавол был ангелом светлым и святым, он обитал на небе. На небе совершилось несчастное превращение, и многочисленное собрание ангелов отделилось от святого сонма небесных сил, соделалось собранием мрачных демонов, имея во главе падшего херувима. Увлечены в падение и погибель многие из высших ангелов, из Господств, Начал и Властей (Еф., 6:12). Вот что об этом говорит святой Кирилл Иерусалимский: «Итак, первый виновник греха и родоначальник зол есть диавол. Не я говорю это, но Господь сказал: „Потому что сначала диавол согрешил“» (1 Ин., 3:8). Прежде него никто не грешил. Согрешил же он не от природы – по необходимости, получив наклонность ко греху, иначе вина греха падала бы опять на Того, Кто устроил его таким. Напротив того, будучи создан благим, по собственному произволению сделался диаволом, от дел своих получив себе имя (диавол в переводе означает «клеветник»). Быв архангелом, впоследствии назван диаволом за клевету, был добрым Божиим служителем, стал сатаною в полном значении сего имени, потому что Сатана значит «противник». И это учение духоносного пророка Иезекииля. Он, творя плач о Сатане, говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием» (Иез., 28:12, 13). И через несколько слов: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез., 28:15). Весьма хорошо сказано: «не нашлось в тебе», не отвне привнесено зло, но сам ты породил его. В следующих словах пророк сказал и причину: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою, за то Я повергну тебя на землю» (Иез., 28:17). Согласно также с сим говорит Господь в Евангелии: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк., 10:18). Видно согласие Ветхого Завета с Новым. «Диавол пал и многих увлек с собою в отступление. Он влагает похотения в покоряющихся ему. От него прелюбодеяние, блуд и все, что только есть худого. Через него праотец наш Адам низринут и тот рай, который сам собою приносит чудные плоды, променял на приносящую терния землю».

По ниспадении злых духов с неба в область поднебесную или воздушную (Еф., 2:2), для них стал вовсе недоступен мир небожителей, и потому все их злостное внимание исключительно обращено на близкую им землю, с тем чтобы здесь между людьми сеять зло. Зло, таким образом, составляет насущную потребность демонов, которые ни о чем не мыслят, кроме зла, ни в чем не находят успокоения или наслаждения, кроме злой деятельности. Чувство добра, как и Царствие Божие, ненавистно им.

Святой апостол Павел называет падших ангелов «духами злобы небесной» (Еф., 6:12), а главу их – «князем власти воздушной» (Еф., 2:2).

Согласно учению святого Игнатия Брянчанинова, «… падшие духи снизошли с высоты духовного достоинства, они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Люди имеют возможность преходить от плотского мудрования к духовному, падшие духи лишены этой возможности. Люди не подвержены столь сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением.

Главнейший грех – исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным непрестанным богохульством. Они возгордились над самим Богом, покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима.

Демоны ничего не могут сделать Творцу, который, являясь всемогущим Богом, находится в недосягаемости для всякого воздействия со стороны твари. Поэтому всю свою злобу они обратили на человека, являющегося образом Божиим, и, зная, что Господь любит Свое создание, стремятся как можно больше навредить предмету Его любви».

«Из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе земного чина и которому со стороны Бога была вверена охрана Земли, – не родившись злым по природе, но быв добрым и произойдя для благой цели, и совершенно не получив в себя самого со стороны Творца и следа порочности, – не перенесши как света, так и чести, которую ему даровал Творец, по самовластному произволению изменился из того, что согласно с природою, в то, что против природы, и возгордился против сотворившего Его Бога, восхотев воспротивиться Ему, и первый, отпав от блага, очутился во зле. Ибо зло и не есть что-либо другое, кроме лишения блага, подобно тому, как и тьма – лишение света, ибо благо есть свет духовный, равным образом и зло есть тьма духовная. Итак, свет, созданный Творцом и происшедший – хорошим, ибо виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело, по самовластному желанию сделался тьмою. Но вместе было увлечено и последовало за ним, и вместе пало бесконечное множество стоявших под его властью ангелов». Итак, будучи одной и той же природы с ангелами, они сделались злыми, добровольно отклонив расположение сердца от блага ко злу. Далее они не имеют ни власти, ни силы в отношении к кому-либо, если не получают позволения от Бога для осуществления целей Его Домостроительства, подобно тому, как случилось с Иовом, и таким образом, как написано в Евангелии о свиньях. При позволении же со стороны Бога они и имеют силу, и изменяются, и преображаются в тот вид, в какой хотят сообразно со своим воображением. И будущего, конечно, не знают ни ангелы Божии, ни демоны, однако они предсказывают: ангелы, когда Бог открывает им и повелевает предсказывать, посему то, что они говорят, сбывается. Предсказывают же и демоны: иногда потому, что видят то, что происходит вдали, иногда же потому, что догадываются, почему они часто и лгут, и им не должно верить, даже если они много раз и говорят истину таким способом, о каком мы сказали. Знают же они и Писания. Итак, всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать, посему диаволу и его демонам, также и последователям его, уготован огонь неугасимый и наказание вечное. Должно же знать, что чем именно служит для людей смерть, этим для ангелов служит падение. Ибо после падения для них невозможно покаяние, подобно тому как и для людей оно невозможно после смерти.

Внешний, телесный состав и свойства падших духов

Святой Макарий Великий говорит, что ангелы имеют образ и вид, подобно как душа имеет свой образ и вид, и что этот образ, наружный вид, как ангела, так и души, есть образ и вид внешнего человека в его теле. Тот же угодник Божий замечает, что ангелы и души, хотя и очень тонки по существу своему, однако при всей тонкости своей все же тела. По данным святого Игнатия Брянчанинова, «… они тела тонкие, эфирные, так как, напротив, наши земные тела очень вещественны и грубы… Ангелы, подобно душе, имеют: члены, голову, очи, уста, перси, руки, ноги, волосы – словом, полное подобие видимого человека в теле. Красота добродетели и Божия благодать сияют на лицах святых ангелов, отчаянная злоба составляет характер падших ангелов, лица их похожи на безобразные лица злодеев и преступников между людьми». Демоны исказили себя уничтожением в себе добра, рождением и развитием в себе зла. Это отразилось и на их внешнем виде. По этой причине Писание называет их зверями, а главного из них – змеем (Апок., 12:9). «Не предаждь зверем душу исповедующуюся Тебе» (Пс., 73:19). «Естественный вид их ужасно страшен и неблаголепен, так видел Иов диавола безобразным чудовищем и изобразил его страшною живописью слова» (Иов., 39–42).

Священное Писание указывает, что демоны имеют те же чувства, какие имеет человек: зрение, слух, обоняние, осязание, оно приписывает им способность говорить, падшим духам приписывает недостатки падшего человечества, немоту и глухоту. Сам Господь назвал одного из демонов глухим и немым. «Дух глухой и немой, – сказал ему Господь. – Я тебе повелеваю» (Мк., 9:25), и глухой дух, не слышавший голоса святых апостолов и не подчинявшийся их повелению, услышал голос Бога, и немедленно, страшно мучаясь и мыча, исполнил повеление Божие. При другом исцелении человека, одержимого бесом, Евангелие говорит, что этот бес был нем (Лк., 11:14).

Вещество, из которого состоят духи, гораздо более тонкое, чем вещество тела человеческого, именно по этой причине, по мнению святого Игнатия Брянчанинова, «духи в своих действиях гораздо свободнее, в способностях гораздо развитее, нежели люди». В Деяниях святых апостолов указано, что ангел Господень «восхитил Филиппа» и отнес его в Азот (Деян., 8:39–40). В книге пророка Даниила мы читаем о том, что ангел принес пророка Аввакума из дальнего места, чтобы тот накормил пророка Даниила, томящегося во рву со львами (Дан., 14:31–39).

Способностью быстро преодолевать пространство обладают не только ангелы, но и демоны. Бесы имеют возможность переносить с места на место не только грубое земное вещество, но и людей. В Евангелии от Матфея мы читаем, что диавол, искушая Господа Иисуса Христа, взял Его в святой город и поставил на кровле храма, потом взял Его на очень высокую гору (Мф., 4:1–11). В житии святого Иоанна, архиепископа Новгородского, написано о путешествии, проделанном им верхом на бесе из Новгорода в Иерусалим и обратно. Причем все путешествие совершилось во вторую половину ночи, то есть заняло около двух-трех часов. Это свидетельствует о том, что скорость передвижения падших духов хоть и очень велика, но далеко не беспредельна.

Демоны, подобно ангелам, обладают способностью производить поразительные изменения в видимой природе. В Книге Иова мы читаем о том, как под действием диавола огонь, представлявшийся человеческим взорам обрушенным с неба, пожег принадлежащие Иову стада овец вместе с пастухами. Здесь же мы узнаем о том, как в результате действий нечистого духа начался ураган, который разрушил дом, где собрались дети Иова, и они погибли (Иов., 1:9). В книге Товита написано о демоне Асмодее, убившем семерых мужей, за которых поочередно была выдаваема Сарра, дочь Рагуила (Тов., 3:8). Действие духов на вещество посредством вещества нам неизвестного, равно как и многие другие свойства ангелов, изображены в следующей повести Священного Писания. Ангел явился будущему израильскому судье Гедеону, и, когда тот приготовил жертвоприношение, «Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам, и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки, и ангел Господень скрылся от глаз его» (Суд., 6:21).

«Диавол отовсюду пытает, – говорит святой Григорий Богослов, – высматривает, где низложить, где уязвить и найти, что незащищено и открыто для удара, чем более видит чистоты, тем более усиливается осквернить… Злой дух принимает на себя двоякий образ, раскидывая то ту, то другую сеть: он или глубочайшая тьма (явное зло), или превращается в святого ангела (прикрывается видом добра и обольщает умы кроткой улыбкой), почему и нужна особая осторожность, чтобы именно вместо света не встретиться со смертью». О необходимости особой внимательности и бдительности предупреждает и святой апостол Павел, говоря, «… что сам сатана принимает вид ангела, а потому невеликое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их»

(2 Кор., 11:14–1 5).

И борьбе с человеком падшие духи воздействуют на его мысленную, чувственную и волевую сферы. Демоны могут убивать людей, наводить на них болезни и входить в них (то есть завладевать их телом).

Вовнутрь человеческого тела они входят всем своим существом, подобно тому, как входит в него воздух.

Демон, войдя в человека, не смешивается с душою, но пребывает в теле, обладая насильственно душою и телом. По указанию святого Игнатия Брянчанинова «газы имеют в особом развитии свойство упругости, то есть свойство принимать различной меры объем, очевидно, что и демоны имеют это свойство, по которому множество их может помещаться в одном человеке, как говорит об этом Евангелие» (Лк., 8:30). Войдя в человека, по свидетельству святого Иоанна Кассиана, «бесы наводят страшное помрачение разумных чувств души, <это происходит> наподобие явлений, бываемых от вина, лихорадки или чрезмерного холода». Но нашу душу демон не может сделать своим вместилищем. «Нечистые духи, – утверждает этот же святой, – не иначе проникают в тела одержимых ими, как овладев наперед их умами и помышлениями. Обнажив умы от одежды страха Божия, памяти о Боге, злые духи нападают на них, как на обезоруженных и лишенных Божией помощи и Божия ограждения, и потому удобно побеждаемых, и наконец, устрояющих в них жилища, как бы в представленном им владении». Об этом же говорит и святой Григорий Богослов: «Диавол завладеть нами всецело не может никакими способами: если сильно овладевает некоторыми, то только по собственному произволению овладеваемых без сопротивления» (Иак., 4:7). Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что непосредственное вселение злого духа в человека происходит только по особому попустительству Господа и зачастую является следствием страстной и легкомысленной жизни грешника.

Не вселение, а овладение человеком посредством внешнего подчинения сил души его демонической воле наблюдается гораздо более часто, чем беснование. Характерным примером этого может служить Иуда. Слова Евангелия «вошел сатана в Иуду» не следует понимать так, что Иуда сделался бесноватым в полном смысле этого слова. Святой Иоанн Богослов говорит, что через страсть сребролюбия сатана сначала проник в душу ученика (Ин., 12:6), потом полнее овладел его сердцем (Ин., 13:2) и, наконец, решительно вселился в него (Ин., 13:27). Здесь мы видим яркий пример постепенного овладения демоном душою грешника посредством все усиливающейся страсти сребролюбия.

Одним из главных образов воздействия нечистых духов на людей является воздействие на их мысленную сферу путем привнесения туда различных греховных помыслов. Находясь вне досягаемости для телесных чувств человека, демоны, воздействуя на его ум, привносят туда различные мысли, которые мирской человек, не ведущий духовную жизнь, принимает за свои. И если он принимает их без всякого сопротивления, соглашается с ними, то через это действие, а точнее, бездействие, становится про водником чужой злой воли, постепенно овладевающей им всецело. «Нередко, – говорит святой Антоний Великий, – будучи сами невидимы <злые духи>, представляются благоговейными собеседниками, чтобы обмануть подобием образа и обольщенных ими вовлечь во что хотят». Демоны, зная, что люди любят истину, принимают на себя личину правды и сим средством изливают яд в своих последователей. Так обманул некогда диавол Еву, говоря ей не свои слова, но якобы повторяя слова Божии, при этом извращая их смысл (Быт., 3:1). Так обольстил он супругу Иова, научив ее излишеству любви к мужу, а отсюда и хуле на Бога. «Похули Бога и умри» (Иов., 2:9), – сказала она, веруя, что за хулу Бога человек немедленно подвергается смерти и тем самым оканчиваются его тяжкие земные мучения. Так обольстил диавол и обманул всех людей, извращая суть вещей, и всех увлек в пропасть зла.

Кроме мысленной сферы, падшие духи могут оказать неблагоприятное воздействие еще и на чувственную и волевую стороны души человека. Вот что об этом пишет преподобный Нил Синайский: «Когда завистливый демон не успеет принести в движение память, тогда воздействует на кровь и соки, чтобы через них произвести в уме воображение и наполнить его образами». Воздействуя на тело, бес возбуждает в человеке чувство похоти, ярости, гнева и тому подобное. Это наглядно видно на примере святой Иустины, в которой бес, насылаемый колдуном, разжигал чувство похоти и сладострастия, но был отогнан молитвой святой.

Воздействуя на волевую сферу души человеческой, демон как бы лишает человека сил, энергии, способности к решительным действиям и всякому действию вообще, но он же при молитве отходит, будучи побежден силой Христовой.

Евагрий, монах, пишет, что бесы различаются по степени зла и сил, выполняя различные служения. Это подтверждает и святой Иоанн Кассиан, говоря, что «одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные тщеславием и гордостию, – и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какою сам собственно услаждается, но не все вместе возбуждают страсти, а попеременно, смотря по тому, как требует время, место и приемлемость искушаемого». О духовной невидимой брани свидетельствует тот же подвижник: «На новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие», но это происходит по мере умножения духовных сил воина Христова.

Как видите, демоны имеют своеобразную «специализацию», находясь во зле, имеют некоторую свободу, потому что могут из многих зол выбирать одно, наиболее для них приятное. Этой страстью они и живут, стараются разжигать ее в человеке, через то получая доступ к его душе и телу. Кроме того, вполне допустимо предположить, что бесы могут питаться и усиливаться за счет трансформируемой в страстном услаждении энергии человека. Если, по словам святого Иоанна Дамаскина, ангелы «созерцают Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищею», то демоны, для которых созерцание невозможно, видимо, могут получать энергию косвенным путем, через человека, приспособляя его энергетику для своего питания. Для этого они вначале должны уподобить человека себе, через то получив доступ к его душе. Человек страстный и грехолюбивый является для падших духов превосходной питательной средой. Раздувая в нем энергию страстей, пожирающую его жизненные силы, демон питается и усиливается в такой среде. Кроме того, овладев грешником, падший дух использует его тело как инструмент для получения большего услаждения страстью. Вот и еще одна причина того, почему человек страстный и грехолюбивый буквально облеплен бесами.

Одновременно необходимо отметить, что падшие духи могут наделять своих служителей особым демоническим видом энергии, которая позволяет покорным исполнителям воли сил зла неутомимо работать на ниве умножения греха. Но в силу своей разрушающей сущности, лишенные способности к созиданию, бесы в конце концов уничтожают и своих последователей.

Почему нужны демонам жертвоприношения?

Другим видом питания демонов являются жертвоприношения. Вот что об этом говорит святой Василий Великий: «Демоны, как преданные сластолюбию и страстям, в значительной степени наслаждаются и питаются жертвами. В то время, как ожигаются жертвы, кровь превращается через горение в испарения и, разложившись таким образом на тонкие части, переходит в состояние, соответственное естеству демонов.

Все они, конечно, питаются испарениями, не так, чтобы они их ели или наполняли ими чрево, но подобно некоторым животным, устрицам и прочим этого рода, которые принимают пищу всем существом своим. По этой причине демоны с жадностью пожирают газы, происходящие от горения жертв, и втягивают в себя дым курящегося ладана, как вещества, приспособленные ими в пищу».

Для людей диавол сделался орудием испытания, которым они проверяются и которым отделяются верные Христу от любителей греха. Ибо Бог не приневоливает человека ко спасению, но предоставляет всем возможность или сражаться с диаволом, или вступить с ним в союз. Как свидетельствует святой Игнатий Брянчанинов, «заповедь, данная Богом в раю и воспрещающая вкушение от древа познании добра и зла, не отменена. Она стоит непоколебимо, как заповедь Божия. Человек постоянно испытывается ею доселе. Постоянно соприсутствует ему диавол и советует вкусить плод запрещенный, насильно влечет к этому вкушению, как получивший на то право – право от первоначального повиновения нашего диаволу. Он не перестает совращать нас помышлениями греха и мира, непомерно разжигая в нас страсти. Движется в руке падшего херувима это пламенное оружие, и дерево жизни – добро, беспримесно злу, соделывается для нас недоступным по праведному суду Божию».

Искушения и помыслы позволяют проявиться нашему самовластию и чистоте сердечной. Святой Исаак Сирианин поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и способности презирать духов злобы: «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него <человека> искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их». Далее он продолжает: «Знай, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не дает великого дарования без великого искушения».

О необходимости таких искушений в деле становления личности нового человека свидетельствует и святой Григорий Богослов, говоря, что жестокая брань необходима для того, «… чтобы диавол подвергался здесь ужасному позору, сражаясь с теми, кто немощнее его, так и подвизающиеся в добродетелях всегда имели славу свою, очищаясь, как золото в горниле».

Духовные средства для борьбы со злыми духами

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Никто не думай о диаволе, что он будто так силен, что может воспрепятствовать нам идти путем, ведущим к добродетели. Правда, он прельщает и соблазняет нерадивых, однако же не удерживает насильно и не принуждает», «Если живем безнравственно, делаемся легкой добычей диавола». «Всегда от нерадения моего берут демоны случай против меня восставать», – свидетельствует святой Максим Исповедник (Добротолюбие. Т. 2. С. 322). Что злое зарождается в нас самих, это говорит и Сам Господь: «Ибо из сердца, – говорит, – исходят злые помыслы» (Мф., 15:19). Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра, как сказано в притчах: «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою и каменная ограда его обрушилась» (Причт., 24:30–31). А душе от такого нерадения, опустевшей и оставленной, по необходимости остается произращать терния и волчцы и испытывать над собою сказанное: «Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикия ягоды» (Ис., 5:2, 4), между тем как об этой же душе было прежде сказано: «Насадил лозу отборную» (Ис., 5:2). Подобное сему есть в пророке Иеремии, который от лица Бога говорит: «Я насадил тебя, как благородную лозу, – самое чистое семя, как же ты превратилась у меня в дикую отрасль чужой лозы» (Иер., 2:21).

Афанасий Великий говорит: «Сам диавол сознается в своем бессилии, и, таким образом, не будем падать духом, питать в душе боязнь, не станем сами себе выдумывать побуждения к страху», говоря: «Не пришел бы демон и не поколебал бы меня? Не восхитил бы он меня и не низринул бы? Или: „Не напал бы внезапно и не привел бы в смятение?“» Вовсе не будем мы давать в себе места таким мыслям и скорбеть, как погибающие. Будем представлять себе и помышлять всегда, что поелику с нами Господь, то ничего не сделают нам враги. Они какими нас находят, приходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам, и какие мысли в нас находят, такие и привидения представляют нам (предлагая нам искушение в том, к чему мы падки).

Господь истребил силу сатаны и полчищ его бесовских, отняв у них всякую власть совершать насилие над нами: «Отняв силы у начальства и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол., 2:18). «Только посредством греха и страстей бесы льнут к душе, и она, пока во грехе, бывает ослеплена ими и является как бы одетою в них. Вот такую одежду, из бесов сшитую, и снял Господь с естества нашего тем, что нам дарована новая жизнь, отняты у бесов точки соприкосновения с нами или прилипания к нам и, напротив, влита сила, отражающая их».

О возможности избавления от бесов при помощи благодати Божией свидетельствуют Святые Отцы Церкви.

Святой Кирилл Иерусалимский: «Самый злой советник – диавол, он всех подущает, но не преодолеет не покоряющихся ему. Поэтому затвори дверь твою и удали его от себя, и не сделает тебе вреда. Если же без отвращения примешь в себя похотливую мысль, то посредством помыслов она пустит в тебя корни, свяжет ум твой и увлечет тебя в пучину зол».

Святой Иоанн Златоуст: «Если диавол и хищник, то от нас зависит не давать ему расхищать».

Святой Григорий Нисский: «Когда естество наше пало в грех, наше падение Бог не оставил Своим Промыслом, но в помощь жизни каждого приставляет некоего ангела, из принявших бесплотное естество, но, с противной стороны, растлитель естества ухищряется на то же посредством некоего лукавого и злотворного демона, который бы вредил человеческой жизни. Человек же, находясь среди ангела и демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободной волей выбирая учителя из двух. Добрый ангел предуказывает помыслам блага добродетели, какие преуспевающими открываются в уповании, а другой показывает вещественные удовольствия, от которых нет никакой надежды на благо. Посему если кто чуждается того, что манит к худшему, устремив помыслы к лучшему и порок как бы поставив позади себя, а душу свою как некое зеркало обратил лицом к упованию благ, чтобы в чистоте собственной его души напечатлелись все изображения и представления указуемой ему добродетели, то сретает его тогда и оказывает ему вспоможение брат: ибо по дару слова и разумности души человеческой ангел некоторым образом является человеку братом».

Но ангелы – только наши помощники, а борьбу за свою душу мы должны вести сами.

«Противостаньте диаволу, и убежит от вас», – говорит святой апостол Иаков (4:7). Надо только не ослабевать в борьбе с врагом и вести войну с терпением, помня завет Господа: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк., 21:19). За победу над диаволом ждет вас вечная награда в Царстве Небесном. Если диавол особенно сильно нападает на нас, то это первый признак его слабости, ибо, если бы мы были побеждены им, ему нечего бы было вступать в борьбу в нами.

Святой Иоанн Лествичник: «Никто не может так свидетельствовать о поражении диавола и демонов, как жестокое их нападение на нас». «Бог же мира сокрушит сатану под ногами нашими» (Рим., 16:20).

Святые Отцы и учители Церкви указывают весьма действенные средства для борьбы с диаволом: Веру, слово Божие, призывание в помощь имени Христа Спасителя нашего, страх Божий, смирение, трезвение, молитву, Крестное знамение. Мы сами можем и должны употреблять их в борьбе с нечистой силой, но есть и такие, которыми возможно пользоваться только с помощью священнослужителей.

А теперь давайте более подробно рассмотрим эти понятия.

1. Вера – это невещественный щит против невидимого врага. Диавол мечет в нас разными ядовитыми стрелами, но мы имеем у себя крепкую оборону – веру. «Паче всего возьмите щит веры, которым возможите угасить все стрелы лукавого» (Еф., 6:16). Диавол часто бросает стрелу похотения срамных удовольствий, но вера, напоминая суд и охлаждая ум, угашает стрелу сию. Если веруем в Бога, то не боимся демонов, ибо Господь посылает нам помощь свою. «Губитель не найдет себе места в нас, если ограждаться щитом веры».

2. Слово Божие. «Духовный меч для борьбы с диаволом есть глагол Божий», «Противоположи ему <искусителю> слово живота, которое есть хлеб, посылаемый с неба и дарующий жизнь миру», – говорит святой Григорий Богослов. «Губитель никогда не найдет в нас места себе, если отражать его мечом Слова Божия». «Бесов должно прогонять, по примеру Христа, словами Священного Писания».

3. Призыв имени Христа Спасителя нашего. «Именем Моим будут изгонять бесов», – сказал Спаситель (Мк., 16–19). Отцы Церкви и учителя свидетельствуют об исполнении обетования Христова. Святой Иустин мученик говорит: «Мы всегда молим Бога чрез Иисуса Христа, чтобы сохраняться нам от демонов, которые чужды Богопочтения и которым мы некогда поклонялись, дабы мы, после обращения к Богу через Христа, были непорочны. Ибо мы называем Его помощником и Спасителем, от силы имени Которого трепещут демоны, и теперь заклинаем именем Иисуса Христа, Распятого при Понтии Пилате, они повинуются нам, отсюда для всех очевидно, что Отец Его дал Ему столь великую силу, что и бесы покоряются имени и домостроительству бывшего страдания Его».

Святой Кирилл Иерусалимский: «Все цари, скончавшись, вместе с жизнью теряют и могущество, а Распятому Христу поклоняется вся Вселенная. Возвещаем Распятого, Которого демоны трепещут. Много было в разные времена распинаемых, но призывание другого какого распятого изгоняло ли когда демонов?… И доныне еще трепещут демоны при имени Христовом, сила Сего имени не ослаблена и нашими пороками. А мы не стыдимся оскорблять и достопоклоняемое имя Христово и Самого Христа…,… Не стыдимся слышать, как отвергают христианство молча, выступая в защиту Христа Спасителя нашего, как бы стыдясь быть верующими сынами Его… Не может ум победить демонское мечтание сам только собою, да не дерзает на сие никогда, ибо, хитры будучи, враги наши притворяются побежденными, замышляя низложить борца чрез тщеславие, при призывании же имени Христа, и минуту постоять и злокозньствовать против тебя не стерпят… Слабый наш разум, который пока на духов злобы призывает Иисуса Христа (с помощью силы имени Сего), удобно изгоняет их искусным умением, обращает в бегство невидимые, ратные силы врага, а коль скоро сам на себя одного безрассудно дерзнет надеяться, то падет и разбивается».

4. Страх Божий. Тот, кто из-за любви боится оскорбить Создателя своего и носит постоянно в сердце благодарную память о милостях Божиих и страх быть неблагодарным за них, тому не страшен ни диавол, ни человек: ибо тот не боится смерти, уповая на жизнь вечную, даруемую Богом.

Святой Ефрем Сирин: «Страх Божий – крепкий столп перед лицом вражеским, не разоряй сего столпа и не будешь взят в плен».

Святой Симеон Новый Богослов: «Боящийся Бога, не боится устремления против него бесов».

5. Смирение. Смиренному не страшен никто, ибо на смиренного не поднимается рука, ему не страшны лишения и муки, ибо смирение не дает чувствовать уязвления от преследований врага, об стену его смирения разобьется всякое зло. Святой Симеон Новый Богослов говорит: «Что мужественнее сокрушенного и смиренного сердца, которое без труда обращает в бегство полки бесов и совершенно прогоняет их». Преподобный Авва Дорофей свидетельствует: «Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: „Кто может избегнуть их?“, Бог ответил ему: „Смирение избегает их, – и присовокупил: – Они даже не прикасаются ему“, то есть к смирению».

6. Трезвение – духовное бодрствование. «Нерадение и рассеянность души, – говорит святой Василий Великий, – должно исправлять более собранным и строгим внимание ума, и каждую минуту надобно занимать непрестанно душу размышлением о том, что прекрасно (то есть что есть истина). Когда же диавол предпринимает строить свои козни и с великой силой старается в безмолвствующую и в покое пребывающую душу впустить свои помыслы, как разжженные какие-то стрелы, внезапно воспламенить ее и произвести в ней продолжительные и неистребимые воспоминания однажды в ней напечатленного, тогда трезвением и усиленнейшею внимательностью должно отражать таковые нападения, подобно тому как борец самой строгой осторожностью и изворотливостью тела отклоняет от себя удары противоборцев».

Святой Иоанн Златоуст: «Да, страшно, возлюбленный, быть уловлену кознями диавола, ибо тогда душа как бы запутывается в сетях и, как нечистое животное, валяясь в грязи, услаждается этим, так и они, предавшись греховной привычке, уже не чувствуют зловоние грехов, – посему нужно бдеть и бодрствовать, чтобы с самого начала не дать лукавому демону никакого доступа к нам, дабы он, омрачив у нас ум и ослепив око душевное, не заставил нас, не могущих, взирать на свет Солнца Правды, подобно лишенным видимого солнечного света, стремиться в пропасть». «Если мы будем с осторожностью располагать своими поступками, то получим и от Господа великую милость и избегнем козней диавольских. Когда диавол видит, что мы бдительны и осторожны, то, зная, что его покушения (на нас, для соблазна нашего) будут бесполезны, удалится со стыдом».

Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский: «Диавол, как рыкающий лев, ходит со своими полчищами, ища кого поглотить» (1 Петр., 5:8). «Да не пресекаются же у нас никогда сердечное внимание, трезвение, прекословие помыслам, нагоняемым на нас диаволом, и молитва к Христу Иисусу, Богу нашему, ибо лучшей помощи, кроме Иисусовой, не найти тебе но всю жизнь твою».

Преподобный Нил Синайский: «Если хочешь успешно вести брань с полчищами демонов, то врата души твоей (чувства) заграждай уединенным безмолвием и уход свой прилагай словесам отеческим, чтобы, научившись, таким образом, распознавать терния помыслов, пожигатъ их гневом (на зло помыслов и отвержением)».

Святой Феодор Студит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф., 6:12) и против злобного супостата нашего диавола, который прельстил праотца нашего и чрез это был причиной изгнания его из рая сладости на землю сию. С тех пор из рода в род преследует он род человеческий, научая его всякому злу. Он ныне воровски входит и выходит и уловляет души не утвержденные и себе не внемлющие. Вот почему нам против него нужны большое трезвение, большая бдительность, большая осмотрительность и тщание, чтобы он не напал на нас и не уязвил. Зная его замыслы и козни, вооружимся всячески и станем противовоевать и отражать его, не ленясь и не послабляя ни себе, ни ему, подобно тому, как и он не поступает и не делает послаблений, ища гибели нашей. Хотя бы многократно нападал он в день и терпел неудачу, все стоит на своем, как бы не начинал еще борения, и снова нападает еще сильнее, взяв с собою и других духов злобы, так и нам не должно отступать или послаблять себе, при таких ежедневных и ежечасных на нас нападениях. Хотя бы мы показали много внимания и напряженного усилия, но с успехом не будет изменять его (то есть несмотря на успех свой), но всегда будет держать равное против него рвение, возбуждение и сопротивление».

Святой Никифор: «Диавол с демонами, после того как чрез преслушание сделал человека изгнанником из рая, получил доступ мысленно колебать разумную силу человека… И не иначе можно оградиться от сего, как памятью о Боге непрестанной. Итак, только память непрестанная о Боге и милостях Его, постоянное бдение воина на службе Царя Небесного к покорению Его врагов может дать человеку спасение от козней диавола и демонов его, а следовательно, от всех человеческих несчастий на земле и за гробом».

7. Молитва. Молитва есть средство нашего общения с Богом: наша душа беседует с Богом, поэтому молитвой мы возносимся до небес. В молитве черпается вера, ибо в молитве человек чувствует счастье благодати, от Бога исходящей, и уже не может сомневаться в существовании Бога. Молитвой человек очищается, ограждается, спасается. В молитве человек чувствует свою душу, познает себя духом самостоятельным от тела, могущим вознестись до Самого Создателя своего и узреть Его своими духовными очами. (Говорится о настоящей молитве, идущей от души, а не об одном произнесении слов молитвенных, наизусть выученных, когда не вникают в говоримое, не чувствуют сказанного вследствие отсутствия мысли, занятой земными помыслами, посторонними молитве.)

Сила молитвы не во многих словах, а в искренности. В молитве на первом месте – не наша воля, а воля отца (Мф., 6:10).