Море житейское. Ответы на вопросы читателей. Жизнь Церкви (архимандрит Рафаил Карелин, 2008)

О Христе и христианском богословии

Без Христа не спасется никто! Но ответьте, что это за любовь Божия, которая Себя распяла, ищет потерянную овечку и так хладнокровно Вашими устами говорит: «Некрещеных младенцев и язычников Я знать не хочу. Мне плевать на них, на их муки. Я не допущу к себе их и тех, кто жил в джунглях Амазонки и никогда не знал Меня и Моего пути, – хоть и был он совестным, как Мелхиседек… Радость и любовь дам лишь тем, кто Меня ясно знал и самоотверженно Мне служил, исполняя Мои заповеди». Такое жестокое «христианство» Вы проповедуете? Тогда я вообще ничего в любви к людям не понимаю!

Начну с маленького протеста: нельзя даже в шутку или в виде гротеска влагать в уста Божественной любви слова: «Мне плевать на их муки». Стрела эта направлена против меня, но задет здесь Христос. Что привычно для журналиста, то неуместно для человека, который хочет разрешить для себя серьезный богословский вопрос. Постараюсь ответить Вам. Святой Григорий Богослов в проповеди на праздник Крещения говорит о том, что добродетельные язычники и некрещеные младенцы не будут ни наказаны, ни прославлены. О язычниках, не ведавших Христа, пишет апостол Павел, что они будут судимы по закону их совести, не оправданы, а судимы, то есть им будет уготовлено место по их делам. Невозможно воспринять благодать Божию посмертно, когда разрушена личность человека как духовно-телесная монада и осталась только часть ее – душа, пораженная первородным и личными грехами, не омытая Крещением. Любовь Божия не спасает человека в одностороннем порядке, она должна быть воспринята ответной любовью человека. Само богообщение – это взаимодействие (синергизм) Божественной и человеческой воли. Благодать ищет душу, жаждущую благодати и покоряющуюся ей. В земной жизни человек определяется как нравственно-духовная личность, в противном случае земная жизнь была бы бессмыслицей. Вы недоумеваете, почему Божественная любовь не спасет весь мир. Мне кажется, вопрос, почему Бог не дает спасения язычникам, поставлен неправильно. Бог дает то, что человек может воспринимать. Более того, Бог желает спасения человека больше, чем сам человек. Но Бог дал человеку нравственную автономию и не может спасти человека без него самого. В противном случае надо было бы отнять у человека свободную волю, то есть уничтожить самого человека и превратить его в биомашину. Мы недоумеваем, почему Бог оставил часть человечества в неведении христианства. Христианство было распространено, но отвергнуто, а в некоторых регионах уничтожено огнем и мечом.

Если бы на берегах Амазонки или в глубине Африки был бы хоть один человек, способный принять христианство и исполнять заповеди Евангелия, то Господь послал бы туда проповедников или нашел бы способ привести его к христианам. Но несравненно трагичнее та ситуация, когда человек проходит мимо Христа, умышленно закрывая глаза. Я в детстве читал рассказ приблизительно такого содержания. У одного иудея, жителя Иерусалима, разболелись зубы; какие только средства он ни пробовал, ничего не помогало, боль не утихала; но вот иудей слышит на улице шум, он выглядывает из окна: это Христа ведут на Распятие. Но иудея мало интересует вопрос о Мессии и о злодеянии, которое должно совершиться, – его волнуют только больные зубы. Тут он вдруг вспоминает, что слышал о том, что Христос творил чудеса, и на всякий случай мысленно просит Его об исцелении. Зубная боль прекратилась, и иудей тотчас забыл Христа и приступил к обычным житейским делам: больше Христос ему не был нужен. Сколько христиан могут увидеть себя в этом иудее, если только честно посмотрят в свое сердце. Теперь многие говорят о Божественной любви, но нужна ли она им? Искали они эту любовь, мучались ли роковыми вопросами о смысле жизни, пленил ли их образ Христа своей красотой? Нет, многие понимают любовь Божию как солидарность Бога с греховным человеком, понимают любовь Божию как возможность одновременно грешить и быть с Богом, в сущности говоря, не быть с Богом, а пользоваться Его дарами. Люди не задумываются, что такое спасение в христианском значении этого слова. Для некоторых спасение представляется только как прекрасное место в некоем пространстве, где человек будет пребывать по смерти. Но на самом деле, спасение – это богоуподобление, стяжание Божественной благодати, которое начинается на земле и продолжается в вечности, это образ Христа, который все явственнее и ярче просветляется в душе человека, это восхождение от света к свету, это преображение самой человеческой природы, которая становится все более духовной и все более способной вместить Божественные совершенства. Для христиан спасение – Сам Христос. Такое спасение без искупления – Голгофской Жертвы – и освящения Духом Святым невозможно. Но значит ли это, что все не знающие Христа, независимо от их дел, будут в огненных мучениях? Нет. Ад и огненная геенна не одно и то же. Хотя Вы выдумали язычника с Амазонки, который «совестливее Мелхиседека», но язычнику, который в границах своих племенных обычаев и воззрений проявляет сострадание и добро по внутреннему голосу совести, которая имеется у всех людей, хотя и в разной степени, будет дано посмертное бытие по его делам – не в славе, но и не в муках. Спасение дает Кровь Христа, наказание – личные грехи, а человек добродетельный (разумеется, в сравнительной степени, так как грех – универсальный факт), но не знающий Бога, будет не оставлен некоей милостью Божией. Можно сказать, что за добрые дела Бог дает награду не знавшим Его, но не может дать Себя Самого. В Средние века иногда ад символически изображали в виде концентрических кругов: центр, где находились сатана и лютые грешники, назывался тартаром; на внешней окружности ада обитали лучшие из язычников и некрещеные младенцы; там не было ни мук, ни блаженства. Что касается мучений грешников и злодеев, то их мучит, в прямом смысле слова, не Бог, а их грех, который является на земле деструктивной силой и ложным бытием, а после смерти динамичным демоноуподоблением. Но прежде чем переживать за язычников с берегов Амазонки, посмотрим на самих себя. Любовь Божия открывается нам, христианам, но воспринимаем ли мы ее, поставили ли мы целью жизни стяжание благодати, жертвуем ли мы чем-нибудь для Божественной любви, о которой мы так любим говорить? Может быть, на Страшном суде не знавшие Бога обличат «минимальных» христиан за их внутреннее отступничество, за то, что они, получив, – потеряли. Грехолюбивая душа стремится к тому, кто обольщает ее ложной надеждой. На этой почве возникли ереси о всеспасении, как древние, так и новые, в том числе апокрифическая мистерия о Крещении в аду.

Господь контролирует все: состояние песчинки в Сахаре, ситуацию в какой-либо из галактик, мое настроение, рождение каждого головастика и так далее, – или же для физического, материального мира Он создал законы, по которым все происходит, а интересует Его более внутренний мир людей?

Бог действует как через созданные Им законы, так и непосредственно; последнее обычно называется чудом. Мы верим не только в Бога Творца, но и в Бога Промыслителя. Единственная ценность для Бога в нашем мире – это внутренний мир человека. Промысл Божий объемлет все, но человеку Он даровал нравственную автономию.

Считается, что Иисус Христос говорил притчами, чтобы быть более понятным для окружающих Его простых людей. Но как же они могли понять эти притчи, если даже для весьма образованных людей требуются толкования? Можно, конечно, думать, что в той конкретной исторической обстановке притчи были более ясны слушателям, чем сейчас, но ведь уже Апостолам приходилось заниматься, по сути, толкованием Евангелия?

Притча, как иносказание, одновременно скрывает и открывает духовные истины, то есть дает каждому познать их в меру своей подготовленности. Притча содержит фабулу и образ, поэтому лучше запоминается и требует более активного восприятия. На Послания Апостолов нельзя смотреть только как на комментарии к Евангелию. Послания Апостолов – это продолжение учения Христа в период созидания Церкви, и они в значительной степени приспособлены к ее нуждам.

Где можно прочитать, как прошло детство Иисуса? Чем Иисус занимался с рождения до того, как стал проповедовать?

Все достоверное, что можно было найти в древних преданиях о детстве Иисуса Христа, собрал святой Димитрий Ростовский в своих Четиих Минеях. Остальное относится к апокрифам – вымыслам, а иногда и злостным подделкам. Иисус до 30-летнего возраста помогал праведному Иосифу Обручнику в плотническом ремесле.

Помогите мне, пожалуйста, разобраться. У кого Господь Иисус Христос нас выкупил? Кому Он принес искупление за нас, то есть за весь человеческий род? И почему для спасения людей Господь должен был прийти на Землю, воплотиться и умереть?

Искупление – это тайна, а к тайне можно приблизиться через символы и образы, которые должны быть поняты в духовном и высоком смысле. Слово: «выкупил» – означает, что Христос освободил нас от рабства и дал нам свободу. Сначала нам надо понять, в чье рабство мы попали? В Адаме потенциально заключалось все человечество; если можно образно сказать, Адам был источником всех рек, орошающих землю, и после его грехопадения в источник попал яд и отравил всю воду. Мы рождаемся уже генетически содержащими в себе первородный грех Адама. Что произошло с человеком после грехопадения? В метафизическом плане это было отдачей Адама себя и своего потомства сатане, которого он поставил выше Бога, поэтому мистически мы стали открытыми для сатаны – нашего нового хозяина, и через первородный грех, проявленный и умноженный в личных грехах, влечение к греху стало постоянно действующей силой в душе человека. Произошло отчуждение от Бога, отсюда – эгоцентризм и эгоизм; силы и способности пришли в расстройство: дух, отключившись от Бога, замкнулся в себе, погрузился в какое-то спящее состояние. В душе произошло разобщение между умом, волей и чувствами. Прежнее созерцание ума сменилось воображением и аналитикой; чувства помутнели и переросли в страсти, воля лишилась решимости и постоянства, и душа человека, находящаяся в состоянии смятения и борьбы, заняла место, принадлежащее духу. Тело восстало на душу через те врожденные чувства и способности, которые стали темными влечениями плоти. Это состояние распада в человеке имеет своей заключительной фазой смерть. Потеря благодати ведет за собой тление; конец тления – истление, то есть смерть. Человек как образ и подобие Божие был поставлен владыкой видимого мира, и с его падением видимый мир также подвергся деформации и тлению. Потерянное не мог возвратить человек, как он не может создать заново самого себя. Это мог совершить только Бог. Искупление людей было актом Божественной любви для возвращения их в прежнее благодатное состояние. Бог является всецелой любовью, но Бог является совершенным правосудием, и поэтому следствие за грехи человека, как страдание, тление, смерть, схождение в ад, Бог принимает на Себя через Воплощение в человеческую плоть. Искупление людей, которое совершил Христос, – это замена Собой человечества на Кресте. В этой Жертве присутствовали одинаково Божественная любовь и Божественная справедливость. Вы спрашиваете, кому принес искупление за человеческий род Христос. Он Сам делается Жертвой и принимает Жертву. Почему? Потому что Бог, как совершенный Дух, не может отказаться от справедливости и любви – от Самого Себя, Он осуществляет любовь через справедливость, и в этом смысле, образно говоря, любовь приносит Христа в жертву Божественной справедливости. Диавол, бывший господин людей, ничего не получает от этой Жертвы, напротив, он теряет то, что приобрел. Господь идет душой в ад, но Его душа безгрешна, поэтому ад не может удержать ее. Он выводит души праотцев из ада, потому что они искуплены Голгофской Жертвой, глубины которой не может представить себе человеческий ум. Жертва должна быть подобной тому, ради чего она приносится (жертва замещения); жертва должна быть равноценна всему человеческому роду. Но она стала бесконечно выше, потому что на Кресте распялся Богочеловек. Но для спасения человека, кроме искупления, нужно еще освящение, поэтому Дух Святой, ради крестной Жертвы Христа, сходит на землю и образует Церковь.

Церковь освящает и преображает души людей, искупленных Кровью Спасителя. Христиане искуплены Кровью Христа; грех и смерть побеждены Христом, в метафизическом плане – они свободны, но здесь еще действует инерция греха, поэтому жизнь христианина не пассивное усвоение благодати, а борьба с грехом. Полная дифференциация добра и зла произойдет на Страшном суде. Разумеется, я Вам написал очень схематично, но если у Вас имеются более конкретные вопросы, то постараюсь ответить и на них.

Мы говорим: «Господь Бог». Я знаю, что существует разница между словом: «Господь» – и словом: «Бог». А какая, не знаю. Сделайте, пожалуйста, небольшое уточнение и разъяснение.

Слово: «Господь» – более личностное и показывает отношение Бога к Своему творению, а слово: «Бог» – знаменует собой Абсолютный, Высочайший, Творческий Дух Творца и Промыслителя мира.

Я верующая, и я верю в Господа. Но у меня всегда возникает вопрос, зачем Бог создал нас и Ангелов. Есть ли этот ответ в Библии?

Бог создал людей и Ангелов по преизбытку любви, но дал Ангелам и человекам свободную волю.

В книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса» в главе «Синдром атеизма» Вы пишете: «Если у человека нет души как простой неделимой субстанции, то кто же тогда человек, каково же место его во Вселенной?». Святой Игнатий Брянчанинов считал, что душа вещественна (назовем это вещество хоть эфиром, хоть по-иному). Но вещественность предполагает и какую-либо структурированность, то есть делимость на части. И еще. Стоит ли вообще «опасаться» возможной «делимости» души? Святой Иоанн Златоуст в «Беседах на книгу Бытия» пишет: «Чем большею представляется стихия, тем более дивным является Создатель». То есть чем сложнее будет устроена и душа, тем больше славы Создателю. Говоря о неделимости души, не пытаемся ли мы ограничить Господа? Простите, что, будучи невежественен, задаю подобные вопросы. Они сами появляются в голове во время чтения.

Душа вещественна по отношению к Богу – чистому Духу, но невещественна по отношению к окружающей нас материи. Молекулярно-атомный состав материи еще не говорит о невозможности существования других субстанций. Душа не делится, а проявляется через присущие силы и способности.

Не могли бы Вы сформулировать ответ на известный вопрос святого Григория Богослова о выкупе, который заплатил Спаситель Своей смертью, а также подсказать, где, в какой литературе эта догматическая точка зрения наиболее правильно изложена.

Вопрос святого Григория Богослова о выкупе представляет собой не опровержение теологической формулы, а мысль, что тайна искупления на человеческом языке может быть выражена только посредством метафорических образов, сравнений и синекдох, а глубина этой тайны превышает человеческий ум. Он, задавая вопросы, как бы сам недоумевает перед ними. Но подобные выражения встречаются не только в патристике, но и в Апостольских Посланиях. В последнее время, я подразумеваю начало XX века, эти метафорические образы стали превратно пониматься как точные теологические формулы и были названы юридической теорией спасения, как будто апостол Павел был не Тайнозритель, а юрист. В противовес традиционной, православной сотериологии была пущена в ход так называемая нравственная теория, согласно которой Христос на Кресте не искупил человечество, а дал пример любви. Эта теория была заимствована у протестантских теологов и снабжена православной терминологией. К сожалению, она получила значительное распространение, а традиционная теория стала шельмоваться как католическая. Новообновленцы не понимают в своем ажиотаже, что они самого апостола Павла готовы уступить католикам. Здесь употреблен старый прием: профанировать смысл текста, через игнорирование метонимий и символических образов как средств выражения. Разъяснения по этому вопросу Вы можете прочитать в Толкованиях на Послания апостола Павла у святого Иоанна Златоуста и святого Феофана Затворника, а также во всех богословских трудах до XX века, когда начинается «декаданс» в богословии. Если Вы хотите знать мое мнение, как я понимаю выкуп, то это выкуп, данный Божественной любовью Божественному правосудию в Голгофской Жертве Христа Спасителя.

Не сочтите меня за оппонента, но я хочу еще кое-что выяснить в вопросе об искуплении. Я сам пострадал в некоторой степени за высказывание традиционной точки зрения на экзамене в Семинарии, а высказал я приблизительно ту же формулировку, которую Вы написали в ответе мне (кажется, она есть у святого Кирилла Иерусалимского): что выкуп заплатила Божественная любовь Божественному правосудию. На это мне возразили, что в Боге не может быть противодействующих сил. Прошу Вас помочь мне найти хорошую формулировку ответа.

Бог, как раз для сохранения любви и правды, в их совершенном онтологическом единстве, принес в Жертву Сына Своего, а вовсе не так, будто в Боге было противоречие, противостояние и противоположность между любовью и справедливостью, и Он, чтобы примирить их, пожертвовал Своим Сыном. Здесь ошибка Ваших оппонентов в том, что они упрекали Вас в разъединении двух онтологических свойств Божества, а как раз их единство послужило причиной искупления человеческого рода. В противном случае или человечество было бы совершенно оставлено Богом, – и богом для людей оказался бы демон, – или же Бог простил бы человека, вопреки справедливости, от чего человек не получил бы пользы, так как, прощенный, но не преображенный, внутренне не возрожденный, он не мог бы стать наследником того вечного Царства, которое начинается здесь, на земле, в душе самого человека. Традиционная, ортодоксальная сотериология пользуется метафорами как языковым средством, чтобы возвысить ум человека к величайшей из тайн. Эту сотериологию назвали с оттенком иронии юридической, хотя, в сущности, слово: «юристика» – ничего в себе зазорного не несет, и противопоставили ей нравственную теорию спасения, которая решила тайну спасения доказать рационально, от символического языка перейти к языку понятий и, в результате всего, ничего не объяснила. Нравственная теория спасения сама по себе – это хаос субъективизма, прикрытый звонкими фразами. В настоящее время она все больше приближается к теории древних гностиков – об искуплении Земли через пришествие на Землю высшего из эонов – Христа. Заметьте, что нравственная теория центр спасения переместила из Голгофы в Вифлеем, потому что для неогностиков Воплощение Христа есть уже спасение человечества. Этой теории не на чем держаться, и поэтому она все более скатывается к некой адогматической «религии будущего» – без учения о первородном грехе и искуплении. Она хочет «обрадовать» нас Воскресением без Голгофы. Мой братский совет Вам – изучайте сотериологию как можно более глубоко и тщательно, чтобы защищать православную догматику.

У меня есть подруга, она человек очень чувствительный и в то же время очень честный и бескомпромиссный. Ее очень мучит один вопрос, вопрос о любви Божией. Она не может понять, как может Господь любить всех и хотеть всем спастись, если знает заранее, что миллионы людей будут мучиться в аду? Как может любить Тот, Кто создал человека, зная, что он согрешит и пойдет в ад сам, а за ним и множество его потомков? Почему Господь попускает родиться людям, которые не спасутся? Вот ее слова: «Господь требует от нас любви, а если мы не сможем Его полюбить, то Он же будет жечь нас в аду Своей любовью»; и еще: «Я хожу в церковь, причащаюсь и стараюсь не грешить, потому что боюсь, что меня упрячут в ад. Но для агапэ нужно жертвовать, а для этого нужно бороться с эгоизмом, а это очень болезненно». Я не могу ответить ей на эти вопросы, у меня недостает понимания или еще чего-то, может любви. Для меня это вопрос веры. А она очень мучится этим вопросом, даже плачет часто, при упоминании о любви Божией. Этот же вопрос – камень преткновения для моей матери, она неверующая. Очень прошу, если можете, помогите.

Вопрос о происхождении и существовании зла волновал и волнует многих. Начнем с простого примера. Если бы у человека должны были родиться двое детей-близнецов и он знал бы, что один станет праведником, а другой грешником, то что было бы лучше: ради будущего праведника родить грешника или из-за будущего грешника лишить жизни праведника? Бог дал человеку больше, чем мы можем представить и вместить в слове: «спасение», – Он дал ему возможность богоуподобления; по словам святого Афанасия Великого: «Велел творению по природе стать Богом по благодати». Как согласовать существование зла с Божественной любовью? Для того чтобы исключить возможность грехопадения, надо лишить человека свободной воли, но тогда исчезла бы возможность богоуподобления, и человек остался бы нравственно-нейтральным предметом этого мира. Любовь как раз является свободным выбором, именно поэтому она сопряжена с риском для человека: все выиграть или все проиграть, все получить или все потерять. Тот вариант, который предлагает Ваша подруга, – уничтожить потенциальных грешников еще до их рождения, по предвидению, – делает свободу воли фикцией, а без свободы любовь превращается в необходимость – во вложенную в человека программу. Это, в сущности говоря, представляет отказ от личностного бытия и буддистский выбор небытия. Мы судим о Божественной любви по аналогии с человеческой любовью, как с душевной эмоцией; а Божественная любовь есть онтология Божественного бытия – апостол Иоанн сказал: Бог есть Любовь (ср.: 1 Ин. 4, 8). Любовь, обращенная к миру, – это благодать Духа Святого, отблески которой переживали святые подвижники и изумлялись Божественной любви. Бог дал человеку высшее – личностное – бытие и, создав человека как личность, этим добровольно ограничил Себя человеческой волей, – тем, что называется произволением. Он сделал ее автономной и насильно не вторгается в ее область; иначе человек как личность был бы «уничтожен» Богом и потерял бы свое индивидуальное бытие. Адские муки грешников – это не муки, причиняемые самой любовью, а осознание потери любви, которая ничем не восполнима. Тот, кто говорит: «Зачем Бог сотворил, если Он предвидел», – в сущности говоря, отказывается от своего достоинства как образа и подобия Божия, от любви, как свободного самоопределения, и предпочитает быть ничем – нравственным нулем, то есть – не быть. Любовь Бога – это страдающая любовь. Святой Игнатий Богоносец назвал Христа «Распятой любовью». Она страждет о погибели грешников, но не может проникнуть в душу, которая неспособна воспринять ее. Христос стоит у двери человеческого сердца, но хочет, чтобы человек сам открыл эту таинственную дверь. Я думаю, что Вам следует объяснить Вашей подруге, что ее собственная любовь душевна и страстна и поэтому она не знает, что такое Божественная любовь. Если она хочет познать, то должна начать не с протеста, а с подвига искать эту любовь и жить ради нее. Спасение – это богообщение и богоуподобление. Оно невозможно без любви, а любовь – без нравственной свободы, которая заключает в себе возможность выбора добра и зла.

Если можно, дайте совет – какой первый шаг сделать к «интеллектуальному подвигу – верить без рассуждения» (из Вашей книги «В поисках истины»). Иисусова молитва помогает бороться с мечтательностью и воображением. Но что делать с умом? А то я недавно «додумался» даже до того, что Господь-то несвободен – ведь Он не может выбрать зло…

В области метафизики наш логизирующий рассудок перестает действовать, подобно тому как в космосе не действуют законы механики Исаака Ньютона. Разумеется, это только пример. Если бы реалии духовного мира можно было познать силами рассудка, то сама вера исчезла бы, превратившись в знание. Если для Вас трудно примириться с мыслью об ограниченности человеческого разума, то воспользуйтесь оружием своего противника: прочитайте сочинения Секста Эмпирика и проанализируйте его доводы своим рассудком, и увидите, как логизмы могут превращаться в алогизмы. Что же касается свободы, то свобода – это не произвол, а условие для полноты бытия. Человек тем более свободен, чем он больше осуществляет идеал человека, а в Божестве свобода сливается с Его бытием. Эти понятия в Боге абсолютны, поэтому свобода Бога – это тождество Самому Себе. Зло ограничивает бытие; оно порабощает свободу, как агрессивная, несвойственная бытию сила. Поэтому Бог, будучи абсолютно свободным, не может избрать антисвободу греха. У наших современников понятие «ум» аналогично «рассудку», а в древней антропологии ум являлся совокупностью всех познавательных сил человека, включая интуиции, а в некоторых случаях служил синонимом духа.

Христос воплотился с телом падшего Адама или с прославленным телом?

Христос воплотился с телом Адама, подверженным, как наше тело, тлению, смерти и телесным немощам (усталости, сну, жажде, голоду), но во плоти, не имеющей греха. Другими словами, по человеческой природе Христос во всем подобен нам, кроме греха.

Почему Бог не уничтожит убийц, еретиков, раскольников, блудников и так далее еще в утробе матери, дабы спасти их души от геенны огненной, а других людей от их пагубного влияния?

Долготерпение Божие – это необходимое условие для нашего спасения. Если бы Бог послушал Вашего совета, то на земле осталось бы столько людей, сколько на Луне. Божественное предвидение допускает развитие добра и зла, иначе человеческая воля была бы фикцией.

Я задавал вопрос о еретиках, раскольниках, самоубийцах и так далее, говоря, что лучше им умереть в утробе матери, чтобы не испытать всю силу геенны огненной. Ваш ответ на этот вопрос вызвал у меня недоумение. По Вашей логике выходит, что человек сам себе судья и Бог не вторгается в его жизнь и сферу свободного духа человека. Это похоже на деизм и агностицизм. Помогите разобраться с этим вопросом!

Если предвидение Божие заранее карало бы грешника, то свободная воля людей была бы фикцией. Дар свободной воли предполагает условия для развития добра и зла. Бог не совершает преждевременных селекций над человечеством. Что же касается деизма и агностицизма, то эти две философские системы несовместимы друг с другом. Поэтому я советую Вам или не употреблять малопонятных терминов, или же изучить и осознать, что они представляют собой. Впрочем, могу подсказать Вам. Деизм – это философское течение, которое признает Бога как Творца, но отвергает Его как Промыслителя мира. Поэтому деизм является шагом от теизма в сторону атеизма. Агностицизм – это учение о том, что человек не может познать причин и следствий явлений, а также сущностей вещей, с их атрибутикой, динамикой и модальностью. Агностицизм в этом смысле смыкается с позитивизмом и приближается к скептицизму. Что касается Вашего недоумения, то это неплохо: Аристотель считал удивление началом философии. Об интересующих Вас вопросах можете прочитать в трудах Сергея Глаголева, протоиерея Павла Светлова (не путать с протоиереем Александром Менем) и Виктора Несмелова.

Какое значение имело для людей Иоанново Крещение (см.: Мк. 1, 5) и прощение грехов, ведь Таинства Крещения как такового еще установлено не было? В силу чего Апостолы могли причащаться на Тайной вечере еще до сошествия на них Духа Святого (и, соответственно, основания Церкви, в которой только можно приступить к Таинствам)? И позволительно ли нам говорить о незнании во Христе по человечеству и если да, то в каком смысле?

1. Крещение Иоанново было подготовлением к проповеди Христа и Крещению как Таинству, посредством Покаяния. 2. Господь учредил несколько Таинств, в том числе Крещение и Евхаристию, до Пятидесятницы. Сам Господь есть Владыка Церкви. Церковь в Нем и с Ним. 3. Есть два вида знания во Христе: личностное и природное. Христос знает все, как Божественная или Богочеловеческая Личность, но сама человеческая природа Христа, будучи истинно человеческой, имеет свойство ограниченности и поэтому, сама по себе, не может иметь всеведения, так как в этом случае сравнялась бы с Божественной природой и перестала бы быть нашей природой. По ипостасному соединению двух природ человеческая природа имеет возможность обогатиться всяким знанием, но оно не переходит во всеведение. Если Вы найдете мою книгу «Векторы духовности», то в ней есть статья по этому вопросу.

Чем познается Бог – умом или сердцем?

Бог познается религиозной интуицией, которая лежит глубже ума и сердца, а проявляется в области чувства и разума.

Святой Дух пребывает в Церкви. Но не этот ли Святой Дух поддерживает гармонию и целостность мира, дабы мир не впал в хаос? Получается так, что Святой Дух один, а влияния и дары Его разнообразны.

Бог Един, а действия Его разнообразны.

У меня такой вопрос. Мы почитаем за святых иудейских Пророков и трех волхвов языческих, о которых говорится в Евангелии. Но почему тогда не почитаем за святых языческих пророков, например Платона, который говорил о том, что Бог придет на землю в виде человека. То же говорил Вергилий, если не ошибаюсь.

Три волхва не были язычниками, а как предполагают, иудейскими прозелитами. В Вавилоне существовала одна из самых больших общин в рассеянии еще прежде, чем иудеи обосновались в Александрии. В Вавилоне пророк Даниил имел много последователей и учеников, которые передавали его пророчества из поколения в поколение. Сам пророк Даниил был главой вавилонских ученых. Слово: «волхв» – означало не язычника и не мага, а человека, обладавшего особыми знаниями, например в математике, астрономии и медицине. Греческий географ Страбон писал, что в Халдее астрономов называли философами. К сожалению, Вы ошибаетесь, цитируя Платона и Вергилия. У Платона такой фразы вообще нет. Климент Александрийский приписывает Платону мысль, что только человек с неба может объяснить то, что неведомо философам. Что касается Вергилия, то, вероятно, Вы имеете в виду оду на рождение сына императора, в которой можно увидеть мессианские ожидания, но нет никакого указания, как и у Платона, на Иудею. Надо добавить, что, по Преданию, три волхва были убиты за проповедь о Христе, следовательно, язычниками они быть не могли.

Вы пишете, что ни у Платона, ни у Вергилия нет указания на Иудею как на место рождения Мессии. А разве это принципиально? Главное то, что они ожидали Спасителя. А то получается, что святость зависит от географической точности пророчеств? По-моему – это неправильно. Я заблуждаюсь?

Волхвы знали, что Спаситель придет из Иудеи согласно пророчествам. А Платон и Вергилий оставались язычниками; их мессианские чаяния были лишены конкретности, а скорее, свидетельствовали о духовном кризисе языческого мира. Платон не был монотеистом, так как для него божеством являлся космос; а Вергилий прославлял в своей поэзии языческих богов. Чем же они могли спастись? Мифологией, что ли?

Прочитал Вашу книгу «Векторы духовности» и встретил там имя Бога – Абсолют. Спаситель дал нам имя Бога – Отец. Называние имен Бога зависит от конкретной ситуации?

Абсолют – это не имя Бога, открытое в Священном Писании, а бесконечные свойства и совершенства Бога. Существо Бога едино и трансцендентно, а в многочисленных Божественных именах Бог открывается нам в Своих действиях по отношению к миру. Советую прочитать книгу «О Божественных именах» святого Дионисия Ареопагита.

Какими свойствами обладает душа человека после смерти, если она попадает в рай? Может ли она видеть происходящее в земном мире? Видит ли она судьбы и желания людей и так далее?

Душа по смерти не по своим силам, а по благодати Божией может видеть то, что происходит в мире.

Не является ли икономия нарушением канонов Церкви? И почему Вы считаете, что первые люди могли испытывать неукоризненные страсти (сон, жажда, голод, страх перед смертью, чувство боли и так далее)? Не есть ли это последствие первородного греха? Разве у первых людей были потребности и тем более недостатки, такие как боль и страх перед смертью? Меня немного смущает слово: «искупление». У кого Иисус «выкупил» человечество? Термин католический…

1. Нарушением канонов является не икономия, как временная необходимость, а злоупотребление принципом икономии. 2. Грехопадение извратило и деформировало естественные чувства человека, однако Адам после грехопадения не превратился в другое существо. Что касается термина: «искупление» – и имени Искупитель, то можете справиться об этом в «Православной энциклопедии». Приписывать эти слова католикам могут только люди или невежественные, или недобросовестные, которые под видом борьбы с католицизмом стараются ввести протестантское разложение в православное богословие и громко кричат: «Держи вора».

Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Конечно, естественные наши страсти были во Христе, и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер». Означает ли это, что проявление неукоризненных страстей лишь иногда отменялось (Преображение, хождение по водам, прохождение среди тех, кто хотел побить Его камнями) или нетленность плоти была реальной и лишь была прикрыта неукоризненными страстями по Домостроительству (чтобы пострадать на Кресте), а в некоторые моменты земной жизни Спасителя эта нетленность проявлялась соответственно естеству нетленной природы (перечисленное выше), которая полностью была явлена только после Воскресения Христова? Другими словами, Господь жаждал, потому что человеческая природа этого требовала, или Господь попускал жажду и терпел ее?

Неукоризненные страсти – это страдательное состояние человеческой природы. Христос воспринял плоть, подобную нам, кроме греха. А чудеса Он совершал не нетленной плотью, а Божественной силой, свойственной Божественной природе, но проявляемой через человеческую плоть. Господь принял человеческую плоть добровольно, со всеми ее естественными свойствами и нуждами, но не испорченную, как у нас, грехом.

У меня возник такой вопрос: что будет с душами людей, умерших до рождения Христа, которые даже не знали о существовании веры евреев (так как никто им об этом не говорил) и, соответственно, об истинном Боге.

До Моисея существовало Предание, ведущее начало от Адама, поэтому всегда существовали общины, верующие во Единого Бога и грядущего Искупителя. Особенно ясно мы можем видеть это из книги Иова. Люди, которые не имели веры во Единого Бога, также не имели средств для спасения, но участь их не одинакова. Они будут судимы по их делам, но спасение как богообщение для них невозможно. Однако у святых есть мысль, что не быть прославленным в Царстве Небесном еще не значит мучиться в геенне огненной – и в аду, и в раю обителей много.

Что значит – «Бог превышает язык»? Что такое субстанция? Что такое тождество?

1. Это значит – Бог неизречен. 2. Субстанция – это природа, познаваемая через свои постоянные свойства (атрибуты). 3. Тождество – это сходство, приближающее к единству.

Что такое вера? Что такое знание? Какое отличие между ними?

1. Вера – это способность интуитивного познания духовного мира и принятие Божественного Откровения через действие благодати, подтвержденное внутренним опытом. 2. Знание – это приобретенные сведения, с которыми согласен разум. 3. Отличие между ними в том, что вера раскрывается, а знание приобретается. Впрочем, слово: «знание» – имеет многообразные семантические смыслы.

Что такое воля?

Воля – способность человека к самоопределению и осуществлению свободного выбора в конкретных действиях.

Что Вы имеете в виду, говоря о благодати Божией?

Благодать – это предвечная энергия Божества, воспринимаемая как Его свойства и действия.

Что значит «быть сотворенным» и «не быть сотворенным»? Что такое небытие? Что такое ничто?

1. Быть сотворенным – значит быть сделанным не из сущности творящего, а из готового материала, а если сотворение относится к Божеству, то оно является превращением небытия в бытие. Рождение – это передача своей сущности. 2. Что такое небытие? Это – потенция без предикатов, впрочем, семантика этого слова может быть другой. 3. Что такое ничто? В разных философских системах вопрос решается по-разному. Ничто в пантеизме – это модальность Абсолюта. В христианской теологии иногда выступает как синоним невыразимого, не сопоставимого ни с чем, иногда как то, что лежит за гранью бытия.

Что такое время? Что такое вечность?

1. Время – это космос в движении. 2. Вечность – это актуальное настоящее и динамика самораскрытия; в ней сливаются воедино три ритма времени, поэтому время в нашем восприятии исчезает.

Существуют различные, в том числе и превратные, мнения о спасении. Не считаете ли Вы, что для удобной защиты Ваших взглядов полезно дать расширенную формулировку того, что есть спасение, вместо краткой: «Спасение есть возобновление общения с Богом» – с учетом того, что общение, в смысле переговоров, было и в ветхозаветное время, через Пророков, и святые Апостолы общались с Богом, пришедшим во плоти.

Одно и то же слово может содержать в себе несколько смыслов, поэтому его надо рассматривать в контексте. Корень «общения» – общность, общее. «Богообщение» – более определенное слово. Спасение – это состояние святости, когда Божественная благодать сочетается с волей человека.

Разрешите, пожалуйста, вопрос о неизменности Бога. Бог неизменяем по Существу, то есть вневременен, но в мире во времени действуют Его энергии. Субъект характеризуется набором свойств. Свойства, отнесенные к Сущности, составляют часть всех свойств Субъекта. А Субъект существует вне времени (не изменяется), если все Его свойства вневременные (не зависят от времени). Но как же при этом свойства энергий Бога, действующие во времени и мире, составляющие часть свойств Субъекта?

Природа Божества Сама в Себе проста и непостижима. Свойство Бога – это действие Его в сотворенном мире, это отношение Творца к Своему творению. Советую Вам ознакомиться с учением паламитов о Божественной Сущности (бытие Божества в Себе Самом) и Божественной благодати. Надо помнить, что Бог не только в Своем Существе вневременен, но и сама благодать не создана, а превечна. По отношению к миру благодать проявляется в свойствах, действиях и атрибутах Божества, как белый луч, проходя сквозь призму, распадается на цвета радуги.

Является ли свободным выбор между добром и злом, если одно поощряемо, а другое наказуемо? А если падение Адама есть следствие его свободы и безумия, то справедливо ли, чтобы трагическая греховность его потомков с потопом, жестокими войнами, католицизмом и так далее была бы следствием безумства, а не предопределения?

1. Свободный выбор относится к нравственной автономии человека, а внешнее осуществление его зависит от многих обстоятельств. 2. Войны, катаклизмы, эпидемии и так далее являются следствием грехов, накопленных человечеством. Вся история является сложным взаимоотношением добра и зла, соделанных людьми. Предопределение учитывает нравственный потенциал человечества на основании Божественного предвидения и дает каждому человеку наилучшее для его спасения, сообразуясь с состоянием его души. В Божественной воле есть два аспекта: желание Бога и допущение Бога. Мировые трагедии относятся к допущениям, так как свобода человека невозможна без реализации добра и зла.

Вы пишете: «Мировые трагедии относятся к допущениям». 1. У святого Иоанна Дамаскина есть следующие мысли: «Часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в несчастье, для того чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель». «Бог промышляет о всей твари и через посредство всей твари благодействует и воспитывает, и даже часто через самих демонов, как видим на Иове и свиньях». Является ли трагедия грехопадения Адама и человечества Божиим допущением?

2. Должна ли мать абортировать своего ребенка, если ей дано предсказание, что он будет убийцей многих людей, в том числе и ее? Авраам, как мы помним, готов был убить сына, доказывая верность Богу. 3. Вы пишете: «Свободный выбор относится к нравственной автономии человека». Но если за выбор зла человека ожидают вечные муки, а за выбор добра – благоденствие, то разве выбор свободен? Может ли свободный человек желать несвободу? 4. Вы пишете: «Свобода человека невозможна без реализации добра и зла». Почему обычно мыслится, что свобода состоит в выборе добра и зла, а не в выборе различных форм добра? Не является ли эта идея измышлением страстного философичного разума? Бог не творит зло и при этом свободен, человек создан по образу и подобию Божиему – зло для него враг, с которым он должен бороться, чтобы не погибнуть. Получается, что выбор зла абсурден. Практика повседневной жизни человека также показывает, что он всегда выбирает добро, в соответствии со своим представлением о нем. Свободен ли человек в своей жизнедеятельности, – зависит прежде всего от истинности понимания добра и зла. Истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). Обретается же она, когда чувства… приучены к различению добра и зла (Евр. 5, 14). Ко времени пришествия Христа человек утратил возможность самостоятельного постижения этого искусства. Теперь оно доступно ему при взаимодействии с духом Христа: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину (Ин. 8, 31–32). Таким образом, приходится сделать вывод, что свобода состоит в распознании и делании добра. В этом случае допущение Богом диавола в познавательный процесс человека является средством, способствующим распознаванию истины, и тогда диавол в раю является необходимой предопределенностью. Ошибка же Адама и ее осмысление – это процесс познания завершающегося Покаяния, то есть решается сверхзадача, которую Бог поставил перед человеком. Если же свобода состоит в выборе добра и зла, тогда Бог получается несправедлив. Поскольку поселил в раю могущественного диавола, которому Адам не мог противостоять, то есть свобода была иллюзией, а наказание Адама, следовательно, несправедливым. Бог не может быть несправедливым. Это противоречие и побудило меня обеспокоить Вас своими вопросами.

1. Все три случая являются Божественным допущением, где Бог по Своей премудрости заставляет зло служить добру. 2. Такому предсказателю, мягко говоря, надо надрать уши. Святой Иоанн Кассиан Римлянин описывает случай, когда один человек решил принести своего сына в жертву, чтобы сравняться с Авраамом. Хорошо, что его сын не последовал примеру Исаака, а убежал. 3. К сожалению, мы не можем мыслить трезво, так как на нас действуют страсти. Поэтому выбор добра – это, в значительной степени, победа над душевными страстями. 4. Понятие предполагает абстракцию; добро и зло – родовые понятия по отношению к их конкретным формам. У зла есть приманка – иллюзорное наслаждение. Истина не только учение, понятие или вывод; а истина – жизнь по истине. Благодать дает чувство выбора и различение добра и зла. В раю Адам был безгрешным; добро было для него естественным, а зло – искушением со стороны. Адам злоупотребил свободой. Он мог противостоять диаволу, который не заставлял, а только соблазнял. Главное наказание Адама заключалось в потере благодати и отчуждении от Бога.

Меня долгое время мучит и колеблет в еще некрепкой моей вере один вопрос: как жизнь человеческая имеет конкретное начало (рождение), но не имеет конца (бессмертие души)? И, как следствие этого вопроса, почему бы Богу не сотворить еще кого-нибудь после Страшного суда над нами?

Господь воспринял в Свою ипостась человеческую природу нераздельно и навечно: Бог стал человеком. Поэтому наш мир уникален. Что касается Вашего вопроса, то ответ на него не содержится в Откровении, и поэтому говорить об этом можно только предположительно, с большой вероятностью ошибки. Позвольте предположить, что есть некое идеальное число, которое отвечает красоте и гармонии обновленного космоса, и этому числу соответствует число Ангелов и святых.

Допустимо ли осмысление грехопадения Адама, а затем и всего человечества как необходимости, а не результата его свободного выбора?

Предвидение Божие является не предопределением Божиим, а свойством Божественного всеведения. Предвидение Божие не обуславливает поступков человека и не связывает его свободной воли. Об этом Вы можете прочитать в книге святого Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры». Там, между прочим, есть такой пример. Человек, видя коня, несущегося к пропасти, может предвидеть, что конь упадет в пропасть и разобьется насмерть; но вовсе не значит, что это предвидение стало причиной гибели коня. Поэтому говорить о неизбежности грехопадения Адама и человечества ни в коем случае нельзя. Это похоже на учение кальвинизма.

Яблагодарен Богу и Вам за помощь в осмыслении богословских вопросов. Вправе ли я думать, что причина гибели коня лежит в человеке, видящем, как конь несется в пропасть, если этим человеком является коновод, который предварительно пригласил на дно пропасти ветеринарную карету скорой помощи и реанимацию с коновалом?

Вы задали интересный вопрос, на который я постараюсь ответить. Сравнение грешника с неуправляемым конем – это метафора, которая в отличие от символа имеет одно семантическое значение. Это пример того, что всеведение Божие не вторгается в область свободной воли человека, в автономную область его нравственности. А Промысл Божий идет параллельно с внутренним выбором и действиями человека. Теперь Вы задаете другой вопрос: «Почему коновод допустил, чтобы конь упал в пропасть?». Если бы Промысл Божий даже беспрерывно менял ситуации в жизни грешника так, чтобы он не мог реализовать на деле свой греховный потенциал и выбор гномической воли, то это мало бы изменило картину. Ведь у грешника пропасть не вовне, а внутри его, в нем самом; это область его мыслей, желаний, стремлений, и если он подчинил им свое сердце, то уже пал. А внешние действия будут обнаруживанием и воплощением его собственного духовного содержания. Господь должен или дать возможность человеку самому выбрать добро или зло, или же, уничтожив волю человека, сделать его предметом этого мира, вроде компьютера с заложенной программой, если можно так выразиться, машиной добра. Но тогда человек теряет подобие Божие, как свободу выбора, и образ Божий останется нереализованным.

Спаси Господи за ответ. Простите, я, видно, недостаточно четко изложил первый вопрос, из-за стремления к краткости. Сущность моего вопроса не вписывается в семантическое поле метафоры святого Иоанна Дамаскина. Поэтому я придал вопросу более адекватный характер. «Свободен ли Адам?» – это не мой вопрос. Священное Писание отвечает на него однозначно – да! Что же касается кальвинистского фатализма, то он, отрицая свободу, очень вольно толкует Священное Писание. Мне бы хотелось спросить вот о чем. 1. Как уже отмечалось, Христос был предназначен на Крестную смерть до создания человека. 2. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Обладающий предвидением Бог, зная, что он (Адам) очутится в преступлении и будет подлежать тлению, сотворил из него жену, помощницу ему и подобную ему: помощницу же для того, чтобы после преступления род (человеческий) сохранился через посредство рождения, сменяя один другой». 3. И низвержен был великий дракон… на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12, 9). Почему же Бог создает Адама именно на земле и диавола допускает в рай? 4. Совершенно неопытный со злом Адам однозначно не мог победить хитрость, зависть и коварство могущественного дракона. 5. И наконец, если предвидеть трагическую катастрофу всего человечества, как следствие непослушания Адама, то почему не охранять бы запретное древо, подобно тому как сегодня огненный Херувим охраняет врата рая?

Попробую ответить на Ваши вопросы: 1. Бог сверхвременен, Его бытие лежит за пределами прошлого, настоящего и будущего; в Нем нет «до» и «после». Поэтому выражение о том, что Бог предвидел до какого-то времени, – это приспособление к человеческому разуму и языку. Бог видит все во всей полноте, поэтому Крестная смерть Спасителя в мысли Божией пребывала всегда. 2. Адам был создан с потенциальной возможностью падения, но без фатальной необходимости падения. По словам одного святого отца, кажется Иоанна Златоуста, милость Божия настолько велика, что не может быть связанной с человеческим безумием. Злоупотребление свободой не могло служить препятствием для дарования людям богоподобного свойства нравственной свободы. Конфликт между идеальным предназначением Адама и фактом его падения был предвиден Богом. Но если бы предвидение повлекло за собой уничтожение предопределения, то мир не был бы создан. Что касается слов святого Иоанна Дамаскина, то отвечу примером. Акробата стараются уберечь от смерти, предвидя возможность падения с высоты, тем, что на землю кладут циновку, чтобы в случае падения он не разбился. У Бога предвидение стоит на степени всезнания, поэтому Он готовит средства к спасению уже заранее. 3. Земля была дана Адаму как трамплин для восхождения на небо по лестнице духовных совершенств. Испытание от демона явилось реализацией свободы Адама. Преодоленное испытание возводит человека на более высокую ступень. 4. Для Адама было достаточно послушания Богу и веры в Его слова. Адам был побежден гордым желанием стать как Бог. Поэтому падение Адама вовсе не было неизбежно, тем более что грех еще не отравил его духовно-физической природы, а действовал извне. 5. Если бы древо познания добра и зла было недоступно для Адама, то заповедь Божия оказалась бы фикцией, где не участвовала бы свободная воля, избирающая добро и зло.

Я прошу, чтобы мне объяснили на уровне науки Воскресение Иисуса Христа.

Господь дал законы сотворенному Им миру, но Сам не ограничен этими законами, а может действовать как через них, так и непосредственно. Воскресение Иисуса Христа – это чудо, не подвластное законам, следовательно не объяснимое ими. Оно совершилось силой Божества, а нами воспринимается верой.

Что Вы понимаете под словом: «метафизика», – которое не часто, но встречается в Ваших статьях?

Слово: «метафизика» – означает «над физическим существованием», подразумевая под физикой материальную природу и вещественные субстанции. Метафизика – это бытие, свойства и проявления духовного мира.

Я знаю, что есть определенные вопросы, которые человек должен принять на веру и не спрашивать как и почему. На то и называется вера верою, то есть человек должен поверить слову Божиему. Но есть один вопрос, который мучит меня уже много лет. А именно – как Бог, видя будущее человека, тем самым не предопределяет его. Господь в Евангелии говорит Апостолам, что их имена написаны на небесах, а про Иуду говорит, что он сын погибели. В Ветхом Завете Господь также говорит об Иакове, что Он возлюбил Иакова во чреве матери, а Исава нет. Если этот вопрос человек должен понять в вечности, то скажите, как бороться с этими мыслями.

Предвидение Божие не отнимает у человека свободной воли и не обуславливает его поступков. Опытный врач может заранее предвидеть летальный исход болезни, но ведь смерть произошла не из-за предвидения врача. Астроном может вычислить движения небесных светил и их расположение в какое-то время, но расчеты астронома не влияют на ход светил. Бог дал человеку свободную волю и нравственную автономию и не отнимает этого дара, иначе сама свобода личности превратилась бы в фикцию. Господь сказал Апостолам: Имена ваши написаны на небесах (Лк. 10, 20), но не сказал: «Имена всех вас», – так что здесь может быть исключение или умолчание, которое Господь дополнил в Гефсиманском саду: Кроме сына погибели (Ин. 17, 12). В начале евангельской проповеди говорить о будущем предательстве или обличать предателя было бы преждевременным. Такие слова вызвали бы недоверие Апостолов друг к другу. Господь возлюбил Иакова и возненавидел Исава, потому что знал их будущие деяния, но дал свободно развиваться добру и злу. У человека есть врожденные предрасположения, но они не обуславливают развитие личности человека, поэтому он остается ответственен за свою жизнь.

Как Вы понимаете природу Тела и Крови Христовой? Сколько природ соединено в них и какие?

В Святых Тайнах – в каждой частице Тела и капле Крови – весь Христос Богочеловек.

Вчем заключается свобода выбора человека, если в Библии все предсказано, включая нарастающее зло в мире, увеличение количества природных бедствий и взаимную ненависть людей. В чем же человек свободен, если его не минует ни одна из катастроф, как бы праведен он ни был?

Свобода человека заключается в свободе решений и выбора в ситуации, в которой находится человек. Мы свободны в своем внутреннем мире, свободны отвергать или соглашаться с желаниями или стремлениями, подчиняться греху или же противостоять ему. Увеличивающееся в мире зло не отнимает у человека внутренней свободы, которая проявляется уже в нравственной позиции человека и в его оценке добра и зла. Невозможность повернуть историю человечества говорит не об отсутствии свободы, а об ограниченности его сил и возможностей. Но чем более нравственен человек, тем большее влияние он может оказывать на окружающих людей. Значит, каждый из нас также включен в творческий процесс истории.

Иисус Христос во время Своей жизни на земле часто говорил о последних днях. Что Он имел в виду и какое это имеет для нас значение?

Беседы Христа о последних днях мира предупреждают нас, что это тайна, которую мы определить и разгадать не можем. Нам только даны некоторые из ее признаков, как бы общие контуры будущей истории. Эти беседы должны заставить нас внимательно относиться к нашему внутреннему состоянию и очищать сердце Покаянием и молитвой. Мы не знаем, когда настанет последний день мира, но последний день нашей жизни может наступить нежданно и скорее, чем мы думаем, поэтому христианин должен быть готовым к нему постоянно и дорожить временем.

Расскажите о взаимодействии, если таковое есть, духа человеческого и Святого Духа. Можно ли говорить, в приближении, о том, что человеческий дух, во взаимосвязи, естественно, самого тела, как бы учится в школе, где преподаватель – Святой Дух?

Взаимодействие Бога и человека заключается в том, что человеческий дух покоряет себя воле и действию Святого Духа. Благодать – совершает, а человек – принимает. В этом отношении всякий грех является противлением человеческого духа благодати Божией.

Сейчас такое время, когда вопросы, которые можно было бы обсуждать и толковать все прошедшие после Иисуса века, следует все же расставить по приоритетам. Когда был Моисей, хватало десяти заповедей, но шло время, человек в развивающемся обществе приобретал все больше ложных ценностей, грехи его росли, действие заповедей ослабевало, и нужен был закон более высокий, не для тела, а для души. Пришел Иисус и принес этот спасительный эликсир. Сегодня уже наступила вечная зимняя суббота? В начале перед созданием было Слово! Слово – это Бог! Поэтому если должны измениться небо и земля (заметьте – измениться, а не построиться вновь), то также должно быть в начале Слово?

Богословие святых отцов было не схоластическим, а созерцательным. Только в очищенной от гордыни и страстей душе может отразиться духовное небо. Изучение Библии имело своим основанием подвижническую и жизнь, и непрестанную молитву, которая развивала у святых отцов особое чувство духовной достоверности. Внутренний опыт расширял возможности их познания, и не только рассудок, но само сердце становилось компасом, указывающим на истину или на отклонение от нее. Без стяжания благодати рассуждение о духовных предметах может превратиться в ту пустую философию, от которой предостерегал христиан апостол Павел. Поэтому я предлагаю Вам найти духовного отца и быть у него в послушании; возложить на себя, с благословения духовного отца, пост и поклоны; читать данное им молитвенное правило; и затем, когда духовный отец посчитает нужным, вернуться к тем вопросам, которые Вы хотите разрешить сегодня. Для того чтобы набрать воды из чистого источника, необходимо сначала выбрать кувшин и проверить, не протекает ли он, – иначе труд будет напрасным.

Вы говорите, что невозможно спастись без Церкви и Таинств. А как быть с негром в Зимбабве? Или с 1000 лет Руси до Крещения? Все пошли в ад? При таком понимании Бога возможен страх раба или наемника, но страх сына невозможен, поскольку нельзя любить Существо, обрекающее миллиарды на вечные муки без единого шанса на спасение.

Незнание не карается мукой, но оно лишает человека возможности приобрести благодать, то есть быть с Богом. Не знавшие Христа будут судимы по закону своей совести, так как и они не лишены понятия о добре и зле. Но Бог не будет внутренним фактором их жизни. За добрые дела Он даст им некую милость, но не Свой Божественный свет, который эти люди не могут воспринять. Об этом Вы можете почитать у святого Григория Богослова Слово на Крещение.

Стоит ли сегодня у верующих задача ожидания и поиска проповеди слова Божиего, которого никто не знал? Если нет, то почему? Когда об этом говорится почти открытым текстом? Когда от исполнения зависит и спасение? Не является ли важным квалифицированно исследовать эту возможность на основе всей Библии?

В христианстве не существует эзотеризма и тайных знаний. Все, что нужно для нашего спасения, Господь открыл Апостолам, а те, по словам святого Иринея Лионского, «вложили их в Церковь, как богатство – в сокровищницу». О мистических секретах и тайнах знания говорили еретики – гностики, теософы и члены многих сект, особенно экстатического характера. Такие учения есть у мусульман (измаилиты), у евреев (каббалисты); о таких знаниях говорят современные оккультисты. У христиан другой путь: исполнение евангельских заповедей, включенность в жизнь Церкви и молитва. Если Вы будете исполнять заповеди и хранить православную веру, то увидите, что никакая эзотерика Вам не нужна.

Изменяется ли душа по мере взросления человека? Или же она дается младенцу уже «взрослой», какой бывает во время кончины? Смотрел по этому поводу работу святого Игнатия Брянчанинова «Слово о человеке», но ответа не нашел.

Изменяется не природа, а состояние души. Совершенная человеческая душа дается не только младенцам, но и эмбриону. В процессе жизни раскрываются способности души, определяется ее нравственный настрой и так далее, развивается личностное начало, но не природа души: она не растет, как тело, с годами и не увядает к старости. Поэтому человек осознает себя во всех возрастах единым существом.

Верно ли то, что мать Богородицы и Сама Богородица происходят из рода царя Соломона (читал об этом в нерелигиозном историческом романе), или эти сведения из области апокрифов?

По Преданию, Божия Матерь происходила от рода Давида и Соломона по своему отцу Иоакиму; а мать Ее, праведная Анна, была из рода Левия, то есть Дева Мария совмещала в Себе благословение царского и священнического рода.

Часто в кругу знакомых слышу выражение: «Такая у него была судьба, так у него на роду написано». Я знаю, что это неправославные выражения, что человек «заслуживает» своим поведением и жизнь, и смерть свою. Скажите об этом что-нибудь, ведь день смерти человека не пишут сразу при рождении, есть ли такое понятие «судьба»?

Слова: «судьба» и «рок» – это языческие понятия, которые употребляются не только в обыденной речи, но и в литературе, в метафорическом значении. Нами руководит Промысл Божий, который учитывает направление человеческой воли по Божественному предвидению. Бог дал человеку свободную волю и не отнимает этого дара. Что касается смерти, то это переходный этап в вечную жизнь, и там раскрывается собранный на земле нравственный и духовный потенциал человека.

Часто можно слышать в церковной среде такие слова: «Мнение Церкви». Теоретически я понимаю, что это. Отец Паисий Святогорец в своих ответах о мнении Церкви на один животрепещущий сегодня вопрос говорил, что «никто: ни Паисий, ни духовник, ни епископ, ни Патриарх – не должны иметь своего собственного мнения и склонять к нему народ Божий, но свое мнение должно подчинять мнению и воле Божией, которая становится нам известной посредством Евангелия». И святой Игнатий Брянчанинов говорит, что нужно читать Новый Завет и святых отцов, чтобы нам сообщились правильное его понимание, мысли и чувства, приличествующие христианину. Но ведь это дело всей жизни. А как мне, простому прихожанину, знать мнение Церкви (что я понимаю – как волю Божию) по тому или иному конкретному предмету сегодня?

Вы спрашиваете, как узнать мнение Церкви. Сама постановка вопроса кажется мне неверной. Церковь имеет учение, а не мнение. Слово: «мнение» – происходит от «мнить» (предполагать, допускать), то есть не иметь для своих взглядов прочных оснований. Но условно будем пользоваться этим словом. Мнение Церкви выражено в догматическом и нравственном богословии, а также в аскетике христианских подвижников. Это Предание и традиция Церкви – то, во что Церковь верила всегда и везде. А наши взгляды, не согласные с церковным Преданием или не имеющие основания в Священном Писании, являются человеческим мнением. Лучше всего иметь духовного отца православных убеждений и узнавать через него волю Божию.

В книге Ваших проповедей Вы говорите о том, что Христос крестился ночью. Откуда у Вас такая информация? Ибо ссылок Вы не делаете. Судя по евангельскому повествованию, нет никаких оснований считать Крещение Господне ночным.

Великое освящение воды на Богоявление происходит два раза: накануне праздника после вечерни и в день праздника после Литургии. Первое освящение воды установлено в память того, что Господь крестился ночью, а второе освящение воды соответствует смыслу и торжеству праздника. Этот уставной обычай был подтвержден и одобрен Восточными Патриархами и их представителями, прибывшими в Москву по случаю суда над Патриархом Никоном. Четыре главных события в земной жизни Спасителя совершились ночью: Рождество, Крещение, Преображение и Воскресение. Об этом упоминает святой Иоанн Златоуст, говоря о силе и достоинстве ночной молитвы. Толкователи Евангелия замечают, что святой Иоанн Креститель днем был окружен толпой народа, который приходил к нему со всех концов страны, а ночью вместе с ним оставалось только несколько учеников. На Богоявление, под праздник, ночью, воду освящают на иордани; от этого ведет начало народный обычай – обливаться ночью, накануне праздника, водой.

Вы пишете, что самые важные события в земной жизни Иисуса Христа происходили ночью: Рождество, Крещение, Преображение, Воскресение. Но во время Крещения на Господа снизошел Святой Дух в виде голубя. А голубь – не ночная птица. Я понимаю, что только «в виде» голубя. Все равно смущаюсь. Может быть, «в виде» понимать «как»? Тогда останется только сходство по действию: как голубь опустился, – и будет точнее. Разъясните, пожалуйста.

Божественное явление (Феофания) совершается в образах, доступных нашей человеческой ограниченности.

О воле Божией

Хочу спросить Вас относительно отсечения собственной воли. Можно ли мне, грешному, в решении своих духовных вопросов прибегать к использованию жребия (и как это правильно делать)? Можно ли это делать вместо обращения к кому бы то ни было из моих духовных наставников, особенно когда мой вопрос требует от наставника духовности и рассуждения, то есть старческой богодухновенности (что очень редко, как Вы знаете, встречается в миру в наше последнее время). Или же все-таки благодать рассуждения, необходимая для ответа, подается отвечающему по вере вопрошающего, независимо от личного духовного уровня отца, и мне лучше смириться перед человеком, чем надеяться на непосредственный ответ от Бога через жребий? Как Вы посоветуете мне поступать?

Лучше спросить у человека, предварительно помолившись Богу, чем бросать жребий.

На молитвенное прошение было получено исполнение просьбы. Вроде бы дело двинулось, но потом остановилось. Зачем оно началось, если потом должно было остановиться? Как надо смотреть на такой случай с духовной точки зрения? Как определить волю Божию?

Господь показывает нам, что может легко исполнить нашу молитву, но медлит, чтобы испытать нашу надежду и научить терпению. Абсолютная воля Божия содержится в евангельских заповедях. А узнать волю Божию в конкретных ситуациях вернее всего через благословение духовного отца. Надо помнить, что воля Божия не всегда совпадает с нашей земной выгодой.

Мне 28 лет, разведена, венчана, в браке прожила 5 лет. Сыну 7 лет, в этом году ему идти в 1-й класс. Работаю я педагогом-психологом в детском саду на полставке, больше работы по специальности нет, плюс получаю алименты. Живу с родителями. Сестра предложила уехать на работу в Ленинградскую область, в колонию психологом. Родители молчат, не хотят, наверное, но не говорят, боятся, как я там буду с ребенком. Бытовые трудности (снимать квартиру, чужие, незнакомые люди, специфика работы), а с другой стороны – высокий (относительно) и стабильный заработок, льготы по выслуге лет, приближенность к мегаполису (1 час на электричке). Если не поеду, буду всю жизнь жалеть, а если поеду и что-то не получится, то вернусь «с позором», мол, наработалась… Что делать, как поступить, не знаю. Верю, что это Промысл Божий, ищу рассуждения с советом.

Если поедете, будете жалеть, если не поедете, – тоже будете жалеть, но есть еще третий путь – попробовать, и тогда прояснится картина. Для работы в колонии нужно особое призвание и трезвая оценка того, что труд может быть большим, а результат – незначительным. Однако нужно помнить также, что результат может появиться не сразу, а спустя долгое время, даже годы спустя. Если сможете любить этих людей, не ожидая ответной благодарности, то работать можно; а если нет, – то возникнет чувство неудовлетворенности и раздражения или же формальное отношение к работе. Желаю, чтобы воля Божия через обстоятельства Вашей жизни стала ясной для Вас.

В моей жизни был такой случай. Промысл Божий в паломнической поездке познакомил меня с верующим человеком, близким мне по духу, взглядам и убеждениям. Мы очень подружились, стали вместе молиться, причащаться, посещать богослужения и совершать совместные поездки по святым местам. Со временем я стала все чаще и чаще задумываться, зачем в моей жизни произошла эта встреча? Стала молиться и просить Господа о вразумлении. И когда я поняла, что в сердце моем зарождается чувство любви, душевного и духовного единения с дорогим мне человеком, я от всей души взмолилась Господу, чтобы Он, если на то будет Его святая воля, соединил наши судьбы и сердца в венчанном браке. После этой горячей молитвы взгляд мой случайно упал на лежащую рядом Псалтирь. В голове промелькнула робкая мысль, что ответ я смогу найти в этой книге. И, открыв ее наугад, я прочитала: Услышит тя Господь в день печали… Это был псалом 19. И когда я дошла до строк: Даст ти Господь по сердцу твоему и весь совет твой исполнит… Исполнит Господь вся прошения твоя (Пс. 19, 5–6), – сердце замерло и вострепетало – настолько явно, в тот миг, я почувствовала близость Господа к моей душе, почувствовала, что Он услышал меня и ответил мне. Много лет назад, в первый год моего воцерковления, был у меня похожий момент, когда я получила ответ на свою молитву и недоумение через Евангелие. Но я все-таки боюсь ошибиться, боюсь принять свое, человеческое, за Божие. Поэтому хочу спросить у Вас, могу ли я доверять вполне тому ответу, который получила через Псалтирь. И как в моем случае можно узнать волю Божию?

Случай, происшедший с Вами, следует учесть, но все-таки надо проверить, какова прошлая жизнь избранного Вами человека и не имеет ли он уже семьи или каких-то нравственных обязательств, которые могут омрачить Ваш брак. Обо всем подробно следует рассказать духовному отцу или священнику, у которого Вы исповедуетесь, и ждать от него ответа и благословения, но в этом случае надо решиться исполнить то, что скажет духовник. Послушание больше, чем личная молитва, низводит милость Божию.

Батюшка, спаси Господи за ответ, где Вы советовали мне (чтобы не ошибиться в выборе спутника жизни) обратиться к духовнику или старцу. Дело в том, что тогда я так и сделала. Побоявшись целиком и полностью довериться тем строкам: Даст ти Господь по сердцу твоему, – помолившись, чтобы Господь открыл Свою волю через слова опытного старца-духовника, я отправила свое письмо с человеком, который и привез мне устный ответ старца – благословение венчаться, хотя напрямую я не спрашивала благословения на брак. Спустя некоторое время, чтобы окончательно удостовериться, что это воля Божия – наша встреча и наш будущий брак, – я, по совету, прочитанному в житии святого Кукши Одесского (к которому прибегаю в исключительных случаях), положила два жребия за икону Божией Матери, прочитала акафист, усердно моля Богородицу окончательно разрешить все мои сомнения, и достала из-за иконы записку, в которой прочла о том, что есть воля Божия на наш брак. Я рассказала все своему другу. Вскоре неожиданно наши отношения совершенно разрушились. Но сердце мое не покидают боль и недоумение: почему же так все получилось и где же тут воля Божия? Если наш брак действительно угоден Богу, то почему отношения разрушились?

Я знал одного старца, который дал аналогичное благословение на брак, но брак не состоялся. Когда я спросил его об этом, находясь в подобном недоумении, то старец объяснил, что если бы он не благословил это супружество, то девушка и ее жених не послушали бы его и поступили бы по-своему. Но он молил Бога, чтобы это супружество не состоялось, потому что в сердце чувствовал, что произойдет что-то недоброе. Возможно, что старец-духовник, к которому Вы обратились, также помолился Богу, чтобы брак, если он не ко спасению, не совершился бы. А что касается жребия, то его бросают тогда, когда нет никакой возможности спросить совета или благословения у духовника. Так что прибегнуть к жребию в данном случае было неправильным. Но поблагодарите Господа и старца-духовника, по молитвам которого все должно окончиться благополучно. Бывает еще так, тоже из моей практики. Гостил у меня на приходе очень известный духовник одного из украинских монастырей. К нему пришла женщина – наша прихожанка – и стала его просить благословения на вступление в брак со своим соседом-вдовцом, которому она иногда помогала по хозяйству. Старец благословил ее, но на другой день старец вдруг заволновался, подозвал меня и сказал: «Если эта женщина вступит в брак, то она станет делать аборты, и будет один грех. Пойди скажи ей, что я не благословляю». Меня это несколько удивило, и я осмелился спросить его: «Но ведь она получила благословение от Вас?». Он ответил: «Я благословил как человек, а теперь благословляю не вступать в брак по внушению моего сердца (то есть по благодати)». Поэтому предайтесь воле Божией, которая может быть сегодня непонятной для Вас.

Об ангелах и архангелах

Как узнать, кто мой Ангел Хранитель?

Чтобы определить день Ваших именин и Вашего небесного покровителя, надо посмотреть по календарю, кто из святых, носящих Ваше имя, ближе ко дню Вашего рождения. Это существующая традиция, но не обязательное правило.

Прочла о бывшем факте расхождения между святыми Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым о природе (телесности или вещественности) Ангелов и душ. Могли бы Вы разъяснить суть того конфликта, а также Вашу личную точку зрения на предмет спора.

Святой Иоанн Дамаскин пишет, что Ангел по отношению к человеку бестелесен, а в сравнении с Богом имеет некое тонкое тело, аналогов которого нельзя найти в окружающей нас материальности. Совершенно чистый дух – это только Бог. В этом споре, думаю, прав и один, и другой; поэтому можно назвать Ангела и телесным и бестелесным – это касается также и души человека.

Скажите, пожалуйста, где можно в доступном для понимания виде получить сведения о небожителях: Ангелах, Архангелах, Херувимах (их имена, деяния, описание)? К сожалению, в Библии не нашел систематизированной информации, а труд святого Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» крайне труден для понимания.

Об Ангелах Вы можете почерпнуть сведения в творениях святого Димитрия Ростовского и архиепископа Иннокентия Херсонского.

Перед Причастием необходимо молиться, причем одна из молитв должна быть адресована Ангелу Хранителю. Но как мне узнать его имя? Когда меня крестили, то мне дали свидетельство о Крещении и сказали имя моего святого (Сергий Радонежский). Но имени Ангела Хранителя не сказали.

Нам не открыты имена всех Ангелов, поэтому обращайтесь к Ангелу Хранителю так, как написано в Молитвослове.

Узнав, что 1 августа – день моего Ангела, хотел бы уточнить – как правильно, по-православному, провести свой день Ангела. И еще, почему день Ангела празднуется в день памяти святого, имя которого ношу? Сам святой и есть Ангел? Хотя нет, вряд ли. Или в день памяти святого Романа я праздную два торжества – Ангела, которого получил в момент Святого Крещения, и святого Романа, имя которого ношу?

В день Ангела следует посетить храм, а если возможно, то причаститься. Святой называется Ангелом не в прямом смысле слова, а как хранитель и покровитель того человека, который носит имя святого.

О святых и святости

Яочень почитаю святого Митрофана Воронежского и в Интернете нашла его канон. Меня смущает там только одна строчка: «Молим ти ся и вопием всеусердно: исполни, Боговдохновенне, веселия живот наш, покрывая нас крепким покровом защищения твоего от глада, язвы и междоусобныя брани, яко можеши, отче, аще хощеши». Я так понимаю: переводится это так: «Так как ты можешь, отче, если захочешь». Но ведь только Богу мы говорим: не как я хочу, но как Ты, Господи. И я всегда считала, что только Бог может все, если захочет. А святые просто молятся, да и в Библии говорится, что многое может молитва праведника (то есть, как я понимаю, мы – грешные, святые ближе к Богу, и их молитвы быстрее доходят до Бога), но если Господь захочет. А тут получается, что достаточно, чтобы святой захотел. Я очень люблю и чувствую всегда помощь и молитвы святого угодника Митрофана. Но не могу понять этого.

Святые, пребывая в благодати Божией, хотят то, что хочет Бог, поэтому их молитвы не могут перечить воле Божией. Здесь дело не в том, что святой всесилен, а в том, что его воля соединена с волей Божией.

Вы знаете, вот всегда говорят: «Мы недостойны милости Божией» – и я с этим согласна, потому что, когда я смотрю на себя, я вижу у себя тьму недостатков, и поэтому мы чаще обращаемся с просьбой в молитве к Богородице и святым. Вы знаете, мне все время кажется, что я больше обращаюсь к святым, чем к Богу, и это меня сильно смущает. То есть я прошу Господа простить меня и славословлю Его, но, когда у меня есть какая-то просьба (земная проблема), я чаще обращаюсь к Богородице и святым, потому что я знаю, что недостойна милости Господа, вот и обращаюсь к святым. Ведь сказано, что многое может молитва праведника. А святые – это праведники. Как Вы думаете, правильно я считаю, и что Вы можете мне посоветовать?

Я, в основном, согласен с Вами, только хотелось бы сделать некоторые пояснения. Господь любит человеческую душу с большей силой любви, чем все святые, если представить, что их любовь слита в едином потоке. Но Господь – абсолютная справедливость и совершенная правда, поэтому проявление Божественной любви к человеку в этом мире, имеющее целью вечное спасение человека, из-за нашей ограниченности и страстности, большей частью остается непонятным для нас, и тогда ее проявления могут казаться трагичными. Святые – не только наши молитвенники, но наши сомолитвенники. Обращаясь к святым или прославляя святых, мы, прежде всего, прославляем Бога, Который соделал их Своими нерукотворными храмами, а затем уже прославляем их личный подвиг. Слава святых – это отраженная слава Бога, Который создал их, искупил и освятил; а подвиг жизни святых – это условие для того, чтобы в них действовала бы Божественная благодать. Чтобы у Вас не было чувства сомнения, я советую Вам заниматься Иисусовой молитвой, которая является средством к постоянному непосредственному обращению души к Богу. Молитва к святым – это память о том, что мы находимся вместе с ними в Единой Церкви Христа Спасителя, что мы в единой духовной семье.

Святые, как известно, были людьми смиренными, но почему Апостолы и другие святые утверждали, что Святой Дух говорит через них? Не признак ли это гордости? Лично я верю, что Дух Святой говорил через них, но мне неясно, как, будучи смиренными, они дерзали о себе так говорить.

Святые имели внутреннее извещение о действии Духа Святого. Гордость – приписывать духовные дары своему личному подвигу, а не благодати.

Мы с моим другом хотели бы задать Вам волнующий нас вопрос: есть ли в Православной Церкви хоть один канонизированный еретик: католик, несторианин, монофизит? Можно ли утверждать, что ересь (в отличие от раскола) – это учение с пораженной догматикой? Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что святой Исаак Сирин действительно являлся членом православной общины, находившейся на территории Антиохии – канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом Несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости, находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на Третьем Вселенском соборе?

В Православной Церкви нет ни одного канонизированного еретика, даже само словосочетание: «Святой еретик» – бессмысленно или кощунственно. О том, что на территории, где подавляющее большинство христиан являлось несторианами, были православные общины, говорит тот факт, что несторианам, до самого вторжения в Персию арабов, приходилось собирать Поместные соборы для борьбы с халкидонитами (православными), проживающими вместе с ними. Само несторианство утверждалось через кровавые гонения против православных в регионах, контролируемых Персией. Для некоторых современных богословов ересь не представляется как препятствие к действию Духа Святого и спасению человека. Современный религиозный индифферентизм обычно прячет себя под лозунгом гуманистического вселюбия. Но вы можете убедиться, что дух древней Церкви был непримирим к любой ереси, и подобных ошибок не могло произойти. Современники Исаака Сирского лучше знали, кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы. Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов, на протяжении тринадцати веков, не поднял бы вопроса о том, что в святцах находится имя еретика и православные молятся несторианину. Надо сказать, что несторианство вызывало особое возмущение в народе, как оскорбление имени Пресвятой Богородицы. В некоторых случаях Церковь допускала пользоваться произведениями еретиков, но не богословского характера; например, в свое время была распространена книга «История Церкви» арианствующего епископа Евсевия Памфила. Но Церковь никогда не называла его святым. Будучи близок к императорскому двору, он имел доступ к римским архивам и поэтому сохранил для нас многие важные документы, нейтральные к его еретическим воззрениям. Евагрий Понтийский, живя среди египетских подвижников, собрал их изречения, которые известны под его именем. Церковь включила их в такой авторитетный сборник, как «Добротолюбие», но вместе с тем осудила и осуждает оригенистические взгляды Евагрия. Разумеется, его имя не числится в числе святых аскетов, более того, он осужден на Пятом Вселенском Соборе. Поэтому выражение: «Святой несторианин» – является попыткой внушить людям мысль, что Церковь ошибается, что-то недосматривает и ее надо исправлять, то есть это одна из провокаций против Православия. Недавно я получил аналогичный вопрос, на который выслал ответ. Повторяю и его: 1) в Православной Церкви не было и не может быть ни одного канонизированного еретика, так как еретик чужд Церкви и Духа Святого, пребывающего и действующего в Церкви; 2) раскол только очень условно можно отличить от ереси. Но на самом деле в каждом расколе мы видим отвержение и извращение догмата о Единой Церкви (см. Символ веры); 3) среди сиро-халдейских христиан долгое время продолжали существовать православные общины. Еще в VII веке, то есть после смерти святого Исаака Сирского, были Поместные несторианские соборы, на которых осуждалось диофизитство, а также стремление части несторианского духовенства к сближению с Православием. Желание видеть святого Исаака Сирского еретиком исходит из протестантских кругов, которые пренебрежительно относятся к почитанию святых и не прочь поиронизировать над православными, которые якобы молятся и поклоняются тем, кто отлучен Третьим Вселенским Собором от Церкви. А наши «лопухи», боясь, что их обвинят в невежестве и обскурантизме, поддерживают эту клеветническую версию. Следует отметить, что несториане, опираясь на персидских огнепоклонников, а затем на мусульманское правительство Хорезма, устраивали гонения против православных. И надо сказать, что мусульмане Средней Азии более терпимо относились к православным, чем несториане. Вы можете со спокойной совестью молиться Исааку Сирскому.

Студентами Ташкентской Духовной Семинарии Вам были заданы следующие вопросы: «Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что святой Исаак Сирин действительно являлся членом православной общины, находившейся на территории Антиохии – канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом Несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости, находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на Третьем Вселенском Соборе?». Я решил написать Вам потому, что Ваш ответ на эти очень важные вопросы совершенно неудовлетворителен. Вас спрашивали о наличии исторических свидетельств принадлежности святого Исаака Сирина к одной из поместных Православных Церквей его времени. В своем ответе Вы не привели ни одного такого свидетельства. Единственный упомянутый Вами исторический факт – «антидиофизитские» Соборы, осуждавшие «стремление части несторианского духовенства к сближению с Православием». Но это же не свидетельство. Из того, что часть духовенства несторианского Ктесифонского патриархата склонялась к халкидонитству, совершенно не следует ни: 1) принадлежность святого Исаака Сирина к этой части (здесь нужна ссылка на документы, свидетельствующие об этом), ни то, что: 2) имел место уход этой части от своего Патриарха и подчинение другому Патриарху, православному, то есть халкидонитскому. Такой уход мог иметь место, но был ли он на самом деле? Это нужно доказывать документальными свидетельствами. Можете ли Вы привести такие свидетельства? Далее. Первый вопрос возник, очевидно, в связи со вторым. А именно, верны ли имеющиеся документальные свидетельства о принадлежности святого Исаака Сирина к высшему клиру Ктесифонского патриархата? Вы на этот вопрос также не ответили, хотя именно реальное существование таких свидетельств породило все заданные Вам студентами вопросы. Вот что пишет о святом Исааке Сирине такой авторитетный исследователь, как Георгий Флоровский, в своей книге «Византийские отцы V–VIII веков»: «В жизни преподобного Исаака много неясного. Всего важнее рассказ о нем у сирийского писателя Иезудены (VІII век) в его “Книге чистоты”,– это сборник кратких заметок о сирийских святых и основателях монастырей. Под № 124 Иезудена говорит о святом Мар-Исааке, епископе Ниневийском, “который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников”. Родом он был из Бет-Катрайа (на границе Индии). Во епископы он был поставлен в монастыре Бет-Абэ Патриархом Георгием… На кафедре пробыл только пять месяцев и затем ушел в горы, в Хузистан, чтобы там подвизаться среди отшельников. Позже он поселился в обители равви Шабура. Здесь он занимался изучением Священных Книг и от напряженной работы потерял зрение. “Он глубоко познал Божественные Таинства и написал замечательные труды о жизни монахов”. Однако многих он смущал своими взглядами. Умер в глубокой старости и был погребен в обители, где подвизался. В других жизнеописаниях (сирийских и арабских) добавляется, что в молодости преподобный Исаак подвизался в монастыре Мар-Маттая (вблизи Ниневии)… И вместе с тем преподобный Исаак стоит здесь как-то обособленно… Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласий с местным клиром. В монастыре он жил уединенно. И все-таки его учение соблазняло… Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции… И гораздо сильнее чувствуется у него эллинистическое (или “александрийское”) влияние, – прежде всего в экзегетике. Писание он объясняет обычно символически, старается вскрыть его глубокий и духовный смысл. Характерно, что уже при жизни его называли “вторым Дидимом”… Во многом Исаак очень близок к “Ареопагитикам” и на “великого Дионисия” прямо ссылается… Он стремится к кафолическому синтезу… И неудивительно, что очень рано его творения нашли признание и широкое распространение и в православных (и даже в монофизитских) кругах. Любопытно, что и на позднейшую мусульманскую мистику преподобный Исаак оказал несомненное влияние…». Итак, был ли святой Исаак епископом Ниневии, поставленным несторианским Патриархом, или нет? Состоял ли святой Исаак Сирин до конца своей жизни в евхаристическом общении с поместной Церковью, не признававшей ни Халкидона, ни тем более Первого Эфеса? Или есть документальные свидетельства о его разрыве с Ктесифонским патриархатом и присоединении к одной из халкидонских Церквей? Ваше утверждение о том, что «современники Исаака Сирского лучше знали, кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы», очевидно, ошибочно, так как наличие большего количества документов в прошлом ничего не говорит о том, насколько хорошо люди в различных концах тогдашнего мира были с этими документами знакомы. То, что мы знаем о трудностях сообщения в VII и последующих веках, о том, сколько документов было потеряно, а потом найдено (или просто широко опубликовано) только в наше время, заставляет предположить совершенно обратное, то есть то, что именно у нас, живущих во время организованного и крупномасштабного поиска потерянных, скрытых и просто рассеянных по всему земному шару документов, есть больше возможностей выяснить истину в данном вопросе. Ну что могли знать в Риме, Константинополе или Александрии об отшельнике из Месопотамии, принимая во внимание исторические условия VII века (медленность и опасность путешествий, войны и завоевания)? Далее. Фраза: «Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов, на протяжении тринадцати веков, не поднял бы вопроса о том, что в святцах находится имя еретика и православные молятся несторианину» – представляет собой оценочное суждение, а не констатацию факта. Вы говорите о том, что не верите в то, что такое возможно, а не о том, что Вы знаете, что этого не было. Так знаете (из исторических свидетельств), что не было, или не знаете, но верите, что не было, потому что противное ставит под сомнение Ваше понимание христианского спасения? Ключевой вопрос, ответ на который хотели получить студенты, и я вместе с ними, таков: если нельзя спастись иначе, как через принадлежность (то есть участие в Таинствах) к истинной Церкви, каковой является Греко-Православная диофизитская, халкидонитская Церковь, то как этой Церковью может быть прославлен как святой человек, не входящий в ее лоно (например, состоящий в евхаристическом общении с несторианским Ктесифонским патриархатом)? Доказывать невозможность такого прославления при этом можно только ссылками на исторические свидетельства. Ссылка на невозможность спасения вне одной из поместных Греко-Православных Церквей не может использоваться как аргумент, так как именно она подвергается сомнению (через указание на существование исторических свидетельств о святом Исааке) и подлежит доказательству, то есть является тезисом. Элементарная логика говорит нам о том, что тезис не может подтверждать сам себя. Поэтому Ваши теоретические доводы грешат против логики и, соответственно, лишены силы доказательства. Так к какой же поместной Церкви принадлежал святой Исаак Сирин? Что Вы можете ответить на этот вопрос, исходя из всех имеющихся исторических свидетельств о его жизни?

Позвольте ответить не только Вам, но и Вашим наставникам, ответить и на их аргументы, которые Вы потрудились собрать и прислать мне, возможно пользуясь их консультацией. Когда ведется серьезная дискуссия, то обе стороны должны найти общее в их взглядах, что послужило бы для них единой платформой и едиными ориентирами истины. К сожалению, общих оснований я пока не вижу. Для меня главным и несомненным доказательством служит свидетельство Церкви, которое я всецело принимаю. Церковь для меня – это ум и сердце. Для Вас Церковь нечто неопределенное, какой-то исторический «икс», который Ваши наставники хотят идентифицировать с любым числом, то есть вложить в него желательное им содержание. Для меня Символ веры – это обязательство верить в то, во что верит Церковь, отвергать то, что она отвергает. Для Вас это – отвлеченный тезис, который еще нужно доказать, а, как Вы пишете, «тезис не может подтверждать сам себя». Для меня Церковь – это живой организм, в котором действует Дух Святой и хранит истину в Предании и богослужении. Для Вас Церковь, по-видимому, только собрание людей, а вера – сумма мнений; то есть Церковь является подобием религиозного клуба, где собираются единомышленники. Апостол Павел назвал Церковь «столпом и утверждением истины» (см.: 1 Тим. 3, 15). Ваши наставники хотят показать, что Церковь – это обветшавшее здание, которое они засучив рукава хотят исправить и обновить. В Церкви действует благодать Божия, поэтому церковное Предание является органической частью Священного Предания. Не веря в это, Вы уже отвергаете Символ веры, который является стержнем христианской догматики. В Предание Церкви входят постановления Вселенских и канонических Поместных Соборов как чистый голос Православия; Вселенские Соборы – это самосознание Церкви. Неверие в Церковь, критика и отвержение Вселенских Соборов ввергнет Православие в хаос – этого хотят Ваши наставники (то есть половить рыбку в мутной воде). Несторианская ересь была отвергнута на Третьем Вселенском Соборе; эта анафема была подтверждена на последующих Соборах и после того должна повторяться в праздник, названный Торжеством Православия, который для экуменистов звучит так, как праздник Куликовской битвы для монголов. Вы не представили ни одного факта, что святой Исаак Сирский был несторианином. Но если бы даже Вы представили мне сотню ссылок, то я предпочел бы единый довод Церкви, а не свидетельства из мутных еретических источников, которые по правилам Соборов не могут являться свидетельствами в таких вопросах. Свидетельства еретиков, как заинтересованных лиц, не принимаются, но дело в том, что даже их нет – вовремя не догадались подделать. Святой Исаак Сирский введен в святцы не какой-либо одной поместной Церковью, а всей Вселенской Церковью. Неужели Вы не знаете, что представляет собой канонизация святого? Хотя она исторически могла менять формы, но оставалось главное и неизменное: собирались все документы о жизни святого, в том числе его посмертные чудеса, подвергались разбору его произведения и только после тщательной и кропотливой работы, на основании представленных документов, совершалась канонизация. По Вашему мнению выходит, что кто-то записал святого Исаака, не зная, кто он и откуда, в святцы так, как ставится пятерка по сочинению в школьный журнал. Я отметил видимую сторону канонизации, но есть еще невидимая: Дух Святой прославляет святых. С какой мефистофельской улыбкой Ваши наставники собираются говорить, что Церковь в течение более тысячи лет молилась еретику, принадлежавшему к несторианству – злой и богохульной ереси. О чем мы можем говорить в вопросах веры, если для Вас не существует православного понятия Церкви, если Ваши наставники стремятся заменить ее тощими мнениями тощих комиссий? Верите ли Вы в прозрение святых, интуитивные проникновения святых в духовный мир, особенно во время молитвы? Неужели никто из них не почувствовал бы фальшь и чуждый дух, когда они призывали имя святого Исаака, если бы тот был несторианином, то есть находился под проклятием и отлучением? Что же тогда молитва: общение или самовнушение? Ваши наставники вообще отвергают христианскую мистику, заменяя ее словесной мистификацией. Я думаю, на этом можно было бы закончить нашу дискуссию. Я верю в Церковь, а Вы не верите в нее, но все-таки я хочу остановиться на характере Ваших доводов. Вы спрашиваете, могу ли я документально доказать, что святой Исаак Сирский принадлежал к какой-нибудь из поместных Церквей? А если мы откроем святцы, то можете ли Вы документально доказать, какой святой, внесенный туда, принадлежал той или иной Церкви, есть ли у него справка о Крещении, где написано, с кем он причащался вместе? Вы, наверно, ответите, что это очевидно само собой, так как Церковь актом канонизации уже свидетельствовала об этом. Были времена на Востоке, когда значительную часть епископских кафедр занимали ариане. Но если бы Вам сказали: «Докажи документально, что святые, жившие в этот период, были православными, а не арианами», – то могли бы Вы обратиться за документами в архив или Вы посмотрели бы на человека, задавшего такой вопрос, с удивлением? Что для Вас представляет Священное Предание – память Церкви, которая хранится через благодать, пребывающую в Церкви, – или же сборник легенд и мифов, которые пора исправить на основе «научных» фактов, а если таковых нет, то выдумать их? Известно ли Вам, что на Западе ведется целая кампания с целью деканонизации святого Николая Чудотворца? Там также раздаются крики: «Давай факты, что святой Николай участвовал в Первом Вселенском Соборе; давай письменный факт, что он когда-либо жил на свете». И вот святого Николая критики, подобные Вам, хотят представить как мифологическое лицо и оставить ему только скромное место Санта-Клауса. То, что литургический молитвенный опыт миллионов людей может свидетельствовать о дивной помощи святого Николая, – для модернистов безразлично. Не только в VII веке, но гораздо позже в Персии существовали многочисленные диофизитские общины. И уже во времена мусульманского владычества несториане предпринимали карательные походы против православных, живших в Персии и Средней Азии. Поэтому говорить о несторианской среде можно только условно. В самом Иране существовали не только несторианские, но и диофизитские и монофизитские храмы. Что касается якобы отсутствия нужной коммуникации и незнания, что делается в соседних странах, то это, скорее всего, незнание истории Вашими наставниками. Византия имела постоянные, прочные дипломатические, религиозные, торговые и культурные связи не только с соседним Ираном, но также с Индией, Тураном, Скифией и Китаем. Сошлюсь как на пример на факты из истории Грузии. Грузинские монастыри были в Константинополе, на Афоне – Иверская Лавра, в Болгарии – Бачковский монастырь, на Кипре, в Египте, в Антиохии – на Черной Горе, более 20 монастырей было основано в Палестине. Знаменитый грузинский монастырь с известной иконописной школой был на Синае. Этот список можно продолжить. О какой же географической изоляции можно говорить? Уже сам факт перевода творений святого Исаака Сирского на греческий (имеется также древний перевод на грузинский язык) говорит о том, что святой Исаак Сирский был известным писателем в православном мире, а не неизвестным аскетом с потерянными документами. Наверно, Ваши наставники не знают о грандиозных книгохранилищах в Александрии, Пергаме и Константинополе, которые были фактически уничтожены. А с ними вряд ли могли равняться современные библиотеки. Египетский царь Птолемей Братолюбивый посылал специальные экспедиции в дальние страны, чтобы приобрести ценные рукописи. Его традицию продолжали византийские императоры. Обычно последователям и ученикам не то что святого, а светского философа хочется знать о его жизни. Неужели никто не поинтересовался сведениями о великом наставнике монахов? Логика Ваших учителей в следующем: документально нельзя доказать, что святой Исаак Сирский был несторианином; документально нельзя доказать, что он был православным, значит, – он был несторианином! Такой оригинальный силлогизм представили Вы в своем письме, если отбросить словесную шелуху. Почему в последнее время поднят вопрос о вероисповедании святого Исаака Сирского? Кому это нужно? Прежде всего либералам и экуменистам. Протестантский дух, проникающий в среду богословов, заставляет их бороться с церковным Преданием в своих теософско-экуменических целях. Здесь отдаленная цель – убедить, что Православная Церковь – это одна из ветвей христианства, а христианство – одна из ветвей древа мировых религий. Более близкая цель экуменистов – осуществить евхаристическое общение между Православной Церковью и еретическими конфессиями. Поэтому они всеми силами хотят доказать, что Церковь уже имела духовное единство между православными и несторианами в лице святого Исаака Сирского, и нам только остается последовать этому примеру. Пока что Ваши наставники доказали одно: они умеют говорить тогда, когда нечего сказать. Но искусственно поднятая проблема о «святых еретиках» упирается в краеугольный для Православия вопрос: верим мы или не верим в Единую Соборную Православную Церковь?

Если можно, объясните такое явление, как буйство Христа ради.

Это – подвиг юродства, когда святые, чтобы скрыть свою мудрость и духовные дарования, притворялись безумными.

Почему апостол Павел считается Апостолом из двенадцати? Ведь после того, как Апостолов осталось одиннадцать, жребием был выбран двенадцатый, Матфий, Савл же был выбран Господом позже этого события.

Апостол Павел не считается Апостолом из двенадцати, а его память празднуется вместе с ними из-за его великих Апостольских трудов. По этой причине он назван первоверховным Апостолом.

Можно ли считать, что примеры непротивления злу силой со стороны святых подвижников происходили не потому, что они исповедовали учение о непротивлении злу силой, а исключительно по причине личной святости, преобразившей их человеческую природу и сделавшей их неспособными к любому виду сопротивления? И если это так, то почему Церковь не догматизировала эту концепцию, способную четко регламентировать личную жизнь православного христианина и поясняющую, как противостоять злу? Ведь получается парадокс: в случае военных действий Церковь благословляет на сопротивление злу, а в мирной жизни – нет.

Христианин может прощать личные обиды, но, будучи членом государства, должен защищать его. Обычно парадоксы возникают в нашей собственной голове, которая сразу не может найти разрешения вопроса.

Были ли в католичестве святые (в православном понимании) после 1054 года?

Святой – это тот, в ком навечно пребывает Дух Святой как в Своем нерукотворенном храме. В католичестве после 1054 года (или когда окончательно оформился раскол) были подвижники, самоотверженные миссионеры, строгие аскеты, люди, принявшие пытки и смерть ради имени Христа, но они находились вне Единой Вселенской Церкви, – Тела Христа Спасителя, и поэтому не имели средств для освящения. Уважая их подвиги и труды, мы не можем относиться к ним как к святым, то есть молитвенникам и ходатаям о нас перед Богом.

Я бы хотела узнать побольше о Марии Магдалине.

Житие святой Марии Магдалины находится в Четиих Минеях (житиях святых на каждый день года) святого Димитрия Ростовского за июль месяц. Иногда в западной традиции святую Марию Магдалину ошибочно отождествляют с грешницей, которая омыла ноги Иисусу Христу. Но Православная Церковь всегда считала Марию Магдалину чистой девушкой, которая подверглась мучительному состоянию демонской одержимости и которая после исцеления последовала за Христом.

Если святой Сергий Радонежский и иные святые почитаются в Русской Православной Церкви, то считаются ли они святыми в поместных Православных Церквах? Как решается вопрос о канонизации – внутри каждой поместной Церкви отдельно? Если так, то, значит, у каждой поместной Церкви свой сонм святых?

Поместная Церковь является частью Вселенской Церкви. Она называется поместной, так как имеет свою иерархическую структуру и историю. В Грузинской Церкви празднуется память святого Сергия Радонежского. В настоящее время канонизация святых в Грузинской и Русской Церквах утверждается на Поместных Соборах.

Я живу в Кракове. Праздник, который очень люблю, – всех святых, в земле Российской просиявших, часто здесь, в Польше, трактуется батюшками как праздник якобы не только российских святых, но всех святых русских – то есть святых Киевской Руси, Галичской Руси, других «Русей», ну и российских… По-моему, здесь происходит путаница в понятиях «Россия» и «Русь». Какое Ваше мнение? Откуда вообще такое «размытие», и только относительно России? Может, я не права, но мне не хочется «обижать» российских святых, а хочется в этот день чтить только их, а других святых – в другой день, в их день!

Вы задали вопрос, на который мне нелегко ответить. Я принимаю постановление Церкви о празднествах, и, в то же время, идея региональности святых не вызывает во мне адекватных чувств. Сами слова: «русы» и «россы» – этимологически относятся к варяжским племенам, осевшим на северо-западе страны славян и венетов. Термины: «Русь» и «Россия» – относятся скорее к государственной структуре, чем к этносу, и притом границы государства или союза княжеств беспрерывно менялись. В прославлении святых их земная жизнь не зачеркивается, но ответить на вопрос, какие святые русские и какие белорусские и так далее, мне так же трудно, как сказать, к каким областям принадлежат небесные звезды, а региональная дифференциация святых, в виде областных праздников, стала характерной для второй половины XX века. Само понятие святости относится, прежде всего, к личности человека.

Хочу совершить паломничество в Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. До этого в Абхазии никогда не был. Какие еще святые места есть в Абхазии, которые обязательно следовало бы посетить?

Из святых мест, кроме Нового Афона, могу назвать Команы, где гробница святого Иоанна Златоуста и источник святого мученика Василиска; место третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи и Илорский храм святого Георгия. Также советую посетить могилу схиархимандрита Серафима (Романцова), Глинского подвижника, на Сухумском кладбище.

Об Антихристе

Мой сын (12 лет) спрашивает: «Родится ли антихрист уже как злой дух, или будет он обыкновенным ребенком и потом со временем станет злым?».

Антихрист будет не воплощенным демоном, а человеком, то есть будет обладать человеческими душой и телом, но в отличие от остальных людей его душа будет всецело подчинена злу. Он будет исполнять во всем волю демона. Он родится со свободной волей, то есть с возможностью выбора между добром и злом, но с пробуждением своего сознания подчинит свою волю злу. Это будет по-своему единственный человек, лишенный даже проблеска добра.

Почему когда говорят о первом грехе, то говорят именно об Адаме и Еве, а не об ангеле Деннице, ведь его грех против Бога был ранее, насколько мне известно, был самым первым, еще до появления Адама и Евы? И помогите, пожалуйста, разобраться – когда Архангел Михаил победил Денницу, то кем стал Денница – слугой диавола или самим диаволом? И почему, когда говорят о диаволе, упоминают не Денницу, а Люцифера или Вельзевула?

1. Падение Денницы не имело непосредственного влияния на жизнь наших праотцев, которые были созданы безгрешными и подчинились греху только по согласию свободной воли. А первородный грех Адама распространился как болезнь на все человечество. То есть греховная природа передавалась уже с момента зачатия. Поэтому грех Адама и Евы, будучи также грехом против Бога, отразился на каждом из нас. Грех падения Денницы не передавался людям, а грех праотцев передавался из поколения в поколение. Поэтому мы чаще говорим о том, что касается непосредственно нас. 2. Денница, или Люцифер, – это имя падшего первоангела, которого также называют сатаной; слово: «демон» – не собственное имя, а название падших ангелов, последовавших за Денницей. Вельзевул – имя одного из высших демонов.

Является ли для христианина грехом упоминание имени низвергнутого первоангела (не со злым умыслом!) в споре, беседе, разговоре и так далее?

Псалмопевец Давид говорит о языческих божествах: Не помяну имен их устами моими (Пс. 15, 4). Поэтому произносить имя падшего первоангела следует только при необходимости.

Всегда считал космос местом обитания сил тьмы. Может, я ошибался?

У апостола Павла есть указание на духов поднебесных (см.: Еф. 6, 12); возможно, это духи, спадшие с небес и встречающие душу по выходе из тела. Космос после грехопадения Адама подвергся деформации, он стал ареной борьбы добра и зла, но не адом. Святой Игнатий Брянчанинов считает, что преисподняя находится в центре земли, а святой Иоанн Златоуст пишет: «Не спрашивай меня о том, где ад, а как избежать его».

Как относиться к предсказаниям святых о последних временах, сроках пришествия антихриста? Полезно ли вообще такое чтение? Меня зачастую подобная литература смущает и ввергает в уныние.

Предсказания святых о последних временах имеют ограниченное познавательное значение, в частности для того, чтобы мы не удивлялись и не впадали в уныние от зла и греха, растущего в мире. Во все исторические времена можно спастись и погибнуть. Поэтому главное – следить за собой, стараться исполнять евангельские заповеди и включиться в церковную жизнь. Слишком большое увлечение предсказаниями о будущем может отвлечь наше внимание от настоящего, а апостол Павел говорит: «Сегодня – день спасения» (см.: 2 Кор. 6, 2).

О духовной жизни

Что нужно делать, если понимаешь, что весь смысл жизни человека в Боге, но не находишь в себе совершенно никаких сил приблизиться к Нему Покаянием, молитвой, добрыми делами, и от этого жизнь начинает казаться каким-то бессмысленным круговоротом, и часто нападает какой-то мрак. Когда я только обратился к Богу (вот уже как 5 лет), для меня все, что только напоминало о Господе, доставляло радость, а теперь я с каждым днем чувствую только угасание духовной жизни (молитва стала очень тяжелой, то же с чтением Евангелия, постами, Исповедью и Причащением).

В духовной жизни бывают разные возрасты. Первый период – это младенчество, когда особенно явственно действует благодать Божия, а затем начинает казаться, что благодать ослабевает, как бы угасает, – это второй период, необходимый для человека, чтобы он включал в молитву свою волю, усилия и труд. Этот период может длиться различное время и в большей степени зависит от того, насколько человек смирил свой дух. Здесь необходимо терпение, без которого человек может впасть в уныние – духовный паралич. В этой борьбе первостепенное значение имеет послушание духовному наставнику. Затем наступает третий период, когда благодать постепенно возвращается к человеку. В период острого уныния и расслабления душевных сил полезно повторять краткие молитвы или петь вслух самому себе псалмы. Полезно при чтении Евангелия делать выписки и размышлять, как можно приложить эти слова к своей жизни. Некоторые старцы советуют вставать ночью на молитву с поклонами на короткое время, хотя бы на 10–15 минут. Состояние, о котором Вы писали, может дать человеку ценный опыт собственного бессилия и надежды на Бога.

А Вы понимаете, что представляет собой человеческая, в том числе Ваша, мысль? Понимаете, как устроен Ваш организм? Если нет, то, по Вашей логике, не верьте в то, что Вы существуете. Да, понимаю, пример неудачен, я приведу лучший. Я не понимаю, что такое гравитация. Но я знаю, что, если подбросить камень вверх (со скоростью меньшей первой космической), он упадет вниз (возможно, на голову). Улетит ли камень в космос, если скорость его превысит первую космическую, я доподлинно не знаю. Но так как я еще не нашел ошибок и противоречий в своем учебнике физики, то предполагаю – улетит. Как жить, чтобы твоя жизнь была угодна Богу? Я не смог найти ответ на этот вопрос в Библии. Есть ли другой авторитетный источник этого знания? Еще уточню, что я ищу источник знания (о том, как служить Богу), авторитет которого не вызывал бы сомнений. Скажите мне, где и как его найти. С благодарностью и надеждой жду Вашей помощи.

Одному христианскому апологету язычник задал вопрос: «Можешь ли ты показать мне своего Бога?». Тот ответил: «А можешь ли ты мне показать своего внутреннего человека?

Сначала посмотри, не замутнена ли твоя душа гордыней, грехом и страстями; очисти свои глаза, а затем ты увидишь Бога». Начните с самого себя. Не найдя себя, – Вы не найдете Бога.

Вы упомянули о чистоте Православия. Как ее сохранить?

Духом Православия напоены церковные молитвы; чаще посещайте богослужения. Если возможно, то читайте богословские труды, особенно богословов XIX века. Желаю, чтобы Ваш выбор был по воле Божией.

Приходит помощь – расточаю, остаюсь ни с чем, напрягаюсь и изнемогаю. Отнимают – мнительность, учительство, тщеславие, осуждение, гнев, наглость, расхлябанность. Нет решимости и терпения, всего боюсь.

Святые отцы сказали: «Сколько раз падешь, – столько раз вставай». За труд и терпение Господь дает спасение. Насчет боязни афонские отцы говорят: «Скажи своему помыслу: “Разве Бог умер?”».

Вы согласны с таким определением сильного человека: «Это тот, который не боится казаться слабым»? Если нет, то хотелось бы узнать Ваше мнение по этому поводу.

Вы назвали одно из качеств или проявлений сильного человека. Мне кажется, что силен тот, кто видит свои немощи, но уповает на Бога.

Уже долгое время среди людей постоянно чувствую себя очень скованно, напряженно. Хотелось бы узнать причину такого своего душевного состояния.

У Вас повышенная зависимость от людей; с одной стороны, Вы боитесь сделать случайно какую-нибудь бестактность, а с другой – боитесь собственной скованности, поэтому находитесь в плену постоянных опасений, то есть нервного напряжения. Держите мысль, что Вы независимы от мнений и отношения людей, ориентируйтесь на свою собственную совесть и не беспокойте себя вопросами, что могут подумать о Вас люди, так как можете попасть в ловушку своих собственных подозрений. Бойтесь совершить грех, а не нарушить в чем-нибудь этикет – эту внешнюю оболочку этики. Если Вы научитесь внимательно и усердно молиться, то почувствуете свою зависимость от Бога, а не от людей.

Как отличить подвиги, которые совершаются по любви? Ведь некоторые посты я совершаю из-за страха наказания, причем от людей. А некоторые наверняка по тщеславию.

Страх перед людьми переведите в страх перед Богом, и тогда этот страх станет началом любви. Что касается тщеславия, то избавиться от него трудно, но надо постоянно укорять себя в этой страсти.

Янашла маму мертвой вечером и спать в эту ночь не могла. На вторую ночь во сне я видела сияющий образ, не могу сказать, кто это был, но был молодого возраста, в святящейся одежде. Сколько радости и утешения излучалось от него! Перед ним лежали из такой же святящейся материи полные мешочки, и он смотрел на них с радостью. На Божественной Литургии меня внезапно озарило, что это для меня послание, хотя я, грешница, все равно не достигну моим умом даже какого-либо представления о великой тайне. С тех пор то страх, то утешение находят место в душе моей. Неужели Господь дает нам, простым грешникам, милость Его получать такие послания о мире том? Или это силы темные только и думают ввести нас в заблуждение? Грех ли это сомнение о сей благодати Божией?

В минуту скорби Господь может утешить человека Своим явлением. Примите это для укрепления веры, но не стремитесь к повторению таких явлений, потому что Господь приготовил христианам награду в вечности больше, чем человек может ожидать и получить здесь, на земле. Я не дерзаю назвать такое явление ложным или подтвердить его истинность, главное теперь для Вас – исполнение Евангелия. Если это явление было истинным, то думаю, что хватит его Вам на всю жизнь; если нет, то тем более нужно быть осторожным в желании повторить или добиться его. Благодарите Господа за все и помогайте Вашей маме своими молитвами.

Как ответить на вопрос: «Является ли счастьем, когда ты не несчастлив?». Кажется, что ответа нет, но не знаю, чем аргументировать этот ответ.

Счастье – это чувство душевного удовлетворения и мир совести, который проявляется как внутренняя радость. Отсутствие несчастья может проявляться как состояние равнодушия и безразличия, но оно далеко от счастья. Философ, силой своего рассудка, может убедить себя смотреть на жизненные ситуации спокойно, не переживая потерь и не считая лишения несчастьем; но он не может пережить ту радость, которую дает Божественная благодать. Понятие «счастье» нельзя определить через отрицание, это – обретение человеком самого себя в Боге.

О духовнике

Все думаю над Вашим ответом по поводу смирения, которое должно быть не внешним, а в сердце. Хотел было еще поспрашивать Вас, но посмотрел «Поучения аввы Дорофея», а там авва говорит, что словами точно никто не объяснит, что такое смирение, что познавать его надо не словесно, а опытно. А как же это сложно – опытно познавать смирение в 43 года, когда позади одна чернота и понимаешь, что, пожалуй, Православие сегодня для тебя пока только что-то вроде увлечения, как индейцы в детстве или поэзия в студенческие годы. Раньше думал, что вполне обойдусь книгами, что при моей гордости духовника мне не найти. И вот сегодня вооружен книгами от и до, а тыкаюсь во все стороны как слепой щенок. И впервые не просто пожалел, а затосковал о духовнике. Это не вопрос, а просто отчаяние, хотя и помню святого Силуана Афонского: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Где-то прочитал, что святой Исаак Сирин говорил, что, «когда не можешь побороть отчаяние, заверни свою голову и спи».

Ищите духовника с молитвой и надейтесь, что исполнится слово Спасителя: Ищите, и найдете (Мф. 7, 7).

Учение святого Игнатия Брянчанинова о жительстве по совету вызывает непонимание у приверженцев афонской традиции послушания. С той и другой стороны приводится множество аргументов. Несколько раз я пытался для себя примирить эти точки зрения, но не смог. Помогите, пожалуйста, разобраться в этом вопросе.

В житии святого Паисия Величковского, переводчика «Добротолюбия» с греческого на славянский язык, повествуется о том, что, не найдя духовного отца, он договорился с одним из преуспевающих монахов, чтобы жить вместе и отсекать волю друг перед другом. Это более долгий духовный путь, чем полное послушание, но лучше, чем бездорожье. Если у Вас нет духовного отца, которому бы Вы полностью доверяли, то по крайней мере советуйтесь со священником или вообще с более опытным человеком. Перед традициями Афона мы можем благоговеть, но они трудно прививаются к другой почве. Рассчитайте свои силы.

Умоего духовника семья, и он очень молодой и неопытный, хочу его поменять. Как найти истинного духовного отца?

Святой Иоанн Лествичник пишет, что надо искать духовного отца с усердной молитвой.

Шесть лет руководитель строго, неуклонно подвигал меня к Богу. Были отношения учитель – ученик. Но он уехал. Сейчас нашел предполагаемого руководителя. Он предлагает руководствоваться учением святых отцов. Вопросы же разрешать или на Исповеди, или по телефону. Здесь нет строгого руководства. И это меня смущает. Никак не могу представить себя не учеником, а собеседником.

Исповедь по телефону может быть допущена только в крайнем случае. Вообще техника не сближает людей, а дистанцирует их друг от друга. Надо молиться о духовном отце. Если мы искренно и глубоко решили жить в послушании, то Господь откроет нам духовного отца.

Есть ли возможность найти духовного отца и осуществлять послушничество с помощью Интернета?

Сомневаюсь, чтобы с духовным отцом можно было общаться через Интернет. Здесь должно быть чувство живого человека и общение на личностном уровне.

Я не смогла сказать все мои грехи моему духовному отцу и исповедалась другому священнику по электронной почте. Как Вы считаете, Бог простил мне эти грехи?

Я думаю, что Господь, видя Вашу немощь, может простить Вам грехи, хотя к такой Исповеди можно прибегнуть в крайнем случае – когда личная Исповедь невозможна. Но я считаю, что, скрыв грехи от своего духовного отца, Вы разорвали внутреннюю духовную связь с ним, и Ваши отношения с ним стали внешними и ложными. Если Вы не хотите потерять своего духовного отца и мистического единства с ним, то наберитесь мужества и расскажите ему о Ваших грехах, о Ваших сомнениях и страхах и Исповеди другому священнику. Я думаю, что он все поймет и с любовью примет Вас.

Посоветуйте, пожалуйста, как найти духовного отца. Мне очень нужен духовник, который бы меня вел по жизни. Пока я не встретила священника, которому бы я полностью могла доверять. Но этого может и не произойти. К сожалению, я не очень часто хожу в храм и не имею возможности долго беседовать со священниками, так как у меня четверо детей (последнему ребенку 10 месяцев). Или мне стоит оставить свои поиски до более свободного времени?

Найти опытного духовника – уже наполовину обрести спасение. Святой Иоанн Лествичник советует молиться о том, чтобы Господь послал такого духовника, затем испытать его, то есть не сразу ввериться его воле, а убедиться в его Православии и правильном духовном пути. Святой Антоний Великий пишет, что надо открывать свое сердце тому, кому оно само открывается, то есть перед кем Вы можете свободно принести полную Исповедь, не утаивая ничего. Для беседы с духовником не требуется много времени: достаточно кратко изложить суть дела, получить ответ на вопрос и, не переспрашивая духовника, исполнять его слова как волю Божию. Отношение к духовному отцу сопряжено с определенными обязательствами, а именно: ничего не скрывать от него и решать главные вопросы жизни с его благословения. Молитесь, ищите, и найдете.

О монашестве

Меня очень сильно тянет в монастырь, в котором я провела 6 месяцев и ушла оттуда год назад. Были там и скорби, и искушения, но почему-то помнится только хорошее: торжественные службы, совместные послушания, сестры… Как понять: простые ли это воспоминания, или мне нужно возвращаться туда? Как узнать святую волю Божию обо мне?

Советую Вам поехать в монастырь и пожить там некоторое время, чтобы определить свое призвание. Когда Вы почувствуете, что это Ваш единственный путь, то, значит, для Вас открылась воля Божия.

Говорят, что к монашеству нужно призвание Божие. Но вот пример человека, который почувствовал призвание к монашеству. Читаем в жизнеописании святого Ионы Киевского: «“Еду на Афон, благословите”… “Нет, нет тебе, Феодор, Божиего благословения в монахи, ни на Афон, ни в России…”.– “Я никогда не думал жениться, – сказал он <Феодор> старцу, – с юных лет думал о монастыре”. – “Нет тебе пути в монастырь”». А решимость была… Что же призвание Божие?

У Феодора, о котором Вы пишете, был эмоциональный порыв – принять на себя великие аскетические подвиги, но это, на самом деле, оказалось бы романтикой, связанной с воображением, которая часто оканчивается трагично. Он стремился к монашеству не для Покаяния, не для всецелого посвящения своей жизни богообщению, а думая, что совершит нечто великое. Духоносный старец глубже увидел его душевное расположение, чем он сам, и поэтому указал ему на семейную жизнь как на путь смирения. Но такое благословение относится к исключительным случаям, когда старцы видят, что человек находится в состоянии разгоряченной мечтательности, которая может привести или к духовной прелести (обольщению), или к плотским падениям. Теперь нет таких духоносных старцев, а если есть, то они говорят очень осторожно: советами, примерами, а иногда иносказанием. Поэтому человек должен проверить свое призвание временем и испытаниями. Самый страшный враг монашества – это самомнение. Следует найти в миру духовного отца и быть в послушании у него. Тогда духовник сможет определить призвание человека к монашеству по мере его смирения и терпения.

Монашество – оно (как выбор жизненного пути) для всех или для избранных? Если для избранных, то кто это? И еще: монашество, по сравнению с мирской жизнью, – лучший (или «удобнейший», как озаглавлена, не помню уж чья, брошюра) путь для спасения?

Монашество – особое призвание человеческой души, которая готова отвергнуть все ради единства с Божеством, другими словами – из-за любви к Богу. Избранные – это те, кто не представляет другого жизненного пути, кроме монашества. Мне кажется, что слова: «лучший» и «удобнейший» – в этом контексте – одно и то же. Но человек должен найти свою дорогу соответственно своим духовным и душевным потребностям. Для тех, кто не расположен к монашеству или же по гордости переоценил свои силы, не испытав себя, монашество может стать трагической ошибкой.

Я слышал, что в Греции есть монахи, которые курят. Прокомментируйте, пожалуйста!

Монахи в Греции ведут достаточно аскетический образ жизни. А если некоторые монахи курят или едят мясо, то это отступление от общих правил и человеческая немощь.

Дело в том, что желание уйти в монастырь не оставляет меня очень долгое время. Духовник меня не благословляет, но и не благословляет выходить замуж. В таком состоянии очень сложно жить в миру, поскольку блудные помыслы постоянно преследуют (и многое другое). Что же делать? Просто слушать духовника или есть другой выход из этой ситуации? И вообще, как определить, мое ли это призвание, монашество, или эти мысли влагает лукавый?

Мне кажется, что Ваш духовник прав. Если Вы внутренне еще не определили себя, то лучше не спешить с решением этого чрезвычайно важного вопроса, а проверить себя. Борьба с помыслами идет от нашей природы, пораженной грехом, поэтому духовная жизнь и в монастыре, и в миру есть, прежде всего, очищение сердца от страстей и искушений. В миру эти искушения более грубы, в монастыре – более тонки, но главное – это решимость воли, смирение и послушание. Спросите у своей души, где она больше испытывает духовную радость, где легче Вашему сердцу: в монастыре или в миру? Молите Бога, чтобы Он открыл Вам Ваш путь через духовника и через ситуации жизни.

Я никогда не бываю довольна своим настоящим положением. Так, мне кажется, что на работе я должна занимать более высокое положение, вместо другого человека. Может, это потому, что я раньше занимала большую руководящую должность? Так сложилось, что я полгода жила в монастыре, но мне казалось, что мое место в миру, что меня ждут великие дела; теперь я живу в миру, работаю, хорошо обеспечена. Мне 32 года, но я не хочу замуж, меня тянет в монастырь, а духовника у меня нет. Батюшка, помогите мне, что мне делать?

Когда приходит мысленный ропот и недовольство, то надо говорить: «Слава Богу за все» – и вспоминать о неизбежном дне смерти. Советую Вам хотя бы во время отпуска посещать монастырь и включаться в жизнь обители. Это поможет Вам определить свое призвание. И в миру можно вести жизнь, подобную монашеской. Но следует найти опытного духовника, хотя бы и живущего далеко от Вас, чтобы иметь поддержку в его молитвах и советах.

P.S. Выпишите в записную книжку слова Спасителя: «Первые будут последними, а последние первыми» (см.: Мф. 19, 30), «Кто хочет быть первым, пусть будет всем слуга» (см.: Мф. 20, 26–27) – и размышляйте над ними во время мысленной борьбы.

Новый Афон был заселен в основном афонскими монахами, принесшими в Ново-Афонский монастырь и устав Святой горы. Почему же тогда в монастырь имеют свободный доступ женщины и всегда ли было подобное положение вещей?

В Ново-Афонском монастыре был учрежден устав Пантелеимонова Афонского монастыря. А запрещение женщинам – не иметь доступ на Афон – относится не к уставу, а к древней традиции, ставшей законом для этого места.

У нас между близкими постоянно идут споры: некоторые говорят, – что они, если придут в монастырь, то они придут к Богу, а не к игумену монастыря. Другие, – что придут в монастырь к игумену для того, чтобы научиться молиться Богу, смирению, послушанию… И – послушник является послушником монастыря или послушником Господа? Есть желание уйти в монастырь.

Церковная иерархия, в том числе и монастырская иерархия, является богоучрежденным порядком. Поэтому, подчиняясь игумену монастыря, монах оказывает этим послушание Богу. Желание идти в монастырь должно быть проверено временем.

Вот если человек захотел уйти в монастырь, но все родные, включая родителей, его «не благословляют», даже, наоборот, укоряют, напевая обычную песнь бесцельной жизни: закончишь, мол, институт, устроишься на работу, заведешь семью – живи как все! Как мне быть? Угашать ли духа или проверить себя временем, что более разумно? И как мне в данном случае нужно относиться к родителям, которые своим учительством навязывают совсем обратное?

Надо уважать родителей, но Бога почитать больше. Имеют ли родители необходимость, чтобы Вы были около них? Могут ли нормально жить без Вас? Если они зависят от Вас, то не стоит торопиться с монашеством, а в другом случае следует поступать по голосу сердца, но, разумеется, не сразу принимать монашеский постриг, а после испытания. Слушаться родителей надо только в добром.

Это Вам пишет бывший послушник монастыря, ушедший по зову сердца в мир, прошедший некоторые испытания и теперь не могущий после долгого перерыва начать ходить в храм. Тем только живу, что иногда вспоминаю о молитве. Теперь еще одно: я не могу выйти на улицу, так как со всех сторон чувствую давление. Помогите мне: в чем дело, как Вам думается?

После греха надо покаяться и начинать путь снова, а не впадать в уныние. Советую Вам приехать в тот монастырь, из которого Вы ушли, там принести покаяние и взять благословение у игумена, как Вам поступать дальше. С Богом!

Посоветуйте литературу человеку, готовящемуся поступить в монастырь.

Когда известный подвижник, схиархимандрит Виталий (Сидоренко), пришел в монастырь, то его духовник благословил его медленно три раза прочитать «Поучения аввы Дорофея».

По каким признакам можно оценить, – готов ли человек к монашеству? Каковы истинные черты послушника в монастыре, где нет старца? А по каким причинам послушник может перейти в другой монастырь? И еще: мои любящие родители восстали на меня за то, что я постоянно хожу в храм и готовлюсь в монашество. Как мне к этому относиться?

1. Когда для человека монашество представляется как единственный путь. 2. Послушание игумену и старшим братиям. 3. Святой Василий Великий указывает три причины: если игумен еретик; если в монастырь открыт доступ для женщин; если в монастыре проживают малые дети. Впрочем, лучше самому не решать такие вопросы, а спросить опытного старца, знающего жизнь и уклад конкретного монастыря. 4. Если воля родителей не согласуется с волей Божией, то надо избрать волю Божию.

Можно ли уйти в монастырь в 16 лет (я читал «Лествицу» святого Иоанна Лествичника, где написано, что он ушел в монастырь в 16 лет)? И еще: я хочу пойти на Генеральную исповедь и покаяться за все грехи, с детства мной соделанные, но не знаю, подождать ли мне до поступления в монастырь или покаяться сейчас?

1. Можно пожить в монастыре, чтобы воочию увидеть монашескую жизнь и испытать себя – это Ваш путь или нет. Но в Вашем возрасте принимать монашество я считаю опасным и преждевременным. 2. Думаю, что Исповедь откладывать не надо. Можно предварительно записать свои грехи, а затем прочитать духовнику.

Возможно ли послушничество в миру (с целью позже принять монашество), если необходимо воспитать ребенка?

Послушание входит в число монашеских обетов, то есть клятв при постриге, но и для мирян оно очень полезно, хотя представляет собой не обязательство, а совет. Если Вы будете в послушании у своего духовника-наставника, то Вам будет легче воспитывать ребенка. А вопрос о принятии монашества можно решить только тогда, когда Ваш ребенок будет готов к самостоятельной жизни.

Очень больно читать и слышать о том, что современные монастыри находятся в духовном упадке. Говорят, что нет, например, старцев. Не могу с этим согласиться. Конечно, не каждый второй житель нашей необъятной Родины – старец, но все же… Потом, монастыри часто критикуют за то, что там много трудятся и «совсем нет молитвы». Но кто сказал, что монах не может выполнять физический труд и одновременно творить Иисусову молитву, заниматься умным деланием? Скажите, действительно ли нынешние монастыри уже не являются крепким оплотом Православия и не в силах уже удержать натиск враждебных сил невидимого, но бодрствующего мира?

Современные монастыри не огорожены от мира, поэтому дух мира просачивается в них, как вода через щели корабля. Но монастыри, даже в таком виде, являются крепостями Православия и преградой для действия темных сил. Критикуют монастыри часто те, кто не понимает монашества, притом критикуют по разным и противоречивым поводам. Строгих монахов критикуют за то, что они якобы не сочувствуют скорби и нуждам людей и поэтому избегают общения с ними; других, напротив, осуждают за то, что они принимают мирских людей и беседуют с ними. Тех, кто трудится, называют не монахами, а рабочими, которые ничего не знают, кроме монастырского хозяйства. Тех, кто уединенно молится в келии, упрекают, что они живут за счет трудов других. Можно иметь любовь к монашеству для того, чтобы не только стать монахом, но и понять его. Монашество – это не только безбрачие и нестяжание, это, прежде всего, отсечение своей воли, которое рождает смирение; а смиренное сердце глубоко соединяется со словами молитвы. Что же касается утверждения, что нет старцев, то, если будет послушник, искренно желающий научиться смирению через отсечение воли, и старец найдется, а вернее, его пошлет Господь. Ради подвига послушника Господь может дать духовную мудрость его руководителю. Надо помнить, что древние отцы сказали: «Мы плывем по течению реки, а монахи последнего времени будут плыть против течения, поэтому они могут превзойти нас и наших отцов». Добавлю: хотя их подвиг может быть малозаметным для постороннего взгляда.

Вы, наверно, знаете случаи, когда в монастырь идут люди нездоровые. Может, сердечко что-то немножко где-то… Расскажите про эту сторону монашеской жизни.

Монастырь представляет собой общину, все члены которой обязаны нести труды и послушания. Если Вы поступите в монастырь, то Вам поручат определенную работу, которую Вы будете обязаны исполнять. Болезнь не является помехой для духовной жизни, но она может явиться препятствием для вступления в монашескую общину и жизни в ней. Монашество, само по себе, является духовным подвигом. Замечено, что нервные болезни в монашестве не уменьшаются, а обостряются. Может, Вы попробуете остаться монахом в миру, без внешней монашеской атрибутики, иметь связь с каким-нибудь монастырем и выбрать себе духовным отцом монаха…

Мне 31 год; в начале воцерковления, 1,5 года назад, возникло желание монашества, и до сих пор этот путь мне более близок, однако, если судить по внешним обстоятельствам (почти сразу по приходе в храм меня начали сватать), выходит, что Бог готовит мне путь супружества. Как долго стоит себя испытывать в вопросе выбора пути, как молиться и что же делать, если внутренние устремления никак не совпадают с внешними обстоятельствами? Все сватовства так или иначе расстраиваются (не без моего участия), несмотря на горячее желание всех окружающих видеть меня замужней, а мама даже слышать не желает о монашестве. Добавлю, к моей глубокой скорби, что имею опыт внебрачного сожительства, и это внутренне мне самой, может быть, мешает дать согласие на брак, так как сильно чувствую свою нечистоту. Проблема стоит остро, со всех сторон ощущаю давление, отчего временами унываю.

В вопросе выбора между супружеством и монашеством руководитесь не обстоятельствами, а внутренней потребностью и стремлением своей души. Прочтите первые главы «Лествицы» святого Иоанна Лествичника. Там говорится о давлении, которое испытывает человек, собравшийся вести монашеский образ жизни. Сопротивление родителей и близких – это одно из нравственных испытаний на духовном пути.

Я замужем уже 2 года, муж верующий, вместе ходим в храм, в целом в вопросах веры мы единодушны, отношения хорошие, теплые. У нас дочка – 9 месяцев. До замужества один прозорливый батюшка (монах) сказал мне: «В монашках хорошо», – но у меня неверующие родители, и сбежать из дома тайком в монастырь я в тот момент не смогла бы. Да и поездить по монастырям я не могла, боялась даже, что увидят, как молюсь. Сейчас постоянно беспокоят мысли, что монашеский путь был бы спасительнее, что рожать детей в такой мир страшно, что будет с ними потом и тому подобное. Это, наверное, искушение? Как обрести мир и спокойствие в душе?

Прошлое не возвращается, но надо уметь ценить то доброе, что Вы имеете в настоящем. Главное для спасения – исполнять заповеди Божии. В монастыре хорошо, но монастырь не для всех. Возможно, Ваша тоска по монашеству – искушение, чтобы лишить Вас духовного мира и спокойствия. Если же Вы предназначены для монашества, то Господь может дать его впоследствии, хотя бы к концу Вашей жизни. Не нам знать о будущем детей. До конца мира будут спасающиеся и погибающие. Старайтесь воспитать детей в христианском духе и предоставьте их Промыслу Божиему.

Чтение Евангелия и духовных книг возбудило желание монашеской жизни и большей близости к Богу. В то же время чувствую ответственность перед любимой супругой (по взаимному согласию 8 лет храним целомудрие), пожилой и больной тещей. Возможно ли для меня монашество? Если да, то как?

Если у Вас обязанности перед семьей, то не следует торопиться с принятием монашества, а надо внутренне приготовлять себя к монашеству и особенно заниматься Иисусовой молитвой.

Мне 32 года, я не женат. Когда 8 лет назад я обратился к Богу, то о женитьбе не думал, старался чаще бывать на богослужении, часто причащаться. Мне казалось, что это неправильно: проводить время с девушкой, а потом идти на Причастие. Теперь время ушло, и я не знаю, как построить дальнейшую жизнь.

Господь сказал о безбрачии: Кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12). Лучший жребий избрала Мария, но и Марфа свята, поэтому главное – исполнять евангельские заповеди. Я думаю, что семейная жизнь потребует от Вас перестройки, может быть тяжелой и болезненной, поскольку вкусившему сладкое другое будет казаться горьким. Впрочем, нужно исходить из себя, из своих духовных потребностей. Можете Вы посвятить свою жизнь Богу – прекрасно. Не можете – разделите ее с семейной любовью, и это будет хорошо. Лично я, может быть, ригористичен в этом вопросе из-за моего монашества, но если бы моя жизнь повторилась, то снова бы принял постриг.

Раньше хотелось в монастырь, а когда появились три жениха, стала думать, что не смогу, очень сложный подвиг – монашество. Но очень хочется спасти душу, а люди, которые хотят на мне жениться, не очень-то верующие, хотя не против Православия. Боюсь, что с ними не спасу душу. Как быть?

Советую Вам не торопиться с решением проблемы – уйти в монастырь или создать семью, – пока внутренне не убедитесь в твердости своего намерения. Можно молиться об этом Богу словами Псалмопевца: Скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох (Пс. 142, 8–9). Надо сказать, что в наше время христианская семейная жизнь не менее сложный подвиг, чем монашеская.

Я женат уже 16 лет. В нашей семье только один ребенок. Женился я рано, едва был 21 год. До этого мечтал о монашестве. Все складывается так, что нет успехов ни в духовной жизни, ни в личной. Как-то все эти годы прожил с женщиной, которую так и не сумел полюбить. А в духовной сфере все хочется критиковать. Как жить дальше?

Существуют правила, что семейный человек может принять монашество только после того, как его дети смогут жить самостоятельно, а жена даст на его монашество свое согласие. Советую Вам покориться воле Божией, воспитывать ребенка и искать вину за неурядицы в семейных отношениях прежде всего в себе. Если Ваше желание – получить монашество – угодно Богу, то Он исполнит его в свое время.

О священстве

Мне 42 года, имею два высших образования (последнее – «психолог»), кандидат экономических наук. Женат 24 года, имею взрослую самостоятельную дочь. Я не пью и не курю. Все время думаю о том, как я могу и что должен сделать, чтобы стать священником, посвятить свою жизнь служению Господу нашему Иисусу Христу. Как это претворить в жизнь?

Прежде чем стать священником или поступить в Семинарию, надо воцерковить себя, то есть включиться в храмовую жизнь. Хорошим способом для этого является участие в клиросном чтении и пении. Это, помимо всего прочего, даст Вам практическое знание церковного устава, что пригодится в будущем; можно также помогать священникам в алтаре. Было время, когда Семинарий и Духовных Академий не существовало и будущих священников готовили для рукоположения в самом храме. Читайте также духовную литературу, так как священник должен быть наставником своих прихожан и уметь ответить на богословские и нравственные вопросы. Но самое главное – это любовь к храмовой молитве, в этом открывается призвание к священству. Молитва и богослужение – это дыхание религии; если их нет, то оскудевает вера и наступает омертвение души. Само священство требует большой самоотдачи: семьей священника становится весь приход.

Об обрядах церкви

В молитве после акафиста «Иисусу Сладчайшему» говорится о поклонении Богородице и святым. В «Катихизисе» митрополита Филарета Московского встретил упоминание о поклонении иконам. А у меня было понимание, что мы поклоняемся только Богу, иконы же, святых и Богородицу почитаем. Запутался…

Поклонение есть знак почитания. Даже мы, приветствуя друг друга, кланяемся, хотя бы только склоняя голову.

Почему в ветхозаветном празднике Обновления мы не ищем его прообразовательного значения?

Прообразовательное значение праздника Обновления можно увидеть в празднике Освящения храма Воскресения Господня в Иерусалиме (Обновление храма Христа Словущего) накануне праздника Воздвижения Животворящего Креста.

И все же почему, в отличие от других ветхозаветных праздников, мы не выясняем (именно не выясняем) прообразовательного значения праздника Обновления?

Богословы говорят: «Новый – в Ветхом скрывается, а Ветхий в Новом открывается». Я ответил Вам об исторической аналогии, а именно: оскверненный язычниками храм был вновь освящен в ветхозаветное время, а величайшая из христианских святынь – храм Воскресения Христа Спасителя был построен на месте языческого капища, под основанием которого язычники хотели спрятать, как бы погрести Крест Христа. Что касается духовно-прообразовательного значения, то этот праздник аналогий в христианской Церкви иметь не может, так как Церковь Божия не оскверняется человеческой злобой и безумием, она остается всегда святой и тождественной себе самой. Поэтому праздника Возрождения христианской Церкви не существует.

Вы хорошо объяснили понятия обряда и символа в книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса», однако для меня остался невыясненным вопрос связи динамичности символа (обряда) с каноничностью. Одной из причин старообрядческого раскола было догматизирование обряда. С одной стороны, понятно, что как новые, так и старые православные обряды равноспасительны, то есть обряд не теряет своего значения, как связь миров, от того, креститься ли двумя или тремя перстами. С другой стороны, Вы пишете: «Сектанты стремятся утилизовать символ», – то есть существенное изменение обряда может привести к его утилизации, и святой Феофан Затворник также пишет в письмах: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в Святых Таинствах». Возникает вопрос: чем определяется эта существенность в обрядах, о которой пишет святой Феофан, касается ли она только Таинств Церкви, или все символы Церкви взаимосвязаны? Где граница, когда обряд, как символ, теряет свое мистическое значение? И главное, насколько влияет внешнее выражение обряда на внутреннее его содержание?

Трагизм старообрядчества заключается в том, что этот раскол, сохранив смысл и букву обряда, при этом законсервировав даже вкравшиеся ошибки, впрочем непринципиальные, в то же время разрушил иерархическую структуру и противопоставил себя Вселенской Церкви. Что же касается рационалистических сект, то они игнорируют мистическую глубину символа и стараются заменить его аллегорией, назидательным представлением, как воспоминанием, и проповедью, которая по отношению к символу является не пояснением, а плоской заменой. Когда теряется экклесиологическое единство, то происходит ревизия каноники, поэтому само старообрядчество разбилось на десятки течений, а в протестантских сектах произошла катастрофа в области догматики, где с изменением содержания разрушаются Таинства и обряды. В Церкви может быть ухудшение обряда и устава, как например: введение григорианского календаря или сокращение Литургии, – но обряды остаются спасительными в том случае, если через них действует благодать. Внутреннее проявляется во внешнем, а внешнее хранит внутреннее, поэтому нам дороги не только догматы, как основы вероисповедания, но и каноника, как конституция Церкви, и обряды, как мистико-символический язык Церкви. Поэтому мы считаем реформаторство и модернизм врагами и разрушителями Церкви.

Случайно прочел Вашу статью «О декламации в храме». Человек не может читать без выражения. Даже машина читает с выражением, только с машинным. Если чтец читает без выражения, то он читает невыразительно или выражает чтением безразличие, а тогда текст не воспринимается. Даже в театре не одобрили бы пародию на чтение, описанную в статье. Думаю, что следует говорить о церковной выразительности при чтении. Чтец обязан читать с выражением, только – церковным. Пишу не для дискуссии, а хотел поделиться своей болью: подчас читают совершенно без всякого выражения. Прошу простить за критику.

Люди приходят в храм с разными чувствами и душевными состояниями, а выразительное чтение – это эмоциональная интерпретация текста. Нельзя, чтобы чтец навязывал другим свое личное переживание, поэтому Церковь установила читать молитвы без душевных эмоций, спокойным, ровным тоном. Главное, чтобы чтение было ясным и слова произносились четко, тогда каждый из присутствующих сможет пережить общую молитву как свою собственную. Духовные чувства отличаются от душевных, и поэтому эмоциональное чтение не пробуждает, а скорее, заглушает дух.

Спасибо, что ответили на мой вопрос. Я в целом тоже думаю, что церковное чтение особое. Вы пишете: «Церковь установила читать молитвы без душевных эмоций, спокойным, ровным тоном». Обычно принято понимать под выражением: «Церковь установила» – постановления Соборов. Если же речь идет о Священном Предании, тогда цитируют святых отцов или, например, богослужебные тексты. К сожалению, я сам не встречал в источниках таких слов, как: «Ровный тон» или «Читать без выражения». Наверное, я плохо смотрел. Не подскажете ли Вы, где именно Церковь установила читать ровным тоном? И кто из святых отцов или учителей Церкви использует такие словосочетания?

В церкви молитва читается речитативом. Если Вы основываетесь во всем на правилах, то укажите мне постановление, которое разрешало или благословляло бы задавать вопросы по компьютеру, с точным указанием Собора.

Как правильно готовиться к принятию антидора?

Антидор принимается натощак, после Литургии, а дома – после утреннего правила.

Чем надо руководствоваться в указании имен для совершения Проскомидии? Прежде я вписывала в записки тех, кто оказывался в моем ближнем круге, – членов семьи, крестников, друзей. А в записках «об упокоении» – всех почивших родных до третьего поколения. Прочтя Ваш ответ одной из собеседниц, задумалась: а если те, кого я указываю в записках, не имеют оформленного стремления к жизни богоугодной? Не правильнее ли будет подавать за них на молебен или простые записки?

Если Вы не знаете отношения умершего к Церкви, но Вам известно, что он крещен, то поминайте его в надежде, что он был приобщен к духовной жизни. Если же человек негативно относился к религии и Церкви и умер, не покаявшись, то церковное поминовение не принесет ему пользы. Если бы можно было спасти человека без самого человека, по одной милости Божией, то ад уже давно был бы пустым. Что касается поминовения на Проскомидии, то здесь вынутая из просфор частица знаменует человеческую душу, а в конце Литургии эти частицы опускаются в Чашу с Кровью Христовой. Характер поминовения в Церкви должен соответствовать жизни человека, иначе получается разрыв. Возможно, что следует эти вопросы решать более конкретно со священнослужителем, в пастве которого Вы находитесь.

Однажды мой духовник служил молебен перед Литургией и сильно окатил меня водой: он вообще очень щедро всегда кропит. А мне надо было провести весь день на холоде, и я очень раздражилась, так как пальто было тоненькое, а я стала насквозь мокрая. Всю Литургию я не могла успокоиться и отправила ему записку о том, что я на него за это раздражена и никак не могу с собой справиться. Потом он попросил у меня прощения, но с тех пор стал кропить аккуратно, из-за чего многие, кому нравилась эта обильность, стали расстраиваться. Моя подруга говорит, что мне надо было просто исповедоваться в раздражении и не писать, по какому поводу. Но меня лично устраивает то, как он кропит сейчас, хотя это было одной из его особенностей, и теперь меня начали мучить угрызения совести… Ведь он святой водой кропил! Кто прав: моя подруга, которая считает, что я духовника обидела, так как он от души, щедро раздавал Божию благодать, или я, что написала ему как есть? И что теперь делать с моими угрызениями?

Как окропляют святой водой людей на молебне – щедро или скупо – вопрос второстепенный: несколько капель освящает целый водоем. Однажды один епископ слишком обильно окропил водой императора Николая I, на что император сказал: «Вы что, из меня беса выгоняете? Теперь придется менять мундир». Мне кажется, главное – с каким чувством Вы обращались к духовному отцу. Сначала надо победить в душе раздражение, как говорят, остыть, и тогда найдутся нужные слова, которые никого не огорчат, а только выяснят вопрос. Советую Вам, в таком случае, прежде чем говорить или писать, произнести хотя бы полчеток Иисусовых молитв.

Конец ознакомительного фрагмента.