Глава II
Что мешает следовать законам морали
Общество требует, чтобы все люди соблюдали принятые нормы, но они постоянно нарушаются действиями или бездействием. Когда это происходит, будь то мелкие нарушения или самые тяжкие преступления, сурово караемые правосудием, предпринимаются всевозможные попытки для оправдания сделанного.
Если нарушитель происходит из низших слоев общества, его проступок объясняют «отсутствием возможностей», когда же он принадлежит к высшим слоям, то говорят о «развращенности».
Что же заставляет людей совершать неэтичные или аморальные поступки? Они всегда являются результатом ошибочного поиска счастья, то есть свидетельствуют о провалившейся попытке достичь его, поскольку, как считал Аристотель, добродетель – не только путь к счастью, но и важная часть самого счастья. К сожалению, люди путают высшее добро с добром преходящим и кажущимся, отождествляя его с удовольствием, тогда как боль им представляется злом.
Таким образом люди, первоначально имея хорошие побуждения, приходят ко злу, поскольку позволяют себе быть обманутыми тем, что приносит им удовольствие. Ведь как известно, все чувства человека в основном подчинены удовольствиям.
Чтобы поступать правильно, требуется гораздо больше, чем просто доброе намерение. Человек может иметь в сердце добрые намерения и поступать аморально, но невозможно быть моральным, имея злые намерения.
Простое желание быть хорошим не требует никаких усилий и у многих проявляется спонтанно. Но для того чтобы быть добродетельным, необходимо много, долго и упорно работать. Стремление немедленно достичь иллюзорного добра отупляет чувства и туманит разум, толкая на поистине дикие поступки.
Хотя верно то, что все стремятся к добру, но порок и извращенность встречаются гораздо чаще, чем нам хотелось бы, потому что человек в обычном состоянии не является этичным существом, поскольку обычно ищет путь наименьшего сопротивления. К сожалению, большинству людей удобнее «поступать с другими так, как они не хотели бы, чтобы поступали с ними». Часто соблазн быстро и легко достичь желаемого берет верх над благоразумием и правильным поведением.
Общество прекрасно знакомо с этой проблемой и поэтому всячески карает за аморальное или антиобщественное поведение. Отторжение обществом и, в крайних случаях, лишение свободы могли бы уже давно отбить у людей желание нарушать закон, но на практике этого не происходит, поскольку люди придерживаются морали не благодаря Природе, а из-за этических норм, являющихся для них лишь социальной прививкой, а не частью их внутренней сущности. К тому же эти нормы поведения – не более чем правила, которые считаются принятыми в определенном обществе и сильно различаются в зависимости от места или же постоянно меняются со временем.
В эпоху инквизиции, например, считалось абсолютно нормальным, когда правосудие жестоко пытало обвиняемых, а в Греции некоторые моралисты в своих рукописях рекомендовали «не иметь слишком много рабов», не видя ничего плохого в наличии небольшого их количества.
Мораль не является ни врожденной способностью человека, ни его намеренным волевым обретением, превратившись, к сожалению, во внешний лоск, нанесенный цивилизацией, правила которой меняются в зависимости от интересов общества каждой эпохи.
Если бы в каком-то обществе считалось целесообразным убивать стариков, то все делали бы это без всякой жалости. Если воровство, убийство, мошенничество и грабеж считались бы благом, то честных людей наказывали бы как плохих граждан, то есть именем морали поощрялось бы зло, а добро наказывалось бы обществом и его представителями. И это уже имеет место, подобная этическая аномалия встречается всё чаще, но не осознается людьми.
Нужно понять, что истинная мораль не может быть результатом механического подчинения социальным нормам, а должна основываться на индивидуальном этическом развитии путем размышления, когда человек по собственной воле принимает решение следовать наивысшим трансцендентальным ценностям.
Хотя общество постоянно пропагандирует мораль, мало кто принимает её глубоко, осмысленно и без принуждения. Большинство людей относится к морали как к обузе или обременительному долгу, с которым вынужденно считаются, но которому не уделяют много внимания, чтобы не отказываться от любимых развлечений.
Независимо от давления общества каждый человек может выбрать: дать полную свободу своим страстям или сублимировать их, предпочесть порок или пойти по пути добродетели. И это – свободный выбор каждого.
К несчастью, в нашей культуре отсутствуют знания о том, как сознательно принимать решения, поскольку метод объективного видения реальности не получил широкого распространения. Также не известно о влиянии хороших или плохих поступков на человека в процессе его взаимодействия с Природой.
Люди не имеют конкретных стимулов для того, чтобы вести себя добродетельно, с учетом требуемых для этого постоянных усилий; им не известны огромные практические преимущества морального поведения, и поэтому они предпочитают путь наименьшего сопротивления.
Понятие морали в нашей культуре ограничено и не связано с законами Природы, моральным считается нечто правильное в определенном обществе и в определенный исторический момент.
Но истинная мораль, не известная в настоящее время, основана именно на принципах Природы и состоит в соблюдении космических законов, выходящих за рамки человеческой истории. Эти законы представляют собой высший механизм, поддерживающий Творение Бога.
Если проанализировать общепринятую культурную и религиозную концепцию морали, то становится понятно, почему человек в ней не заинтересован: он считает её скучной, косной, авторитарной или просто прихотью отдельных людей.
Я уверен, что если бы все узнали, как много можно получить, поступая справедливо и совершенно, то осталось бы очень мало аморальных людей, а судьи и полиция были бы нужны только в исключительных случаях.
Известная нам мораль не является строгой, и её можно легко приспособить к обстоятельствам, поскольку она отторгает этические правила Универсальной Природы, лишаясь по этой причине высшего смысла.
В данной работе я намерен затронуть некоторые аспекты природной и божественной справедливости и показать, каким образом каждый из нас на примере своей повседневной жизни может удостовериться в её истинности.
Но чтобы научиться ценить свет, сначала необходимо познать тьму и невежество, а также осознать причиняемый ими вред. Поэтому сначала я буду говорить о причинах, ограничивающих людей или не позволяющих им вести себя в соответствии с высшими этическими нормами.
1. Мы живем в эпоху толп
Хосе Ортега-и-Гассет отмечал, что важнейшим фактом нашей эпохи является «восстание масс», нашествие толпы, и сегодня это верно как никогда.
Этот испанский философ пишет о внезапно возникшем явлении «агломерации», вследствие которого, по его мнению, «всё, что было создано цивилизацией (здания и орудия производства), находится сейчас в распоряжении толпы». Он говорит также, что «люди, составляющие толпу, существовали и раньше, но не были толпой. Рассеянные по миру маленькими группами или поодиночке, они жили, казалось, разбросанно и разобщенно. Каждый был на месте, и порой действительно на своем: в поле, в сельской глуши, на хуторе, на городских окраинах. Теперь же возникают скопления, и мы повсюду видим толпы».
Далее он пишет: «Масса – это средний человек. Строго говоря, массу можно определить как психологическое явление, и не следует ожидать, что в скоплении появятся индивидуальности. Масса – это те, кто по каким-то причинам не оценивает себя ни как хорошего, ни как плохого, а ощущает таким же, как все. При этом никто не огорчается по этому поводу, а наоборот, людям приятно ощущать свою неотличимость» (Хосе Ортега-и-Гассет. «Восстание масс»).
В конце XX века мы пришли к умственной и психологической гомогенизации людей и, пройдя этап восстания масс, сейчас переживаем «тиранию масс», превращающую человека в самую жалкую посредственность.
Толпа – это безмозглый монстр, лишённый разума и воли, который пожирает всё на своем пути. И мы вынуждены подчиняться этой безликой толпе, потому что действует принцип «приказывает большинство».
Тираническая и абсурдная идея о том, что большинство всегда право, происходит из философии Руссо. По его мнению, мы должны подчиняться общей воле, которая всегда права. В действительности же «истина никогда не принадлежит большинству», как сказал кардинал Ратцингер (с 2005 по 2013 г. – Папа Бенедикт XVI. – Прим. ред.).
Когда возникло явление массификации, индивидуум стал обременительным для государственной бюрократии, предпочитающей иметь дело с цифрами и статистикой.
Средства массовой информации оказали мощное гомогенизирующее воздействие на умы людей, и индивидуальное существование теперь больше относится к физическому телу, не затрагивая ментальную и психологическую жизнь. Мы действуем, думаем и чувствуем, как толпа.
Мы настолько зависимы от чужого мнения, что позволяем толпе быть судьей и арбитром нашего поведения, мы жертвуем чем угодно, лишь бы нас считали «такими же, как все». Мы стремимся к всеобщему признанию, как к награде, боимся отличаться от других, потому что это вызывает реакцию со стороны общества: недоверие, неприятие, подозрительность. В итоге мы неизбежно становимся частью однородной массы, и это дает нам уверенность в себе и ощущение, что нас принимают и любят, однако в то же время нас гнетут чувство одиночества, внутренняя тревога и нехватка собственной идентичности.
Перенаселенность крупных городов превращается в «психическую агломерацию», и человек испытывает тоску, вызванную ощущением потери собственного «я».
Именно поэтому люди пытаются обрести свою индивидуальность, но терпят неудачу, поскольку делают противоположное тому, что нужно: лишь подражают друг другу.
Одной из основных причин всеобщей посредственности является слишком быстрый отказ людей от развития собственной индивидуальности. Им гораздо легче и приятней слиться с толпой в однородную массу, искусственно раздувая свое «я», вплоть до полного его растворения в коллективной душе.
Общество же, вместо того чтобы признать опасность подобного явления, поощряет его, так как заинтересовано в увеличении количества послушных потребителей, питающих систему, а люди не понимают, какая расплата их ждет: их индивидуальность так и останется недоразвитой или вообще погибнет.
Подобная психическая ущербность препятствует взрослению человеческого «я» и способствует развитию безответственности и аморальности.
Конец ознакомительного фрагмента.