Пришедшие с Востока, принесшие дары
Кто такие волхвы
Говоря о Дарах Волхвов, нельзя не рассмотреть подробнее, кто же такие эти самые дарители. В Евангелии словом «волхвы» называются звездочеты и мудрецы. Наблюдая за небесными светилами, эти людии увидели неизвестное до тех пор явление и, зная о древнем пророчестве, сразу отправились в Вифлеем, чтобы увидеть родившегося Царя Славы. Сами евангелисты не назвали точное количество волхвов и их имена – рассказ о трех (по числу Даров) волхвах (на Западе – королях) появился в раннехристианской литературе и был дополнен в Средневековье. Согласно традиции, волхвов изображают людьми трех возрастов (Бальтазара – юношей, Мельхиора – зрелым мужчиной, Каспара – седым старцем) из трех сторон света (Бальтазар – африканец, Мельхиор – европеец, Каспар – азиат). По преданию чуть позже волхвы были крещены апостолом Фомой и приняли мученичество в восточных странах, а их мощи были найдены императрицей Еленой Константинопольской и положены сначала в Константинополе, а затем перенесены в Западную Европу, где и сейчас хранятся в Кельнском соборе.
Вообще, волхвы были достаточно хорошо известны в древнем мире. Они стояли в одном ряду с магами, жрецами, астрологами. Были, они, скорее всего, членами жреческой касты, предположительно, зороастризма – религии Древней Персии. После завоевания Персией Вавилона (VI в. до н. э.) их религии смешались, и преклонение перед волхвами сменилось недоверием: народ прировнял их к жуликам и шарлатанам. В «Деяниях апостолов» (8:9—24) упоминается волхв Симон, который пытался купить у Святого Петра Дар, «позволяющий подавать людям Дух Святой, возлагая на них руки», то есть Дар Божий.
В VIII в. н. э. три волхва кроме царственного сана приобрели и имена, и земли. Битхисарея (Бальтазар или Вальтасар) стал царем Аравии, Мелихиор (Мельхиор) – Персии, Гатхаспа (Гаспар или Каспар) – Индии. Христианские историки средневековья рассказывают легенду о встрече волхвов. В Турецком городе Шева, спустя более чем полвека с их первой встречи, волхвы собрались последний раз поклониться Христу, будучи в то время глубочайшими старцами (более 150 лет). Далее история повествует лишь о трех телах, которые были перенесены из Шевы в Милан, а оттуда в XII веке выкрадены Фридрихом Барбароссой и перенесены в Кельн. Так волхвы получили имя Кельнских царей. Их предполагаемые останки так и хранятся в Соборе. Однако в записях Марко Поло (1254–1324) также есть описания захоронений библейских волхвов. Так, будучи в Савве (город, расположенный к юго-западу от Тегерана) путешественник видел три отдельных украшенных гробницы, тела в которых не были тронуты разложением и были «совсем целые с волосами и бородами». Во времена Марко Поло в Саве еще бытовало множество легенд о трех странниках, одна из которых гласит о том, что каждый из царей, видя Младенца, находил в Иисусе разительное сходство с самим собой. Вот так сюжет 12 строф Библии разлетелся на множество историй, дополняющих или опровергающих друг друга. А тема «Поклонение волхвов» стала мотивом для творчества многих мастеров Средневековья, Возрождения и последующих эпох.
Волхвы и Рождество: встретились два мира…
У западных христиан почитание троих рождественских волхвов – Бальтазара, Каспара и Мельхиора – гораздо более распространено, чем, например, в той же России. Но в Берлинско-Германской епархии Русской Православной Церкви их тоже любят и приходят к ним молиться в Кельнский собор. За что же их удостоили такой чести?
Про имена волхвов в Евангелии ничего не сказано – они известны из Предания. А вот о факте их поклонения новорожденному Богомладенцу Христу пишет апостол Матфей, и больше никто. Почему? Потому что Матфей писал свое Евангелие для народа Израиля, и его текст содержит массу сведений, принципиально важных именно для иудеев. Скажем, земная «родословная» Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея, бесчисленные ссылки на древние пророчества, цитаты из псалмов – все это своеобразный код, шифровка, по которой Израиль мог опознать своего Мессию. Причем же здесь волхвы?
Дело в том, что они, судя по всему, были родом из Месопотамии, а с этой землей была связана история извесного Ветхозаветного пророка Даниила. Он жил в Вавилоне и предсказывал, в том числе, такие подробности, как время прихода Мессии. Знание об этом пророчестве в Вавилоне сохранилось. Поэтому для иудеев, которые хорошо знали Ветхий Завет, вполне логичными оказались сведения о том, что мудрецы с Востока, из Месопотамии, пришли поклониться родившемуся Богу.
Христиане почитают вохвов именно за то, что они первыми из числа людей, не принадлежащих великому богоизбранному народу, пришли поклониться Христу и признали Его своим Мессией. Они принесли Спасителю, как уже говорилось, очень символичные Дары: золото – как Царю царей, ладан – как Первосвященнику и смирну, погребальное благовоние – как Тому, Кому суждено умереть за свех людей. Таким образом, Дары волхвов оказались пророческими… Не менее символично и то, что волхвами двигало желание найти истинного Бога. Этот поиск и привел их в Иерусалим. Конечно, у Ирода эти люди оказались по ошибке: они должны были сразу прийти в Вифлеем, но решили, что Царя царей надо искать во дворце правителя… Трагические последствия этой ошибки хорошо нам известны – безумный царь приказал истребить в Вифлееме всех детей младше двух лет: их теперь почитают как первых мучеников за Христа.
А волхвы пошли дальше за Звездой, оказались в Вифлееме и встретили там своего Бога. Дальнейшая их судьба доподлинно неизвестна. Предание свидетельствует, что они исповедали Христа и приняли мученическую смерть в Месопотамии.
Христианская община сохранила останки этих людей: даже в V веке они находились в современном Милане.
В XII веке Фридрих Барбаросса перевез мощи трех волхвов из Медиолана в германский город Кельн. Там для них решили построить совершенно уникальный «ковчег». В средние века существовала хорошая традиция – ради сохранения великой святыни строить великий собор, причем такой красивый, какого еще не бывало в городе. И ради «трех королей», как прозвали в Германии Рождественских волхвов, начали строить величайший шедевр готики – Кельнский собор. В самом его центре – в алтаре, в реликварии работы искусного мастера Николая Верденского – мощи трех волхвов находятся и по сей день.
В Германии народная любовь к «трем королям» проявляется совершенно по-особому. В память об их шествии вслед за Звездой на улицах Кельна и многих других городов 6 января, в день их памяти, можно увидеть интереснейшие процессии. Дети, укутанные в блестящие шлейфы, с коронами на головах и посохами в руках, ходят по домам и стучатся в двери соседей. Те с радостью открывают: еще бы! Ведь к ним пришли рождественские волхвы, мудрецы с Востока, которые последовали за Вифлеемской звездой и поклонились Христу! Еще пару часов назад «мудрецы» вместе со своими родителями в соборе ждали начала богослужения, после которого им открыли ковчег со святыней, и они один за другим прошли под высоким престолом, на котором установлен ковчег. «Поздоровавшись» таким образом с волхвами, дети облачились в специально приготовленные костюмы и рассыпались по городу – навещать соседей. Соседям будут исполнены рождественские песни и стихи, а взамен у них попросят чего-нибудь вкусного или мелких денег. Хозяин, который одарит волхвов, в свою очередь тоже получит подарок – благословение. На косяке его двери появится надпись: «B+С+M», с указанием текущего года, например, 2013. Это значит, что Бальтазар, Каспар и Мельхиор посетили дом и благословили его. И сегодня не только в Кельне, но и в Баварии, и в других религиозных землях Германии трудно найти дверь, не украшенную заветными буквами.
По словам иеромонаха Иова (Гумерова), «… в Православной Церкви не было специального прославления волхвов, принесших Дары Младенцу Иисусу, однако их благочестие и любовь к Богомладенцу вызывают самое высокое уважение. В Минологии Василия II (976—1025 гг.) на день праздника Рождества Христова упомянуто событие: поклонение волхвов.
У западных христиан в праздник Богоявления (6 января по григорианскому календарю) центральным событием является воспоминание явления звезды восточным волхвам или царям (по европейскому поверью они были царями) в момент рождения Иисуса Христа. Поэтому праздник Богоявления назван также Festum magorum (праздник волхвов), или Festum regum (праздник царей). День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл.
Имена волхвов (Каспар, Мельхиор и Валтасар) впервые встречаются у Беды Достопочтенного (672 или 673—27 мая 735). О мудрецах, пришедших поклониться Богомладенцу, достоверно известно только из святого Евангелия: войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему Дары: золото, ладан и смирну (Мф. 2:11). Они пришли с востока (2:1).
Употребленное в тексте греческое слово «магой» обозначает персидских или вавилонских жрецов, мудрецов и звездочетов. Из какой страны были волхвы – определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу, книга которого хорошо была известна как персам, так и халдеям.
Постепенно на тему о волхвах сложилась большая литературная традиция. Перед исследователями стоит непреодолимая трудность: отделить исторические элементы этой традиции от легендарных. Согласно преданию, впоследствии они стали христианами. Их крестил св. апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. Они стали проповедниками Евангелия. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их св. апостолом Фомой в епископов. Говорится также о том, что их мощи были обретены св. царицей Еленой и положены в Константинополе. Позже при миланском епископе Евсторгии в V веке они бы перенесены в Медиолан. В настоящее время золотой ковчежец с их мощами находится в Кельнском соборе.
Дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу, бережно сохранила Божия Матерь. Перед Своим блаженным Успением она передала их Иерусалимской Церкви. Там они находились до 400-го года. Позже византийский император Аркадий перенес их в Константинополь и поместил в храме Св. Софии. В 1453 году Константинополь пал. В 1470 году дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Маро), которая была вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II-го (1404–1451) передала Дары Волхвов монастырю святого Павла, который до 1744 года был сербским. Несмотря на то, что она была женой султана, Мария не приняла ислам и осталась до конца жизни христианкой. На месте, где стояла коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь. Есть предание, что благочестивая Мария сама хотела внести Дары волхвов в монастырь, но у стены обители, как когда-то царевну Плакидию в монастыре Ватопед, ее остановил небесный голос и напомнил ей, что афонский устав запрещает женщинам входить в обитель.
Дары волхвов благоговейно хранятся в монастыре в нескольких небольших мощевиках: 28 небольших золотых пластин в форме трапеции, четырехугольника и многоугольника, украшенных изящным, филигранно выполненным, орнаментом. Это – золото, которое принесли волхвы Богомладенцу как Царю. Кроме этого хранится около 70 небольших, величиной с маслину, шариков ладана и смирны. Святыни эти сильно благоухают. Иногда с их помощью происходит исцеление бесноватых…»
Священные Дары: символика и смысл
Итак, волхвы принесли Младенцу три Дара: золото, ладан и смирну (мирру). Каждый из Даров имел свое важное символическое значение. Смирна (греч. smyrna, myrrha росный ладан, благовоние) – благовонная смола от дерева, растущего в Аравии и Эфиопии, символ жертвы Христа, Дар тому, кто должен умереть. Золото – Дар Младенцу как царю, прямо указывающий на то, что Иисус родился, чтобы быть Царем мира. Ладан – Дар Ему как Богу.
Кстати, именно эти Дары положили начало возникшей и укоренившейся в христианском мире традиции дарить подарки на Рождество и вообще новорожденным.
По преданию, Пресвятая Богородица передала Дары волхвов христианской общине Иерусалима, после чего они были перенесены в Константинополь в храм Святой Софии. После завоевания Константинополя турками в XV веке дочь сербского князя Мария Бранкович перевезла Дары волхвов на Афон, где они хранятся уже более 500 лет в Афонском монастыре Святого Павла.
Афонские монахи тщательно оберегают имеющиеся у них святыни. Опубликованы фото только четырех из десяти ковчегов.
Всего в монастыре хранится 28 небольших золотых пластин-подвесок самых разных форм, которые украшены орнаментом. На всех пластинах он разный. Ладан и смирна изначально были соединены в небольшие (размером с грецкий орех) шарики – всего их сохранилось около 70 штук. Они символизируют две природы, соединенные во Христе, – человеческую и Божественную. В некоторых ковчегах реликвии дополнены также мощами святых. Как правило, с Афона для поклонения вывозят только один из ковчегов.
У читателя может возникнуть вопрос: почему Дары волхвов, в составе которых есть смирна и ладан, не разложились за 2 тысячи лет? Ответить можно тоже вопросом: а как сохранились фаюмские портреты – древнеегипетские надгробные живописные портреты, выполненые в технике энкаустики, в которой связующим веществом красок был воск? И они до сих пор выглядят так, будто написаны вчера? Протоиерей Артемий Владимиров, духовник Алексеевского женского ставропигиального монастыря, член Союза писателей России, поясняет: «Что лучше сохраняется в веках, чем вещества, не поддающиеся коррозии, гниению и тлению? Смирна – густое ароматическое вещество, предотвращающее процесс распада тканей.
Смирна и ладан в сокровищнице Афона представляют собой единый шар запекшегося, спрессованного вещества. И ничего удивительного в их сохранении до наших дней нет – они сами предохраняют другие вещества от распада…»