Глава 1. Яма
Первая ступень йоги, – Яма, – представляет собой пять основных ограничений, которые человек может взвалить на себя только добровольно. Это не требования йоги, но рекомендации. Нужно понимать, что в йоге нет абсолютных, незыблемых запретов. Но есть вещи, от которых лучше отказаться, чтобы не разрушать свою жизнь и добиться какого-то успеха и в практике йоги, и в повседневной жизни.
И первое, от чего следует отказаться – от насилия. На санскрите это называется «ахимса».
Ахимса призывает искоренять в себе звериную природу и не причинять вреда никаким живым существам без крайней на то необходимости.
Ненасилие – это самый главный закон процветания. Считается, что тот, кто практикует ахимсу, может изменить своей добротой весь мир.
Как практиковать ахимсу?
– Заниматься самоанализом;
– Контролировать свой гнев и раздражительность;
– Благодарить за всё, что происходит;
– Молиться за других, прощать им совершённые ими ошибки;
– Помогать другим.
Второе, от чего следует отказаться, – от лжи. На санскрите это называется «сатья».
Сатья, или правдивость, – это когда мысли, слова и дела не противоречат друг другу. Считается, что тот, кто практикует сатью, добивается такого влияния на будущее, что всё всегда происходит так, как он говорит.
Как практиковать сатью?
– Всегда говорить правду, не искажая её и по возможности приятными словами;
– Всегда исполнять свои обещания;
– Контролировать свои мысли;
– Больше молчать, чем говорить;
– Учить других только тому, что практикуешь сам и практиковать то, чему учишь других;
– Стараться смотреть на всё объективно, глазами других людей.
Третье, от чего следует отказаться, – от стремления к чувственным удовольствиям (в более широком смысле, это отказ от всего лишнего, не ведущего к поставленной цели). На санскрите это называется «брахмачарья».
Брахмачарья, или воздержанность – это независимость от похоти и зависти. Это свобода от любых соблазнов. Это отказ от совершения глупостей. Иногда брахмачарью переводят как сексуальное воздержание. Это не совсем так. Сексуальное воздержание – только частный случай брахмачарьи, причём только для определённой категории людей – монахов, давших обет безбрачия. Для остальных брахмачарья – это скорее отсутствие похоти в отношениях, сохранение верности жене/мужу и рациональное распределение свободного времени (брахмачарья – это тайм-менеджмент от йоги).
Считается, что практика брахмачарьи даёт могучую силу воли и высвобождает колоссальное количество жизненной энергии, с помощью которых человек может добиться любой цели.
Как практиковать брахмачарью?
– Воздерживаться от интоксикаций;
– Воздерживаться от общения с глупыми людьми;
– Смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей или дочерей;
– Питаться простой, неэкзотической пищей;
– Практиковать асаны и пранаямы;
– Ставить перед собой цели и достигать их.
Четвёртое, от чего следует отказаться – от воровства. На санскрите это называется «астея».
Астея, или отказ от воровства – это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.
Считается, что практика астеи делает человека богатым.
Как практиковать астею?
– Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);
– Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;
– Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;
– Делиться с другими тем, чем богат сам (это могут быть знания, деньги или какие-то навыки).
Пятое, от чего следует отказаться – от накопительства. На санскрите это называется «апариграха».
Апариграха, или скромность, – это умение довольствоваться теми вещами, которые уже есть, не желая копить лишнее. Ненужные вещи порождают только лишние беспокойства и хлопоты, отвлекая внимание от более важных вещей.
Считается, что практика апариграхи устраняет любые беспокойства и даёт умиротворение.
Как практиковать апариграху?
– Не стремиться к роскоши;
– Довольствоваться малым;
– Носить простую удобную одежду и обувь, без излишеств;
– Учиться контролировать свой ум посредством концентрации на позитиве;
– Во всём искать что-то хорошее;
– Помнить о том, что «Всё принадлежит Богу!».