Глава 1
Младшие арканы в структуре системы Таро
Младшие арканы системы Таро – придворные и числовые карты – визуально сходны с обычной игральной колодой, разве что фигурных карт здесь больше, кроме валетов (Пажей) присутствуют и Рыцари. Функция игры для младших карт, безусловно, была первичной. Полагают, что предшественниками европейских игральных карт были китайские «денежные карты», имевшие четыре масти (или степени): монеты, шнуры монет, тысячи шнуров монет и десятки тысяч шнуров монет, а кроме того – три портретные карты «Старая тысяча», «Красный цветок» и «Белый цветок». Дальнейшее развитие игральных карт исследователями связывается с существованием государства тюрков-сельджуков и Монгольской империи, откуда они были занесены в Индию, Персию и даже Египет.
Известно, что в XIV–XV веках в исламской среде Египта и Испании использовалась игральная колода из пятидесяти двух карт с мастями мечей, клюшек для поло, чаш и монет, достоинством от единицы до десятки и тремя придворными картами: маликом («владыкой»), наибом («наместником» или «заместителем») и тани-наибом («вторым наместником» или «младшим наместником»).
Все эти карты, в соответствии с религиозными запретами, не имели изображений человека. Слово «наиб» постепенно стало ассоциироваться с игральными картами в целом. Первоначально так и назывались карты в Испании (naipes) и в Италии (naibbe или naibi). В христианскую Европу игральные карты попали через мавританскую (исламскую) Испанию или, как полагают, в результате Крестовых походов. В 1377–1379 годах записи об игре в карты внезапно появились в летописях многих городов Западной Европы, где они описывались как «недавно завезенная» или «новая» игра (М. Грир). Европейцы видоизменили дизайн и смысл заимствованных карт. Придворные обзавелись портретами представителей феодальной иерархии: появился король на троне, рыцарь на коне и пеший солдат или слуга. Королев тогда еще не существовало: чуть позже, во Франции, они пришли в игральные карты на смену Рыцарям. Другими стали названия мастей: «клюшки для поло», «спорт царей» превратились в жезлы, символ легитимной чиновничьей власти или «дубинки» (палицы).
Итальянская традиция игральных карт отметилась появлением старших, или символических, карт – триумфов. Триумфы (или trionfi) – аллегорические изображения добродетелей, божественных или дьявольских сил, иных значимых персонажей для мировоззрения эпохи Возрождения.[1] Карты также использовались для игры. До нас дошли правила игры в тарок.
Участников может быть от 2 до 6. Старшие карты – это постоянные козыри.
Целью игры является набор как можно большего количества очков. Но очки приносят только некоторые карты.
Карты сдаются против часовой стрелки всем участникам поровну. Если оставшихся карт недостаточно для того, чтобы сдать их поровну всем игрокам, то их забирает себе раздающий и решает, сбросить их или заменить ими какие-то из своих карт. Сбросить нельзя Королей, «Шута» (I), «Мага» (I) и «Мир» (XXI).
Игрок слева от раздающего начинает, выкладывая карту какой-либо масти. Вслед за ним по часовой стрелке каждый из игроков должен дополнить эту же масть; если карты этой масти нет, то он обязан сыграть козырем; если нет козыря, то – картой другой масти.
Выигрывает самая старшая карта масти, если не выкладывались козыри. Если выкладывались козыри, то выигрывает старший из козырей. При этом круг нельзя начинать с козыря, он может быть сыгран, только если карт нужной масти у игрока не осталось. При этом тузы кубков и монет (женских стихий Воды и Земли) – старшие карты, а жезлов и мечей (мужских стихий Огня и Воздуха) – младшие. В круге выигрывает старший козырь или старшая карта. Победитель забирает карты себе рубашками вверх и начинает следующий круг.
«Дурак» («Шут», 0) может быть сыгран вместо любой карты, однако не может взять ни одной взятки и в конце круга возвращается к своему игроку (если игрок за игру не взял ни одной взятки, то карта идет к победителю последнего круга). Обычно им играют, чтобы защитить карту более высокого порядка.
Когда игра закончена, выигранные взятки сортируются на кучки по 3 карты, чтобы в каждой кучке была только одна очковая карта. Каждая из этих троек имеет значение очковой карты. (Пример: Королева Кубков, Семерка Мечей, «Колесо Фортуны» равны значению Королевы Кубков – 4 очка.) Игрок с самым большим количеством очков выигрывает игру. Либо игра продолжается, пока кто-либо не наберет определенное число очков (например, 300).
Очки:
5 очков: Короли; 21, 1 и 0: козыри («Мир», «Маг» и «Дурак»);
4 очка: Королевы;
3 очка: Рыцари;
2 очка: Пажи;
0 очков: все остальные карты (включая козыри, кроме указанных выше);
10 очков бонуса, если последний круг был выигран «Магом».
Оставшиеся карты: после распределения по тройкам, как описано выше, происходит сортировка оставшихся карт:
3 карты, не имеющие очков = 1 очко (1 или 2 карты – 0 очков);
2–3 карты, в которых 2 карты – очковые = значение очковых карт минус 1 очко;
3 карты, все очковые = значение очковых карт минус 2 очка.
Известный исследователь истории Таро Том Литтл пишет: «В игре таро дворцовые карты стоят много, если их взять, но не очень сильны в игре (любой козырь бьет их). В обычном круге игры разыгрывается история особ королевских кровей, пытающихся избежать участи жертвы Любви, Смерти, Папы и прочих опасностей средневековой жизни. Короли получаются трусоватыми задирами, поскольку вступают в игру рано, рассчитывая на то, что захватят младшие карты своей масти, до того как в игру вступят козыри. Если их не сыграть как можно раньше, они останутся в руке игрока – выходить небезопасно – до последнего круга, когда им приходится ложиться на стол, обычно (если у выигравшего игрока есть умение и стиль) чтобы попасть в плен к Магу, самому младшему из козырей, шарлатану и фигляру. Какое унижение и какая назидательная участь для трусливого короля или королевы, у которых нет больше подчиненных, чтобы безнаказанно задирать их» (Грир М., Литтл Т. Игра в Таро).
Масти Придворных и Числовых карт
Четыре карточные масти соотносились, по мнению Дж. Кемпбелла, с четырьмя сословиями: мечи представляли знать, кубки – духовенство (через ассоциацию с чашей для причастия), монеты – купцов и горожан, а посохи – крестьян и слуг. Придворные карты Паж, Рыцарь, Королева и Король условно обозначают четыре ранга аристократии в порядке возрастания власти. В дальнейшем названия мастей стали называться очень по-разному: были розы, желуди, колокола и прочие, пока в результате развития гравюрного дела и распространения карточного печатания не утвердились фигурки червей, бубен, пик и треф. Игры в тарок пользовались большой популярностью в Европе, особенно во Франции, Италии, Швейцарии, Бельгии, Фландрии. С переселенцами карты достигли и Северной Америки, где в какой-то момент родился Джокер, потомок «Шута» Таро.
Символические соответствия (магическая атрибутация)
Младшие карты – наиболее структурированная часть Таро, поэтому именно здесь, по нашему мнению, имеет смысл рассказать о магической атрибутации, или символических соответствиях. Это не будет пересказом мистических сочинений членов ордена Золотой Зари и их современных последователей: существует достаточно источников и литературы о каббалистических и астрологических соответствиях карт Таро, как осмысленных (в рамках магической или мистической работы), так и совершенно пустых и формальных. Мы возьмем из символических соответствий только то, что будет иметь значение для понимания структуры системы и ее смысла в психологической или социально-философской интерпретации.
Принципиальным будет первичное деление на два начала, мужское и женское. Мужскими стихиями считаются Огонь и Воздух, с которыми связаны масти Жезлов и Мечей. Женскими – Вода и Земля, соответствующие Чашам и Дискам (Пентаклям). При этом Огонь и Вода полагаются кардинальными, первичными стихиями, а Воздух и Земля – вторичными. Деление на два начала отражается не только в мастях всех младших карт, но и в степенях Придворных: Короли и Рыцари относятся к мужскому началу, а Королевы и Принцессы – к женскому. В традиции Уэйта, вразрез с принципами Золотой Зари, вместо Принцесс изображены Пажи, что нарушает равновесие системы, ослабляя эту степень. Следствием важности этих двух начал в Числовых картах будет то, что четные (женские) карты (2, 4, 6, 8, 10) будут более «естественными» в женских мастях, а нечетные (3, 5, 7, 9) – в мужских.
Вторичное деление – уже на четыре части – также будет значимо для Придворных карт. Четыре масти соответствуют четырем стихиям, с которыми, в свою очередь, соотносятся и четыре степени. Так каждая карта этой части будет объединять в себе два стихийных начала в соответствии со своей мастью и со своей степенью. Жезлы дают стихию Огня, Чаши – Воды, Мечи – Воздуха, а Диски (Пентакли) – Земли. Пажи (Принцессы) соответствуют стихии Земли, Рыцари – Воздуха, Королевы – Воды, Короли – Огня.
Следовательно, Паж (Принцесса) Дисков будет представлен в стихийном выражении Землей Земли, Рыцарь Дисков – Воздухом Земли, Королева Дисков – Водой Земли, Король Дисков – Огнем Земли. Паж Мечей – Землей Воздуха, Рыцарь Мечей – Воздухом Воздуха, Королева Мечей – Водой Воздуха, Король Мечей – Огнем Воздуха. Паж Чаш – Землей Воды, Рыцарь Чаш – Воздухом Воды, Королева Чаш – Водой Воды, Король Чаш – Огнем Воды. Паж Жезлов – Землей Огня, Рыцарь Жезлов – Воздухом Огня, Королева Жезлов – Водой Огня, Король Жезлов – Огнем Огня.
Здесь также можно учесть дружественность, враждебность или нейтральность стихий между собой: Огонь враждует с Водой, дружествен с Воздухом и нейтрален к Земле. Вода враждует с Огнем, дружественна к Земле и нейтральна к Воздуху. Воздух дружествен с Огнем, нейтрален к Воде и враждует с Землей. Земля дружественна с Водой, враждует с Воздухом и нейтральна к Огню.
Таро и астрология: Через каббалу и гримуары
В магическом ордене Золотой Зари была разработана астрологическая атрибутация карт Таро. Это не единственная теория подобного соответствия, но самая популярная и известная, главным образом благодаря системе «Таро Тота Кроули». Важно учесть то, что астрологическая атрибутация Старших арканов системы ориентирована на древнееврейские буквы и уже их последовательную атрибутацию с тремя стихиями знаками зодиака, известную со времен каббалистического труда Сефер Йецира. При этом данный каббалистический труд относится к временам до развития европейской астрологии, хотя, возможно, и к периоду астрологии Птолемея. Соотнесение в нем смысла букв с планетами и знаками зодиака основывается совсем не на дальнейшем их значении в астрологии. Таким образом, происходит подмена: символический язык Таро объясняется языком каббалистики, однако планетарно-зодиакальные условные знаки последней не идентичны знакам астрологическим, на которые откровенно указывается выпускниками ордена, авторами книг и колод. Астрологическая атрибутация Золотой Зари не имеет отношения к арабо-европейской астрологии, которая широко распространена в настоящее время. Именно поэтому нет особого смысла искать в Старшем аркане «Отшельник» качества зодиакального знака Девы, потому что связаны два этих символа разных систем только через букву Йод, вне привычной арабо-европейской интерпретации смысла зодиакального знака.
Подобная коллизия произошла потому, что оккультисты Золотой Зари, в соответствии с характерным европейским универсалистским подходом, полагали, что существует некая общая символическая система, являющаяся корнем для всех остальных, роль которой отвели каббале. (Универсалистский подход сдал свои позиции в начале XX века в гуманитарных науках, затем в социальных, а ныне мы наблюдаем его падение в социально-политических ожиданиях масс, с утратой веры в существование единой и лучшей цивилизации для всех.) Это способно запутать современного исследователя и практика, честно полагающего, что знак Девы или планета Марс обозначают именно то, с чем он привык иметь дело в современной или традиционной арабо-европейской астрологии. Эклектичность же представлений Золотой Зари, опирающаяся на универсалистские идеи, не видела в этом проблемы, наоборот, дополняя исходные символы ассоциациями, которые могли возникнуть. Это сделало систему гораздо более «личной», «субъективной» и менее системно-универсальной, но при этом достаточно «практичной» для церемониальных ритуалов, в которых через многочисленные образы появлялось большее количество смысловых акцентов.
Если обратиться к астрологической атрибутации Младших арканов в Золотой Заре, то следует исходить из влияния средневековых гримуаров по церемониальной магии на оккультную астрологию. Числовые карты имеют соответствие в астрологических деканатах (делениях тридцатиградусного знака зодиака на три части по десять градусов), посвященных планете – управителю деканата. Идея, появившаяся еще у Э. Леви (французского оккультиста, очарованного каббалой и взявшего себе еврейское имя), основана на представлениях о древнеегипетской дозодиакальной астрологии, в которой различными участками неба заведовали те или иные духи и божества. Деканы (или деканаты) были описаны в ряде гримуаров, например «Гептамероне».
Принципиально важно понимать, что при ориентации на «управителя деканата», который в данном случае воспринимается как планета в знаке зодиака, вновь происходит смешение двух систем: астрологических представлений арабо-европейской астрологии с теорией об «оккультных фигурах», Владыках. Одна символическая система воспринимается тождественной другой без проверки через их интерпретацию. Рискуя навлечь на себя недовольство адептов системы, мы полагаем такой подход ошибочным. Подтверждением наших слов мы видим несоответствие смысла планеты в знаке, каким оно видится в традиционной птолемеевской, арабо-европейской и даже современной астрологии, смыслу самой карты.
В системе астрологической атрибутации Золотой Зари учитывается достаточно зрелое в развитии астрологии, классическое деление знаков на кардинальные (принципиальные свойства, зарождение качеств стихии), фиксированные (зрелость развития свойств стихии) и мутабельные (изменчивость распада качеств стихии). Кардинальными в астрологии считаются Овен (Огонь), Рак (Вода), Весы (Воздух) и Козерог (Земля); фиксированными – Телец (Земля), Лев (Огонь), Скорпион (Вода) и Водолей (Воздух); а мутабельными – Близнецы (Воздух), Дева (Земля), Стрелец (Огонь) и Рыбы (Вода). Двойки, Тройки и Четверки соотносятся с кардинальными знаками. Пятерки, Шестерки и Семерки – с фиксированными, а Восьмерки, Девятки и Десятки – с мутабельными знаками. Данная система атрибутации имеет некоторый смысл в традиции «Таро Тота» и малоприменима в сценарных картах традиции Уэйта и свободных от системы колод. Таким образом, астрологические соответствия, не ввиду незнания тарологами принципов астрологии, а из-за очевидного несоответствия современных представлений с эклектическим смешением теорий различных эпох и функций, на современном этапе развития системы Таро уже практически утеряны. Обозначения планет и знаков зодиака все еще присутствуют в «материнской» колоде Тота, но уже могут быть опущены в колодах ее традиции. Неудивительно, что астрологическая атрибутация системы Таро ордена Золотой Зари сейчас, как правило, не приветствуется астрологами, практикующими работу с Таро.
Таро и каббала
Связь системы Таро с каббалой, которая воспринималась как универсальная космологическая мистическая система, намечалась еще Куром де Жебленом, затем была предложена более системно Элифасом Леви. Плод трудов Леви, однако, не получил большого распространения и не дал потомков. Иначе дело обстояло с разработками Мазерса и ордена Золотой Зари. Для того чтобы лучше понять место каббалы в системе Таро, обратимся к истории.
Мифологическое начало учения относят к первому человеку Адаму, получившему Книгу ангела Разиэля или написавшему ее. Основными источниками каббалы являются книга Сефер Йецира и книга Зоар. Создание обеих книг приписывают легендарным личностям древности: первой – праотцу Аврааму или рабби Акиве (II век н. э.), второй – рабби Шимону бар Иохаю (II век н. э.). Сефер Йецира является комментарием к главе Бытия и содержит лаконичное объяснение сотворения и существования мира. Известна также книга Багир, выпущенная в XII веке школой каббалистов Прованса, мифологическое происхождение которой относят к I веку н. э., а также многие другие, являющиеся комментариями и объяснениями к предыдущим двум. В Средние века каббала развивалась в трех школах: Ицхака Слепого (Жеронская школа), Иегуды Хасида и Авраама Абулафии. Сефер Йецира была переведена на латынь в конце XV века и получила известность среди христианских мистиков и магов. Книга Зоар стала известна в XIII, была напечатана в XVI веке в Италии и пользовалась большой популярностью среди образованных людей того времени.
В XVI веке рабби Ицхак Лурия открыл свою каббалистическую школу. Он создал новую систему изучения каббалы, названную по его имени Лурианской каббалой. Она стала основой для изучения как сефардской, так и хасидской каббалы позднего времени. В этой школе было подробно разработано понятие «цимцум» – самосжатие первичного Бога для предоставления пространства творению; «швират келим» – первичное разбиение божественных сосудов творения; «гилгулим» – метемпсихоз, или переселение душ. Ключевой оказалась роль человека в изменении мира, в связи с концепциями изгнания, искупления и переселения душ.
XVIII век в истории каббалистики знаменуется появлением хасидизма, вознесшего экстатический опыт и мистическое познание выше книжной учености или аскетических практик. Одним из его основных принципов является представление о присутствии божественности во всем мире, при этом подчеркивается взаимосвязь Божественной силы и человека. Особенностью хасидизма является личная верность последователей своему духовному лидеру, цадику, который является посредником между людьми и Богом. Хасидизм был резко осужден выдающимся каббалистом и одним из авторитетов ортодоксального иудейства рабби Элиягу Кремером, или Виленским Гаоном.
В XX веке выдающимся каббалистом признан рабби Иегуда Ашлаг, или Бааль Сулам (Хозяин Лестницы), создавший современный учебник «Учение о десяти Сефирот», в котором упорядочил записи Ицхака Лурия. В настоящее время его ученик М. Лайтман широко популяризирует каббалистическое учение, преподнося его как объективное «научное» отражение реальности мира, что отражает современный упадок общего уровня образования, в частности недостаток гуманитарного познания мира.
Интерес к каббале как мистическому учению среди европейских гуманистов появляется в XV веке. Эпоха Возрождения в Италии способствовала развитию интереса к философско-мистическим знаниям и оккультным наукам, в том числе развитым вне общего христианского идейного поля.
В связи с этим вспоминается прежде всего имя Пико делла Мирандолы, который в кружке падуанских аверроистов (исследователей писаний арабского философа Аверроэса) изучал арабских и еврейских мыслителей, а в дальнейшем проявил интерес к каббале. В 1496 году он составил «Речь о достоинстве человека», посвященную особому предназначению человека в мироздании и исходному единству всех философско-религиозных систем истории идей, которую прочел на публичном диспуте в Риме. Также влияние каббалы усматривают в его взгляде на описание Творения мира не в буквальном, а в философском прочтении. Стремление к «примирению философов» Пико делла Мирандолы оставило серьезный след в истории европейской мысли. Его культурных потомков в их идейном универсализме мы видим в оккультистах XVIII–XIX веков.
О принятии иудейской каббалы в чистом виде гуманистами и магами христианской Европы говорить не приходится. Подобно нынешнему времени, любопытствующие в оккультных науках были практически «всеядны», с той лишь разницей, что ими занимались люди очень образованные, свободные и достаточно обеспеченные. Потому в гримуарах можно встретить влияние как иудейской мистики, так и арабской, наравне с христианскими воззрениями. Европейская оккультная «каббалистика» того времени – это плотный конгломерат различных учений. Преувеличение влияния каббалы на историю европейской мысли характерно для ее современной популяризации и профанирования.
К христианскому осмыслению относится популярная современная схема Древа Сефирот, использующаяся в Золотой Заре и составленная в свое время Афанасием Кирхером (1602–1680). Для нас здесь важной окажется неопределенность количества сфир у разных авторов. Мы видим десять сфир в системе иудейского каббалиста Моше Кордоверо (1522–1570), одиннадцать (включая Даат) у известного уже нам Ицхака Лурия (1534–1572) и вновь десять у иезуита и энциклопедиста (католика, разумеется) Афанасия Кирхера. Соответственно, и количество путей между сфирами в системах этих авторов (в восприятии комментаторов, потому что И. Лурия, например, ничего не записывал) различно: шестнадцать у Моше Кордоверо, двадцать два пути, уже связанные с древнееврейскими буквами, у Ицхака Лурия и столько же у Афанасия Кирхера. Однако же расположенность путей у Кирхера и Лурия, с очевидностью, отличается. У Лурия наблюдаются пути между сфирами Бина и Хесед, а также Хокма и Гебура, которых нет в схеме Кирхера. В то же время Кирхер показывает пути, связывающие сфиру Малкут с Ход и Нецах. Атрибутация букв к путям тоже сильно отличается у этих двух авторов.
Герметическая каббала Золотой Зари, как мы выяснили, строится на схеме Древа Сефирот, составленной Афанасием Кирхером, энциклопедистом, католиком и иезуитом, отличной от схемы Древа Сефирот иудейской Лурианской каббалы, в которой, очевидно, и был введен порядок соответствия путей между сфирами буквам алфавита.
Первым соотнес Старшие арканы Таро (благо их 22) с буквами древнееврейского алфавита Элифас Леви. Через него произошла и первичная атрибутация к картам трех стихий: Огня, Воды и Воздуха; семи планет септенера и двенадцати знаков зодиака через соответствующую атрибутацию букв в труде Сефер Йецира. Напомним, что прямого соответствия с европейским астрологическим представлением о планетах и знаках в них нет. Однако же в Золотой Заре были придуманы другие соответствия букв путям.
Соответствие сфир планетам (септенеру) также пришло от Элифаса Леви. При этом верхняя триада сфир, сопоставлявшаяся с христианской Троицей или же с христианской космологией (в которой за планетными сферами следуют звезды, а затем Перводвигатель), оставалась вне этого соответствия, равно как и нижняя сфира Малкут, соотносившаяся с Землей (в том числе как со сборником трех изначальных стихий). Септенер с Солнцем в сфире Тиферет образовывал гексаграмму (шестиугольник) и использовался для обрядов церемониальной магии. В дальнейшем высшим сфирам выпускники Золотой Зари атрибутировали высшие планеты: Уран, Нептун и Плутон в разных вариациях.
Придворные карты в системе Золотой Зари соответствовали четырем буквам Тетраграмматона. Числовые карты мастей были атрибутированы к четырем Древам Сефирот в четырех мирах творения: Ацилут, мире эманаций (Жезлы); Брии, мире творения (Кубки); Йецире, мире формирования (Мечи), Асии, мире свершения (Диски). Это может привести к неочевидным для настоящего развития системы Таро выводам. Например, о большей «материальности» Мечей, нежели Чаш, в то время как сейчас, как правило, Чаши как чувства и эмоции в обычном восприятии воспринимаются более реально и непосредственно, чем умопостроения и рациональность Мечей. При этом несомненен вывод о том, что каббала Золотой Зари является не «универсальным языком магии», а собственной разработкой ордена. Это в большей степени скрытая логика исследований и практик ордена, нежели отдельный символический язык или система, каковой является иудейская каббала в ее развитии.
В нашей интерпретации системы Таро, ориентированной на психологическую парадигму мировосприятия и, в частности, на принципы юнгианской аналитической психологии, мы делаем следующее смысловое разделение.
Старшие арканы – это архетипические принципы, символы, которые могут быть описаны в различных своих аспектах, однако сохраняют общий идейный стержень смысла. Так, «Императрица» (III) может быть возлюбленной, матерью, собственными материнскими качествами, щедростью, влиянием на определенную территорию или людей, гиперопекой, властью предопределенности, трудовым коллективом и т. д. Общим для всех этих явлений будет женский (материнский) принцип влияния, а также значительная, по сути – мифологическая, его значимость для реальной жизни. При этом Старшие арканы – это отнюдь не наивысшая степень присутствия данного принципа в действительности, а всего лишь одержимость, поглощенность, захваченность его Идеей. Это будет происходить внутри человека или придет к нему извне, но смысл этого будет выше и больше буквально происходящего. Так, беременные и роженицы вытаскивают карту «Смерть» как символ трансформации. Это что-то, что в данный момент выше и больше трезвого разума и объективных обстоятельств. Но это и то, что дает кровь жизненной силе и высшей осмысленности себя и своего места в мире, – архетипы.
Придворные карты – в нашем представлении это ролевые архетипы.[2] Социальные образы, роли и маски, которые люди представляют в обществе. Это та ступень общественной системы и иерархии, на которую человек заявлен. Кроме того, это принципы мировоззрения, восприятия себя и окружающей действительности, методы действия и социальная ориентация. Та роль или маска, которую мы, вольно или невольно, надеваем в различных ситуациях. В отличие от множества характерологических систем человек не ограничен одной ролью или совокупностью качеств, а может развиваться внутри своей излюбленной масти: более того, это рекомендуется как в сторону повышения степени, так и в сторону усваивания личных ресурсов из более младших степеней. Более того, мы рекомендуем развивать и все остальные масти в соответствии с их степенями и свойствами. Это не просто расширяет социальный ролевой репертуар, но и дает возможность личностного роста.
Числовые карты показывают цикл развития принципа каждой масти, от зарождения через кризисы и расцветы до истощения и конца. Эта часть системы – единственная, которая описывает реальность в достаточно объективной степени. Это уровень бытового описания действительности, в отличие от Больших идей Старших арканов и ролей Придворных карт.