Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних. Культы и ритуалы ранних цивилизаций (Ю. А. Матюхина, 2011)

Хетты

Хеттская империя выбрала своим гербом двуглавого орла. Располагалась она в восточной части современной Турции тысячу лет назад. Религия государства хеттов являлась смесью государственных и местных культов; главным божеством был бог Грозы. Бог Грозы изображался очень часто и в самых разных видах, а с его культом были связаны несколько хеттских городов. В Сирии, находившейся в давние времена под властью хеттов, главное культовое божество изображали с топором и молнией в руках, в Анатолии все изображения бога дополнялись колесницей, которую быки тащили на вершину горы. Иногда на алтаре бога ставилось скульптурное изображение быка, священного животного. Еще хетты поклонялись уникальному божеству под именем Покровительствующий дух, или Провидение. Он изображался стоящим на олене с зайцем и соколом в руках.

Ритуальными местами для хеттов были скальные святилища и различные храмы, среди которых самые интересные – храмы из громадных камней, как будто построенные руками загадочных великанов. В самый популярный праздник хеттов – праздник Пуриллия, или земли, разыгрывался обряд убийства мифологического дракона. Изображавший верховное божество царь хеттов сражался со змеем Иллуянкой. Победа бога символизировала торжество жизни над смертью и добра над злом. Ритуал посвящался богине земли Лельвани и проводился даже во время войн. Такие главные божества – грозы и земли – говорят о том, что хетты в первую очередь были земледельцами и связывали свою жизнь с урожаями.

Вавилон

Своеобразным ритуалом вавилонян было строительство башен. В VI в. до н. э. в Вавилоне было построено несколько сооружений высотой до 90 м. Одна из исследованных башен была высотой с современный 25-этажный дом. На одной глиняной табличке, обнаруженной археологами, сохранилось описание многоярусной башни в Вавилонии. «Этеменаки» – краеугольный камень Небес и Земли – так назывался храм верховного божества Мардука.

В вавилонских и подобных им башнях других областей Междуречья – так называемых зиккуратах – на верхних площадках проходили ритуалы с жертвоприношениями богам. Некоторые исследователи полагают, что башни строились не только в ритуальных целях, они также служили обсерваториями.

Почитание рек египтянами

Ежегодно в период половодья воды Нила таинственным образом меняли свой цвет: сначала они становились зелеными от остатков растений, затем краснели от железистых пород с Эфиопской земли. Зеленый цвет символизировал отход родовых вод богини-матери, ежегодно приносившей младенца Хора, дающего обновление жизни, а красный цвет являлся символом крови богини, пролитой во время родов. Подъем воды в Ниле определяли специальные храмовые ниломеры.

Реки почитались всеми египтянами, но наиболее широко были распространены ритуалы посвящения воде на юге Египта, где люди особенно зависели от милостей природы. Недалеко от Асуана возвышается до сих пор огромный храм Хорура, бога-сокола, и Себека. На протяжении многих веков сюда за день до свадьбы приходят невесты с подружками, а в день свадьбы – жених. Они гуляют по берегу Нила, где их предки тысячелетия назад следили за увеличением уровня воды в Ниле.

Если человек хочет загадать желание, он ловит в Ниле рыбу, пишет желание на ее спине и выпускает обратно в реку, которая еще при фараонах считалась ближайшим путем к богам.

После родов мать и повитухи собирали органические остатки, вышедшие с плодом, в небольшой глиняный сосуд, накрывали его полотном и опускали в реку, чтобы никто не мог увидеть то, что может навредить ребенку в будущем. Так малыша оберегали от сглаза, доверяя его судьбу священному Нилу.

В середине июня в специальный день, называемый «день слезы», египтяне проводили ночь на берегу Нила, пытаясь узнать свою судьбу. Для этого женщины раскладывали на песке кусочки теста с метками, проверяя на рассвете, какие кусочки остались целыми, а какие треснули, предвещая долгую жизнь. Легенды рассказывают, что в эту ночь таинственная чудесная капля падает в Нил, после чего его воды на какое-то время становятся священными, способствуя благополучию Египта.

В реку опускали свитки папируса, «Книги Нила», со списками даров. В определенные дни кидали в священную реку статуэтки Нила. В папирусах говорится о нескольких тысячах статуэток речного божества и его супруги из золота, серебра, лазурита, бронзы, алебастра, нефрита.

Волк – покровитель умерших в Египте

С загробным миром у разных народов связано огромное количество ритуалов, от простых до неимоверно сложных и загадочных. У древних египтян существовало особое божество в виде человека-волка – Упуаут (в переводе «открыватель дорог»). Он помогал душам умерших найти дорогу в загробный мир. У божества был особый культ с центром в городе Ассиут, который греки называли «волчий город», Ликополис. С древних времен волк в Египте был покровителем умерших и открывал им дорогу через горы на западном берегу Нила. По верованиям древних египтян, именно там проходила легендарная дорога в царство мертвых. В ритуал культа Упуаута входило торжественное шествие перед выходом фараона из дворца. С изображением божества-волка делали праздничные штандарты, которые несли перед процессией. Кроме того, такие штандарты сопровождали мистерии, посвященные культу Осириса.

Солнечный ритуал

Египтяне верили, что миропорядок, созданный солнечным божеством Ра, необходимо постоянно поддерживать. Большинство храмовых богослужений было направлено как раз на эту поддержку: многочисленные жертвы из яств и напитков и храмовые ритуалы.

Главным даром божеству Ра было изображение богини Маат, его дочери, символизирующей гармонию и мир. Маат изображалась женщиной со страусиным пером на голове.

В специальных храмовых ритуалах каждый час суток носил женское имя; в позднее время – ассоциировался с каким-либо божеством. Так, первый час дня был тесно связан с богиней Маат, а двенадцатый – с «богом, дающим защиту в сумерках».

Священный царский солнечный ритуал проходил при непременном исполнении специальных гимнов и магических действий.

Обязательными были также жертвоприношения, в том числе главный дар – статуэтки богини Маат, которые приносились в храм на рассвете. Ритуал предполагал магическое повержение змея Апопа, восковое изображение которого сжигалось.

Для проведения главных в Древнем Египте ритуалов строились специальные солнечные святилища и церемониальные комплексы. Большинство ритуалов на протяжении веков оставались только в ведении жрецов и были тайными.

Главным центром солнечного культа являлся город Солнца Иуну, в котором соорудили огромное святилище, «обитель Ра». К сожалению, этот город был разрушен еще в древности: из его священных обелисков и храмов был возведен Каир. Сохранился колодец и старое дерево, около которого, по легенде, останавливалась Мария с Младенцем, когда пряталась от Ирода. В наше время арабы называют этот колодец «Око солнца».

Единственным священным животным в Иуну был бык Менур. При фараоне Тутмосе III земли, на которых пасся Менур, были провозглашены неприкосновенными. Самое раннее погребение священного быка датируется периодом правления Рамзеса II. Тело быка было бальзамировано, шкура священного животного покрыта золотом, а само погребение являлось частью всего ритуала.

Культ Сокара

Сокар – самый мрачный из египетских божеств, он олицетворяет собой состояние смерти. В месяце Хойяк ежегодно в Египте устраивались мистерии в честь этого божества, представляющие собой трансформацию Осириса в бога Сокара. Данным ритуалом древние египтяне как бы придавали мертвой форме новую жизнь; ритуал сложный, как собственно и все древнеегипетские ритуалы, но одновременно загадочный и потрясающе интересный.

Все атрибуты Сокара были связаны со смертью: нос и корма его ладьи украшались головами или черепами птиц, а сама ладья делалась из костей животных. В центре ладьи помещался ковчег, увенчанный мертвым соколом, внутри которого скрывалось тело Осириса, источник новой жизни, возродившийся благодаря силам земли. На ладью складывались украшения из стеблей лука, любимого растения Осириса.

Многие храмы Египта до сих пор сохранили изображения ритуала превращения Осириса в бога Сокара. Начинался ритуал с торжественного обращения жрецов храма к статуе Сокара-Осириса с целью призвать Осириса прийти в священный ковчег. Символически образ Осириса, выполненный из смеси земли, песка, ила и зерна, снабженный эрегированным фаллосом, помещали в ковчег его 9 спутников, особых жрецов. Одновременно произносились заклинания о том, что Осирис победил врагов, а божества собрали его тело, забальзамировали и подготовили к переходу в иное состояние.

Ладью с Осирисом сопровождали лодки с богиней Хатхор и ее спутницами, исполнявшими гимн божества. Во второй день Сокару-Осирису приносили в жертву дикого осла, символ бога Сетха; в этот же день проводился ритуал символического умерщвления змея Апопа, а умершим приносились различные жертвы. Процессия из священных лодок отправлялась к озеру, где и происходило символическое погребение Осириса в сакральном месте.

В заключение ритуала жрецы сообщали об открытых дверях небес, из которых выходит бог.

Ритуал Сокара, символизирующий собой одновременно ликование и траур, свет и мрак, проходил во всех крупных храмах Египта и всегда был пышно обставлен. Этому ритуалу посвящены многочисленные барельефы в храмах; его прохождение описано в нескольких папирусах.

Тайны ритуала Аменхотепа I

Главная часть этого ритуала – символический образ, сочетающий в себе царя, сына богов и их земное проявление, конкретного фараона. Два образа в древнеегипетской религии постоянно то сливались в единое целое, то разделялись на два различных предмета. Ритуал ставил своей целью оживить умерших ранее царей, он представлял собой великое священнодействие, проходившее как принародно, так и в самых потайных уголках храма.

Жрецы в назначенный ритуалом день на рассвете, совершив предварительно омовение и очищение святой водой, надевали свои парадные одежды и собирались в южной части храма. Перед началом ритуала жрецы покрывали маслом статуи богов, проверяли количество приготовленного жертвенного мяса и произносили очистительные молитвы.

Обряд начинался с выноса жертвенных столов, представляющих собой символ духов Нила. На столах лежало мясо, хлеб, стояли вино, пиво, вазы с цветами лотоса и зелеными ветками деревьев. Верховный жрец, произнося слова заклинаний, вел процессию по Царской галерее к двери в основную часть храма.

В храме уже горели свечи и курились благовония – святилище наполнялось живительной силой, энергией для обновления жизни царей и богов. Жрец сначала подходил к статуе Амона-Ра и опрыскивал ее благовониями 4 раза (на 4 стороны света). Одновременно все жрецы и жрицы продолжали пение гимнов, а к статуям божеств подносились жертвы.

Следующий этап ритуала – жрец читает особый текст о принятии даров Амоном-Ра и умершим царем и поет длинную молитву-призыв к Амону и царю-предку, чтобы они пришли душой к правящему царю помочь ему в его нелегком правлении.

Теперь жрецы изображают символическую победу над Сетом, богом загробного мира: они держат в руках символический фаллос Сета, подчеркивая, что Сет побежден Хором, богом гармонии и мира.

Около золотых статуй Хора и Осириса жрец начинает читать текст ритуала, воспевая бога Тота и бога Хора, победивших силы смерти. Теперь другой жрец может поднести главный дар божествам – еще горячее, пульсирующее сердце жертвенного быка – к культовому изображению Осириса. В тексте ритуала далее говорится, что ради гармонии Исида и ее сын Хор должны вступить в половой акт, остающийся тайным для всех смертных. Совокупляясь с матерью, Хор как бы занимает теперь место своего отца Амона-Ра и становится владыкой обеих земель, Востока и Запада.

После всех действий ритуала жрецы заметали все следы на полу специальным веником, уничтожая тем самым негативные силы и энергию. Заканчивался ритуал чтением строгого запрета вступать в сакральное пространство храма, где проходил обряд. После всех церемоний жрецы с факелами в руках исполняли гимн, прославляющий Исиду, мать сердца и хранительницу своего сына Хора.

Священные животные

В Древнем Египте культ священных животных являлся составной частью всей религии и мифологии. Священными животными становились как дикие, так и домашние животные, как мелкие насекомые, так и крупные хищники. Интересно, что в некрополях, где проводились захоронения почитаемых животных, при раскопках были найдены мумии даже крыс и червей, обитающих на территории храма, т. е. все живые существа, находящиеся на этой территории, считались священными.

Культ животных имеет корни в глубокой древности, когда египтяне использовали различные предметы с изображениями животных, существ, находящихся, по их верованиям, ближе к природе и к божествам, чем человек. Уникальность древнеегипетских изображений в том, что художник сочетал самых различных животных, наделяя их одновременно чертами человека. Животные являлись неотъемлемыми спутниками царских предметов и царской жизни. Ранние египетские цари часто выбирали себе символом изображение скорпиона, сома, змеи.

Каждому царю придавалась сила и качества того животного, которого он избирал своим особым знаком. Одни из самых популярных культов животных в Египте – почитание быка Аписа в Мемфисе; гигантских крокодилов в храмах Себека в Фаюме. Священные кошки являлись символами наказания зла и сексуальности одновременно. Культы многих животных, популярные в раннее время, стали еще более почитаемы в греко-римскую эпоху истории страны.

Животные, участвовавшие в таинственных храмовых ритуалах, тщательно выбирались из группы, принадлежавшей божеству и содержавшейся на территории святилища. Птицы (самые популярные из них соколы и ибисы) отбирались по характерной окраске, и во время обрядов их отпускали на 4 стороны света.

Археологи не всегда могут достоверно объяснить, останки каких животных обнаружены в захоронениях: тех, которые сопровождали царя в другой мир, или тех, которые явились заупокойной жертвой. Погребения любимых животных были известны с самых древнейших времен, об этом свидетельствуют изображения домашних кошек и собак на стенах храмов и вырезанные под изображениями клички. Самое раннее обнаруженное захоронение домашних любимцев – это осел и утки в Тархане, они погребены в собственных саркофагах в гробнице своего хозяина. В некоторых гробницах были обнаружены забальзамированные павианы, лошади, кошки, собаки, слоны, газели и некоторые другие животные. В некрополе царя Абидоса были сделаны захоронения четырех царских собак, ослов и львов, которые были любимцами правителя при его жизни. Знатный египтянин по имени Хапимин был похоронен вместе с мумией любимой собаки, свернувшейся у его ног, как при жизни.

Иногда в похоронных ритуалах использовались жертвенные животные (коровы, бараны, утки, голуби, газели) – части их обжаренных, а затем забальзамированных туш обнаружены в захоронениях.

Ритуалы захоронения священных животных в Древнем Египте обставлялись со всей пышностью. Бальзамирование священных животных выполняли целые семьи мастеров, а обслуживанием культа животных занимались группы специальных жрецов. Из папируса известен случай, когда жрецы плохо кормили ибисов, воруя предназначенный для них корм, в результате чего птицы заболели. Когда этот факт был обнаружен, 6 жрецов были казнены, а птиц стали кормить лучше, чем раньше, возмещая ущерб.

После смерти священного животного все храмовые службы погружались в глубокий траур: надевали бледно-голубые одежды, не брились и не мылись, бродя с рыданиями вокруг стен храма и оплакивая своего бога, который имел земное воплощение в виде быка, барана или змеи. Торжественная процессия отвозила умершего к выделенному месту, проходило торжественное захоронение, после чего на священное место назначалось другое животное.

Тысячи священных ибисов

Египетский бог мудрости Тот был окружен священными птицами, ибисами и соколами. Ибисы, по древнейшим представлениям египтян, помогали погребенному царю достичь небес и соединиться с богами. При этом на большинстве храмовых изображениях царь предстает в облике павиана, сопровождаемого ибисами или соколами. С культом почитания ибисов тесно связан также культ бога Осириса, часто изображаемого в виде священной птицы.

Среди египтян существовал обычай, согласно которому всех священных ибисов приносили в город Гермополь, в некрополь священных животных и птиц. «Места упокоения ибисов» являлись священными для жителей Египта еще задолго до посещения его греками, а во времена Геродота каждый человек, убивший ибиса, предавался казни. Священные птицы обитали при храме, за ними ухаживали специальные жрецы, а после смерти ибисов ждало бальзамирование и торжественное захоронение. Мумии длиной 70–80 см заворачивались особым образом в разноцветный холст, а на голову им надевалась золоченая маска с короной. Иногда в глиняные урны клались яйца священных птиц. Вера в захороненную с почестями птицу являлась верой в некоего посредника между земными царями и божествами.

Религиозная организация, возглавлявшая проведение этого обычая, так и называлась «Ибис». После смерти птицы над ней совершали ритуал под названием «Отверзание уст и очей» – так с ибисов снималась земная грязь и возвращалась божественность, данная при рождении. Тушка птицы помещалась после бальзамирования в глиняный сосуд или специальный саркофаг, который ставился в некрополь рядом с тысячами и даже миллионами таких же захоронений.

После того как очередная подземная комната полностью заполнялась, ее замуровывали сырцовыми кирпичами, а захоронения делали в следующем помещении. Торжественные погребения ибисов продолжались до конца правления династии Птолемеев. При Птолемеях ибисы стали содержаться еще более почетно: для них выделялись особые поля, на которых выращивались злаки для кормления птиц. Самое позднее погребение ибиса датировано I в. н. э.

Сексуальный бог-рептилия

Древнеегипетский бог Себек предстает нам в мифах в виде рептилии; одновременно он всегда наделялся большой сексуальной силой, даже его имя можно перевести как «оплодотворяющий». С культом Себека в Египте была связана религиозная организация под названием «Крокодил», она контролировала и осуществляла большинство ритуалов и культов, посвященных сексуальному богу.

Крокодил – одно из почитаемых египтянами животных, он является вместилищем воли богов, символом священной водной стихии. Около храма Себека в Ком Омбо был расположен некрополь, в котором за многие века были захоронены мумии тысяч крокодилов длиной от 2 до 9 м.

В древние времена на месте некрополя в топях жили крокодилы, являющиеся символами бога Нила Себека. Легенда гласила, что Себека спас крокодил, когда дикие собаки загнали его в глубину реки.

Во многих египетских храмах почиталась священная пара крокодилов; там устраивали специальные бассейны и инкубаторы, в которых хранились яйца с крокодилятами. Подросшие особи принимали участие в различных храмовых ритуалах, а позже подвергались мумификации. Страбон писал, что город Шедет, где особо было развито почитание крокодилов, долгое время даже назывался Крокодилополем. Священных животных – только самых почитаемых особей – кормили хлебом и вином, мясом и фруктами. При храмах жили жрецы, осуществлявшие уход и кормление хищников.

Бальзамировали крокодилов в разном возрасте, от самого рождения до зрелости, как предписывал ритуал. Иногда мумии крокодилов заворачивали в папирусы со священными надписями.

Персия

Знаменитый географ Страбон подробно описал, как проходили древние религиозные ритуалы у персов. Он подчеркивал, что персы не строили храмы, а сооружали алтари и изображения богов на высоких холмах или горах, так как небо для них являлось обиталищем верховного божества, заимствованного у греков, Зевса. Вторым верховным божеством у персов было Солнце, называемое Митрой.

Святилища у персов назывались «периферии», это были обширные огороженные священные участки, в центре которых находился жертвенник с большим количеством пепла. На этом жертвеннике жрецы постоянно поддерживали огонь, почитаемый священным. Входя на территорию периферия, служители культа начинали ритуал с длительных магических заклинаний, держа перед огнем связку прутьев. Головным убором жрецов были особые войлочные тиары со свисающими длинными концами. Во время большинства ритуалов к жертвеннику выносили деревянные статуи божеств, чаще всего Анаита или Омана.

Богам в жертву приносились животные; перед началом ритуала на животных надевали венки из цветов. Колдун или жрец после молитвы резал убитое животное на части, после чего верующие забирали по куску мяса, не оставляя ничего богам. Персы считали, что божеству нужна только душа жертвы. Страбон писал также, что персы приносили разные жертвы стихиям огня и воды. Для ритуала огня они складывали сухие поленья без коры, поливали их бараньим жиром и зажигали снизу, выливая коровье масло. Если кто-то при совершении обряда дул в костер, его убивали на месте.

Особо персы почитали стихию воды. В реках персы не мылись и ни в коем случае никаким образом не загрязняли их. В определенные дни они приходили к озеру или ручью, выкапывали на берегу яму и клали в нее убитого жертвенного животного, стараясь, чтобы кровь не попала в воду. После этого верующие раскладывали в определенном порядке куски мяса на миртовых или лавровых ветвях и пели над ними гимны, а жрецы произносили молитвы. После всех ритуалов мясо животных жарилось и съедалось, запиваемое особым напитком из масла, молока и меда с добавлением трав.

Перед свадьбой богам приносились богатые дары. Кроме того, частью свадебного ритуала было поедание женихом яблока и верблюжьего мозга, приготовленного особым способом. Кроме этих яств, в день свадьбы жених ничего больше не ел, чтобы зачать здорового и красивого ребенка. Кстати, за многодетность цари ежегодно выдавали награды персидским мужчинам.

Царь кушитов

Кушиты – жители культового города Куш недалеко от берегов Нила на территории Древнего Египта. В VII в. до н. э. кушитские цари основали там XXV династию египетских правителей. Сакральным местом кушитов была скала со странной башенкой под названием Чистая Гора. Кушиты считали, что у этой скалы любит отдыхать бог Амон, которому они и посвятили свой главный ритуал коронации местных царей.

Кушиты, как и египтяне, верили, что настоящим царем может стать только сын бога Амона. После смерти владыки все претенденты на престол должны были собраться у сакральной скалы, возле построенного специально для ритуальных целей храма. Перед храмом была поставлена статуя Амона, которая в данном обряде служила оракулом. Мужчины молча по очереди подходили к статуе; в момент приближения истинного сына Амона она, по преданию, издавала трубный звук, обозначавший, что претендент найден, отныне он законный царь Куша.

Положение избранного таким образом царя не было прочным: каждый год 20 марта в присутствии своих подчиненных он должен был приближаться к статуе Амона, чтобы услышать рев. Если звук раздавался – царь спокойно правил еще год, если идол оставался безгласен – царь по обычаям своего народа должен был совершить самоубийство во дворце. Тайна «звучащей» статуи не разгадана до наших дней, но археологи установили, что только в день весеннего равноденствия 20 марта лучи солнца так падают на башенку, что можно прочитать начертанные на ней загадочные письмена. Можно, но сначала их еще следует расшифровать.

Культ Анаитиды у армянских племен

Древние армяне почитали таких же богов, как и персы, с незначительными различиями. Особым почетом пользовался культ богини Анаитиды, в честь нее повсюду создавались святилища, главное из которых находилось в городе Акилисене. Любимой богине в основном служили рабы и рабыни, но и знатные люди племени тоже посвящали Анаитиде своих юных дочерей.

Молодые армянские девушки из знатных семей могли выйти замуж только после того, как довольно долгое время служили в храме богини; некоторые греческие историки, например Страбон, даже сообщали, что эти девушки отдавались за деньги жрецам, составляя таким образом себе приданое. Последнее утверждение не подтверждено никакими другими данными и, скорее всего, относится к легендам. Армянские мужчины считали для себя почетным жениться на бывших служанках почитаемой богини не только из-за богатого приданого, но и из-за полученного ими любовного опыта.

Этруски

Интересный ритуал ежегодно весной проходил у загадочного древнего народа этрусков. Известно, что у этрусков существовал союз 12 крупнейших городов, «двенадцатиградье», основанное легендарным Тархоном. В священном месте «Фанум Вольтумне» в 100 км к северу от будущего Рима каждый год избирался главный город Этрурии, становившийся столицей на следующие 12 месяцев. Этот ритуал занимал огромное место в жизни Этрурии. Археологи исследовали остатки священного места: главный храм, 2 дороги и часть сохранившегося алтаря, посвященного верховному богу Вольтумне.

Этрусские гробницы были не просто местом погребения, они имели сложное ритуальное строение, отражающее космогонические миры этрусков. Гробницы располагались непременно близко к источнику воды и строились как путь в загробный мир – они были настолько огромны, чтобы умерший мог въехать туда на колеснице. Дороги-коридоры (дромосы) внутри гробниц достигали длины более километра на глубине 15 м. По ритуалу погребения для знатных людей гробницы высекали в скалах, а обставляли их, как жилой дом. Обряд погребения предписывал возводить в каждой гробнице центральный каменный столб, олицетворяющий собой мировую ось. Согласно ритуалу, покойников иногда кремировали и складывали прах в урну, но в гробницу обязательно помещали пустое бронзовое ложе с изголовьем, кровать для умершего. Урна для праха богато украшалась, чаще всего изображениями коня или солнца. Кроме того, по ритуалу в могилу к богатому воину ставили повозку с деревянными колесами, отделанными медью, и деревянный катафалк.

Фракийцы

До сих пор не разгадана тайна появления фракийского народа. В 1600–1200 гг. до н. э. Фракия располагалась на территории современных Болгарии и Румынии и части македонских земель. Первым легендарным фракийцем стал Орфей, загадочный музыкант, которого археологи считают жрецом, а историки – королем Фракии.

Погибла Фракия под ударами кельтов, а затем после вторжения римлян в 164 г. Фракия славилась не только большими месторождениями металлов, но и прекрасными ювелирами. В захоронениях фракийских знатных воинов и королей находится огромное количество золотых и серебряных изделий.

Ритуалы захоронений у фракийцев обставлялись со всей роскошью. В могилу клались не только драгоценности, но и колесницы с лошадьми, оружие, а также хоронили жен. Геродот рассказывает, что во время ритуала захоронения несколько жен вождя спорили о том, какая из них самая достойная и имеет право уйти из жизни вместе со своим мужем. Самую достойную осыпали почестями, убивали ударом кинжала в сердце и клали в могилу. Археологи неоднократно находили в богатых погребениях фракийцев скелеты молодых женщин с железными копьями или кинжалами между ребер.

Греческие историки уверяли, что древние фракийцы не признавали никаких богов, кроме загадочных божеств своего племени. Во время грозы они «общались» со своим божеством, пуская в небо стрелы и одновременно произнося угрозы своим врагам.

Святилища финикийцев

Финикийские храмы носили название капищ валаамовых и представляли собой в большинстве случаев площадку под открытым небом со священным камнем в центре. Но верховному богу Эшмуну, покровителю городов, был выстроен огромный храм около города Сидон, вблизи святого источника. Храм-святилище был высотой 20 м и занимал площадь почти в 4 тыс. кв. м. В начале ХХ в. археологи исследовали развалины храма, обнаружив остатки колонн и бассейн из камней с изображением божества в центре. Дно бассейна было выстлано мозаичными плитами, а вода подавалась по сложнейшей водопроводной системе. Молясь Эшмуну, финикийцы просили, чтобы души умерших обрели блаженство и избавились от страданий.

Финикийцы почитали богов не только в храмах. Верующие поклонялись священным камням, деревьям и источникам. В горах Ливана поклонялись источнику, в который, по легенде, пролилась кровь Адониса. Страбон писал о священной роще Асклепия, в которой совершались обряды поклонения.

Обителью богов считались горы, даже в именах божеств составной частью является слово «гора» – «баал»: Баал-Цафон, Баал-Ливан. Чтобы принести жертвы своим богам, финикийцы взбирались на большую высоту и устраивали там каменные алтари и святилища. Люди приходили узнать волю богов в пещеры и гроты, приносили туда самые различные дары: крупный и мелкий скот и птиц. Животных перед жертвоприношениями мыли в реке или ручье, затем кормили и под звуки флейт вели к алтарю, там убивали и кровью поливали алтарь. Саму жертву сжигали, произнося одновременно молитву. Иногда вместо животных приносили в дар лучшие плоды, молоко, мед, лепешки. Жрецы съедали дары, говоря, что таким образом они быстрее попадут к божествам (загадочным, вероятно, образом). Считалось, что в пиршестве принимает участие и бог, невидимый, но очень почитаемый. Часто следовали определенному ритуалу: часть жертвы сжигали, часть съедал жрец, а часть мог забрать себе человек, принесший жертву.

Иногда богам приносили в дар статуи или стелы с указанием своего имени, при этом в глиняном специальном сосуде сжигали особое ароматическое вещество. Проводили ритуалы или жрецы, или знатные полководцы; самыми частыми жертвователями были моряки, вернувшиеся из дальних плаваний, ведь финикийцы прославились именно своими моряками и путешественниками.

Человеческие жертвоприношения у финикийцев

Очень редко финикийцы приносили в жертвы людей, случалось это в периоды особой опасности, эпидемии или страшного неурожая. Жертвой мог стать самый знатный человек или ребенок знатного человека. В то же время источники сообщают, что финикийцы могли принести в жертву сразу несколько сотен детей, так как считали только такую жертву гарантией задабривания своих божеств. Принесение в жертву единственного сына считалось в Финикии подвигом во имя богов. Перед закладкой нового города финикийцы непременно закапывали под фундамент глиняную урну с костями принесенного в жертву младенца. Чаще всего жертвами становились самые красивые юноши из военнопленных, но на Сардинии в жертву богам приносили только стариков. Вокруг святилищ Баал-Хаммона, владыки солнечного жара, почтенного старца, находились детские кладбища с захороненными жертвами этому страшному божеству. Чаще всего в жертву приносили мальчиков в возрасте до 6 месяцев. Историки писали, что приносимые в жертву богам дети вызывали жалость у самых жестоких врагов Финикии.

Ритуал проходил так: ребенка убивали, а затем сжигали на бронзовых руках статуи бога Баал-Хаммона. Сожженный труп скатывался с рук и падал «в некую бездну, полную огня», как писали историки – свидетели страшного обряда. Финикийцы считали, что души убитых детей, поднявшись в обитель бога, защищают страну от всевозможных напастей. В Карфагене в более поздние времена богатые люди стали покупать детей в бедных многодетных семьях для принесения в жертву.

По-финикийски человеческие жертвоприношения назывались «молк», или «молок». Археологи утверждают, что подобные ритуалы появились на побережье Финикии еще в бронзовом веке, когда туда переселились ханаане, изгнанные с родных земель арамеями. В результате переселения в Финикии прибавилось слишком много жителей, и появился кровожадный обычай по убиению детей, ставший позднее привычным ритуалом. Археологи обнаружили при раскопках святилища Тинит в Карфагене тысячи урн с кремированными детьми, в основном младшего возраста, иногда в урнах находились кости птиц, видимо, заменивших страшные жертвы. В жертву богам приносились все преждевременно рожденные дети; позднее эти ужасные жертвы были заменены животными, по большей части баранами.

Культ Адониса в Финикии

Согласно легенде богиня Афродита влюбилась в юношу, а бог войны Арес из ревности наслал на него дикого вепря, смертельно ранившего Адониса громадными клыками. Гесиод рассказывал, что Адонис был сыном Финика, основателя Финикии, поэтому он необычайно почитался в этой стране.

Первоначально Адонис был божеством деревьев, поэтому его почитали в священных рощах и садах, которые считались обиталищем богов. Каждый год во всех городах и местечках справлялись праздники в честь Адониса; самое главное действие проходило у истока реки Ибрахим, называемой тогда рекой Адониса. Под сводами большой пещеры с древних времен тек источник, в котором, по легенде, Адонис умер от ран. Удивительно, но периодически вода в источнике окрашивалась в красный цвет.

Современные ученые считают причиной такой окраски размыв краснозема, но зрелище было захватывающим. Появление «крови» означало начало очередного праздника, в эти дни восходила звезда Сириус, а с моря начинали дуть холодные ветры. Весь городок Афка, ближайший к источнику, погружался в траур.

Паломники из крупных городов Финикии за 3 дня доходили до Афки и торжественно поднимались по склону Ливанских гор к храму Баалату, повторяя путь смертельно раненого Адониса.

Женщины обрезали волосы, мужчины возносили молитвы богу о воскресении, к источнику приносили цветы и фрукты. Траур продолжался 3 дня, потом из Египта приходила весть о воскрешении бога, и все начинали веселиться и петь гимны.

Друиды

Эта жреческая аристократическая группа стала известна с III в. до н. э. Друиды представляли собой созданное толкователями древних кельтских законов сообщество жрецов. Друиды пользовались большими почестями наравне с всадниками на британских островах и на территории Галлии, т. е. на большей части кельтских земель.

По представлениям друидов, после смерти жизнь не прерывалась, а просто переходила в иную форму. Название этой жреческой прослойки, скорее всего, связано с древним кельтским слово «дуб» – «дрис». Основные ритуалы друиды проводили в священных дубовых рощах. Чаще всего в жертву приносили белых быков с веткой дуба. Использовались в обрядах и лунные символы, так как галлы совершали священные жертвоприношения ночью, при свете луны. Считается, что иногда друиды приносили и человеческие жертвы, чтобы узнать будущее.

В Шотландии археологи обнаружили могилу молодого воина. С ним в загробный мир отправили копье, пояс с ножнами и меч, а также множество железных украшений в виде колец, нашитых когда-то на одежду. Могила была обнаружена на холме, где в древности устраивали свои ритуалы жрецы-друиды, поэтому могила могла также принадлежать человеку, связанному с этим древним культом.

По одной из версий ученых, именно друиды соорудили загадочный Стоунхендж. Ежегодно они проводили на территории древнего памятника свои праздники, посвященные Дагде, богу мудрости и богатства, хранителю магического котла изобилия. Наряженные в одежды древних друидов, англичане возносили своему божеству хвалу и различные почести. Друиды, возможно, и в далекие времена проводили загадочные ритуалы благословения около огромных монолитов (всего их 82 весом по 5 тонн, 30 – по 25 тонн и 5 – по 50 тонн). Вокруг каменных плит звучали барабаны и слышалось пение труб, ритуальных музыкальных инструментов друидов.

Один из самых распространенных друидских ритуалов – общение с богиней Бабалон и ангелом Еноху. Друиды с помощью магии входили в транс и встречались с богиней-лебедем в обликах духов.

Ритуал проводился в дождливый ветреный день около специальных культовых святилищ. Друиды использовали розовые шары из природного кварца, помещая их на ровные площадки, огороженные колышками. Одевшись в длинные белые хитоны, друиды рисовали круг и вставали по четырем сторонам света, рисуя в воздухе пиктограммы и гектограммы, ограждая себя от остального мира с помощью магии. Главный исполнитель обряда обходил круг до тех пор, пока в его центре не появлялся слабо очерченный силуэт – дух богини, которая представлялась друидам в виде черного лебедя. В этот момент друиды обращались к богине с прославлениями и восхвалениями.

Согласно друидской традиции в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Бельтан, праздник Солнца, которым начинается светлое время года. В эту ночь друиды совершают обряды в честь бога Солнца, особенного сильного именно в такое время.

Древние арийцы-солнцепоклонники

Ритуал поклонения Солнцу среди древних арийцев был самым сложным и во многом загадочным. Самое удивительное, что брахман должен был проделывать этот религиозный ритуал ежедневно, начиная его на рассвете и заканчивая на закате.

Совершив на рассвете омовение, брахман углублялся в размышления о лучезарном свете солнца, который есть Брахма, высшая душа. Потом он приступал к поклонению солнцу, становясь при этом на одну ногу, касаясь другой пятки или лодыжки. Лицом брахман поворачивался на восток и держал перед собой сложенные горстями руки. Ровно в полдень он снова поклонялся солнцу, садился лицом на восток и начинал читать молитву из Вед.

Прерываясь на приношения богам в качестве даров ячменя и воды, брахман обращался сначала на восток, затем уже на север и юг. Основной частью этого ритуала являлось освящение огня и жертвенных орудий. Брахман держал орудия над священным огнем, опять-таки повернувшись на восток. Таким ежедневным ритуалом брахманы древних арийцев выражали свое необычайное поклонение солнечному свету и самому светилу.

Поклонники богини смерти Кали

Богине смерти Кали, изображавшейся в устрашающем облике, поклонялись азиатские племена туги. В честь этой кровожадной богини проводились ритуалы с умерщвлением людей. Богине посвящались заступы, которыми рылись могилы для убитых жертв, – этот мрачный ритуал дошел почти до нашего времени, несмотря на постоянную борьбу с этим культом со стороны англичан.

Во время освящения заступа все стояли так, чтобы на него не падала никакая тень. Освящающий страшный инструмент жрец, совершая ритуальное четырехкратное омовение водой и семикратное очищение огнем, сидел обращенный лицом на запад – сторону, считающуюся страной смерти. Жрец должен был с одного удара расколоть кокосовый орех, что означало свершившееся освящение заступа. После этого орудие клалось на землю, а все присутствующие при ритуале поклонялись ему, повернувшись головой на запад.

После посвящения заступа богине смерти жертва убивалась ударом заступа, которым потом и закапывалась в только что вырытую могилу, ориентированную на запад. Весь обряд был подчинен задабриванию духов смерти во главе с Кали, которые обитали, по верованиям тугов, на западе.

Кельтский Стоунхендж

Так археологи называют долину на территории графства Мит в Ирландии. Ньюгрэйндж, или коридорная гробница, построена раньше легендарного Стоунхенджа, около 5,5 тыс. лет назад. Диаметр древнего памятника составляет 70 м, холм ограничен огромными монолитами, а внутрь гробницы под холмом ведет каменный коридор.

Только раз в году, в дни зимнего солнцестояния, коридор освещается через верхний выход лучами солнца. В погребальной камере высотой 6 м находились останки нескольких человек. Вокруг холма, как установили археологи, в древности проходили ритуалы, связанные с поклонением кельтским божествам. Здесь совершали обряды жертвоприношения – найдены многочисленные обожженные кости домашних животных, некоторое количество человеческих костей. Страбон писал, что кельты приносили своим божествам человеческие жертвы: они распинали их в святилищах, затем обкладывали большим количеством сена и заживо сжигали. Галлы, кельты, как и некоторые другие северные народы, после окончания похода развешивали головы своих поверженных врагов перед входом в дом, предварительно вымочив их в кедровом масле.

Каменные монолиты, около которых совершались жертвоприношения, покрыты загадочными узорами.

В ночь с 30 апреля на 1 мая кельты в древности проводили обряд исцеления скота после долгой зимы: они вели его между двух больших пылающих костров, а затем обильно кормили оставшимся сеном. Сами кельты в этот день питались исключительно пивом, сладким молоком и квашеной капустой – так требовали обычаи.

Древние кельты проверяли водой «законнорожденность» ребенка. В спорных случаях жрецы сажали малыша на щит и пускали по течению реки. Если малыш не тонул, его официально объявляли законным, в противном случае роженицу публично позорили.

Зороастрийцы

Зороастризм был ведущей религией персидской державы в V в. до н. э. Создатель этой религии, Заратустра, написал священную книгу Авеста с указаниями пророка о ведении всех религиозных и юридических дел.

При исполнении всех религиозных ритуалов зороастрийцы непременно надевали особый плетеный шнур, кусти. Его трижды оборачивали вокруг пояса и завязывали узлом спереди и сзади – считалось, что кусти означает благую мысль, благое дело и благое слово. Одновременно в стоячий воротник рубахи-судры обязательно зашивали небольшой кошелек – в течение жизни он должен был наполняться хорошими мыслями, словами и делами.

Зороастрийцы проводили все свои ритуалы на рассвете, в полдень и на закате. Перед каждой молитвой пояс кусти следовало развязать, а лицо и руки омыть чистой водой. Зороастрийцев часто путают с идолопоклонниками, потому что во время молитв они смотрят на огонь, но на самом деле в ходе ритуалов они не зовут духов огня, а выказывают свое презрение демону Арихману. В то же время зороастризм использовал в своих загадочных ритуалах сложную систему поклонения огню, взятую еще из языческих культов. Одним из обязательных ритуалов был обряд посвящений, в котором принимали участие все дети. Этот ритуал сохранил свое значение и среди современных зороастрийцев, большинство из которых проживают на территории Индии.

Слово «маг» пришло во многие языки тоже из зороастризма – священнослужитель этого культа назывался «маг». Зороастрийцы переняли от язычества жертвоприношения животных по особой системе: у гробницы царя Кира до завоеваний Александра Македонского ежедневно приносили в жертву по одной овце, ежемесячно – по коню. Геродот писал, что зороастрийцы проводили ритуалы, во время которых обучали своих юношей 3 главным вещам: скакать на коне, стрелять из лука и говорить правду.

Необычным был у зороастрийцев и похоронный ритуал: они относили мертвые тела на так называемые башни молчания, и хищные птицы полностью склевывали их. Дело в том, что зороастрийская религия считает священными 3 стихии: землю, огонь и воду, которые нельзя осквернять трупами, вот и приходилось делать из хищников могильщиков.

Киммерийские жрицы-прорицательницы

Греческие историки сообщали, что у киммерийцев существовал интересный обычай: вместе с воинами-мужчинами в длительных походах участвовали и женщины. Уникальность обычая в другом: женщин сопровождали особые жрицы-прорицательницы в белых льняных ритуальных одеждах, застегнутых на левом плече символическими бронзовыми или серебряными фибулами-пряжками. Жрицы во время походов надевали бронзовый пояс с ножнами для меча и никогда не носили обуви.

Во время сражений жрицы надевали на себя шкуры и постоянно били в огромные барабаны, представляющие собой шкуры животных, натянутые на плетеные повозки. Страшный шум, производимый жрицами, часто повергал в ужас врага еще до начала самой битвы.

После окончания очередной битвы жрицы с обнаженными мечами бежали навстречу пленникам, надевали на них венки из цветов и сопровождали к огромному медному ритуальному котлу, стоящему на деревянном помосте. Затем старшая жрица по очереди перерезала горло всем пленникам, так чтобы кровь выливалась в котел.

По тому, какого цвета кровь и как она стекала в котел, жрицы совершали традиционные киммерийские гадания, предсказывая удачи или беды для своего войска. Позже другие жрицы, разрезав трупы врагов, гадали по внутренностям с той же целью – предсказать будущее.

Тантрический ритуал

Тантрические ритуалы – это нечто среднее между индийскими культами поклонников женского начала Шакти и тибетскими буддийскими школами. Святые у них общие – знаменитые йоги, сиддхи (всего их 84, большинство мужчины). Слово «сиддхи» переводится как «победа, успех», появилось оно в Индии в VII в. н. э. Культ Тантры (слово обозначает «тянуть пряжу») возводится еще к более древним обрядам плодородия. В Тантре существуют 2 школы, Правой и Левой руки. Последователи «пути правой руки» живут по «правилу пяти М».

В санскритском языке 5 слов – мясо, вино, секс, рыба и прожаренная фасоль – начинаются с буквы «м». Все 5 соблазнов запрещены, но разрешены у тех, кто проповедует Тантру Левой руки (она распространена в Тибете, Непале и Индии). Здесь культы тесно связаны с ритуалами женского начала, а последователи Тантры всегда выступали против разделения общества на касты. Культовым изображением Тантры является особый Будда, в котором присутствуют и женское, и мужское начала (правая половина тела у него мужская, а левая – женская).

Ритуалы тантристов тесно связаны с медитацией, во время их проведения непременно горит огонь, считающийся пламенем мудрости.

Страшные дары Матери-Земле

Один из древнейших народов Индостана, гонды, приносили в честь богини Земли, называемой Тари Пену, кровавые жертвы. Человеческие жертвоприношения считались необходимыми для хорошего урожая особого злака, из которого гонды готовили ярко-красный краситель.

Гонды обязательно перед севом поливали поле жертвенной кровью и зарывали в землю куски человеческого мяса, чтобы краска была более яркой. Жертвы назывались «мериа», их по традиции или покупали в младенческом возрасте, или с детства готовили к особой страшной судьбе.

Иногда будущих жертв покупали у соседних племен или просто воровали их. Ребенка, предназначенного в жертву, на протяжении многих лет баловали, обильно кормили и всячески ублажали.

За 12 дней до ежегодного ритуала жертвоприношения у жертвы сбривали волосы, а за день ее одевали в новые одежды. В ночь начинались оргии: сначала торжественное шествие жителей поселка под обрядовую музыку, а затем и само жертвоприношение, происходившее в священной роще. Жертву привязывали к столбу, мазали маслом, разрисовывали тело краской и вешали на шею венок из красных цветов. Весь день привязанной жертве поклонялись, вокруг нее совершались обрядовые танцы, произносились молитвы.

Смерть по ритуалу должна была быть долгой и мучительной, а жертва не могла оказывать никакого сопротивления, для чего ее поили сильным наркотическим веществом. Чаще всего жертву душили с помощью рогатины, затем обрезали мясо топором, оставляя голову нетронутой.

В некоторых деревнях в страшных церемониях участвовали деревянные слоны, к хоботу которых привязывалась жертва. Чем больше страдала жертва, тем лучше, считалось, будет урожай. Части тела зарывались в землю на полях, некоторые куски торжественно сжигались жрецом на ритуальном костре в честь богини Земли.

Фракийские обряды

Фракийские мужчины вошли в историю как одни из самых невоздержанных в любви. Греческие историки сообщали, что фракийцы имели часто по 10 и более жен и при этом честно выполняли свои супружеские обязанности. В то же время жизнь фракийцев была переполнена самыми разнообразными обрядами, почти все горы, реки, рощи считались священными и были населены разными божествами и духами. Вот как об этом пишет древний поэт:

Согласно фракийским обрядам во время жертвоприношений многочисленным божествам следовало соблюдать воздержание как от поедания обильной пищи, так и от отношений с женщинами. Кроме того, совершение обрядов требовало немало средств. Именно поэтому древний поэт так жалуется на тяжелую жизнь, полную праздников и ритуалов.

Ритуал священного брака у древних евреев

Ритуал под названием «Хиерос гамос» пришел в Иудею от египтян. Эта церемония, включающая в себя занятие любовью, имела чисто духовное предназначение. Секс древние египтяне рассматривали как важнейшую часть дороги к богу.

Согласно иудейским традициям евреи обязательно приходили в храм для постижения божественной силы. В храме они занимались любовью со специальными жрицами; подобное происходило в Древней Греции, Риме, Египте.

Древние евреи считали, что в храме Соломона, священном для всего народа, нашел себе пристанище не только бог, но и его спутница, представительница всего женского рода, богиня Шехиня. Мужчины приходили в храм для свидания со жрицами, чтобы в порыве страсти приобщиться к силе божества. Таким образом, секс у многих древних цивилизованных народов являлся инструментом для непосредственного контакта с богом. Позднее этот ритуал переняли многие секты, тайные общества и ордена, противостоявшие официальной католической церкви.

Посвящение Селене у албанцев

В древности албанские племена поклонялись тем же богам, что и их соседи, греки. Главными божествами были Гелия, Зевс и Селена, а самые богатые святилища посвящались богине луны и охоты Селене. В храмах албанцев жрецами становились только самые уважаемые люди, вторые по значимости после царей.

Существовал у албанцев и такой обычай: если кто-то из племени становился «одержим богатством», его ловили, связывали особой священной цепью, целый год содержали при храме, давая вкусную и сытную еду. Ровно через год этого человека вместе с другими людьми, предназначенными в жертву, намазывали маслами и благовониями и готовили к ритуалу.

Страшный ритуал состоял в том, что один из помощников жрецов выходил вперед и заостренным мечом убивал жертву, вонзая оружие в сердце. Другие жрецы пророчествовали о будущем народа по тому, как упала жертва и сразу ли она умерла. Умершего человека относили в сторону и затаптывали ногами, считая, что так он очищается от земной скверны и готовится предстать перед богиней.

Заканчивался ритуал священными молитвами, обращенными к Селене, чтобы та приняла свои жертвы и была снисходительна к своим подданным.

Легенда об амазонках и гаргарейцах

Греческие историки очень любили писать о племени легендарных амазонок – воинственных женщин, которым еще в детстве выжигали правую грудь, чтобы было удобнее метать копье, стрелять из лука и арбалета.

Согласно мифам амазонки, хотя и жили обособленно, но один раз в год, весной, на протяжении 2 месяцев встречались для продолжения рода с соседним племенем гаргарейцев.

Встречи происходили на священной горе, расположенной на границе между двумя племенами. Как правило, амазонки встречались с мужчинами тайно, только в темное время суток, ни в коем случае не запоминая того, с кем занимались любовью. После любовной встречи амазонки возвращались домой и позже всех новорожденных девочек оставляли у себя в племени, а мальчиков приносили на воспитание гаргарейцам.

Обычай предписывал мужчинам так воспитывать любого ребенка, как будто это его собственный сын. По понятным причинам амазонки никогда не воевали с гаргарейцами, хотя, конечно, это только красивая легенда.

Вестники гетов

Древние персидские легенды гласят, что, когда великий царь Дарий покорял гетов, он был удивлен традицией этого народа посылать к божествам вестника. Геты были убеждены, что после смерти их ожидает другая жизнь под властью бога Салмоксиса, или Гебелейзиса, поэтому каждые 5 лет один из племени становился вестником. Этому человеку давалось поручение рассказать божеству обо всех делах и затруднениях гетов в настоящий момент.

В определенные дни вождь племени велел всем собраться там, где проводились все обряды. Выбранному вестнику расписывались все поручения, которые он должен был донести к любимому богу. Племя соблюдало традиционный ритуал при посылке вестника: половина племени выстраивалась в ряд с тремя копьями в руках, а вторая половина подбрасывала посланца в воздух так, чтобы он упал на копья. При этом жрецы наблюдали: если человек умирал сразу, значит, Салмоксис хорошо расположен к гетам и все проблемы будут разрешены; если же человек какое-то время оставался жив, геты считали его плохим вестником и сразу же выбирали другого посланца.

Культ круга у разных народов древности

Круг считался оберегом у большинства народов еще задолго до появления христианства и других ортодоксальных религий. Многие язычники не мыслили своего существования без изображения круга на предметах быта, на одежде, на украшениях. Оберегом считался пояс, который одновременно нес на себе и функциональную нагрузку, и был талисманом для своего хозяина.

В большинстве древних мужских погребений народов Кавказа, Европы, Азии присутствуют поясные наборы, причем пряжки часто отсутствуют: так люди обезвреживали покойника – ведь на расстегнутом поясе невозможно носить оружие.

Скифы дополняли пояс несколькими «мужскими узлами», имеющими важное очистительное значение: они привязывали к поясу кожаные ремешки или шнуры. Народы Северного Кавказа считали, что узел представляет собой оковы для духов, и также помещали пояса с узлами в могилы умерших.

Пояса являлись отличительным знаком военного сословия всех народов от Китая до Византии в раннем Средневековье. Именно с середины I тысячелетия н. э. назрела необходимость во внешних признаках племенной и социальной принадлежности. Поясные наборы указывали на то место, которое их хозяин занимает в обществе, и на его военные заслуги.

С помощью специальных поясов отличали царственных особ. В книге «Церемонии византийского двора» содержится статья византийской властительницы Феодоры о назначении «опоясанной императрицы». Широкий пояс в виде портупеи стал в Византии отличительным знаком чиновников в IV в., а через столетие вошел в моду у женщин из высших слоев общества. Пояс упоминается и в Библии как отличительный символ Аарона.

Древние источники сообщают о том, что пояса нельзя было надевать никому, кроме их владельца, – это была очень личная, интимная вещь. Часто богато украшенные золотые пояса вызывали зависть и даже приводили к жертвам.

Славяне во все времена считали пояс оберегом, выходить на улицу не подпоясанным считалось неприличным и даже опасным – духи могли похитить такого человека. Пояса разных народов мира богато украшались нашивками из драгоценных металлов или вышивками, плелись из разноцветной шерсти или выделывались из кожи, декорировались костяными накладками или бронзовыми бляшками – в зависимости от традиций и обычаев племен.

Русские, мордовские и чувашские женщины пришивали к поясу кармашек-лакамку для хранения сладостей и потайных вещиц.

В поздние времена пояса обязательно дарились молодым воинам и молодоженам на свадьбу; часто красивые поясные наборы получали новорожденные младенцы от своих крестных.