Мировой кризис. Восток и запад в новом веке. Часть первая. Сстратегия геополитической борьбы: где «правильная» сторона истории? (Тимофей Сергейцев, 2017)

Происходящее сегодня и в мире, и в России – как одном из главных полюсов мира, где концентрируются все его процессы, называют «кризисом». Что стоит за этим словом?

Большинству и населения планеты, и нашей страны становится все более очевидной невыполнимость обещаний наиболее влиятельных мировых политических сил относительно «прогрессивного будущего», «нового общества», которое якобы и было целью истории европейской цивилизации и теперь наконец-то «победило» в глобальном плане. Напротив. Под угрозой оказалось главное завоевание второй половины XX века, а именно локализация конфликтов главных субъектов европейской цивилизации на территории «малозначимых» третьих стран, продолжение глобальной войны за счет «малоценных» для традиционного европейского расизма народов.

Такую трактовку кризиса мы найдем у мыслителей XX века и второй половины XIX. Сегодня их выводы непосредственно понятны – на примере обстрела жилых кварталов тяжелой артиллерией. При этом простой человек сталкивается с отсутствием самой элементарной, даже конвенциональной правды о своей жизни.

В какой момент родилось обещание рукотворного рая (или хотя бы «правильного», «приемлемого» порядка) на земле вместо естественно складывающегося положения в общежитии людей, каким бы оно ни было? Откуда явились те, кто призывает приняться за «райское строительство», оплатив этот процесс конкретными человеческими жертвами религиозных, межгосударственных, гражданских войн или «стихийных» социальных неурядиц на пути к «должному» общественному состоянию?

И. Валитов утверждает (И. Валитов, Т. Сергейцев «Запад и войны», zinoviev.info, 25.02.2015; И. Валитов, «Выйти из демократии», журнал «Однако», № 3 (112), 2012): еще в XIII веке во Флоренции «старшие дома» городской знати заняли позицию выше и государства, и общества, утвердив позицию внешнего, искусственно-технического отношения к ним. Говоря языком сегодняшнего дня, они хотели бы управлять и обществом, и государством, их взаимосвязью.

Развернутый анализ формирования такой позиции, ее олигархической сущности, не связанной ни с каким промышленным капитализмом, а только и исключительно – с чисто финансовыми рычагами, можно найти также у Л. Ларуша (Ларуш Л., «Физическая экономика/Шиллеровский институт науки и культуры»; пер. с англ. и подгот. к изд. выполняли: Возница В. А. и др. – М.: Научная книга, 1997).

История показала, что такое управление неустойчиво, становится источником кризиса и неизбежно однажды раскрывает себя. В этот момент потери, вызванные финансовым управлением, должны сгореть в огне гражданской войны, государство должно быть разрушено беззаконием, а общество – безвластием и насилием. У всего этого всегда есть публичное оправдание, формулируемое перестраивающейся управленческой верхушкой. Это оправдание становится основой революционного мышления, ведущего к войне.

Апология государства, противостоящая революционному мышлению, весьма обширна, но достаточно указать две ее главные вехи – до и после Христа, соответственно, – чтобы понять пределы существования классического государства, за которыми начинается его кризис, неспособность выполнить свои обещания.

Первая веха – «Государство» Платона, вторая – «Левиафан» Гоббса.

Платон изгонял поэтов и видел в этом главный залог государственной стабильности: править должно знание, а не фантазии, эмоции и желания (с каковыми он политически отождествлял поэзию). Поэты допускались у Платона лишь к служению идее государства, к идеологической службе. Государство Платона обещало, охраняло и создавало общее благо.

Государство Гоббса должно было закончить и предотвратить войну всех против всех, которую олицетворяла для автора английская революция. Гоббс оставлял гражданам свободу исповедовать любые взгляды во «внутреннем», «частном» пространстве, но в чисто римском духе требовал публично исполнять культ официальной религии, каковой на тот момент было уже порядком разложившееся (до английской версии протестантизма – англиканства) западноевропейское посткатолическое христианство.

Английская борьба против революционного мышления была продолжена Эдмундом Берком, мыслителем-практиком, влиятельным политиком уже XVIII века. Массовая русская публика знает об этом персонаже из популярного журнала «Огонек» (№ 7 от 23.02.2015), где автор статьи о Берке Дмитрий Косырев связывает его с именами русских философов Н. Бердяева и А. Зиновьева как антиреволюционных, консервативных мыслителей.

С XVIII столетия и до сих пор идеологи олигархии используют возникшую в Новое время науку для дальнейшего и полного уничтожения христианства, научно обосновывая идею власти, свободной от государства и общества – сверхвласти, имеющей возможности эксплуатировать общемировой социум и владеющей спусковыми крючками революционного мышления и гражданских войн в общемировом масштабе. Будучи однажды сформированной, позиция сверхвласти начала ускользать из рук олигархии в пользу нового субъекта, опирающегося исключительно на научное знание, уже не только о природе, но и о социуме. Вехой этого исторического перехода является фигура Карла Маркса.

1.1. Маркс как революционер

Маркс – фигура парадоксальная. Он окончательно учредил и обосновал субъекта социальной инженерии, альтернатива которому – самоопределение и персонализм, ничего общего не имеющие с либерально-революционной идеологией «свободы» и «прав человека», оправдывающей произвол субъекта. Немец по рождению и культуре, но по экономической школе – английский мыслитель. Идеолог коммунизма, но аналитик капитализма. Автор самой продвинутой социологии капиталистического общества, адресованной «рабочему классу», но вооружившей социальным научным знанием правящий класс – владельцев капитала. Маркс пользовался научным методом, но стал крупнейшим религиозным деятелем современности, окончательно учредив и сформулировав основные догматы религии без Бога. Характерно, что некоторые авторы (например, М. Кантор, «О сумме истории», The Prime Russian Magazine, № 5 (20), сент. – окт. 2013 г.) прямо равняют Маркса с Христом в их исторической роли и намерении «исправить» человечество.

О Марксе как о лидере религии человекобожия очень доходчиво и ясно писал русский философ С. Булгаков. В отличие от Христа, Маркс не предлагал оставить кесарю кесарево, а как раз, напротив, призывал решительно и беспощадно с этим кесарем разобраться, чтобы не было больше никогда никакого кесаря. Маркс провозгласил предстоящую, как он считал, историческую смерть государства, исходил из нее как из научно доказанного утверждения, считал, что историческая борьба развернется вокруг новой социальной реальности власти, «освобожденной» от Платона и Гоббса. Или власти вообще не должно остаться места в социуме, как и форме ее организации – государству? Родившийся вместе с марксизмом анархизм считал именно так.

Классическое государство – венец того, чего достигла европейская цивилизация в плане организации социального мира. Потому оно также и венец политической культуры. В русскую мысль категорию «организации» вводит А. Богданов (за что ему досталось от революционера В. Ульянова), категорию «социальной организации» – А. Зиновьев, категории «организации деятельности» и «организованности деятельности» – Г. Щедровицкий. Этот категориальный ряд, введенный русской философской мыслью, позволяет рассматривать государство не как рамку социальной реальности (как его рассматривал Гегель и все классические гуманитарные дисциплины вообще), а как предмет. В этом подходе – путь к преодолению исторического кризиса государства, являющегося сердцем европейского кризиса в целом.

Государство, взятое как предмет, может быть реорганизовано, развито и воспроизведено. Но у Маркса и всей марксистской волны мысли, включая либерально-демократическую, еще нет этих категорий. Маркс – революционный мыслитель, он обосновывает продолжение и расширение революционного процесса, включение в него новых участников – широких масс населения (а не только заинтересованной буржуазии, как в предыдущих версиях революции). Государство по Марксу должно погибнуть, накопившиеся проблемы – сгореть в огне, а будущее представляется лишь самого общего вида утопией, которая объявляется реальностью, то есть с помощью светской религии.

Маркс подвел нас к пониманию фундаментального обстоятельства: субъект «над обществом и над государством» лишь внешним образом связан с капиталом, не важно – финансовым, торговым или уже промышленным, включившим в себя научные знания о природе. Сам Маркс этого тезиса еще не сформулировал – его «Капитал» просто описывает иное основание сверхвласти, нежели основа сверхмогущества старших домов Флоренции в XIII веке.

Следующий этап развития господства «над государством» и «над обществом» (то есть субъекта «сверхвласти», по А. Зиновьеву или «оргтехнической, социотехнической» позиции, по Г. Щедровицкому) по отношению к финансовой олигархии допромышленной эпохи (ее историческое перемещение по Европе через Венецию в Голландию и далее в Англию прекрасно описал Л. Ларуш) определил научное знание «о природе», что позволило создать промышленность как «власть над природой». Так возникли новые возможности товарного оборота помимо торгового и финансового – и тем самым возросли возможности олигархии.

Новая позиция сверхвласти, социотехники утверждается на принципиально новом знании о социальной реальности, знании научного типа, предполагающем абсолютное господство субъекта над объектом, подчинение объекта законам, не зависящим от него самого (объекта). Использует же знание этих законов субъект, поскольку объект ничего ни знать, ни использовать в принципе не может.

Сам метод членения социального на субъект и объект, созданный наукой Нового времени и обоснованный идеологами Ренессанса, Просвещения и гуманизма, ведет к созданию совершенно нового, ужасающего, нечеловеческого господства, ради обоснования которого человек был объявлен Богом и освобожден от всяческой ответственности. Настоящего Бога для этого пришлось убить.

Такой человек, правда, и сам перестает быть человеком. Так что Ницше прав, констатируя смерть Бога, но он не исполнил обязанностей английского коронера до конца – эта смерть не была «естественной».

Разоблачение «сверхвласти» («воли к власти», неограниченного самовозрастания власти по Ницше) в ее позиционном и знаниевом устройстве, обнаружение социотехнической позиции, ее ограничение, проблематизация «субъект-объектной» схемы как рамочной идеологии науки и техники – возможно, единственный выход из западноевропейского кризиса, вызванного окончательным распадом католической веры до религии без Бога, применением научного знания и метода мышления к реальности социального и человеческого, утилизацией возникающих при этом проблем в огне глобальной революции (войны).

1.2. Кризис науки как главный элемент западноевропейского кризиса

Античность, воспеваемая Ренессансом, науки как таковой не имела и не знала, хотя и создала некоторые исходные предпосылки для ее появления. Дальше них дело, однако, не пошло и пойти не могло. Мир античного знания и мир собственно науки – два разных мира, как метко выразился А. Койре, это мир «приблизительности» и универсум «прецизионности» соответственно (см. одноименная работу А. Койре). Греки знали то, что знали, и имели то, что имели. И только. Мы знаем о том, чего не видим, не слышим и чего вообще не чувствуем (и не можем), что нам непосредственно не дано.

Мы, ученые (мы все – ученые), знаем о том, чего не знаем, имеем то, чего еще (или уже) не имеем. Мы знаем, чего не знаем. В этом шаг за пределы рефлексии Сократа. В этом суть науки. Для греков все это было бы абсурдом. Сократ утверждал о знании только факта незнания, но не о содержательном знании самого незнания, которое обосновал Н. Кузанский, положив тем самым начало науке.

Наука первоначально исходит из существования идеального как реальности, то есть из бытия Бога. Доступность мира человеку, сама возможность мир «разобрать» и посмотреть, «как там внутри», обоснована только откровением. Как последовательно доказывает О. Шпенглер в «Закате Европы», греки не приняли бы саму идею бесконечности, если бы ее почему-то удалось для них сформулировать и представить, для них бесконечность скрыта ужасом космоса. Наука вырастает из познания бесконечного как из своего основного предмета. Введение в науку является сугубо теологическим введением, принадлежит отнюдь не деятелям Ренессанса или тем более Просвещения.

Вопрос о том, играет ли Бог в кости, оставался основополагающим и для Эйнштейна. И дело тут не в личных «заблуждениях» ученых, «не помешавших» им открывать «объективную» истину, а в самой структуре истины, позволяющей себя открывать исключительно определенным образом.

Утверждение, что Бога нет именно потому, что есть наука, – идеологический софизм. Он был развит идеологами Просвещения (которое само есть исключительно идеологический процесс) ради достижения вполне земных задач свержения власти монархов, поддерживаемой католической властью (католицизм же в принципе есть употребление христианской веры для решения задач власти), ради исторической ликвидации классического государства Платона – Гоббса и учреждения на его месте социально-революционного хаоса.

Впрочем, действительная социотехническая позиция в отличие от идеологически провозглашаемого субъекта и тогда (от английской революции до американской и французской), и сейчас (от 1968 года в Париже до «арабской весны» и Украины-2014) еще не может владеть и управлять непосредственно хаосом. Действительная социотехническая позиция, по меткому выражению Г. Щедровицкого, всегда имеет «паразитический» характер, ей нужен «организм-хозяин», который будет ею «болеть».

Таким образом, вопреки последовательному революционизму и государство, и общество не сходят с арены истории, их приходится модернизировать и приспосабливать к перманентному кризисному существованию, хотя бы и в интересах самого же социотехнического субъекта.

С другой стороны, в полном соответствии с принципами научного эксперимента подчинение социальной материи научному знанию обеспечивается уничтожением «лишней» ее составляющей, созданием «социального вакуума». Научный объект всегда подгоняется под теоретическую конструкцию, допрос природы в науке проводится по правилам инквизиционного допроса. При этом субъект научной сверхвласти может ликвидировать неугодный социальный класс (конкурентный субъект), коренное население территории или целые государства. Суть тут одна.

Требование ликвидировать частную собственность, выдвинутое Марксом, было методологически наивным, природа современного Марксу капитала заслонила суть происходящего с властью. Владение, собственность – всего лишь производная от власти как первичной реальности в стереотипных ситуациях экономических взаимодействий. Можно сколько угодно устранять собственность, но власть воспроизведет ее как свой институт, как машину стандартного применения власти через инстанцию властвующего собственника. Правовая теория собственности как господства над вещами всегда была нелепостью, ведь господство происходит между людьми, это люди господствуют друг над другом, первая вещь собственности – это раб.

Господство, даваемое научным знанием о социальной реальности, может принадлежать только тому, кто способен обладать таким знанием во всей деятельностной полноте его применения, а не только в виде теоретического шифра, да еще с заведомо введенными в этот шифр искажениями, защищающими содержание знания от «непосвященных».

То есть такое знание может принадлежать только тому, кто это знание может сам открыть, освоить и использовать. Речь не идет, разумеется, о социологии как дисциплине. Ее появление уже есть рефлексия, фиксация и оформление самого факта существования и функционирования такого научного по происхождению социального знания в социуме. Такая способность – деятельностная и историческая – не принадлежит исключительно олигархиям от флорентийской до англосаксонской. Но эти олигархии сделают все, чтобы ограничить доступ к действительности такого знания, применяемые ими меры будут носить (и носят) системный характер.

В СССР была построена социотехническая позиция научного типа, освобожденная от частного олигархического носителя. Капитал, разумеется, никуда не делся, но он был полностью огосударствлен (в чем СССР упрекали троцкисты – см. например, Т. Клифф «Госкапитализм в России»). Однако вместе с научно обоснованной позицией социотехники сверхвласть СССР получила и родовую травму социотехники, основанной на науке, – светскую веру человекобожия, неустранимые семена кризиса революционного мышления, всегда опровергающего не столько сам социальный порядок, сколько его религиозную охрану.

Откуда эта потребность в вере, если наука «все может»? Почему Робеспьер успел прийти к пониманию необходимости Верховного Существа и его культа в историческое мгновение между тем, когда казнил он и когда казнили уже его?

За первую половину XIX века этот культ уже соорудили, а к концу XX века он приобрел развитую форму двух сиамских близнецов – коммунизма и неолиберального демократизма, дерущихся за общую часть своего единого организма. Сугубая частичность, относительность и принципиальная опровергаемость научного знания стала общим местом в методологии и философии науки последней четверти XX века.

Этот вывод сделан и на Западе, и у нас – исторически синхронно и независимо друг от друга. В конечном счете философия науки вынуждена вернуться к вопросу об ученом незнании, знании о незнании, поставленном основателем научного мышления Николаем Кузанским.

Для социальной практики сверхвласти, опирающейся на науку, это решающая дело улика. Все в социальной реальности, что «не укладывается» в объект, а значит, неизбежно «лезет в субъект» в соответствии с научным методом, должно быть устранено. Такова норма базовой научной практики – эксперимента. Ученый удаляет те элементы реальности, которые мешают реализовать его неуниверсальный, единичный объект в поле его господства «над природой», которая тем самым тоже должна стать неуниверсальной, единичной. В социальной реальности это означает массовые жертвы вследствие войн, революций, репрессий, геноцидов, лишения доступа к жизнеобеспечению, хаоса и разнообразного нестроения, разрушения защитных механизмов этики и морали. Оправдать такую социальную практику может только религия без Бога, где место Бога занято человеком, и потому: человек человеку – Бог. Один уничтожает, другой уничтожаем, все согласны, хотя уничтожаемые недовольны. Но согласны. Ведь они тоже имеют теоретический шанс занять место Бога.

Неважно, кто разобщается конкретно, – враждебный класс и социальный элемент, расово неполноценные или просто многочисленные «неудачники» неолиберального экономического порядка, которых должны съесть наркотики, алкоголь, болезни (а медицина, будучи платной, дорога и недоступна), снижение воспроизводственного демографического потенциала за счет ликвидации биологических полов или просто голод в странах победнее.

Поскольку сверхвласть чистого научного разума как такового в виде СССР устранена, а социотехническая позиция вернулась в частные руки олигархии, может показаться, что теперь это будет сверхвласть «с человеческим лицом» олигарха, что всячески пытается доказать неолиберальная идеология и ее пропаганда. Но не стоит забывать, что сам-то научный элемент из этой позиции не устраним как основа, и без него ничего функционировать не будет в принципе. «Человечность» олигархов мы здесь обсуждать не станем.

Рубеж Сократа – Платона в европейской мысли создал своего рода развилку. Мышление было разделено на мышление о человеке и социальном, и мышление о природе, которые начали развиваться каждое своим особым путем. Универсальное мышление досократиков оказалось расщеплено. Ввиду бедности источников и кажущейся «простоты» досократических «концептов» современная мысль почти не обращает внимания на этот период, относясь к нему как к интеллектуальному «Парку Юрского периода». М. Хайдеггер выдвинул тезис, что без реконструкции содержания досократического мышления, его оснований у нас не будет ключа к разрешению кризиса, мы просто не поймем его.

Атомизм как проекция на весь мир наблюдаемой неделимости людей и животных – не единственный вариант атомизма. Этот атомизм лежит в основании натурального числового ряда, и его можно назвать натуральным. В его рамки вписывается не только теория элементарных частиц, но и квантование энергии.

Другая версия атомизма заключается в том, что реальность надо понимать как структуру, аналогичную знаковой. Например, слово ясным и понятным образом неделимо, хотя его можно разделить на буквы, словами они уже не будут. Буквы же неделимы. Если реальность есть текст, то ясно, почему в начале было Слово и почему словом мы можем понять (открыть) реальность. Именно в этой версии атомизма развивалась химия.

Логика же, которую такие аналитики кризиса европейского мышления, как Х. Зигварт, начали обсуждать в контексте психологического обоснования вообще, скорее всего, произошла из практики правового рассуждения, где формальная однозначность результата логического вывода социально необходима.

Человеческое мышление имеет право на существование именно как человеческое и в качестве такового эффективно во всем спектре задач, решаемых человеком, неважно, социальные это «науки» или естественные.

Наука развивалась как наука о «природе», вычленив из реальности и тем самым создав саму эту «природу» как «объект». Мысль о человеке развивалась, напротив, как то, что присуще самому человеку, руководит его существованием и меняет его. Различение субъекта и объекта к действительности человека и человеческого не применимо. Вещь не есть для человека объект. Ибо вещь существует благодаря человеку и поддерживается его существованием. А вот бытие человека как человека, в отличие от вещей, существование которых обеспечивает человек, обеспечивается только Богом. Вне этого фундаментального принципа нет никакой европейской цивилизации, нет всего, чего она достигла.

Наука же учредила «природу» вместо вещей как нечто, что существует без человека, вне и помимо него. Вещи обесчеловечились, перестав быть вещами. И наступил исторический момент, когда появилось методологическое и метафизическое обоснование научного взгляда на самого человека и человеческое, включения человека в «природу», обесчеловечивания человека.

Идеология этого подхода – натурализм – общая основа всех конфликтующих идеологий современной (XX–XXI веков) сверхвласти. Но кризис лишь обслуживается идеологией. Рождается же он западным практическим, историческим, политическим, мыслительным полаганием, которое может быть описано как метафизика научного субъекта и которое оформлено как постулат Декарта «мыслю = существую».

1.3. Западный кризис в анализе западных постмарксистов: М. Хайдеггер, Ф. Ницше, О. Шпенглер, Г. Гессе

Разумеется, Декарт ни в чем «не виноват». Не мысль Декарта опрокинула западную культуру. Декарт лишь окончательно отрефлектировал и сформулировал главный «двигатель» Нового времени: как мыслят – и поэтому – как поступают все. «Выдумывать» же субъекта начал, видимо, еще П. Абеляр. Хайдеггер показал, что постулат Декарта, фиксирующий самополагание самоочевидного самому себе субъекта, схватывает всю совокупность западной культуры, охватываемую Новым временем, включая не только «субъекта познания», но и социальные классы, и политические нации.

Как то, что было всего лишь частью предложения, грамматической формой, «подлежащим» в переводе на русский язык, которое ограничено в своей сущности «сказуемым» о нем – и не более того, – материализовалось в источник универсальной воли, направленной на саму себя, на власть, не ограниченную ничем, кроме самой себя? Ответ на этот вопрос и будет историей Нового времени, которая пока не написана. Сделаны лишь первые шаги к ее пониманию.

Ницше выразил, а Хайдеггер, разбирая формулы Ницше, отрефлектировал европейский нигилизм, отрицающий как на теоретическом (неолиберальная демократия, коммунизм), так и на практическом (глобальная война, революция) уровне любую метафизику, кроме метафизики субъекта, превращающий всё в ценности, то есть предмет целиком субъективного распоряжения и представления, оценки и переоценки, использования, в конечном счете утилизации и уничтожения. Хотите убить Бога? Превратите Его в ценность. Собственно, это и было сделано. Ницше уже все было ясно, Хайдеггер объяснил ситуацию всем.

Более многословное, сугубо эмпирическое описание западного кризиса дает О. Шпенглер в общеизвестном, но мало кем прочитанном из-за обилия материала, «Закате Европы». Хайдеггер был очень недоволен Шпенглером из-за привязанности последнего к материалу (рабской, по мнению Хайдеггера) и даже утверждал, что Шпенглер не мыслит. В чем суть этого упрека? Для Хайдеггера принципиально было осмысление кризиса Запада, которое, если состоится, будет указывать и на выход из него, по крайней мере принципиальный. Шпенглер же описывает безвыходную ситуацию, логичный и неизбежный конец Запада, лишь имеющий протяженность в неисторическом времени, указывая при этом, что русских все это не касается.

Загадкой (которую немцы не собирались разгадывать) Россия была и для Маркса. И неудивительно: выводы, которые уже Ленин сделал из трудов Маркса, освободив идею власти, основанной на знании социальных и исторических законов от частных обстоятельств гражданского конфликта буржуазии-нанимателя и пролетария-наемника, привели к построению государства, выходящего по своим возможностям далеко за пределы, предусмотренные классическим представлением Платона – Гоббса.

Собственно, Ленин и был уже первым постмарксистским практиком, политиком. Шпенглер, в отличие от установки Ницше – Хайдеггера на историософский анализ ситуации Запада, хотел убедиться в том, что выхода нет на уровне всей совокупности конкретных обстоятельств европейской культуры и ее достижений, которые он взялся рассмотреть исторически. За это Шпенглера так не любит интеллигенция, особенно наша, которая верит «в культуру», особенно в западную, вполне натуралистически и вульгарно-материалистически отождествляя ее с наполнением музеев «культурными ценностями», центров городов – «историческими» зданиями, а библиотек – книгами.

Правда, Шпенглер, рассуждая о «культуре», имел в виду устремленность социума к чему-то за пределами, как писал сам автор, социальной «зоологии», к которой он относил целиком «цивилизацию», то есть жизнь больших городов в ее наилучшей устроенности. Под культурой Шпенглер понимал источник воли к жизни, стремление выразить своей жизнью нечто, содержательность жизни. Именно это утрачено (вполне закономерно) Западом, что и привело его к времени его гибели, доказывает Шпенглер. «Цивилизация» без «культуры» погибает, как тело без души.

Наша интеллигенция зачитывалась «Игрой в бисер» Г. Гессе, произведением, принадлежащим к немецкой критической мысли. Настолько ли нужно ей вводимое Гессе философско-историческое понятие «фельетонистической эпохи», когда рассуждение балерины об атомной физике в газетах популярнее – и потому ценнее – рассуждения самих атомных физиков.

Главный вопрос, который исследует Гессе, работая над романом в самый разгар Второй мировой войны (Шпенглер писал свой труд в разгар Первой), состоит в том, может ли культура жить, не развиваясь – раз уж развиваться ей некуда (вот кто действительно исследовал конец истории). Если да, то придется ли сделать это принципом ее существования через материальное отделение мира культуры от мира цивилизации как своего рода современных монастырей.

Образ статичного, мертвого мира культуры Касталии просто завораживал позднюю советскую интеллигенцию (когда стал доступен перевод «Игры в бисер» на русский язык, точнее, сначала на украинский). Возможно, так эти люди находили обоснование своей культурной бездеятельности, справедливости выплаты зарплаты исключительно за чтение книжек. Гессе, однако, делает иной вывод из своего мысленного эксперимента: нет, не может так существовать культура, Касталия не имеет смысла.

Как бы ни раздражал Шпенглер Хайдеггера своей близорукостью, но последний признает, что Шпенглер дело знает и данные, а также его эмпирическое (научное!) обобщение точно и справедливо. Обратимся еще к одному важному критическому выводу немецкого историософа, сделанному в самом начале его обзора западного кризиса. Шпенглер отвергает общепринятую схему истории, навязываемую Западом.

Вот его слова: «Схема «Древний мир – Средние века – Новое время» передана нам церковью и есть создание гностики, т. е. семитского, в особенности сиро-иудейского мирочувствования в эпоху Римской империи».

Далее: «Итак, к двум дополняющим друг друга понятиям, язычества и христианства, воспринятым во временной последовательности как исторические эпохи (что, по его мнению, неверное отождествление. – Прим. авт.), прибавлено некоторое завершающее третье, «Новое время», которое, со своей стороны, странным образом не допускает дальнейшего повторения того же приема и, будучи подвергнуто многократному «растяжению» после Крестовых походов, оказалось неспособным к дальнейшему удлинению».

И наконец: «Но совершенно недопустима подобная манера трактовки всемирной истории, когда каждый предоставляет полную волю своему политическому, религиозному или социальному убеждению и придает трем фазам, к которым никто не смеет прикоснуться, направление, непосредственно приводящее к местонахождению самого автора».

Иными словами, Новое время – плод науки, так же как Средние века – плод христианства, а античность – плод язычества. Однако ни из чего не следует, что переход от одного к другому есть вектор исторического развития, «прогресса». Но либеральная идеология и ее пропаганда основана именно на этой схеме. Более того, наша культурно-бездеятельная, остающаяся по сути своей поздне-советской интеллигенция очень любит обязательно детализировать западную схему истории, вставляя между Средними веками и Новым временем непременный Ренессанс, а также акцентируя в Новом времени Просвещение и обязательно приговаривая, что у нас-то в России ни Ренессанса, ни Просвещения не было, – ergo в России все еще Средневековье со всеми гуманитарными последствиями.

Разумеется, у нас всего этого «возрожденческого великолепия» не было, мы живем в культурном симбиозе с Западом, но сугубо в своей исторической последовательности других событий. Это никак не освобождает нас от ответственности за культуру и цивилизацию европейского, средиземноморского корня, к которому мы генетически принадлежим, но никак не в западном варианте его перерождения.

Западный мир (вошедший в кризис, по Шпенглеру, в тот момент, когда Наполеон принес революционную войну в Европу, то есть с начала XIX века), уже не являлся миром древним или даже хотя бы христианским. Никакого возврата к античности не было и не могло быть – после тотального восхождения веры в единого невидимого Бога, единожды приходившего в мир в качестве Человека. Снова сделаться честным язычником уже нельзя, поскольку тогда все случившееся нужно было бы полностью забыть, а не просто отвергнуть. Тогда и старые боги сами собой не вернутся, ибо сначала, как выражается Хайдеггер, должно захотеть вернуться сущее.

Западный мир родился как постхристианский мир на развалинах католической веры в Христа, изнасилованной ее использованием в качестве инструмента светской власти. Обрушение католицизма, выразившееся в Реформации как революции, предшествовавшей всякой «буржуазной» революции, было самым первым «мировым» кризисом сверхвласти, на которую, собственно, и претендовал папский престол.

Запад не отказался от церкви как инструмента власти, но употребил ее в рамках государства, поручив ей «изгнание поэтов», официальный культ и, говоря современным языком, идеологический контроль. В самом «продвинутом» варианте протестантизма – в Англии – церковь просто стала государственным институтом. Ренессанс был всего лишь идеологическим оформлением начавшегося разложения католицизма.

Заметим, что перенос католицизма в Новый Свет как попытка скомпенсировать Реформацию в Европе ничего не дал. Запад – это наука, приведенная к нуждам господствующего класса, и рождение самого этого класса из исторического «ничто» по проекту декартовского самодостаточного субъекта. Запад – это начавшийся кризис классического государства Платона – Гоббса под идеологическим прикрытием Просвещения, добивающим остатки католицизма (веры как инструмента власти) и готовящим почву для религии без Бога, для светской веры. Запад – это светская вера, прикрывающая глобальную революционную войну, являющуюся выражением западного кризиса.

1.4. Русская культура и цивилизация: современность и ее история

Когда рассуждают о том, что Россия младше Запада, то полностью игнорируют процессы рецепции и культурного переноса, в результате которых и рождаются новые культурные миры, а также и несущие их цивилизации. Мы появились в результате рецепции веры, культуры и цивилизационных установлений Руси от Византии, а имперской государственности Руси – от империи Чингисхана.

Запад оформился никак не раньше того момента, когда католическая церковь полностью проявила свои интеграционные сверхпретензии на сверхвласть и сверхобщество, а западные государства начали искать способы освоить методы контроля над любой властью, используя религиозный инструмент власти. Так началась тотальная западная война. Рубеж ее начала – война гвельфов и гибеллинов, сторонников папства против сторонников императора Священной Римской империи. Их напряженное противостояние характеризует молодой Запад. Это также время флорентийской олигархии, с которой начинается социальная инженерия, а в рефлексии происходящего – время Данте, флорентийского изгнанника. На этом же рубеже начинается университетская рецепция права Древнего Рима как основы будущей унификации права западных государств.

В это же время главным нервом русского культурного и цивилизационного пространства является вопрос выживания после монгольского нашествия. Степень раздробленности западных государств и русских (таковыми следует считать те же города) и там, и там приблизительно одинакова. Однако на русскую землю пришла власть континентальной империи с Востока, был принесен универсальный закон большого пространства, Яса Чингисхана.

Резня и междоусобица между князьями-братьями были абсолютно неконкурентоспособны по отношению к такому имперскому государству. Русские были обременены необходимостью создать нечто подобное. Русская православная церковь (РПЦ) ни на какую власть не претендует – на то она и православная, не стремится к прозелитизму, но помогает и князьям, и народу обрести веру в то, что они справятся с вызовом. Иногда РПЦ берет на себя даже действия как бы «политические», но не как организация и институт, а в лице конкретных вдохновителей (Сергий Радонежский – Куликовская битва, Ермоген – изгнание поляков из Москвы в 1612-м).

В результате у русских образуется основа империи – царство Ивана Грозного, тогда как на Западе начинается Реформация, то есть антикатолическая революция. Бредовые идеи неолиберальной пропаганды, что к РПЦ надо применить «русскую Реформацию», не имеют под собой ни малейшего основания: в отличие от папской ереси РПЦ никогда не претендовала на мирскую власть и никогда к ней не стремилась, такого греха за ней нет. Не было никогда русской теократии, а западная была, и еще какая. И потому была и инквизиция – на Западе. И хотя Петр Великий впоследствии подчинил руководство РПЦ государству, но в ее дела, и тем более догматику, русское государство никогда не вмешивалось, что и нашло свое выражение в принципе русской церковно-государственной симфонии.

Самоутвердившись, русское государство и русский культурный мир развивались в процессе обмена и взаимных рецепций с миром западной культуры и цивилизации.

1.5. Русская рецепция

Русский вклад в западный культурный мир и цивилизационный порядок неоспорим. Взгляд на европейскую культуру как единый организм с неотъемлемым и равноправным русским элементом излагали такие «европейские космополиты», как Томас Манн и Илья Эренбург.

Русский вклад таков, что он сам по себе способен преодолеть русофобию, то есть враждебность как цивилизационную, так и культурную, но, думаю, мы чересчур оптимистичны. Если понадобится, нас будут убивать под чтение Толстого и Чехова, под музыку Чайковского и Рахманинова. Это вполне в западном вкусе. Русское наследие, равно как римское право, латынь и древнегреческий язык, в исходных носителях не нуждается. Рецепция русской культурой и цивилизацией западных элементов враждебность Запада лишь усиливает.

Рецепция науки и технологии, как и лекало классического европейского государства, была осуществлена Петром Великим. Но революционную идеологию… – на голландской и английской почве уже приобретшую развитые черты буржуазной, а в протестантском движении захватившей значительный регион Западной Европы (и Англию, но не Ирландию) – вот ее Петр привозить не пожелал. Понимал, что она разрушает государство, а ему его строить, и не какое-нибудь, а империю, начатую Иваном Грозным. И наука прекрасно развивалась у нас вне и без этой идеологии, в мирном, по западноевропейским меркам, соседстве с РПЦ.

Первая рецепция революционной идеологии произошла в процессе победы над Наполеоном Бонапартом, при непосредственном участии английского идеолога Иеремии Бентама, связанного с Александром I через Сперанского (анализ этого влияния, а также влияния Бентама на Маркса можно найти у Л. Ларуша). Кроме того, русские дворяне и офицеры массово посетили весьма комфортный Париж.

Феномен фундаментальной глупости русского дворянства, решившегося на мятеж 1825 года, можно сравнить только со столь же фундаментальной глупостью советской интеллигенции, не пожелавшей стать правящим классом и самой сменить умирающий партийный аппарат. Зачем нашим помещикам понадобились буржуазные «вольности», если они вовсе не собирались заниматься «делом», бизнесом, промышленностью и ничего в этом не смыслили?

Они не хотели заниматься государственной службой, заставив еще Екатерину Великую освободить их от таковой обязанности, воспользовавшись неполной «легитимностью» российской владычицы. Восстание декабристов было пародией на революцию, и мы воспринимаем его скорбно и серьезно только благодаря привычкам, сформированным большевистской исторической пропагандой. Критерием разума тут выступает А. С. Пушкин, царю отнюдь не льстивший, но к «революции» не присоединившийся, как «следовало бы» поэту.

Следующим актом русской рецепции западной культуры и цивилизации стало фундаментальное заимствование марксизма и общей западной тяги к социализму. И вместе с идеологией социализма-коммунизма мы приобрели в свернутом, концентрированном виде весь религиозный кризис Запада, религию без Бога и религиозную войну. «Ничего этого» у нас не было, но пришло «все и сразу». Религиозный характер гражданской войны в России, как и последующих репрессий, сделал невозможным заключение гражданского мира путем договора «двух партий» (как это было с США, что и привело там к двухпартийной системе). «Белая партия» была полностью истреблена. Поэтому двухпартийная система как система реального перераспределения власти у нас невозможна.

1.6. Русский проект

В течение всего XX века западная философская пропаганда утверждала, что в результате победы большевиков Россия якобы выпала из истории. Сейчас она должна в эту историю вернуться, но очень многие народы Россию «обогнали», и потому она обречена «догонять» их сотни лет, что ставит под сомнение вообще осмысленность существования России как целого. Мы, дескать, и в XIX веке страшно отставали, а тут еще и почти сто лет шли не туда.

Это утверждение не просто неверно – все обстоит в точности наоборот. Россия в XX веке не просто оставалась участницей мировых исторических процессов. Россия в XX веке стала эпицентром и основным плацдармом глобального исторического процесса. Поскольку именно в России история впервые стала объектом искусственного технического, социоинженерного отношения. Именно в России был реализован проект по установлению глобального политического субъекта с исключительно научным основанием самоучреждения, проект, свободный от «случайного» захвата его частным капиталом, олигархией. Благодаря России исторический процесс окончательно стал глобальным, универсальным, единым, тотальным, всеобщим. Наша страна в двадцатом столетии собрала в себе все основные тенденции европейской цивилизации Нового времени, весь уже разразившийся кризис Запада. Россия одновременно оставалась самой собой: Запад оказался «внутри» России, но она не стала тождественна Западу.

Фактически эта роль России в мировом историческом процессе выразилась в двух мировых войнах, эпицентр которых оказался опять-таки в России. В ходе этих войн рухнул классический империализм как конкуренция классических государств и достиг своего максимума кризис государства как цивилизационного института.

Это выразилось:

в мгновенном переходе от буржуазной революции – прямого продолжения общеевропейского революционного процесса – к социалистической контрреволюции и учреждению социалистической практики как основного мирового тренда в попытке системного воспроизводства и развития государства в условиях кризиса;

в стремительном свержении веры в Бога светской верой человекобожия, сопровождаемом религиозной войной. Нам знакомы последствия как утверждения власти светской религии, так и ее крушения. Эти уроки еще только предстоит выучить тем народам, которые сегодня поклоняются идолам всеобщей управляемой демократии;

в остановке и разгроме самого масштабного расистского проекта, когда-либо запускавшегося британским (англосаксонским) расизмом, а именно германского нацизма;

в утверждении доктрины о власти научного мышления как единого целого. «Низ» социальной структуры был трансформирован промышленной экономикой, которая родилась из фундаментальных научных открытий о природе – это происходило особенно интенсивно, в форме промышленной революции, в XIX и XX веках. «Верх» же социальной структуры был окончательно трансформирован научным мышлением именно в XX веке вместе с появлением научных представлений о социуме, открывших возможности социальной инженерии и давших в руки сверхвласти инструмент влияния, воздействия и управления, значительно превосходящий по мощности классические модели государства. Это произошло именно у нас, в России.

Русская трагедия – воистину трагедия, поскольку Россия в начале XX века действительно взяла на вооружение максимальные целевые установки европейской цивилизации Нового времени, сама являясь носителем иной, хоть и родственной цивилизации и культуры. Затем, при реализации этих установок, довела их до логического завершения, устремившись к западной утопии светской веры как к реально достижимой цели (чего сама западная цивилизация никогда не делала). Теперь мы стоим по ту сторону этого предельного перехода. По ту сторону западноевропейской культурно-цивилизационной мечты. Мы теперь знаем о ней все. Теперь нужно понять и осмыслить знаемое.

Эта роль пока еще не является лидерской, поскольку за нами никто пока не идет. Нас просто никто не в состоянии понять, поскольку мы еще не поняли себя сами. Однако в обозримом будущем, когда другие народы переживут крах исторического рывка к утопии, когда погибнет социальная религия (а она недолговечна), мы, возможно, окажемся в лидерской позиции. Если выживем.

Еще раз хочу подчеркнуть: в век глобальной войны Россия выступает как протагонист этого процесса, главный герой мировой трагедии. Россия – не территория какого-то там «эксперимента», а главная организационная точка мирового процесса ХХ века, его эпицентр. В этом заключается окончательный ответ на вопрос о так называемой русской идее, которую мы якобы утратили и теперь должны разыскивать днем с огнем на манер Диогена. Вместо воображаемой «идеи» мы имеем реальную судьбу и ее продолжение.

Ни один из запущенных в XX веке современных процессов – мировая война, падение государства как основы цивилизации и культуры, социалистическая контрреволюция и реорганизация, развитие и воспроизводство государства, утверждение светской религии, расистское идеологическое обоснование мировой сверхвласти и оформление доктрины о власти научного мышления – ни один из этих процессов не завершен, пройдены лишь первые кризисные стадии.

Мировая война из «горячей» войны империй трансформировалась в «холодную» войну сверхвласти, направленную на уничтожение конкретных государств, цивилизаций и народов. В ликвидационный список англосаксонской сверхвласти включена и Россия.

Государство не просто превращается в инструмент сверхобщества и сверхвласти. Уже не в теории, а на практике ставится вопрос о его полном исчезновении. Тем самым завершается, но еще не завершен главный социальный процесс Нового времени.

Продолжается восхождение сверхвласти, основанной на научном знании о социальных процессах. История Нового времени, пройдя от промышленной революции, основанной на науках о «природе», к социальной революции, основанной на науках о «человеке как природе», переходит теперь от региональных революций к глобальной революции-войне.

Продолжаются восхождение светской веры и религиозная война за утопии. Мечта о коммунизме сменяется мечтой об утопии всеобщей, тотальной демократии, принадлежащей к тому же родовому корню натурализма и субъективизма, что и коммунизм.

Продолжается кризис научного мышления, которое само по себе не может обеспечить практического подхода к миру, к его целостности, воспроизводства, которое научная деятельность обеспечивает только в очищенных от всего лишнего экспериментальных условиях. Наука порождает лишь атомизированные предметы, механически объединенные в так называемую «научную картину мира». Именно из так называемого «научного мировоззрения» рождаются идеологии, утопии, светская вера, призванные компенсировать практическую несостоятельность науки в отношении мировой целостности и человека. В то же время сверхвласть, претензии на которую обслуживает научный подход, стремится именно к мировому господству.

Параллельно, со второй половины XX века, начинается торможение научного откровения, сокращение числа фундаментальных открытий. Рождается постиндустриальный миф, призванный объяснить и компенсировать торможение индустриальной революции хозяйства. Рождается гигантское несоответствие между экономикой как всей совокупностью монетизированных общественных отношений и собственно хозяйственной деятельностью. Деньги из инструмента управления хозяйством становятся одним из инструментов управления обществом, что порождает гигантские проблемы как в хозяйстве, так и в обществе.

Оформляется сверхвласть, основанная на социальном управлении людьми, идущая вне государства и помимо него. Субъект этой сверхвласти реализуется как сверхобщество. Для этого люди должны быть полностью деиндивидуализированы и лишены собственного сознания и поведения; за регулирование последних отвечают большие обобществленные системы деятельности (мыследеятельности). В частности, это означает, что вся предшествующая историческая работа классического государства по индивидуализации человека вплоть до появления личности (индивидуального мышления) должна быть отвергнута, а ее результаты уничтожены. Всеобщая демократия формально передает право участия во власти каждому – при условии, что каждый отдаст ей во власть свое сознание. Как любил говорить во времена нашей «суверенной демократии» В. Сурков, «слово силы сменяется силой слова».

Мы остаемся в эпицентре, на пересечении всех этих процессов. Русская судьба – быть носителем универсальной, мировой истории – полностью снимает необходимость каких-либо умствований на тему «кто мы, откуда и куда идем». Речь идет о историческом выживании при неумолимом ходе этих процессов.

Вследствие такого положения России в эпицентре истории оказалась и русская мысль. Перед глазами русских мыслителей уже после Победы в горячей фазе мировой войны оказалась историческая реализация марксизма; стала как необходимой, так и возможной рефлексия по поводу результатов этой реализации, которая также является самым масштабным научным экспериментом в истории. Его рефлексия – не только анализ практики конкретных социологических теорий, но и научного метода как такового. Русский постмарксизм развивался как постнаучный анализ организованного и искусственно направляемого исторического процесса. Работа шла на актуальном материале, где Германия здесь оказалась военным оппонентом России. Поэтому за русско-немецкой школой мысли в условиях заката англосаксонской философской мысли – будущее мировой философии.

Первым шагом новой русской философии (третьей русской философии после православной и собственно марксистской) стал анализ метода Маркса как способ преодоления самой марксистской абстракции. Метод восхождения от абстрактного к конкретному был открыт (на материале Маркса), а потом и реализован Зиновьевым в собственных логико-социологических исследованиях. Метод этот вел от политэкономии марксизма к эмпирической (логической) социологии сверхвласти и сверхобщества как конструированию гуманитарного знания из любых доступных действительностей, а не только политической и экономической.

Метод Зиновьева заключался в конструировании системы сложного знания об органическом целом. Важным его моментом было преодоление диалектики как логической утопии и рассмотрение противоречия как сложной логической ситуации, требующей развития системы конкретного знания и логических конструкций.

Маркс абстрагировал общество (и политику как жизнь общества) в экономической действительности. Экономика как первая абстракция представлялась верным первым шагом, поскольку промышленная революция, современная Марксу, действительно на какое-то время оформила и «вывернула через себя» весь исторический процесс. Однако экономическая абстракция общества (политики, истории) сама по себе не могла и не может выявить ведущей роли научного мышления в истории Нового времени, хотя и постоянно твердит о ней. Роль науки у Маркса заслонена капиталом.

Экономическое как абстрагированное представление отказывает в собственной сущности самому явлению власти, в то время как именно власть является глубинным общественным отношением. Отсутствие сущностного представления о власти (а значит, и о социуме) в учении Маркса не позволяет понять современный капитализм в условиях кризиса промышленной экономики (который идеологи называют постиндустриальным обществом), кризиса научного мышления.

Власть у Маркса – всего лишь функция классовой борьбы. Классы растут из промышленного базиса, но вот почему один правит, а другой подчиняется? Этого нельзя понять, не понимая роли субъекта научного мышления, о которой мы говорили выше. Без преодоления идеологии научного мышления (претензии научного мышления на всеобщность) нельзя преодолеть кризис.

Русская философия после войны занималась непосредственно этой задачей. Оставим пока в стороне первую русскую философию, которая в начале XX века отрефлектировала идентичность русской культуры и русской цивилизации. Эта работа была прервана в силу тотальной рецепции западных культурно-цивилизационных претензий на восхождение светской веры, рецепции западного кризиса веры во всей его исторической глубине. Сегодня эта работа может и должна быть продолжена.

Второй русской философией был марксизм – со всем своим немецко-англо-французским философским контекстом. Но работу по рефлексии науки осуществляла третья русская философия, начало которой было положено еще в начале XX века, до 1917-го, в работах русских неокантианцев, в частности Г. Шпета.

Третья русская философия – это Московский логический кружок (1950-е), а также выросший из него впоследствии Московский методологический кружок. А. Зиновьев, первая фигура третьей русской философии, проанализировал марксистский метод восхождения от абстрактного к конкретному, который впоследствии стал рассматриваться как метод синтеза знаний, а также эксплицировал логические конструкции действительного научного мышления. Это позволило Зиновьеву выйти за пределы «политэкономии» как частного комплексного знания и построить объект, частными «проекциями» которого являются как политическое, так и экономическое представления о социальной организации. Отсюда – «логическая социология» (авторское название) А. Зиновьева, начавшаяся еще, по русской культурной традиции, с литературного изложения, «социологических романов», принесших ему мировую славу.

Категории, логику и методологию системного, постнаучного мышления развили Г. Щедровицкий и его последователи. Системный подход является необходимым условием распространения искусственного отношения на исторический процесс – чего требовал Маркс и что констатирует Зиновьев как уже начавшуюся практику западноевропейской цивилизации при переходе в XXI столетие. Такая возможность – искусственного отношения к историческому процессу – находится в принципе за пределами причинно-целевого подхода. Логические типы предельных абстракций, выработанных третьей русской философией, образуют так называемую «вторую категорию системы», включающую не просто логические действительности целого, частей и связей, но специфические действительности процессов, материала, структуры, связей, морфологии (видов организации материала). Этот категориальный строй очерчивает фронтир современной мировой философско-методологической мысли.

Сверхвласть может быть понята только как системный эффект – как и власть вообще. Сверхвласть развивается в обществе деятельности и мыследеятельности. Проблема государства как мировая проблема (она же – проблема права) может быть поставлена и решена только в этом контексте. И уклониться от этой работы России и русским не удастся.

1.7. Судьба России

С нами произошло нечто ужасное. Будучи самостоятельным социумом (тут славянофилы правы) и оставаясь им, мы не ограничились избирательной рецепцией западного (вопреки требованиям славянофилов отказаться от рецепции вообще и, согласно требованию западников, взять все). Но мы не превратились в Запад (тут западники не правы), мы несем Запад в себе (тут славянофилы, они же ныне «евразийцы», не правы): исторгнуть Запад из себя невозможно (славянофилы не правы), стать Западом невозможно и не нужно (западники не правы). Но во всем этом, возможно, кроется шанс на выживание не только для нас, но и для культуры Запада, для элементов его цивилизационного порядка – тех, которые еще способны спастись.

Этот тезис вызывает лютую злобу у наших «по-западному культурных» интеллигентов, которые хотели бы командовать на родине с «западных культурных высот», которые они якобы освоили, в отличие от местного невежественного населения, якобы страдающего комплексом неполноценности и от зависти ко всему «недостижимо западному» стремящегося к «фашизму». Подобный натуралистический подход к культуре, понимание ее как содержимого музеев, а не как содержания мышления и действия, нам ничего, кроме вреда, не принесет.

То, что уже стало «нашим», нужно сделать частью культурной иммунной системы наравне с тем, что было «нашим» всегда.

XX век стал веком принципиальной деградации европейской власти. Если в XIX веке она «на паях» принадлежала европейскому концерту и владела миром как колониями, то в XX веке Западная Европа сама по себе эту власть утратила. Сверхвласть распределилась между США и СССР (Россией). Несмотря на падение СССР и последовавший за этим период русской культурной и цивилизационной депрессии, положение, в сущности, не изменилось. Ситуация в мире по-прежнему определяется глобальной напряженностью между Россией и США при восходящем движении России. При этом США претендуют на то, что они выделили квинтэссенцию западноевропейской культуры и цивилизации, устранив все «излишества» западноевропейской истории.

Эта американская квинтэссенция европейского есть расизм, старый, добрый западноевропейский расизм, технику рассматривающий как синоним личностного превосходства, действительно достигший в американском расизме своего наивысшего проявления, куда более глубокого, чем расизм немецкий – гитлеровский нацизм. Последний, при всех его зверствах, готов был уничтожить лишь конкретные народы и честно заявлял об этом, благодаря чему и был осужден. Американская же квинтэссенция западноевропейского расизма готова уничтожить любые народы, любым способом, когда и где понадобится, без особой огласки, просто ради ценностей «демократии».

У старой Западной Европы мало сил, чтобы жить. Она не хочет ни работать, ни бороться. Ее пространство начинают заселять другие народы и культуры, ей чуждые. В цивилизационном пространстве Западной Европы этим культурам некомфортно, они конфликтуют с западным менталитетом. Никакого реального ответа на происходящее, кроме расизма, у последней нет. Но и расизм как политическая и социальная технология Западной Европе уже не принадлежит, и даже его она не может применить по-своему – только под управлением США. А США в это время организуют системный конфликт исламского мира (который частично входит в контролируемое ими НАТО и блок его союзников) с христианской, пусть и лежащей в посткатолических руинах, Западной Европой. Та безучастно покоряется этому сценарию и попыткам перенести его в Россию. Но в России власть и вера не связаны – благодаря сущности ортодоксии. Поэтому русский ислам живет в мире с русским православием. По сути, они составляют гуманитарный консенсус в отношении общей цивилизационной модели и политической культуры России.

Русский мир – это мир культурно-цивилизационного разнообразия, культурно-цивилизационного синтеза, и базируется он не на формальном «стандарте» (который предполагает не синтез, но приведение всех к общему знаменателю старым добрым прокрустовым способом), а на общем содержании исторической жизни и деятельности, на общем деле.

Конструктор современной всеобщей управляемой демократии, неотомист Ж. Маритен сразу после войны прямо утверждал необходимость светской веры в демократию, под которой им понимается достижение максимально широкого возможного моментального согласия при игнорировании содержательных оснований у согласившихся – неважно, почему каждый согласился. Нельзя это обсуждать. Пусть каждый получит возможность сделать, что хочет, на основе формального согласия. Неважно, что в самом недалеком будущем после акта такого согласия, при наличии противоречия действительных оснований, стороны, первоначально на что-то согласившиеся, будут использовать результат согласия строго противоположным образом.

Таковы, например, последствия вышеупомянутой европейской миграционной политики. Но главное, даже на уровне теории, следующий шаг в такой конструкции – необходимое, обязательное, неизбежное устранение вообще всяческих оснований согласия на что-либо у каждого, переход светской веры из статуса рамки для коллективного поведения в единственный и всеобщий предмет. А как же быть тогда с личностью, которая и есть процесс поиска и установления таких оснований? В нашей русской исторической жизни важно не только чего ты хочешь, но и почему, зачем, для чего. Да, за выяснение этого мы платили даже репрессиями. Никто, правда, не рискует сравнивать русские репрессии с историческими издержками создания западной культуры и цивилизации, поскольку все они известны и много выше издержек русских репрессий.

Мы противостоим США как историческое культурное многообразие противостоит монокультуре вирусного типа. А старая Западная Европа вынуждена будет дождаться, чем все это кончится, и подчиниться результату.

Мы, в отличие от Запада, сохранили главное – исходный код не только Нового времени, но и всей эры от Рождества Христова, код, полученный нами от Византии. Именно он создает пространство, вмещающее все имеющееся у нас культурное и цивилизационное разнообразие. Разместится в этом пространстве и реальная демократия ответственного участия в общем деле – элемент нужный, хотя и не универсальный, технический. Его адаптация не имеет ничего общего с революционным процессом и означает создание реальной личностной свободы для тех, кто способен с ней справиться, и социальной защиты для всех остальных.

Личность ведь не за права борется: она берет на себя ответственность, риск, платит жизнью за свое дело. Она не принуждает ни к чему других с помощью механизма большинства, потому что никогда не состоит в нем. Проблему развития личность видит не в объекте, а в себе. Личность сама себе не очевидна, она в своем существовании сомневается. Это и есть русский стиль, единство наших знаков и наших вещей. Разместится на Русском ковчеге и та доля западной культуры, которая выживет после кризиса научного мышления.

2.1. Сверхвласть как принцип мироустройства

Роль России в кризисе – освобождение Западной Европы от власти США и в конечном счете от сверхвласти, использующей США как «управляющий элемент».

Возвращение Крыма России потому так беспокоит Запад, что является не только первым с момента распада СССР суверенным действием его наследника – России, но и очевидным для всего мира симптомом действительно начавшегося изменения послевоенного устройства мира. Именно это, а не расширение НАТО и разгром Югославии, есть первый переломный момент в постсоветской истории Европы. Говоря об устройстве мира, мы имеем в виду действительное распределение власти и места народов в системе этого распределения.

Речь идет теперь об историческом процессе во временном горизонте не двадцати, а как минимум семидесяти – ста лет. Становится неважным разделение на этапы холодной войны и последовавшего однополярного мира, которыми принято измерять историю выхода России из состава СССР. В этом историческом горизонте понятия и язык, ставшие привычными для двадцатилетия так называемой «новой» России, уже не работают.

По итогам Второй мировой войны США приняли на себя управление Евразийским континентом, которое осуществлялось:

– для Западной Европы: через механизм т. н. Трансатлантического единства, институциализированного в НАТО и вассальном Общем рынке, а позже – Евросоюзе как политически управляемой извне организации;

– для Восточной Европы и СССР: через механизм навязанного им военного противостояния, а после падения СССР – через расширение НАТО и Евросоюза и их влияния, а также внешнее управление Россией; русский коммунизм следовало разложить идеологически;

– для Китая и Индии: через негласный экономический союз, основанный на индустриализации этих стран (прежде всего Китая, поссорившегося с СССР) на основании американского кредита и инвестиций; китайский коммунизм следовало разложить коммерчески.

Холодная война с СССР (т. н. «соревнование двух систем») вовсе не была рамкой для всех исторических процессов европейской цивилизации в послевоенный период. Она была очень важным, но лишь одним из механизмов управления Евразией, Старым миром, миром вообще со стороны Нового мира.

После войны Западная Европа индустриализировалась из США по плану Маршалла. Китай – за счет переноса индустрии из США. На этих вложениях росла масса американского финансового капитала, который впоследствии, лишившись расширяющихся возможностей подобных глобальных вложений, начал занимать сам под фиктивные вложения в самих США.

СССР индустриализировался только за счет собственных и трофейных ресурсов, что предопределяло его отставание в этом процессе. И в СССР, и в Китае с Индией строились одно и то же общество, одна и та же экономика – экономика потребления, передовой образец которой опережающим образом создавался в США. Различия в идеологическом оформлении такого строительства, как окончательно стало ясно впоследствии, не имеют определяющего значения.

Единым мировым условием этого политэкономического творчества стала созданная США мировая денежно-финансовая система, свободная от любого натурального обеспечения, что и позволило применить ее к мировому масштабу экономической деятельности и политического влияния, включить в нее все региональные валюты в качестве производных (включая и рубль).

Тот факт, что мировая денежно-финансовая система принадлежит США, позволил последним создать механизм концентрации всего мирового капитала на своей территории, а также извлечь прямую финансовую колониальную ренту из всего мирового хозяйства и экономики, в том числе из хозяйства и экономики СССР. Именно это, а не пресловутые транснациональные корпорации или нефть, является основой современного (то есть послевоенного) мирового капитализма, включая и государственный капитализм СССР.

Современная сверхвласть, которую продолжали концентрировать США и после падения СССР, объединяет все три исторически сформировавшихся фактора сверхвласти:

сверхконцентрацию денег;

тотальную («католическую» по методу распространения) религию;

научное социальное знание, претендующее на всеобщность.

Такая сверхвласть – то есть власть, не ограниченная никакими формами государства, власть над самими государствами, в том числе и над самими США как «управляющим» элементом в связке «управляющий / управляемые», была предсказана первым западным постмарксистом Ницше и точно описана как реальность первым русско-советским постмарксистом Зиновьевым. Сверхвласть – это тотальная реальность послевоенного устройства мира. Ее идеологическим обоснованием стало самоуничтожение государств-империй Старого Света на своем собственном континенте в ходе двух мировых войн. Следует признать, что США к этому акту имели в лучшем случае лишь косвенное отношение. Они лишь воспользовались результатами самоубийства цивилизации Старой Европы, европейского субъекта.

Мир сверхвласти некорректно представлять как империализм. Ленинская идея об империализме как о высшей и последней стадии развития капитализма устарела и была опровергнута ходом истории ХХ века. Империалистическая фаза мирового капиталистического развития была достигнута перед Первой мировой войной и продлилась до окончания Второй, после чего полностью завершилась. Почти все империи рухнули.

Сверхвласть не имеет никакого отношения к империям. Любая империя – это прежде всего государство, это власть, контролируемая и структурируемая государством. Империя не пытается распространить свою власть и даже влияние за свои границы. Она лишь занимается их расширением, если нужно, нащупывая предел продвижения. Все, что должно быть подвластно империи, должно быть включено в ее границы. Но не более того.

Для сверхвласти границы вообще неважны. Она может дотянуться до любого нужного ей человека в мире поверх любых границ. Нелепо говорить о праве, в том числе и международном, в мире сверхвласти. Для сверхвласти любое право – лишь средство, лишенное собственной сущности. Суверенитеты невозможны в мире сверхвласти.

2.2. Мир после сверхвласти

Восхождение и падение СССР были рождением и смертью коммунистического субъекта сверхвласти. Русская политическая культура первой отказалась поддерживать систему собственной претензии на сверхвласть, что казалось самоубийственным перед лицом сохранения сверхвласти США. И с 1991-го по 2014-й мы вынуждены были подчиняться последней. Но на крымском рубеже Россия ослушалась сверхвласти США и вновь заявила о возможности суверенитета, то есть правового самоутверждения государства, о возвращении к историческому имперскому статусу. Россия отказывается снабжать ресурсами любую сверхвласть, в том числе и американскую, и возвращается к принципам исторического воспроизводства.

Запад пытается осмеять Россию за «шаг в прошлое», каким представляется этот ее суверенный «прыжок веры». Ведь именно «в прошлом», по мнению Запада, остались империи, суверенитеты, государства. «В прошлом», как кажется Западу, осталась вообще любая истина, как и предсказывал Ницше. Остался лишь мир сверхвласти, пронизывающей территории этнических демократических самоуправлений, то есть крепостных общин, не способных к мировой мобильности в духе понятий и логики самой сверхвласти.

Вот западная точка зрения: зачем России Крым, если она сама должна вот-вот разделиться на такие же фрагменты? Тем более что «брать» Крым, «трогать» его категорически не велено. Он самим США нужен. Однако и сами США как страна, как постимперское государство переэксплуатированы сверхвластью так же, как до этого был переэксплуатирован сверхвластью СССР. Сами США уже нуждаются в государственной нормализации, в возвращении в историческую имперскую форму, в то самое «прошлое», которое является неизбежным диалектическим продолжением всякого «будущего». Ницше называл воспроизводство «вечным возвращением».

Уход США с позиции «управляющего элемента» над «управляемыми миром», прежде всего над Евразией, Старым Светом, – не просто «объективный» факт естественно-исторического процесса. Это осознанный и объявленный государственный курс США, не зависимый от желания двух правящих партий и выдвинутых ими президентов страны. По этому поводу написаны книги и даны разъяснения. США уходят, потому что больше не могут исполнять функцию средства сверхвласти. Миру желательно приготовиться к разрушению мирового порядка.

Оставленный без управления мир будет лихорадить. А раз так, то нет греха и подтолкнуть его в направлении, в котором он и так пойдет, чтобы извлечь дополнительные конкурентные преимущества для США. Возможны не просто отдельные «воспалительные явления» в виде все новых горячих точек (Египет, Ливия, Сирия, Украина…), но и полноценная евразийская война, которая была бы хорошим прикрытием для отхода США – как в плане их внешней, так и в плане их внутренней политики.

Объявлено о постепенном сворачивании «программы количественного смягчения», как загадочно и непонятно называется неизбежная долларовая эмиссия. Объявлено не просто о сокращении военных расходов, а о сокращении самих вооруженных сил, о возвращении их в «границы ответственности» 1939 года – прежде всего для восстановления их реальной боеспособности. Объявлено о необходимости возрождения реальной экономики, включая реиндустриализацию и возвращение к добыче собственных нефти и газа, пусть и в сланцевом варианте.

Шаг России в сторону реального государства, исторической империи (то есть государства мирового масштаба и цивилизационной самодостаточности) есть логичная реакция на такое же движение США.

Что будет делать мировое сверхобщество, мировая сверхвласть в процессе и после утраты своего главного «управляющего элемента»? Рассосется? Постарается «вернуть» США? Будет искать новую опору в конструкции Евразии? Что будут делать «возвращающиеся» государства-империи, прежде всего сами США, уже в этом качестве, а не в качестве «управляющего элемента» сверхвласти? Спровоцируют войну как средство разрушения сверхвласти и освобождения от нее, используя для этого в том числе Россию? Что будут делать Китай (древняя империя) и Индия (древнее общество), чтобы отомстить Западу за колонизацию, когда экономическая и военная мощь им это позволят? Они все помнят и ничего не прощают, особенно Китай. Сто лет для них не срок. Установится ли новый имперский раздел мира, либо сверхвласть устоит и поменяет носитель, «управляющий элемент»?

Конец ознакомительного фрагмента.