Глава 4. Индо-буддийский тип культуры и искусства
Название «Индия» произошло от наименования реки на северо-западе страны. Сами индийцы называли ее Синдху (нынешний Инд), иранцы – Хинду, греки – Индос, а живущих по ее берегам людей – индами. Под термином «Индия» у грековпонималась «Индская страна» или «Страна индов». От них это название перешло в другие европейские языки. Конечно, почти пятитысячелетняя история индийской художественной культуры не была единой и непрерывной. Ее разделяют на два основных периода. Первый – период хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500–1700 гг. до н. э.) на основе местных традиций. Второй период – арийский – охватывает всю последующую индийскую культуру и обусловлен приходом и расселением арийских племен в поймах рек Инд и Ганг. Между этими периодами нет прямой связи и серьезной культурной преемственности. Поэтому они должны рассматриваться отдельно.
4.1. Культура хараппской цивилизации
Археологические раскопки, проведенные многочисленными экспедициями ученых из разных стран, позволили установить, что около 2500 г. до н. э. народ неизвестного происхождения создал в среднем и нижнем течении Инда высокоразвитую городскую цивилизацию. По ареалу своего распространения эта цивилизация была одной из крупнейших на Древнем Востоке. Она протянулась примерно на 1600 км с запада на восток и на 1250 км с севера на юг.
Основными центрами этой цивилизации были крупные города Хараппа и Мохенджо-Даро с населением около 100 тыс. человек. Эти города, построенные по единому плану, отличались строгой планировкой: прямоугольные кварталы площадью 200×400 м разделялись главными магистралями, ширина которых достигала 10 м. Четко выделялись нижний город, где располагались жилые постройки, и верхний город – цитадель, построенная на искусственном возвышении и отделенная стеной от остального города. Здесь, очевидно, находились административные здания, а население города спасалось от наводнений, довольно частых в пойме Инда.
В отличие от других древних культур в городах хараппской цивилизации не было грандиозных памятников или каких-либо крупных иных сооружений. В городах долины Инда были обнаружены только предметы художественного ремесла – изделия из бронзы, ювелирные предметы, узорчатая керамика, гравюры на печатях и мелкая пластика. Из всех произведений художественных ремесел выделяются небольшие статуэтки и рельефы на печатях. На печатях из стеатита красовались искусно вырезанные изображения слонов, быков, горных козлов, вокруг изображений располагались фигуры и подписи. Этим, а также тонкостью пластической обработки поверхности они напоминают произведения месопотамских мастеров. Однако в этих ранних индийских художественных произведениях присутствуют черты, сближающие их с последующей, уже собственно индийской культурой. Например, на одной из печатей изображено трехликое рогатое существо, похожее на будущий образ божества Шивы – владыки разрушительных сил Вселенной.
Одной из самых сложных загадок хараппской цивилизации до сих пор остаются язык и письменность. Можно предположить, что, имея письменность, культура Хараппы сумела создать какие-то литературные произведения, религиозные и эпические поэмы, подобные шумерским и вавилонским. Однако о такого рода памятниках художественной культуры ничего не известно, так как язык и письменность остаются нерасшифрованными. Из надписей на печатях, керамике и металлических изделиях ученые смогли выделить более 400 различных знаков, но вопрос о том, каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население хараппской культуры, остается открытым.
Примерно в середине II тысячелетия до н. э. культура хараппской цивилизации пришла в упадок. Причина ее заката также остается загадочной и вызывает разные предположения. Согласно одной точке зрения, изменились климатические условия, что привело к оскудению земли. Возможно, падение этой цивилизации произошло вследствие нашествия кочевых племен, стоявших на более низкой ступени общественного развития. В последнее время антропологи выдвинули предположение, что причиной гибели жителей древнеиндийских городов была эпидемия малярии. Так или иначе, около 1800 г. до н. э. жители покинули города в долине Инда и древнейшая культура исчезла, не оказав влияния на другие народы и культуры.
4.2. Культура ариев
Через несколько веков после заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга пришли арийские племена (арий – «благородный»). Арии были кочевниками и перемещались от Польши через Среднюю Азию. Появившись в верховьях Ганга, они стали постепенно осваивать долину этой реки, оттесняя либо ассимилируя малочисленные племена аборигенов. Это были высокие и сравнительно светлокожие люди, мигрировавшие группами в западном, южном и восточном направлениях, покорявшие местные народности и смешивавшиеся с ними. Считается, что именно от них произошли греки, латиняне, кельты и тевтоны.
Приход ариев ознаменовал новый индоарийский период в индийской культуре. Именно арии с их вниманием к религиозной символике и мифологии, культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов придали всей индийской культуре религиозно-духовный характер, который стал ее квинтэссенцией. Вследствие приоритета религиозно-духовных проблем в Индии этого периода социально-историческая память представлена только в религиозно-эпической, мифологически-культовой форме. Летописные хроники, письменность как таковая были просто не нужны. Все знания, необходимые для жизни, заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Так появились важнейшие священные книги Индии – веды (от санскр. «ведать», «знать»).
Веды представляют собой сборник религиозных текстов – гимнов, песнопений и магических формул, написанных на древнейшей форме санскрита. Они состоят из четырех частей: Ригведы («Книга гимнов»), Самаведы («Книга песен»), Яджурведы («Книга жертв»), Атхарваведы («Книга заклинаний»). К ведической литературе также относятся появившиеся позднее комментарии вед – брахманы и упанишады, а также «веданта» – произведения по астрологии, стихосложению, этимологии и др. Необходимость комментариев была вызвана древностью языка вед.
Среди всех составляющих веды произведений особая роль принадлежит Ригведе, содержащей 1028 гимнов богам и повествующей о сотворении мира, жизни Вселенной, богах, ее населяющих. Главным принципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога, которые не составляли иерархического пантеона: главным становился тот, в котором в данный момент более всего возникала необходимость, причем за богами практически не закреплялись строго определенные функции.
Веды содержат сведения обо всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны. Слово «варна», соответствующее понятиям «цвет», «вид», «разряд», с давних пор использовали для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Согласно зафиксированным в Ригведе преданиям, членение общества на варны извечно: из уст первочеловека Пуруши (принесенного в жертву богами) появилась варна жрецов-брахманов, из его рук – варна воинов-кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней – низшая варна неимущих и неполноправных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дважды рожденные», ибо в детстве они подвергались обряду второго рождения, в ходе которого им на шею надевался шнур, по материалу и цвету соответствующий варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т. е. отцом семейства.
Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры в отличие от представителей высших варн не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях – весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась чрезвычайно высоко. Поэтому шудры не могли претендовать на высокое социальное положение.
С течением времени в положении варн произошли некоторые изменения: снизился статус земледельцев и повысился статус шудр. К середине I тысячелетия до н. э. две высшие варны жрецов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низшим. Это адекватно отражало реальность жизни: с одной стороны, жрецы и воины, администраторы и аристократы, а с другой – труженики, производители и слуги.
Границы между варнами были незыблемы. Человек рождался в своей варне и всегда принадлежал ей. В своей варне он выбирал жену, его дети тоже навсегда были ее членами и продолжали его дело. Рождение человека в той или иной варне трактовалось как результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был смириться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала людей не на социальную борьбу, которой Индия практически не знала, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Система варн со временем не распалась, а стала более жесткой, разветвленной и эффективной. Укрепляясь, она обрастала новыми, более дробными подразделениями, превращалась в известную нам систему каст.
Веды – выдающийся памятник индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, огромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Божества, описанные в ведах, считались невидимым олицетворением стихий и природных явлений. Но при этом они представлялись в образах прекрасных людей, благожелательных ко всем земным существам. Ведические божества вместе с сонмом духов плодородия составили огромный круг персонажей последующего изобразительного искусства. Влияние и авторитет вед в Древней Индии были столь велики, что почти все более поздние достижения индийской духовной культуры так или иначе оказывались связаны с ними. Священные знания заложили основы последующей религии, философии, науки Древней Индии. Именно поэтому древнеиндийскую культуру часто также именуют ведийской (или ведической).
Начиная с вед в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм – религия самих вед. Примерно в I тысячелетии до н. э. ведизм трансформировался в брахманизм – более стройное учение о мире. Характерной чертой новой религии стало признание Абсолюта – мирового, космического принципа, предшествующего существованию природы и человека (Брахма). Конкретные боги, которых вбрахманизме было множество, играли не столь значимую роль. По сути они были лишь индивидуализированным воплощением Абсолюта. Многочисленный пантеон боговэтого периода разделялся на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной – небом, землей и воздухом. К первой принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок); ко второй – Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток); к третьей – Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгое различие между ними отсутствовало, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами.
С течением времени священные тексты становились малопонятными для новых поколений и к ведам потребовались комментарии, приспосабливающие древнюю религию к изменившимся условиям жизни. В появившихся «Брахманах», «Араньяках» («Лесные книги») и «Упанишадах» («сидящий у ног учителя») была разработана вторая ключевая идея индийской религии, философии и культуры – идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существуют два мира: мир вечный, неподвижный божественный и мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реален только божественный мир, а тот, в котором живет человек, на самом деле не более чем иллюзия.
Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и отсутствия вечной смерти. Смерть понимается как перерыв постепенности, шаг в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Это есть идея вечного колеса сансары – важнейшей идеи индийской культуры, нашедшей отражение не только в религии и философии, но и в искусстве.
Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека – суммой добрых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изменить свою посмертную судьбу (как, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, определяет следующее воплощение души в зависимости от деяний в прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, и то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслужено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма – рождение в высших кастах – это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, неблаговидные поступки, нарушение законов и традиций в предыдущей жизни влекут за собой наказание – рождение в низших кастах или воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Ни восстания, ни бунты, ни перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически не знает). Идея кармы, одна из основных в индийском менталитете, стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.
Целью жизни индийцев, однако, было не просто улучшение кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение освобождения – мокши. Этого состояния мог достичь только брахман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы, достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому огромное число отшельников прибегало к суровой аскетической практике в надежде раствориться в Брахмане и никогда больше не воплощаться в этом мире.
О культуре Индии ведийского периода мы судим в основном по литературе – ведам, их комментариям, а также по эпосам «Махабхарата» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяна» (сказ о приключениях царя Рамы), сложившимся во второй половине I тысячелетия до н. э. и включавшим мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы дали индийскому изобразительному искусству драматические сюжеты, внесли в него новые эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительные приключения, обряды и игры переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой.
Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о грандиозной борьбе за власть потомков мифического царя Бхараты – древних родов Кауравов и Пандавов, в которой участвуют все живущие на земле и на небе – боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей. Прозрачные жемчужные сетки на окнах, полы из драгоценных камней, сотни дверей, ковры и декоративные деревья, унизанные самоцветами, – все это выражает мечты людей того времени о волшебной красоте мира.
В основе «Рамаяны» – рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги, так как это доступно только человеку. В поэме воспеваются подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из персонажей олицетворяет одно из положительных качеств человека. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.
4.3. Культура Индии в эпоху Маурьев
Еще в VI в. до н. э. на территории Древней Индии господствовала раздробленность. Но постепенно среди мелких государственных образований стало возвышаться одно – Магадха во главе с царем Бимбисарой. Его наследники смогли подчинить своей власти весь бассейн Ганга и граничащие с ним горные районы. Однако скоро эта территория оказалась последовательно захваченной персами и Александром Македонским. Выдающийся деятель Чандрагупта Маурья возглавил борьбу против греко-македонского господства и около 317 г. до н. э. стал основателем могущественной державы и родоначальником династии Маурьев. Держава Маурьев охватывала огромное пространство, почти совпадающее с территорией современной Индии. Особенно активную завоевательную политику вел внук Чандрагупты – Ашока.
Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные связи с разными странами – Цейлоном, Сирией, Египтом и др., что, естественно, отразилось на культурном развитии страны. В новых социально-политических условиях устарел брахманизм, который был строго кастовым знанием брахманов. Представители небрахманских каст все заметнее влияли на культурные процессы, что повлекло за собой возникновение оппозиционных брахманизму религий, делавших акцент на этике и нравственных сторонах поведения человека.
Джайнизм появился в VI в. до н. э.; его основателем стал Махавира Вардхамана, которого называли Джин (Победитель). По учению джайнистов, сущность человека двояка – духовная (джива) и материальная (аджива). Связующим звеном между ними выступают восемь видов кармы – особой тонкой материи, сопровождающей душу в бесконечной цепи перерождений. Лишь избавившись как от злых карм, так и от добрых, человек освободится от пут сансары, достигнет мокши (спасения). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать и управлять материальной сущностью. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и сансары.
Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь путем строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики – триратны («три драгоценности»), которая содержала три основные заповеди: подлинная вера в каждое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения; праведная жизнь, заключающаяся в выполнении пяти великих обетов, а именно правдивость, не присвоение чужого, целомудрие, отказ от стяжательства и развлечений и самое главное – соблюдение ахимсы (ненанесение вреда живым существам). Именно поэтому все джайнисты – строгие вегетарианцы. Для них это фактически означает запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на лицо маску, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья.
Несмотря на свою малочисленность, джайнисты сыграли заметную роль в индийской культуре. Их этика и благотворительность вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей. Много усилий джайнисты приложили и для развития искусства и литературы как в древней, так и в средневековой Индии. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают архитектурным своеобразием, отделкой и убранством.
Буддизм – другая нетрадиционная религия, возникшая в то же время, приобретшая большое число последователей и ставшая мировой. Его основателем стал принц из племени Шакьев Сиддхартха Гаутама, который родился в городе Капилавасту у подножия Гималаев. Отец Сиддхартхи окружил сына необычайной роскошью. Молодой царевич не видел вокруг себя ничего мрачного, не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Принц не выходил за пределы своего дворца и проводил время в пирах, развлечениях и праздниках. Но в возрасте 29 лет он случайно на улице встретил дряхлого старика, страдающего больного, похоронную процессию и нищего монаха. Эти встречи стали толчком к его душевному перевороту. Он задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом, чтобы найти ответ на этот вопрос. Через семь лет странствий и строгой аскезы на него снизошло просветление, когда он сидел под деревом познания бодхи. После этого он получил свое имя – Будда (Просветленный истиной) и сформулировал основные положения новой религии.
Основой ее стали четыре благородные истины: жизнь в мире полна страданий; причиной их являются наши желания и страсти; прекратить страдания можно только путем устранения желаний; путь, ведущий к прекращению страданий, – это благой восьмеричный путь, названный так потому, что содержит восемь ступеней последовательного приближения к цели: 1) правильная вера (понимание четырех благородных истин); 2) правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); 3) правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); 4) правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); 5) правильная жизнь (ненанесение вреда живому); 6) правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); 7) правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); 8) правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости).
Пройдя по восьмеричному пути, человек мог достичь состояния нирваны – высшего состояния освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в котором прекращалось действие закона кармы и душа человека покидала сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, а по сути дела – абсолютной смертью. Достичь ее мог только монах, посвятивший свою жизнь этой великой цели. Дошедший до восьмой ступени пути становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, но без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так поступил Будда, посчитавший необходимым показать людям путь к свободе.
Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для многих. Во-первых, спасение не зависело от принадлежности к высшей касте, а было результатом только собственных усилий. Во-вторых, буддизм выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аскетизма. В-третьих, совсем не обязательно было стремиться к достижению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблюдать несложные моральные нормы, помогать общине, и это закладывало условия для обретения нирваны в одном из следующих перерождений. В-четвертых, буддизм выступал против сложных ритуалов местных вероучений, религиозной и политической разобщенности, но в то же время легко приспособился к особенностям местных культов, впитав в себя культы наиболее влиятельных индийских божеств. В-пятых, обещание блаженного отдыха, покоя и избавления от страданий в нирване доставляло людям утешение в их полной горя и невзгод повседневной жизни.
Утверждение буддизма в качестве государственной религии повлекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. Здесь нашли отражение и ранее существовавшие архитектурные традиции, и мифология, соединившаяся со сказаниями и легендами о жизни, подвигах и перевоплощениях Будды (джатаках). В ранних буддийских памятниках он не получил чувственно-образного воплощения, а воспроизводился только через ряд символов – колесо закона; ланей, слушающих его проповедь; слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям.
В этот период в Индии впервые для строительства и создания больших скульптур стали применять камень. Сохранившиеся постройки в основном представляют собой памятники культового назначения, буддийские идеи, воплощенные в камне. К этому времени относятся ступы, пещерные храмы и монастыри, а также отдельно стоящие мемориальные столбы.
Ступа – сооружение, воздвигаемое в честь лица либо событий, чтимых буддистами, ведет свое происхождение от древних погребальных холмов. Обычно они представляли собой полусферические купола из крупного кирпича, стоящие под открытым небом на круглом цоколе с террасой, предназначенной для ритуального обхода ступы. Поставленная на широком барабане, она завершалась реликварием (дарохранительницей), так называемой «священной горой», или оградой с шестом посредине. Самым известным сооружением этого типа стала ступа в Санчи, возведенная в III–I вв. до н. э.
Культовые и жилые пещеры прорубались в каменных склонах гор. Для нас они ценны тем, что копируют деревянные постройки, исчезнувшие из-за недолговечности материала. Строители пещер передали в камне конструкции деревянных стен, брусчатые капители, карнизы тростниковых крыш со всеми деталями, вплоть до головок гвоздей. Там используются не только буддийские мотивы и образы, но символы и сюжеты, характерные для культуры Индии в целом, – изображения лотоса, змеи, крокодила и др.
Пещерные буддийские монастырские комплексы начали высекаться при царе Ашоке. Их основными сооружениями были квадратные залы – вихара, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахови монастырские храмы – чайтьи. Строгие и величественные помещения чайтьи, вытянутые в глубину зала и разделенные двумя рядами колонн на три нефа, украшались скульптурой, а подчас и росписями, внутри храма у закругленной стены напротив входа помещалась ступа – хранилище реликвий.
Для сооружения чайтьи обычно избиралась отвесная скала, в которой последовательно вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое верхнее окно. Длительный и очень трудоемкий процесс начинался сверху от самого потолка, а потом мастера опускались все ниже и ниже; им не требовалось ни лесов, ни внутренних лестниц.
Во II–I вв. до н. э. были вырублены крупные пещерные храмы в разных частях страны, и одним из лучших образцов храмового скального зодчества была чайтья в Карли (I в. до н. э. – I в. н. э.). Ее отличали величественный интерьер и огромные размеры. Храм был длиной 41 м, шириной 15,5 м, высотой 15 м (как современный пятиэтажный дом). Необычайную значительность и таинственность интерьеру храма придавали мощные восьмигранные колонны вдоль стен, увенчанные низкими монументальными капителями. Ощущение массы скалы и красоты архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ступа, воздвигнутая в глубине храма, своими мягкими очертаниями дополняла спокойные формы храма.
Львиная капитель – одно из самых знаменитых произведений индийского искусства относится к этому же времени, а сейчас изображено на государственном флаге Индии. Это скульптурная группа из четырех львов, сидящих спиной друг к другу на плоском каменном круге. Края круга украшены горельефом (высоким рельефом, в котором изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину своего объема) слона, быка, льва и лошади, отделенных друг от друга дхарма-чакрой – буддийским колесом учения, приведенным Буддой в движение после его просветления во время первой проповеди в роще близ Сарнатха.
Необходимо отметить, что буддизм никогда не был единым и цельным религиозным учением, между различными школами и направлениями всегда были разногласия. В конечном итоге это привело к разделению буддизма на два основных направления, которое произошло на рубеже I–II вв., – буддизм хинаяны (малая колесница, узкий путь), сохранивший без изменения ценности ортодоксального раннего буддизма, и буддизм махаяны (большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный и приобретший большое число последователей. Богослов Нагарджуна, пытаясь преодолеть один из главных недостатков хинаяны – индивидуализм, заботу только о личном спасении, пересмотрел учение о нирване, достигающейся только личными усилиями, и сказал о невозможности достижения нирваны слабым и грешным человеком, которому нужен более легкий путь. Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи: на севере страны – массивные, крепкие фигуры, передающие земной образ проповедника, на юге – более утонченные изображения Будды, стоящего с поднятой правой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, означающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей. Так образ Будды становился конкретным, а понятие «будда» – расплывчатым. Будд становилось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех народов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, который в традициях индийской культуры был достаточно велик. После некоторой систематизации будд выделились главные объекты поклонения в махаяне – основатель учения будда Шакья-Муни; грядущий будда Майтрейя, которому суждено сменить Шакья-Муни на престоле правителя мира; миросоздатель Адибудда; властитель рая будда Амитабха и т. д. Их изображения, достигавшие высокой степени совершенства, также помещались в храмах. В них отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской – зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон).
В махаяне была также изменена концепция нирваны – абсолютного небытия. Осознать, что такое нирвана, по-настоящему мог только философ, простому народу эта концепция была непонятна. Поэтому появляются представления о рае и аде, как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь: в аду – пытки для тех, кто нарушает законы Будды, в раю, в блаженной стране Сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее воплощение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо становились бодхисатвами (канонизированные архаты, существа, преодолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но пожелавшие остаться в мире, чтобы помогать людям).
В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник в Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию. На успех новой религии повлияло и то, что буддизм махаяны привлекал все средства воздействия на верующих, доступные религии, – скульптуру, живопись, архитектуру, ритуальные танцы, музыку, мистерии. Все это достигает высокого совершенства вначале I тысячелетия н. э. в пещерном храмовом комплексе в Карли и фресках пещер Аджанты.
Фрески в храмах Аджанты представляют эпизоды из жизни Будды и из историй о его прежних существованиях. На потолках также были изображения животных, буддийских символов, растительный орнамент. Как считают исследователи, по этим фрескам можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. В храмах Аджанты отражена вся человеческая жизнь – от рождения до смерти, все слои общества – от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства – любовь и ненависть, радость и горе. Все чаще в буддийских храмах появлялись изображения пар в любовном слиянии. Это была не просто одна из сторон жизни, но и олицетворение творения мира из слияния мужского и женского начал. Дальнейшее развитие этой темы в буддизме приведет к появлению еще одной популярной школы – ваджраяны (колесницы «громового раската»), дающей надежду практически мгновенного разрывания цепей кармы в результате овладения сексуальной энергией.
Несмотря на то что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огромное влияние, он не смог преодолеть главное препятствие для своего распространения – кастовый строй. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком, и он постепенно покидает страну. Благодаря универсальности и гибкости буддизм распространился по всему миру. Он оказал огромное влияние на культуры народов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии, проявившись в многообразных художественных направлениях, различного рода боевых искусствах. Например, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. Чайные церемонии, эстетика живописи и литературы, искусство разбивки парков и садов, кодекс самурайской чести «бусидо» в Японии выражают идеи дзэн-буддизма – японского варианта этой религии.
4.4. Культура Индии в эпоху Гуптов
Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV–V вв. н. э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от древности к Средневековью в культуре Индии. В то время ужесточилось деление общества на касты, вновь возросло значение брахманизма, усилилось поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие связанных с ним ремесел.
Обновление и расцвет культуры гуптской эпохи были вызваны не только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии – индуизма.
Индуизм стал результатом своеобразного религиозного взаимодействия буддизма и брахманизма, конечным итогом длительного религиозно-философского поиска. Он объединил старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма и ряд местных культов, принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Как и в брахманизме, аскетическая практика считалась одним из путей спасения.
Специфика индуизма связана с отсутствием разработанной догматики, а также единой церковной организации. Это обстоятельство, с одной стороны, придавало гибкость индуизму, с другой – приводило к его «всеядности», так как его последователи спокойно относились к проникновению в Индию других религий, считая веру в богов личным делом каждого. По сути индуизм стал образом жизни, совокупностью жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд. Индуистом нельзя было стать, им можно было только родиться.
Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. В индуистском пантеоне и священная река Ганг, и священные животные (корова), и священные растения (лотос).
Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются три высших божества (тримурти) – Брахма (создатель мира), Вишну (его хранитель) и Шива (разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуистов являются сторонниками вишнуизма (почитателями Вишну) или шиваизма (поклонниками Шивы).
Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря концепции аватар – учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну:1)рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; 2) перевоплощение его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); 3) воплощение в вепря, который победил демона и спас землю от гибели; 4) воплощение в человека-льва, который также одолел демона; 5) в карлика (символ хитрости), который обманул царя демонов и отвоевал у него землю; 6) в Парашураму (героя – победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; 7) воплощение в виде Рамы, победившего демона Равану; 8) воплощение в облике Кришны – героя племени ядавов; 9) в образе Будды; 10) в виде Калки – всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.
Вишну почитается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Его изображают возлежащим на цветке лотоса или на змее. Его жена – богиня Шри-Лакшми – идеал верности и красоты – также почитается в индуизме.
Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это грозный бог-разрушитель всего, что мешает мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается всеиспепеляющее пламя), вокруг тела – змеи, на шее – ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения, а его соединение с женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти – духовной энергии, которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент соединения с его женской половиной эта энергия многократно усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительно женской энергией, ей стали поклоняться, что привело к распространению в индуизме культа камы. В нем нашли общий язык индуизм и тантрический буддизм.
Культу камы – искусству любви – в Индии придавалось серьезное социальное значение. Искусство камы никогда не рассматривалось как что-то низкое, оно являлось символом упорядоченных взаимоотношений людей, имевших целью совершенное удовлетворение мужчины и женщины. Пренебрежение им считалось тяжким грехом.
Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно учиться. Именно этой цели служило знаменитое стихотворное произведение «Кама-сутра», написанное в V в. поэтом Махараши Ватсаяной. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.
Поклонение Каме – богу любви – отразилось в архитектуре и скульптуре. К этому времени уже сложился классический индуистский храм – кубическая форма, плоское покрытие, башенная надстройка, большое число скульптур. Образцом пещерного индуистского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Например, один из его храмов (храм Кайласанатха) весь – от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен – высекался из одного цельного куска камня на протяжении 150 лет, представляя собой по сути гигантскую скульптуру.
Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце Х – начале XI в., среди них – шиваистский храм Кандарья-Махадева. Важнейшим его элементом является шикхара – главная башня высотой более 35 м. Наружное оформление храма архитектурными деталями и декоративными украшениями придает эффект легкости зданию. Изящество и разнообразие пластического оформления поверхности храма и его интерьера создают живописную игру света и тени, а множество грациозно изогнутых фигур апсар – небесных красавиц, танцовщиц и музыкантш, влюбленных пар и целых групп – образует пластичный орнаментальный фриз. Все 900 скульптур и все горельефы этого храма пронизаны эротикой, являясь в каком-то смысле иллюстрациями к «Кама-сутре».
Литература занимала особое место среди всех направлений древнеиндийской культуры и стала важнейшим источником ее изучения. Древнеиндийская литература очень разнообразна по своим жанрам и языково-культурным традициям, ей свойственны глубина, оригинальность содержания, исключительная поэтичность. Историю литературы принято подразделять на несколько этапов – ведийский, эпический, период санскритской литературы. На первых двух этапах преобладала устная традиция передачи текста. Решающее значение для появления древнеиндийской литературы имело создание классического литературного языка санскрита (означает «стройный», «упорядоченный»). Дело в том, что это был язык, специально сконструированный на основе ряда североиндийских языков и диалектов, и ни один из живых языков не был его непосредственным предшественником. Этому языку было суждено стать основным «классическим» языком индийской литературы. С его помощью были наиболее полно и универсально выражены религиозные, философские, эстетические, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры. После создания санскрита развитие литературы получило совсем иной характер.
Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской прозы является «Панчатантра» (пятикнижие) – сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения практического характера сопровождаются примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины, отражаются взгляды индийцев на порок и добродетель, богатство и бедность и т. д. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастические элементы; они обычно представлены в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, как правило, назидательного характера. По своему воздействию на мировую литературу «Панчатантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше 200 переложений на более чем 60 языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знали арабский мир, Европа и Русь. Ее содержание и сюжеты нашли отражение в новеллах Боккаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.
В древнеиндийской литературе особое место занимает творчество поэта и драматурга Калидасы (IV–V вв.). Его перу принадлежит много известных драм, в том числе высшее достижение древнеиндийской драмы – «Шакунтала» (узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрываются внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном для человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произведениях Калидасы был обусловлен тем, что в соответствии с религиозной установкой того времени нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия, в связи с чем запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому высокого совершенства Калидаса достиг в изображении именно любовных переживаний, которые не запрещались религией.
4.5. Культура средневековой Индии
В XI в. держава Гуптов была захвачена кочевыми племенами гуннов-эфталитов. Завоеватели разрушили многие цветущие города, памятники древней архитектуры и искусства. Власть эфталитов продолжалась недолго, но после них страна оказалась раздробленной на множество мелких государств. С этого времени Индия вступает в свой новый исторический этап – Средневековье.
С VII в. центр индийской культуры перемещается в Южную Индию из-за вторжений, которым постоянно подвергался север. В это время буддийские храмы и монастыри еще сооружались, однако буддийское зодчество и живопись переживали последний этап своего расцвета. В VII–VIII вв. началась вторая эпоха пещерного строительства, которая проходила под знаком прославления богов индуизма, с использованием новых выразительных приемов.
Крупнейшие индийские пещерные комплексы Эллоры и острова Элефанта, которые начали возводить в VII–VIII вв. и продолжали сооружать вплоть до XIII в., были далеки от своих буддийских прообразов с их идеями отшельнической жизни и созерцательного покоя Будды. Мощь и размах брахманских повествовательных сцен требовали бóльших просторов, чем пространства древних пещер. Уже ранние храмы Эллоры, относящиеся к VII в., отличались сложностью форм, громоздкостью внутренних дворов. Двух- и трехэтажные залы, высеченные друг над другом в толще скалы, достигали глубины 41 м. Длинные галереи, многоколонные террасы так же, как и стены храмовых помещений, были покрыты горельефными изображениями брахманских, а порой и буддийских божеств, героев эпоса.
Техника строительства и мастерство обработки камня достигли в Эллоре небывалого совершенства. Капители и базы массивных колонн были покрыты сложными скульптурными узорами. Скульптура заполняла и все внутреннее пространство храмов. Суровые и гневные каменные божества, взирающие на зрителей из таинственного полумрака, изображались в битве со злом или в готовности к подвигу. Стремясь передать щедрость и изменчивость природных сил, которые олицетворяли божества Вишну и Шива, мастера придавали им фантастический облик многоголовых и многоруких существ. Особенно популярным стало изображение многорукого Шивы – царя танцев, мощными ритмами своих движений осуществляющего круговращение Вселенной.
Черты нового искусства с особой наглядностью проявились в монументальной скульптуре трехликого Шивы в композиции пещерного храма на острове Элефант. Величественный бюст трехликого божества, одновременно воплощавшего силы разрушения, созидания и покоя, словно вырастал из каменной глыбы. Поражают размеры этой статуи. Высота только голов достигает 6 м, тогда как грандиозность будто скрытого в камне туловища может только домысливаться воображением зрителей. Чрезмерно выпяченные крупные губы, тяжелый подбородок, сурово сдвинутые брови и грозное выражение ликов, смотрящих на три стороны света, рождают ощущение необычайной внутренней силы, какой-то космической мощи.
Несмотря на повсеместное развитие пещерного зодчества, оно не могло полностью удовлетворить потребности в повествовательных видах искусства. Поэтому одновременно с пещерными храмами в VII–VIII вв. начинают возводить наземные культовые сооружения, преимущественно в южных районах Индии. В VIII в. в архитектуре и скульптуре окончательно завершился переход от образов древнего искусства к образам Средневековья. Огромный строительный и скульптурный опыт позволил мастерам VIII в. вырубать в скалах грандиозные и неповторимые по своей выразительности пространственные комплексы, например классический памятник раннего индийского Средневековья храм Кайласанатха в Эллоре (храм владыки горы Кайласа в Эллоре – вершины мира, места обитания бога Шивы). Архитекторы и скульпторы создали огромный по размерам, сказочный по богатству скульптурного оформления, окруженный двором трехчастный монумент, включающий в себя пилоны, портики, галереи, залы, рельефные композиции и отдельно стоящие статуи. Невероятные усилия, вложенные в сооружение этого храма, уже в те времена осознавались как чудо. Наши современники, увидевшие Кайласанатху, задаются вопросом, как без сложных механизмов был высечен из целой каменной глыбы такой огромный монумент.
В XIII в. в политической и культурной жизни Индии вновь произошли важные перемены. Еще с XI в. государство подвергалось набегам тюркских завоевателей. В XII в. мусульманские феодалы завоевали Северную Индию и образовали Делийский султанат, что ознаменовало начало нового этапа развития – эпохи позднего Средневековья. Иноземные правители способствовали проникновению в Индию нового религиозного мировоззрения – ислама и новых культурных традиций. Хотя на юге страны, свободном от завоевателей, сохранялись местные культы и местные традиции, определяющим фактором в новых культурных тенденциях стало индоисламское искусство. Господствующее положение мусульман оказало значительное влияние на культурное развитие Индии. Бóльшая часть индийского населения приобщилась к мусульманству, что привело к появлению так называемого индоисламского типа культуры. Этот период не только заложил фундамент многих политических противоречий сегодняшней Индии (отделение Пакистана и Бангладеш от Индии), но и сформировал очень необычную культуру, давшую многие образцы высокого искусства и в то же время разрушившей многие памятники прежних периодов.
Исламизации Индии способствовали мусульманские идеи о всеобщем равенстве людей перед Аллахом, возможность избавиться от кастовой зависимости, поэтому члены низших каст охотно переходили в новую религию. На это соглашались и высокопоставленные индийские чиновники, сановники и правители, которые таким образом сохраняли свое привилегированное положение. При этом индуизм, абсолютно терпимый к любой религии (вера в того или иного бога – личное дело каждого), никак не противодействовал его распространению. Но индийцы, принявшие мусульманство, во многом оставались индуистами по культуре, что коренным образом изменило некоторые основные нормы и ценности ислама, сблизив его с индийской культурой. Например, индийские мусульмане переняли идеи о кастовом различии людей; поклонение местным божествам превратилось в почитание никогда не существовавших в действительности мусульманских святых; была частично принята практика йогов, характерная для индуистов. В свою очередь ислам повлиял на индуизм и индийский образ жизни. Так, в Индии после появления ислама широко распространился обычай затворничества женщин.
Индийская архитектура испытывала наиболее сильное влияние ислама, так как требовались совершенно новые по своей конструкции культовые здания. На севере Индии с XIII в. началось строительство новых сооружений, характерных для стран Востока, но неведомых прежде в Индии и не связанных с ее обычаями, – мечетей и минаретов, мавзолеев и медресе (теологических школ). Возникли новые города с укрепленными замками, роскошными дворцами, рядами улиц и базарами. В строительстве вместо прежней сухой кладки напуском была введена кладка на растворе, позволившая возводить широкие арки и купола, ранее не применявшиеся в Индии.
В этот период в Индию из Средней Азии и Ирана пришли многие архитектурные приемы и элементы. Запрет на скульптурные изображения (ислам запрещает изображать любые живые существа, в том числе человека), украшавшие прежние храмы, новые конструктивные принципы мусульманской архитектуры стали диктовать индийским мастерам иные закономерности, принципы и формы зодчества. На первых порах созданию новых архитектурных решений содействовали сами разрушения индийских архитектурных памятников, причиненные мусульманами. Фрагменты разоренных зданий – столбы, колонны, скульптурные мотивы, стали широко применяться при постройке мусульманских культовых зданий, внося неожиданные черты встрой архитектурного образа. Индийские мастера приспособили к новым требованиям свои вкусы, ввели свои материалы, свое понимание красоты и искусно сочетали разные породы камня, придавая тем самым фактуре стен новую выразительность, сочность и цветовую насыщенность. Тонкая, изумляющая своим мастерством резьба, ажурная и инкрустированная – вот чем поражает теперь индийская архитектура в своем декоративном уборе.
Среди архитектурных сооружений (мечеть, минарет, медресе и мавзолей) – настоящие шедевры мировой архитектуры, большинство из которых появилось в период Великих Моголов. Начало объединению двух архитектурных направлений было положено во время строительства в новой столице Индии – Дели – огромного минарета Кутб-Минар, законченного к 1230 г. Высота стройного и одновременно мощного ствола минарета достигала 73 м, а диаметр основания – 16 м. Сочетание золотистого и красного песчаника, пластичность форм роднят Кутб-Минар с индуистскими башнями – шикхара, придают ему ощущение материальности, монументального величия.
Следующий этап в развитии индийской архитектуры приходится на XVI–XVII вв. и обусловлен объединением Индии в централизованное государство Великих Моголов, выходцев из Средней Азии. Средневековая культура Индии в это время переживала последнюю, завершающую стадию развития.
В XVI в. при правлении Акбара, сумевшего привлечь к себе на службу талантливых зодчих и художников, индийское зодчество достигает своего наивысшего расцвета. В это время складывается новый стиль индийской архитектуры, отличающийся торжественной величавостью и грандиозностью форм. Эти черты нашли свое художественное выражение во временной резиденции Акбара – городе Фатехпур-Сикри, который представлял собой грандиозный дворцовый и храмовый ансамбль, гармонично соединявший природные и рукотворные формы.
В дворцовых и храмовых сооружениях Индии XVII в. обнаруживается отход от монументального стиля предыдущего столетия. Тяга к роскоши и изяществу знаменует медленное угасание мощи государства Великих Моголов. Излюбленным материалом у зодчих того времени становится белый мрамор, из которого построен один из самых значительных архитектурных памятников XVII в. – мавзолей Тадж-Махал. Созданный строителями разных стран – Индии, Турции, Ирана, Афганистана – он увековечивал память умершей жены султана Шах-Джахана. Нежные оттенки пропускающего свет белого мрамора, из которого возведены и само здание, и венчающий его луковичной формы купол, придают сооружению особую стройность и невесомость. Это новое качество, появившееся в индийской культуре XVII в. и столь несвойственное ей в прошлом, усиливалось просторностью арочных проемов, как бы устранявших стену, лишавших ее материальности, весомости и плотности. Красота и изящество Тадж-Махала совершенны.
Миниатюра, принесенная в Индию из стран Среднего Востока, в эпоху Великих Моголов также характеризовалась бурным расцветом. Могольская миниатюра была тесно связана с книгой, иллюстрировались главным образом дневники и мемуары правителей. В создании мастерских на первых этапах участвовали художники из стран Среднего Востока, но вскоре в искусстве миниатюры появились черты, характерные для индийской живописи в целом. В городах открылись мастерские, появились собственные школы миниатюристов.
Ранняя могольская миниатюра ярка и нарядна, ее отличают четкие контуры, сочные линии, пластичность форм, ориентация на точную передачу деталей и подробный пересказ событий. Особенно популярными были историко-героические сюжеты, повествующие о битвах, походах, деяниях могольских правителей. Для индийской могольской миниатюры был характерен особый интерес к природе, к миру животных. С XVII в. она все больше тяготеет к изображению реальной среды и пространства с пейзажным фоном. Вместе с тем в миниатюре нарастает тематический интерес к личности человека, вследствие чего появились острохарактерные портреты правителей, которые предстают то лукавыми, то мудрыми, то грозными, то пресыщенными жизнью. К сожалению, в XVIII в. могольская миниатюра утратила свою художественную значимость.
Средневековый этап развития феодальной индийской культуры завершился в XVIII в. Колониальная зависимость страны пагубно отразилась на ее культуре, надолго приостановив ее развитие. Даже освободившись из-под власти Моголов, искусство Индии во многом продолжало мусульманские традиции, эклектично соединяя их с индуистскими. Тем не менее и в Новое время появляются значительные архитектурные сооружения и комплексы, например город Джайпур – один из лучших образцов города-ансамбля в мировом градостроительстве. Регулярная планировка города позволила привести в стройную систему различные его элементы – улицы, здания, площади и т. д. Но главным средством достижения архитектурного единства послужило устройство карнизов, куполов, арок одних и тех же форм. Здания в столице также выдержаны в едином характере, но по формам и композиции не повторяют друг друга. Из них самое замечательное – городской дворец Джайпура, представляющий собой комплекс зданий; среди них знаменитый Хава Махал (Дворец ветров) – огромное здание с множеством ниш и эркеров, создающих прохладу и движение воздуха и как бы слегка гудящих от ветра. Наружные и внутренние стены здания украшены инкрустированным мрамором, резьбой по камню и фресками. Между зданиями разбит английский парк, хорошо сочетающийся с окружающим горным ландшафтом.
С появлением англичан Индия вступила в колониальный период своей истории. С XVIII в. в Индии появляются постройки европейского типа, не гармонирующие с окружающей местностью и ранее возведенными сооружениями. Со второй половины XIX в. в Индии практически прекращается строительство храмов и дворцов в национальном стиле, только в декоре богатых домов сохраняются традиционные элементы. Правда, индийские национальные мотивы начинают появляться в европейских зданиях.
Разрушительным было влияние англичан и на индийскую живопись. Английским художникам, приезжавшим в страну, были присущи чувство превосходства и пренебрежение ко всему неанглийскому. Подлинная индийская живопись представлялась им лишенной гармонии, перспективы и светотени и не воспринималась как искусство. Поэтому многие индийские художники старались во всем подражать европейским традициям и вкусам. Так они усваивали многие технические навыки, но для творчества, индивидуальности и оригинальности места уже не было.
Контрольные вопросы
1. Перечислите этапы становления религиозного мышления в Древней Индии.
2. Раскройте нравственно-эстетические ценности в Древней и средневековой Индии.
3. Почему древнеиндийскую культуру называют ведической (ведийской)?
4. В чем заключается социокультурное значение буддизма как первой мировой религии?
5. Какой культ является основополагающим в индуизме?
6. Объясните, почему идея кармы стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев, а концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений?
Библиографический список
1. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. М., 2001.
2. Борисов О.С., Свечникова Н.Н. Культура древнего мира. СПб., 2003.
3. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. М.:Изд-во МГУ, 1990.
4. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.
5. Гачев Г. Образы Индии. М., 1993.
6. Гоголев К.Н. Мировая художественная культура. Индия, Китай, Япония. М., 1997.
7. Гусева Р.Н. Индия: тысячелетия и современность. М., 1971.
8. История и культура Древней Индии. М., 1990.
9. Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1962.
10. Маламуд Ш.Испечь мир: ритуалы и мысль в Древней Индии. М.,2005.
11. Мировая художественная культура. Древние цивилизации: тематический словарь. М., 2004.
12. Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи); пер. с англ. М., 1990.
13. Тюляев С.И. Искусство Индии. М., 1968.
14. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. М., 1987.