Вопросы и Ответы 1956 г.
4 января 1956 г.
«Если мы решаемся следовать Интегральной Йоге, мы должны опираться на интегральную же идею Божественного. Устремление сердца должно быть достаточно широким, предусматривая ничем не ограниченную реализацию. Мы должны избегать не только узких религиозно-сектантских взглядов, но и однобоких философских концепций, пытающихся заключить Невыразимое в жесткие рамки той или иной ментальной формулы».
Каждый человек составляет себе представление о Божественном сообразно своему вкусу, своей внутренней расположенности, собственным наклонностям, своему пониманию вопроса и определениям, которые его ментальный разум находит наиболее удовлетворительными для Его характеристики, и может потакать в таком высоком деле даже собственным желаниям. Люди создают тот образ Божественного, в котором они стремятся, жаждут Его встретить, естественно, тем самым в значительной степени ограничивая свои духовные достижения.
Но когда вы приходите к пониманию того, что Божественное есть не только всё то, что вы можете представить себе о Нём, но и бесконечно большее, чем созданный вами образ, вы внутренне начинаете двигаться по пути к интегральности. Восприятие и постижение интегральности даётся человеческому сознанию с очень большим трудом. Интегральность – это свойство, трудно постигаемое человеческим сознанием, поскольку оно способно к усвоению чего-либо лишь через самоограничение. Но те, кто умеет управлять своей ментальной деятельностью, располагают возможностью расширить собственное существо в достаточно высокой степени, настолько, что смогут приблизиться к интегральному восприятию бытия хотя бы в каком-то отношении.
Итак, вы выработали своё представление о Божественном, которое, как было сказано, отвечает природе вашего существа и вашему пониманию дела. Далее, если вы стремитесь выйти за узкие пределы своего ограниченного существа, практикуя интегральную йогу, то вам нужно попытаться осознать, что Божественное не только таково, каким вы мыслите и чувствуете Его, но может быть также и таким, каким его мыслят и чувствуют другие, а сверх того, Оно есть и нечто такое, чего ни помыслить, ни почувствовать не может никто.
Если вы понимаете всё это, то, значит, вы сделали первый шаг на пути к интегральности.
Инстинктивно и даже не задумываясь люди упорно держатся убеждения о том, что Божественное должно соответствовать их требованиям: они без всяких промедлений и размышлений скажут вам, что относится к божественному, а что нет. Но что они знают об этом? Есть среди них также такие, кто, ещё не сделав и шага на духовном пути и появившись здесь у нас, чуть присмотревшись к обстановке, к происходящему, к людям, заявляют, что наш Ашрам не имеет ничего общего с Божественным, что в нём нет вообще ничего божественного. Но если спросить у них, что есть божественное, они едва ли найдут, что ответить, потому что ничего в этом не понимают. Люди чем меньше знают, тем больше судят – это непреложный факт, и, наоборот, чем больше знаешь, тем менее ощущается возможность выносить суждения о том, с чем вы сталкиваетесь.
Со временем вы начинаете воздерживаться от каких-либо суждений, но приобретаете способность констатировать факты. У вас появляется истинный взгляд на природу вещей, вы видите их такими, каковы они есть в действительности, видите их взаимосвязи, место, занимаемое ими, осознаёте разницу между тем, какое место они занимают в текущий момент времени, и тем, каким оно должно быть на самом деле (в мире сейчас очень много беспорядка) и при этом не делаете никаких оценок – просто видение и наблюдение.
На следующей ступени становится невозможным разделение на божественное и небожественное, так как восприятие вселенной становится настолько полным и всесторонним, что, в самом деле, не представляется никакой возможности удалить из неё хотя бы что-то, не разрушив всего целого.
Ещё шаг-два в развитии – и для вас становится очевидным, что если и есть нечто, воспринимаемое обычным человеком как разительное противоречие Божественному, то только потому, что что-то в нём находится не на своём месте. Всякий элемент в этом мире должен занимать своё строго определённое место и, вместе с тем, быть достаточно восприимчивым и пластичным, чтобы было возможно постоянное пополнение проявленной вселенной новыми элементами и общее их сосуществование в развивающемся гармонично организованном целом. Вселенная находится в процессе непрерывного внутреннего переустройства, одновременно расширяясь, усложняясь, продвигаясь к большей полноте, завершённости, интегральности – и так до бесконечности. Всякое проявление новых элементов вызывает переустройство всей вселенной на новой основе, так что нет и мгновения, когда бы вся она не пребывала в вечном движении развития. Если это движение совершается в соответствии с божественным законом, то оно гармонично и гармония эта настолько совершенна, что сам процесс почти не заметен и прослеживается с трудом.
Если вы возвращаетесь к более внешнему уровню сознания, то, используя опыт того уровня, восприятие которого было только что описано, вы с высокой точностью можете определить, что способствует достижению истинного сознания, а что составляет препятствие на пути к нему, увлекает вас в противоположном направлении или даже противодействует вашему продвижению. При этом переходе меняется и ваше видение – от вас постоянно и настоятельно требуется ответить на вопрос, что относится к божественному, а что – против Него, что помогает вам в движении к Нему, а что – враг Божественного.
Но это прагматичная точка зрения, она необходима для действия, для деятельного существования в материальной жизни – ведь вы пока ещё не достигли сознания, которое превосходит всё это; не пришли к такому внутреннему совершенству, что поднимает вас над необходимостью бороться, поскольку вы сами сфера того пространства и времени, где борьба приносила пользу. Но прежде чем вы достигнете такого состояния в сознании и в действиях, борьба останется неизбежностью, а если есть борьба, то всегда будет возникать вопрос выбора, для правильного же выбора вам понадобится умение различать, что есть что.
Самым верным средством для осуществления такого различения является сознательная и добровольная преданность – сколь возможно полная – божественной Воле и Руководству. Это поможет вам не обмануться, приняв ложный свет за истинный.
Милая Мать, у Шри Ауробиндо сказано:
«Ему принадлежит Любовь и Благодать бесконечного божественного Любящего, который мириадами путей ведет всё сущее к своему счастливому единству».
Всё в мире испытывает притяжение к Божественному. Испытывают ли его и враждебные силы?
Всё зависит от того, с какой позиции смотреть на дело, вообще же так говорить не следует. Дело в том, что есть притяжение потенциальное, но настолько завуалированное, настолько скрытое, что можно усомниться даже в самом его существовании.
В Материи, которая внешне выглядит инертной (только внешне, но, как бы то ни было, по видимости она именно такова), тяготение к Божественному – это скорее возможность, чем данность, иначе говоря, влечение к Божественному должно ещё развиться в будущем, пока же его присутствие неощутимо.
Мы можем сказать, что всякое сознание, известно это ему самому или нет – но даже если и неизвестно – испытывает своего рода тяготение к Божественному. Но чтобы такое утверждение было возможным, необходимо, чтобы само сознание уже существовало.
Даже в среде людей, которые в настоящее время обладают наиболее развитым сознанием из всех земных существ, подавляющее большинство потенциально несёт в себе это влечение к Божественному, но ничего не знает об этом; есть и такие, кто сознательно не признает его. Но, возможно, в самом этом неприятии за его покровами происходит некая подготовительная работа, но происходит она помимо их воли и без их ведома.
(Мать обращается к ребёнку, задавшему вопрос) Так к чему же, в конце концов, сводился твой вопрос?.. Ты начал с утверждения самого по себе неверного, а затем задал вопрос, лишённый смысла, так как исходное положение было неверным.
Я хотел сказать…
Да, да, я отлично понимаю, что ты хотел сказать.
Действительно, в конечном итоге всё будет испытывать непосредственное влечение к Божественному, притяжению Божественного подчинится всё. Различными могут быть только пути к этому: есть прямые пути и есть пути-лабиринты, надолго уводящие от цели перед тем, как снова приблизить к ней. Есть существа, избравшие для себя петляющий путь и желающие оставаться на нём сколь возможно долго. Очевидно, что такие существа ведут борьбу против Божественного.
И хотя борьба эта абсолютно напрасна, бесполезна и безысходна, что очень хорошо известно тем из них, кто по природе своей занимает высшие ступени в их иерархии, она, тем не менее, доставляет им удовольствие. Они решились на эту войну, даже зная, что она неминуемо приведёт их к гибели.
Подобным образом, среди человеческих существ есть те, кто предан тому или иному пороку – будь то употребление алкоголя или наркотиков – и кто, отлично понимая, что это ведёт к разрушению организма и смерти, тем не менее, сознательно выбирает эту участь.
У них нет самоконтроля.
У каждого человека в какой-то момент есть такой самоконтроль. Если бы человек с какой-либо дурной привычкой в своё время не сказал бы ей «да», не разрешил бы себе поддаться её власти, то этого никогда бы и не было.
Нет ни одного существа среди людей, у которого бы не хватало сил и способностей оказать сопротивление внешнему влиянию на него – при условии, что у него есть свобода действий. Если, применительно к нашему случаю, люди говорят: «я не могу жить по-другому», то значит, эти люди просто не хотят жить по-другому; внутренне они согласились быть рабами своего порока. Бывает такой момент, когда этот перелом происходит, когда человек уступает.
И даже скажу вам больше: подобная же ситуация возникает при угрозе заболевания, когда человек, в сущности, выбирает между болезнью и борьбой с ней, и бывает, что он уступает болезни. Не будь такого согласия – не было бы и болезни. Однако люди до такой степени не знают себя и всего происходящего в собственной внутренней жизни, что просто не замечают, что с ними на самом деле происходит.
Оценка происходящего во многом зависит от особенностей вашего видения существующего положения вещей. Так, с определённой точки зрения, в мире нет ничего полностью бесполезного. Просто то, что устраивало и было приемлемым в одно время, перестаёт быть таковым в другое. Когда же что-то становится неприемлемым, люди начинают считать это дурным, потому что у них возникает стремление избавиться от него. Но я думаю, в истории всей Вселенной (можно даже сказать – в земной, ограничивая рассмотрение относительно малыми масштабами нашей планеты) всё, получившее право на существование, было необходимо и важно в своё время. По мере же развития – как общего, так и индивидуального – что-то, принадлежащее прошлому, отвергается или замещается новым, относящимся уже к будущему. Поэтому человек, для которого что-то из усвоенного потеряло свой смысл, склонен считать это дурным, так как пытается найти действенное средство, чтобы освободиться от подобного рода вещей, порвать со своими старыми привычками. Но, может быть, в определённую пору его жизни они вовсе не были так дурны, а дурным считалось что-то другое.
Бывает, что на протяжении долгого времени человек сохраняет определённый образ жизни, чувственной сферы и действий, который вполне устраивает его, не доставляет ему беспокойств, совсем не считается им бесполезным или дурным или требующим устранения и замены. Но однажды вдруг происходит изменение его восприятия и, глядя на определённые черты своего образа жизни, он спрашивает себя: «Как?! И это всё во мне? И с этим я живу? Но это невыносимо, я не хочу с этим мириться!» и сразу же эти черты кажутся ему дурными, потому что пришло время расстаться с ними, так как они не согласуются ни с внутренней позицией, к которой он пришёл, ни с тем шагом, что он совершил в своём развитии, в своём продвижении вперёд в этом мире. Эти черты не должны быть у него, здесь они уже не на своём месте, поэтому-то он и считает их дурными. Но, возможно, то, что кажется плохим вам, будет хорошим для других, для тех, кто по своему уровню развития стоит ниже вас.
Всегда ведь найдётся тот, в ком больше тёмного, несознательного, дурного, ограниченного, чем у вас. Так что состояние, нетерпимое для вас, состояние, которое сохранять вы не хотите и которое должно покинуть вас, возможно, будет исполнено света для тех, кто находится на более низких ступенях сознания. И тогда на каком же основании вам расценивать его как плохое? Вы можете лишь сказать: «В таком состоянии я больше не хочу жить. Не хочу, потому что оно идёт вразрез с моим нынешним образом жизни, я стремлюсь туда, где ничего подобного нет; у меня всё это уже не на своём месте, пусть же покинет меня и найдёт себе пристанище где-нибудь ещё!» Но вам следует воздерживаться от каких-либо суждений. Нельзя говорить: «То-то и то-то плохо», самое большее, что вы можете сказать: «Это не годится для меня и должно быть устранено». Вот и всё. Так на пути вы сбрасываете с себя этот груз.
Думать и чувствовать так – значит облегчить своё движение намного больше, чем если впадать в отчаяние и источать жалобы по поводу всевозможных неблагоприятных обстоятельств, собственной персоны, страданий, которые приходится переносить, своих недостатков, непреодолимых трудностей, которые вас осаждают и так далее. Вместо этого вы говорите: «Нет, нет, просто всё это у меня не на своём месте, пусть уходит туда, где оно желанно и уместно. Я же пойду вперёд, поднимусь на ступень выше, я буду двигаться к более чистому, более высокому и более полному свету, тогда то, что во мне связано с тьмою, должно оставить меня». И это всё.
Всякий раз, когда вам удаётся увидеть в себе что-то действительно уродливое, вы получаете доказательство, что продвинулись вперёд. Поэтому нужно не жаловаться, не отчаиваться, а радоваться. Вам следует сказать себе: «Отлично, дело идёт».
Мать, что означает «мощная йога»?
Мощная йога? Вы не знаете, что значит слово «мощный»?
Но у Шри Ауробиндо сказано:
«…Такая интеллектуальная подготовка действительно может стать первым этапом могучей Йоги, но она не является неизбежной …»
Да, это так. Мощная йога – это йога, отличающаяся особой полнотой, включающая в себя очень многое, состоящая из большого количества компонентов. И такой компонент, как интеллектуальное знание, сообщает этой йоге дополнительную действенность.
Это то же, что интегральная йога?
Не совсем. Интегральная йога – это йога, охватывающая все части существа и все виды его деятельности. Но деятельность одного существа может быть не такой мощной, как деятельность другого; то же можно сказать и об интегральности. Понятно?
Если всё ваше существо – такое, каково оно есть в данный момент, – участвует в йоге, то для вас эта йога – интегральная йога. Но ваше участие может оказаться очень слабым и вполне заурядным сравнительно с участием другого человека, количество компонентов сознания у вас может быть намного меньшим, чем у кого-нибудь другого. Тем не менее, ваша йога носит интегральный характер, то есть она осуществляется во всех частях существа и во всех видах его деятельности.
У меня был кот, который по-своему занимался йогой. Ясно, что эта кошачья йога не могла быть такой же мощной, как йога человека, но она также была интегральной, всесторонне завершённой, даже его тело участвовало в этой йоге. Хотя по самому своему способу эта практика не была, естественно, такой же, как у людей.
Мать, что означает «движущая идея-сила»?
Это идея, которая придаёт вам силу воли, воодушевление и энергию для духовной реализации. «Движущая» означает то, что она ведёт вас к этой реализации, сообщает вам стремление к ней.
Здесь Шри Ауробиндо пишет:
«Но все же чем величественнее и шире движущая идея-сила, стоящая за самопосвящением, тем лучше для ищущего…»
Разве вы никогда не ощущали разницу между мелкой идеей и величественной, между идеей узкой и широкой?
Но перед этим Шри Ауробиндо говорит о том, что если йога сопровождается полной преданностью Божественному, то этого уже достаточно для достижения её цели. А потом говорит, что чем шире движущая идея-сила, тем лучше.
Ну, тогда я приведу вам совершенно конкретный пример из материальной жизни. Вы приносите в дар Божественному свой кошелёк, в нём три рупии. Ваш сосед делает то же самое, но в его кошельке пятьдесят рупий. Очевидно, что второй дар больше, чем первый. Вот и всё.
Разумеется, с моральной точки зрения, если вы отдали всё, что у вас было, вы сделали самое большее, что могли, и большего требовать от вас невозможно, но это, как вы понимаете, именно с точки зрения моральной, с чисто духовной точки зрения, не с точки зрения реализации. С точки зрения чистой духовности, ваш дар в три рупии имеет в точности такое же значение, что и дар в пятьдесят. Более того, если обладатель пятидесяти рупий оставил себе хотя бы одну из них, его дар в интегральном смысле и по своей чистоте уступает вашему дару всего лишь в три рупии. Следовательно, и рассматривать вопрос нужно не в этом аспекте. С точки же зрения материальной реализации, пятьдесят рупий больше трёх – сообщение для тех, кто разбирается в математике!
(Пауза)
Мать, нельзя ли дать небольшие объяснения по поводу твоего послания к этому году?[2]
Послание к этому году? У тебя есть какие-то замечания по этому поводу?
Нужно ли его понимать, что в этом году состоятся великие победы?
Здесь возможно очень простое истолкование: лучше пусть всё идёт своим чередом, и не будем говорить об этом преждевременно. Думаю, что именно таков основной смысл послания. Гораздо лучше не говорить о том, что произойдёт, прежде чем это действительно произошло. В противном случае будет то, что я называю барабанным боем, а ещё можно назвать это «шумихой».
Меня спрашивают, какие изменения, с точки зрения практики йоги, произойдут: «Что и как всё будет?» Подождите, увидим!.. По крайней мере, будет сюрприз. Я им и отвечаю, что ничего не знаю. Ибо я тотчас же перемещаюсь на уровень нынешнего мирского сознания, которому сообщается, что в скором времени произойдут события беспримерные, и которое совершенно не в состоянии даже в воображении представить их себе – если помните, я как-то говорила вам, что если человек начинает воображать себе что-либо, то, значит, оно уже присутствует в мире. Прежде чем вы вообразите нечто, это нечто с необходимостью должно существовать, иначе вообразить его было бы невозможно.
Конечно, своим высшим существом мы способны воспринимать будущие результаты духовного развития и трансформации. Но как только вновь возвращаешься на уровень материального сознания, приходится признать, что здесь ты ничего о них не знаешь. Когда же какие-либо результаты будут получены, я скажу вам об этом, но, возможно, и говорить не придётся, вы сами сможете увидеть, так как, надеюсь, вы будете в числе тех, кто способен видеть это, хотя найдутся и такие, кому это будет недоступно.
Но к чему тогда и рассказывать о достигнутом? «Вы знаете, удалось и получилось то-то и то-то». И вам ответят, как в той пьесе, что мы ставили: «Но я ничего не вижу!» Помните, пьеса называлась «Мудрец»? Помните, там вестник говорит, что всеслышащее Божественное рядом, что Оно здесь? И тогда кто-то в ответ: «Но я не вижу его!» В нашем случае похожая ситуация.
Как и с теми посетителями Ашрама, которые, едва появившись здесь, заявляют, что здесь нет духовности. Но как они могут видеть это? С помощью каких органов?
Но как бы то ни было, я очень надеюсь, что когда наш опыт достигнет проявления, вашей восприимчивости достанет, чтобы убедиться в этом.
Естественно, если бы проявлением опыта по трансформации был бы светящийся ореол вокруг существа или радикальное изменение его внешних физических форм, то это заметила бы даже собака или кошка, или ещё какое-либо из живых созданий. Но это – завершение опыта, и, чтобы прийти к нему, нужно время, а в ближайшем будущем оно достигнуто не будет, прямо сейчас это невозможно, всё произойдёт в более отдалённые сроки, и даже намного позднее. Прежде же такого завершения будут решены великие задачи, намного более важные, чем даже само это завершение.
Потому что оно – всего лишь распустившийся цветок, а чтобы он распустился, принцип его существования должен присутствовать в корне растения.
Когда произойдёт какое-либо проявление опыта по трансформации, то оно будет только духовным, то есть его заметят только те, кто практикует йогу, или оно вызовет последствия и в мире фактов?
Дитя моё, почему ты относишь свой вопрос к одному лишь будущему?
Подобного рода «последствия», необычайные, невероятные по своему значению и размерам «последствия», как ты говоришь, уже состоялись в мире и их влияние ощутимо в нём до сих пор. Но чтобы видеть это, нужно обладать некоторыми знаниями; если их нет, человек воспринимает такие проявления как нечто естественное и обыкновенное – потому что даже не представляет себе, как всё это происходит.
Так же будет, наверное, и с опытом по трансформации; вероятно, в мире совершатся огромные изменения, грандиозные действия, а люди скажут: «Но это же всё естественно, это происходит так-то и так-то» – потому что не будут знать, как всё происходит на самом деле.
В мире постоянно осуществляется определённая деятельность, она проникает повсюду, работает везде, и везде она вызывает к жизни новые импульсы, новые направления, новые идеи, новые устремления. Но при всём при этом люди не видят, как всё совершается, и считают всё это «вполне естественным».
Да, это вполне естественно, но только это другая естественность, чем та, что свойственна обычной физической Природе.
По сути дела, совершенно логичным будет суждение о том, что нужно обладать сознанием, способным к восприятию Духа, чтобы видеть его дела. Если у вас такого сознания нет, как вы сможете заметить, как Он действует? Результаты деятельности Духа в материальном мире непременно материальны, и именно потому, что они таковы, вы считаете их вполне естественными. Но что вам известно о подлинной деятельности Природы и Духа? О деятельности Природы – я говорю сейчас о физической Природе – мы знаем очень мало, можно сказать, почти ничего, поскольку нам постоянно приходится узнавать о явлениях, резко противоречащих тому, что мы, как нам представлялось, знали до этого. Далее, как нам провести границу между деятельностью собственно Природы и деятельностью Духа, осуществляемой Им посредством Природы? А ведь нам нужно уметь отличать одно от другого. Но как это сделать, если у нас нет совершенно ясного и твёрдого осознания того, что есть Дух? Как опознать Его и как увидеть Его Труд? Такие вопросы подсказываются самой простой логикой.
Мир продолжит своё развитие. Будут появляться всё новые результаты этого развития. И, возможно, появится пусть и небольшая группа людей, которые будут знать, как именно они были достигнуты. Вот и всё.
Если бы прямо сегодня вы внезапно, без какой-либо переходной подготовки, попали в наш мир, каким он был две-три тысячи лет назад или даже попозже – тысячу-две назад, то сразу же убедились бы, что контраст между современностью и древностью так угрожающе велик, что только немногие из нынешнего поколения людей смогли бы выжить там. Но поскольку переход от того состояния мира к этому происходил «так-то и так-то», с доброжелательной медлительностью Природы, со всем разнообразием её изобретательности, то люди, даже не замечая ничего подобного, считают всё это «вполне естественным».
Это не образ и не красивые слова – когда говорят, что для человека, обретающего подлинное сознание, с изменением сознания меняется и сам мир. И это не просто видимость или впечатление: ваше сознание по-иному, чем обычное сознание, воспринимает мир – в нём уже другие отношения, другие причинно-следственные связи. Если обычный человек способен видеть лишь то, что для него непрозрачно, непроницаемо (то есть только «скорлупу», внешнюю, поверхностную сторону вещей, не подозревая, что скрыто за их наружной оболочкой и что является их движущей силой, обусловливает их существование), то для изменённого, преобразованного сознания всё как бы выворачивается изнутри наружу и тогда данные о мире обычного сознания представляются ему чем-то искусственным, нереальным, почти несуществующим. И когда вы воспринимаете окружающее именно таким, теперь естественным для вас образом, то есть без всякого напряжения, не пользуясь для этого ни медитацией, ни концентрацией, не прикладывая никаких особых усилий, когда такое видение стало для вас нормой, тогда и ваше понимание действительности становится совсем иным – естественно, также совсем иным предстаёт вам и весь мир!
Но для такого изменения сознания не обойтись без предварительной переходной подготовки. И тех, кто совершил эту короткую переправу, уже более не занимают всякого рода спекулятивные рассуждения, вопросы и так далее и тому подобное.
Теперь, возвращаясь к теме нашего вопроса, я хотела совсем по-простому сказать, что, когда в своё время ко мне обратились с просьбой о послании на следующий год, я ответила, что меня просят не только послать его им, но и разрешения его напечатать. Тогда что я делаю? Я окидываю взором наступающий год (чтобы говорить о нём, мне нужно взглянуть на него целиком), и, вот так глядя на этот год, я вижу всё то, что люди будут воображать, выдумывать, изобретать по поводу того, что произойдёт в этом так называемом замечательном году. Я смотрю на всё это и одновременно на то, что год представляет собой на самом деле, и я заранее вижу его будущее содержание, потому что оно уже существует на определённом плане – и сразу же мне становится совершенно ясно, что лучше всего совсем не говорить, чему именно предстоит совершиться в этом году. И так как люди ждут громких заявлений и торжеств, в послании я сказала то, что сказала, вот и всё. И ничего больше. Всё, что я хотела сказать: «Пожалуйста, не будем говорить об этом, так будет лучше». Я и сказала только одно: «Лучше не говорить об этом, не создавайте много шума по этому поводу, это не принесёт пользы. Дадим событиям развиваться в соответствии с более глубоким законом, не позволяя себе уподобиться человеку, ничего не понимающему в деле и только тупо наблюдающему за ним как за чем-то посторонним».
Но самое главное, не нужно громко рассуждать о том, какими конкретно будут методы и результаты нашей работы, а тем более навязывать своё мнение окружающим. Такое поведение мешает делу больше всего. Не хочу сказать, что из-за него не совершится то, что должно быть совершено; дело будет сделано, но с намного большими трудностями, если о нём говорить заранее. Лучше дать событиям развиваться своим ходом.
Что касается скромной оценки нашего опыта, то надо лишь спросить себя: «А чем же станет реализация, над которой мы работаем, например, через сто столетий?..» – и остаётся ответить: «Исчезающей малой точкой в беге времени, одной из ступенек, подготавливающих будущие реализации». Нет, лучше не увлекаться. Будем делать что можем, и хранить спокойствие. Вот и всё.
Есть, кстати, люди, которым нужно, чтобы их подхлёстывали, словно они молоко, которое взбивают в сливки. Но им лучше обратиться к поэтам, а не ко мне. Я не поэт, я довольствуюсь делом. Мне больше нравится действовать, чем говорить.
11 января 1956 г.
Мать,
«Поначалу нам придется смириться с этой необузданной жизненной силой или душой желания в нас, но только для того, чтобы впоследствии трансформировать её [в нечто более возвышенное и чистое]».
Даже когда мы понимаем, что в нас существует то или иное желание и что оно должно быть отвергнуто, бывает очень трудно отличить желание, ведущее нас к Божественному, от просто желания.
Если человек сам хочет обмануть себя, то он сделает это. Между одним и другим желанием очень большая разница.
Внутренне понимаешь это.
Хорошо. Этого достаточно. Если вы как-то понимаете различие, то этого уже достаточно. Всё? Нет больше вопросов?
Мать, 6 января ты сказала: «Отдайте всё, чем вы являетесь, всё, чем обладаете, [Божественному], ничего большего от вас не требуется. Но и ничего меньшего».
Это так.
Что значит «всё, чем вы обладаете» и «всё, чем вы являетесь»?
Расскажу вам, при каких обстоятельствах появилось это послание, тогда вы поймёте.
Один человек написал мне, что очень несчастен, потому что в своё время он очень хотел достичь необыкновенных способностей, чтобы предоставить их в распоряжение Божественному для осуществления Реализации, для совершения Работы; ещё он мечтал обладать несметными богатствами, чтобы поднести их к стопам Божественного как дар для Дела. Я ответила, что ему не нужно расстраиваться, потому что от каждого человека требуется одно – отдать Божественному всё, что есть у тебя, всё, что у тебя в собственности, какой бы она ни была, и всё, что есть ты сам, то есть все свои силы и способности, – что означает посвятить свою жизнь Божественному и отдать Ему всё, что тебе принадлежит, большего не требуется. Всё, что ты есть, – принеси в дар, всё, что у тебя есть, – принеси в дар, и тогда этот дар будет совершенен, с духовной точки зрения он будет совершенен. Ибо духовное значение вашего дара определяется не обилием богатств или количеством способностей, свойственных вашей природе, а совершенством дара, то есть его внутренней полнотой. Помню, в одном собрании индийских легенд я прочитала такую историю. Жила-была одна очень бедная и очень древняя старуха, у которой ничего не было, кроме убогой лачужки. Как-то ей подали плод манго. Половину она съела, а другую оставила на завтра, ведь всё это было для неё настоящим чудом – не часто ей удавалось поесть плодов манго. Когда наступила ночь, кто-то постучался в ветхую дверь и попросил впустить его. Войдя, он сказал, что ему нужен ночлег и что он голоден. Старуха ответила: «У меня нет ни огня, чтобы обогреть тебя, ни одеяла, чтобы укрыть тебя, осталась только половинка манго, если хочешь – она твоя, другую половину я съела сама». Незнакомец впоследствии оказался Шивой, а женщина исполнилась внутреннего просветления, потому что принесла в дар саму себя и всё, что имела, то есть дар её был совершенен.
Я прочла эту историю и подумала, как она красива. Это живой, наглядный пример к предмету нашего разговора. И очень точный.
Когда богатый человек или даже люди обеспеченные, обладающие в жизни достатком, отдают Божественному некий избыток того, что им принадлежит, то, как правило, с их стороны это только красивый жест: у человека немного больше денег, чем ему нужно, немного больше вещей, которые ему необходимы, и вот этот излишек обычно великодушно преподносят Божественному. Это лучше чем ничего. Но если даже это «немного больше», чем им нужно, исчисляется целыми лакхами рупий, такой дар менее совершенен, чем половина манго. Ибо духовная ценность дара измеряется не количеством и не качеством вещей, а искренностью, с которой он совершается, и его бескорыстием.
Когда богатые люди в обычной жизни желают пожертвовать часть своего состояния Божественному, а Божественного перед ними нет, то тогда кому им отдавать? Они не знают, куда поместить эти деньги.
Да, но в этом случае не о чем и говорить. Если у человека не было встречи, внутренней или внешней, с Божественным, никаких вопросов к нему и быть не может. От него не просят подарков неизвестному.
Если же человек встретил Божественное внутри себя, ему нужно только следовать Его указаниям, как употребить то, что ему принадлежит; если он искренне и верно выполняет полученные от Него указания, то это всё, что можно с него спросить. Но до этой встречи ни от кого ничего не требуется.
Спрос начинается только тогда, когда человек скажет себе: «Вот я, и я хочу посвятить себя Божественному». Вот с этого мгновения с него можно что-то спрашивать, но не прежде. До этого, если вы мимоходом вытаскиваете монету из кармана и жертвуете её Всевышнему, это очень хорошо для вас; вы сделали то, что, по вашему мнению, должны были сделать, и делу конец; больше от вас ничего не требуется. Однако есть огромная разница между вашей просьбой к Божественному стать Его сыном и жестом доброй воли, совершённым без малейшего намерения изменить что бы то ни было в укладе своей жизни.
Если живущие обычной жизнью люди совершают акт доброй воли, то тем лучше для них: таким образом создаётся прошлое, благоприятствующее их будущим воплощениям.
Но только с того мгновения, когда человек решит: «Вот теперь я твёрдо знаю, что для меня важно лишь одно – Божественное и я хочу жить божественной жизнью», только с этого мгновения с него можно что-то спрашивать.
Мать, среди людей, приезжающих в Ашрам, есть люди с деньгами и очень преданные Божественному, своим поведением они обнаруживают свою преданность, но как только заходит речь о деньгах, они начинают торговаться… В таком случае, как поступать, чтобы сохранять с ними дружеские отношения?
Что-что?
Эти люди очень преданы, они выказывают свою преданность…
Каким образом? Пытаясь взять от Него всё, что смогут?
…а когда дело касается денег, они вступают в торги, подсчитывают.
Говорю вам, я уже ответила на этот вопрос; так оно и есть. Они появляются здесь с мыслью получить от Божественного всё, что можно: всевозможные достойные качества, способности, также и все удобства, комфорт, иногда даже оккультные силы и прочее. Они приезжают брать, но не давать. А их показная преданность – лишь одеяние, которое они набрасывают на своё желание брать, получать. А получить они хотят очень многое и очень разное: от спасения души, переживаний духовного опыта, обладания особыми силами до устроения спокойной жизни с комфортом (большим или меньшим, но уж, по крайней мере, обеспеченной неким минимумом удобств) без забот, неприятностей, подальше от жизненных тревог. Так обстоит дело. Велик круг желаний этих людей. Но отдавать что-либо для них значит непременно вступать в сделку; они знают: чтобы добиться чего-то, нужно чего-нибудь немножко отдать, иначе рискуешь вообще ничего не получить, поэтому они делают вид, что очень преданны Божественному. Но это лишь притворство, потому что здесь нет искренности.
К несчастью для этих людей, их поведение никого в заблуждение не вводит. Оно может быть терпимо, но это не значит, что кто-то обманывается на их счёт.
Склонностью к торгу проникнуты все части существа людей. Принцип «отдать и взамен всегда взять» имеет самые широкие пределы распространения – от переживания самых высоких духовных опытов до удовлетворения самых ничтожных материальных нужд. Едва ли найдётся хотя бы один человек из тысячи, кто способен отдавать не торгуясь.
Красота легенды, которую я рассказала (кстати, в той книге есть много подобных ей), в том и состоит, что старуха, отдавая свой последний кусок, не знала, что у неё был сам Шива. С её стороны это было подаяние проходящему нищему, совершённое из радости сделать добро, из радости давать, а не потому, что перед ней был бог и она надеялась взамен своего поступка получить спасение или какое-либо знание.
(Мать смотрит на ученика) Снова у него что-то на уме! Что же на этот раз?
Я хотел сказать, что все эти желания получить что-либо вызваны желанием работать и оно ведь управляется Божественным. Но когда человек понял, что в отношениях с Ним желания должны быть исключены и он должен руководствоваться не своими желаниями, а стремлением сделать бескорыстный дар, ему всё-таки не удаётся достичь полной бескорыстности и так может продолжаться сколь угодно долго. Почему это так?
Не могу понять, что он хочет сказать! (Обращаясь к другому ученику) Переведите!
Сначала человек обычно смешивает свои желания со стремлением к Божественному…
Да, и об этом писал Шри Ауробиндо.
потом осознаёт вмешательство желаний, но устранить их ему не удаётся.
(Мать, вновь обращаясь к первому ученику) Это так?
Нет! (Смех)
Это так и не так одновременно!
Мать, вы сказали, что такое состояние терпимо, но ведь есть и время этому терпению. Когда его пределы пройдены, а состояние продолжается – вот в чём вопрос.
И что, что дальше?
Он хочет спросить, как следует поступать и что нужно делать?
Ну, наконец-то!
Что делать?.. Быть искренним.
Дело всё в том же, всегда, всегда в одном и том же – плод с червячком внутри.[3] При затруднении – отказ от работы: «О, я не могу больше». Это не правда; хотел бы – смог бы.
Некоторые говорят мне: «У меня нет силы воли». Это означает, что у вас нет искренности. Потому что искренность – это сила намного более мощная, чем любая воля на свете или даже все они вместе взятые. Она может изменить всё что угодно в мгновение ока: она обращается с препятствиями хирургическим способом – взяться, крепко стиснуть, выдернуть, и делу конец.
Но люди часто закрывают глаза на затруднения, находя себе оправдание.
Препятствие постоянно появляется вновь и вновь.
Оно возвращается, потому что не устранено полностью. Ведь вы что делаете? Обрезаете ветку, которая отрастает вновь.
Но оно проявляется в разных формах.
Да, и нужно устранять его всякий раз, когда оно возникает, до тех пор, пока оно перестанет появляться.
Но мы об этом уже говорили, только в связи с чем же?.. А, когда разбирали «Light on the Yoga», мне кажется. Обычно вы вытесняете его из одной части сознания в другую, в конце концов оно переходит в подсознание, и, если вы утратили бдительность и считаете, что с этим покончено, позже оно уже из этой области даёт о себе знать. И даже когда вы выводите его из подсознания, оно уходит в область бессознательного. Но и там нужно постараться обнаружить его.
Однако приходит время, и оно оставляет вас окончательно.
Правда, всегда очень торопятся, так как хотят, чтобы это произошло как можно скорее. Приложив кое-какие усилия, уже желают получить награду за свои труды.
В сущности, это происходит из-за того, что у человека нет радости от продвижения вперёд. Даже когда вы достигли поставленной цели (вы можете взять цель, которую мы предлагаем, то есть реализацию супраментальной жизни, установление супраментального сознания на земле), у вас возникает радость при мысли о том, что достигнутое – только этап в вечном ходе времени, за ним предстоит следующий, потом ещё и ещё, так что всегда нужно будет двигаться вперёд. Такая перспектива наполняет вас радостью. Тогда как мысль о том, что настало время остановиться, так как дело завершено, вы добились своего и пора насладиться плодами своих трудов, – как она скучна, такая мысль! Человек сразу становится старым и дряхлым.
Определение юности: можно сказать, что юность – это постоянный рост и непрерывное развитие, рост способностей, возможностей, поля деятельности и широты сознания и разработка деталей.
Это очевидно. Но один человек мне сказал: «Значит, если перестал расти, то уже и немолод?» Я ответила, что, разумеется, не воображаю, будто человек растёт вечно, но он может расти иначе, чем только физически.
Другими словами, в человеческой жизни существует определённая последовательность сменяющих друг друга периодов. По мере вашего развития какие-то составляющие вашего существования исчерпывают себя в одной своей форме и переходят в иную… В наше время человек, естественным образом достигнув некоторого предела в развитии, затем деградирует; и это очень скверно, так быть не должно, это, можно сказать, дурная привычка. Но, когда период роста и взросления закончился, когда мы поднялись до уровня, где, по нашему мнению, наша личность и существование получают наилучшее, наиболее полное выражение, мы можем преобразовать силу, обеспечивавшую рост и взросление, в силу, позволяющую постоянно совершенствовать своё тело, укреплять его, повышать сопротивляемость всего организма болезням, и, чтобы превратить его в образец физической красоты, в качестве одного из средств мы можем использовать занятия физической культурой. Одновременно можно постепенно начинать совершенствовать свой характер, сознание, знания, способности и, наконец, переходить к реализации Божественного во всей полноте её поистине чудесного добра и истины и Его совершенной Любви.
И этот процесс должен быть безостановочным. Это означает, что, когда вы достигнете какого-то уровня сознания, доведёте его до реализации в материальном мире, преобразуете этот материальный мир по образу и подобию этого сознания, тогда, поднявшись ещё на ступень выше, вы будете двигаться к усвоению и воплощению следующего уровня сознания – и вся работа в Материи возобновится с самого начала.
Но это дело – не для ленивых. Оно для тех, кто стремится вперёд. Не для тех, кто, появившись здесь, просит места в Ашраме для собственного покоя и отдыха, ссылаясь на то, что в своей жизни много работал. Я отвечаю таким людям: «Это не здесь. Здесь не то место, где отдыхают после тяжёлой и долгой работы, здесь место, где работают ещё больше, чем прежде». В своё время я посылала таких людей к Рамана Махарши: «Идите туда, и там, занимаясь медитацией, вы отдохнёте». Но теперь это уже невозможно и я посылаю их в Гималаи: «Идите медитировать туда, к вечным снегам! Тогда вам будет хорошо».
18 января 1956 г.
Милая Мать, Шри Ауробиндо пишет:
«В течение всего этого периода ему [индивиду] приходится работать, опираясь на инструменты низшей Природы …»
Что это за работа и как она выполняется?
В этой работе два типа практики, в зависимости от задачи, цели; одна осуществляется в духе утверждающем, то есть это позитивная практика, другая – в духе отрицательном, это негативная практика.
Первая включает в себя следующее: усиливать своё стремление к Божественному, развивать сознание, добиваться единства и целостности своего существа, углубляться в себя для установления всё более и более тесной связи со своим психическим существом; все части существа, его движения и действия любого рода предоставить в ведение сознания психического, чтобы каждый элемент занял своё настоящее место по отношению к этому центру; направить все свои устремления, всё своё развитие к Божественному. Такова положительная часть работы.
Вторая, негативная, практика состоит в следующем: нужно методично, предварительно определив, что есть что, отстранять от себя все те влияния, приходящие извне, или из подсознательного, или из бессознательного, или от непосредственно окружающих вас людей, что противодействуют вашему духовному развитию. Следует с большой ясностью распознавать эти влияния, внушения и систематически отвергать их, не поддаваясь замешательству, унынию, не падая духом от их назойливости и никогда не уступая их власти. В то же время нужно отмечать в себе и постоянно контролировать элементы, приверженные тёмному, эгоистическому, бессознательному началу или даже злой воле, отзывающиеся, осознанно или нет, на эти влияния и позволяющие им не только проникать в ваше сознание, но и утверждаться там. Такова негативная часть работы.
Обоими направлениями практики нужно заниматься одновременно. В зависимости же от времени, обстоятельств, внутренней готовности следует сосредоточивать внимание то на одном, то на другом, никогда не забывая ни о том, ни о другом.
Как правило, продвижение в одной области практики вызывает своеобразную компенсацию в другой в виде нападения враждебных сил. Таким образом, чем далее вы продвигаетесь, тем более должны быть бдительными. И самое нужное качество в такой работе – настойчивость, упорство, терпение и выдержка, а также … как бы это назвать? что-то вроде хорошего, доброго внутреннего юмора, что не позволяет впадать в уныние или даже в отчаяние и с улыбкой встречать все трудности. Есть английское слово, которое очень хорошо передаёт это состояние – cheerfulness[4]. Если вы сможете поддерживать его в себе, то намного успешнее и оставаясь в свете сможете противостоять и противоборствовать пагубным влияниям, которые пытаются помешать вам двигаться вперёд.
Такова эта работа. Она огромна и сложна. И в ней ничего нельзя забывать.
Милая Мать,
«Всевышний принял в свои лучезарные длани избранный человеческий сосуд, чтобы наполнить его своим чудотворным Светом, Могуществом и Анандой».
Это Всевышний выбирает то существо, которое будет Его орудием, или человек может стать этим орудием по собственному выбору?
Можете считать так, как вам больше нравится.
Кому принадлежит первенство выбора, сказать невозможно! Обычно он осуществляется одновременно обеими сторонами.
Но если тебе непременно хочется знать очерёдность, то ты должен, очевидно, учитывать первичность бытия Божественного по отношению к существованию отдельного человека, а значит, и выбор был в первую очередь за Божественным! И этот выбор предшествует земной жизни индивида. Обычному же человеческому сознанию последовательность событий может представляться в различном порядке: сначала один выбирает, потом другой или, наоборот, всё происходит одновременно. Но на самом деле, по всей вероятности, всё же сначала Божественным бывает отмечен тот или иной случай готовности субъекта стать Его орудием! И, как правило, тот, кто готов, об этом не знает в начале своего земного пути, поэтому у него и складывается впечатление, что решение и выбор принадлежат ему. Но это больше именно впечатление, чем действительность.
Когда же выбор совершён, дальнейшее уже необратимо, его не избежать, даже если попытаться это сделать.
Милая Мать, нельзя ли пояснить эту фразу:
«В последний период усилий вообще больше нет, как нет и устойчивого метода или фиксированной Садханы; на смену борьбе и Тапасье приходит естественное, простое, могущественное и счастливое раскрытие цветка Божественного из бутона очищенной и усовершенствованной земной природы».
Здесь высокий смысл высказан в поэтичной форме.
Что же тебе не понятно? Почему здесь говорится о бутоне и цветке?
Я спрашиваю об этом, потому что цветок появляется из бутона без всяких усилий, а нам нужно делать усилия, так ведь?
В этом отрывке говорится о том мгновении, когда человек достиг нужной зрелости для Божественного нисхождения, и сравнение с цветком проводится именно для того, чтобы вызвать ассоциацию с лишённым всякого напряжения естественным ходом вещей; когда ваша природа подготовлена как должно к такому развитию событий, с вами происходит то же, что и с цветком.
А «усилие» – что мы вообще понимаем под этим словом? Мы не можем с определённостью утверждать, что растения не совершают усилий. Но, как бы то ни было, стремлением они наделены: самый их рост – это результат их стремления к свету, солнцу, к открытому пространству, наполненному свежим воздухом.
И это их стремление вызывает даже своего рода соперничество. Если вы пойдёте в лес, например в парк, где есть множество различных растений, вы сможете очень хорошо понаблюдать это своеобразное соревнование среди деревьев: одни стремятся через массу других пробиться к свету и открытому пространству наверху. Это очень любопытное зрелище.
Таким образом, Шри Ауробиндо говорит о том, что, когда человек совсем готов к последнему этапу в отношениях с Божественным, вся его природа полностью годна для этого, переход происходит естественно как распускание цветка – здесь уже нет никаких усилий, это просто ответная реакция по отношению к Божественной Воле. Здесь мы имеем дело с подлинно божественным действием в человеческом существе: вы готовы, и время настало, бутон раскрывается.
Существует ли у детей стремление к росту, подобное тому, какое есть у растений?
Да, и очень часто сознательное: они хотят быть большими.
Тогда зависит ли их рост от этого стремления?
В определённый период жизни – да. Я знала детей, которые дорастали до высокого роста, потому что очень хотели этого.
Это стремление может оказывать своё влияние, даже если человек уже совсем не ребёнок. Я была свидетелем случаев, когда в двадцатипятилетнем возрасте люди продолжали расти – так им хотелось этого. Я не говорю сейчас о тех, кто занимается физической культурой, это несколько иное дело; физическими упражнениями можно в значительной степени изменить состояние своего тела, я имею в виду именно стремление, внутреннюю волю. И тело достаточно послушно ей, пластично до двадцатипятилетнего возраста, далее для воздействия на тело необходимо использовать научные методы, в частности физкультуру: занимаясь ею разумно и систематически, можно достичь удивительных результатов. Но при любых обстоятельствах нужно усилие воли – это очень важно – равно как и твёрдое стремление к цели, знание или, может быть, даже вера в то, что законы атавизма не всевластны и вы совсем не обязательно связаны ими по рукам и ногам.
Ибо, очевидно, определённые ограничения и у нас, как и у растений, обусловлены самим источником нашего происхождения, видом, к которому мы принадлежим. Но ограничения эти варьируются в достаточно широких пределах. Например, мне неоднократно приходилось встречать детей, которые были намного выше ростом своих родителей, к чему эти дети по-настоящему очень стремились. Разумеется, достижение такой цели требует преодоления известных препятствий и возможно в некоторых рамках, но отодвинуть обычные, устоявшиеся пределы можно довольно далеко.
Кроме того, согласно учениям о наследственности и атавизме, наследственность может передаваться минуя поколения, и немного найдётся семейств, где в роду не было бы кого-нибудь очень высокого, кто послужил бы оправданием появления в дальнейшем высоких внуков и правнуков.
Милая Мать, может ли растение развиваться в каком-либо другом отношении, чем просто физически?
Растения наделены большой витальной силой. И эта витальная сила функционирует в растениях довольно интенсивно. Нужно учитывать также, что существует дух вида, представляющий собой сознание определённого уровня. Поэтому и у растений есть некое активно действующее сознание.
Далее, у духа вида есть зародышевый элемент – это совершенный эмбрион, но как бы то ни было – это зачатки того сознания, которое реагирует на влияния психического мира, некоторые цветки, например, являются очевидным воплощением вибраций и стремлений, свойственных психическому плану и присутствующих у растения, нельзя сказать, чтобы эти вибрации отличались самосознанием, они существуют, скорее, на уровне спонтанных импульсов.
Как совершенно достоверный факт известно, например, что если вы с особой нежностью относитесь к растению и, помимо материального ухода, любите его, чувствуете свою близость с ним, он это также чувствует: в его цветении будет намного больше гармонии и радости, чем было бы без вашего отношения к нему, оно лучше растёт и дольше живёт. Всё это означает ответную реакцию, возникающую в самом цветке. Следовательно, в нём подобным образом обнаруживает себя присутствие определённого сознания; и, безусловно, растение – это витальное существо.
А есть ли у растения собственная индивидуальность, и если да, то возможна ли реинкарнация в этом случае?
Это бывает, но лишь от случая к случаю.
Старые, долго жившие деревья – особенно деревья – могут служить местом обитания сознательного существа, витального существа. Как правило, в деревьях находят себе пристанище мелкие витальные сущности, а так же это могут быть и существа витального плана, живущие в лесу, – подобно тому, как родственные им существа того же плана обитают в воде. О них существует множество старинных легенд, но легенды эти основаны на фактах.
Деревья дают дом и кров этим существам, но сами их не создают!
(Пауза)
Понимает ли избранник Божественного, кто он, со дня своего рождения?
Понимает, может быть, и раньше.
Само его рождение в этом мире может быть следствием этого выбора; обычно это именно так. Но выбор может произойти и в любой момент жизни человека. Те же, кому даётся предназначение, знают об этом прежде своего появления на свет; обычно они нисходили в земной мир уже с определёнными намерениями и целью.
А тебе, кажется, очень хотелось бы знать, не произошло ли нечто подобное и с тобой, не так ли? (Смех) Что ж, попробуй – попробуй узнать: следуй этому внутреннему стремлению, используй концентрацию и попытайся выяснить это. О результатах расскажешь мне, а я скажу тебе, насколько они верны.
(Обращаясь к другому ученику) А у него ещё что-то есть на уме!
Мать, я просто в продолжение вопроса о последнем предложении в этой главе:
«Всевышний принял в свои лучезарные длани избранный человеческий сосуд, чтобы наполнить его своим чудотворным Светом…»
Да.
Это сказано вообще или только по отношению к одному на миллион?
А что ты понимаешь под «вообще»? Всех живущих на земле? Это ты имеешь в виду?
Это все, кто стремится к Божественному и практикует йогу, или только один человек?
А, теперь становится ясно, что ты хочешь сказать! (Смех) То есть одному ли только человеку дано быть избранником Божественного для Его воплощения в мире или их больше? Их множество.
Но и среди них есть своя иерархия. Вы ничего не способны понять в духовной жизни, если не понимаете, что такое подлинная иерархия.
В наше время само понятие иерархии не в моде, оно не находит одобрения в человеческих умах. С духовной же точки зрения иерархия есть нечто естественное, само собой осуществляющееся и неоспоримое. Поэтому в истинной иерархии есть место всем и каждому; и для всякой индивидуальности на своём месте существует индивидуальная истина, и она абсолютна. Иными словами, у каждого элемента, занимающего действительно своё место (ступень) в иерархии, отношения с Божественным отличаются полнотой и совершенством – если, конечно, повторяю, он на своём месте. Вообще и в целом существует определённая абсолютная иерархия. И чтобы разбираться в духовной жизни, нужно овладеть знаниями об этой иерархии, что не просто.
Каждый человек способен служить воплощением Божественного в себе при условии, что он знает своё место и занимает именно это место.
А если не знаешь об иерархии, то не можешь знать и своего места в ней?
Но знать о том, каким образом ты включён в иерархию, необязательно, в этом нет необходимости. Только в том случае, когда вы хотите организовать духовное сообщество в физическом мире, тогда вам придётся воплощать иерархию на материальном уровне. Но, как правило, в современном мире у такой иерархии бывает столько недостатков, что такое образование кажется хаосом.
Совершенная иерархия – это иерархия всеобъемлющая, тотальная и не зависящая ни от времени, ни от пространства. Но реализация её на физическом уровне очень трудна. Это всё равно, что ткать материю со множеством дыр, а дыры, естественно, нарушают общую гармонию. Постоянно не хватает людей, на иерархической лестнице недостаёт ступеней, на шахматной доске – фигур, словом, везде сплошные недостатки. Поэтому организация выглядит нестройной. Но если бы в ней было воплощено всё, что должно, и при этом каждый элемент был бы на своём месте, то в ней установилась бы совершенная гармония и совершенная иерархия.
Где-то во вселенной (не материальной, но проявленной) такая совершенная иерархия есть; она существует. Но на земле она ещё не проявлена.
Возможно, она станет одним из результатов супраментальной трансформации: мир будет готов к проявлению совершенной, естественной и в основе своей истинной иерархии, лишённой всякого принуждения – где каждый будет осознавать своё совершенство.
Мать, каково точное значение духовной иерархии? Ведь когда мы говорим об иерархии, предполагается, что мы всё распределяем по уровням, что-то относя к высшим, что-то к низшим ступеням, так ведь?
Да, и это совершенно неверно. То есть в материальном мире это выглядит именно так, но это совсем не то, что я называю иерархией.
Тогда что же такое иерархия?
Это организация функций и проявления в действии индивидуальной природы каждого человека, как одного из её элементов.
Для пояснения смысла иерархии существует множество сравнений, но все они неудачны, так как ничто из известного нам в физическом мире для этого не годится. В этих сравнениях всегда присутствует отпечаток того, о чём ты говоришь, – отношения превосходства высшего над низшим… Некоторые, например, берут в качестве сравнения человеческое тело с его различными функциями. Но оно всегда сразу наводит на мысль о том, что голова наверху, а ноги внизу, и это мне не нравится!
Каждый элемент иерархии есть в то же время всё Божественное целиком, тогда как же можно говорить об иерархии?
Каждый элемент непосредственно связан с Божественным и эта связь совершенна.
Но разве элементы не могут стать равными Божественному полностью?
Да, все они становятся Божественным, но не во всей Его полноте, потому что Божественное – это всё. Невозможно взять частицу Божественного и сказать: «Это – Божественное». Однако в своём духовном сознании каждый из них обладает совершенными отношениями с Божественным, то есть можно сказать, что каждый есть настолько совершенное выражение Божественного, насколько он может им быть. Но чтобы воссоздать Божественное по Его образу и подобию, нужно вместить в себя всю Его полноту. Именно это и составляет самую суть иерархии. И поскольку каждый элемент сам по себе совершенен, отношений типа «высшее-низшее» здесь быть не может.
Не думаю, чтобы всё это было доступно человеческому разумению. Думаю, нужно это пережить на опыте; если это произошло, всё становится очень просто, всё выглядит совсем простым и ясным. Но понять это умом невозможно, кажется, что это совсем невозможно. Особенно если учесть, что для понимания чего бы то ни было человеческий ум вынужден прибегать к таким приёмам как разделение, анализ, противопоставление, иначе ему ничего не усвоить, так как он впадает в путаницу и полное замешательство. Таким образом, по самому принципу своей деятельности ум оказывается не способным к пониманию подобного рода вещей.
(Пауза)
Мать, можно ли говорить о чём-либо как о «совершившемся факте», когда он ещё не проявлен, например, когда Божественным уже избрано орудие исполнения, а в видимом мире ещё ничего соответствующего этому не произошло?
Да, во «внутреннем» мире, в мире ещё не проявленном, это решение уже может иметь место, там оно было принято, но затем оно должно выйти в мир «наружный».
Этот случай вполне сопоставим с тем, о чём я вам уже много раз рассказывала по поводу свободы Индии. В своё время поднявшись к определённому плану сознания, я сказала Шри Ауробиндо: «Индия свободна». Я не сказала: «Индия будет свободна», я сказала: «Индия свободна». И сколько же лет прошло между тем временем, когда это было уже свершившимся фактом, и временем, когда он обрёл воплощение в материальном мире на земле? Мои слова относятся к 1915 году, а освобождение Индии произошло в 1947-м, то есть тридцатью двумя годами позже. Вся эта история может служить наглядным примером сопротивления, оказываемого решениям свыше.
Похожее отношение двух событий, осуществляющихся в разных мирах, можно отметить и в отношении человеческого существа; в этом случае временной промежуток между ними иногда такого же порядка, как в приведённом примере, иногда – меньше.
Ты говоришь, что видела Индию свободной…
Нет, я не видела: я знала.
Ты сказала Шри Ауробиндо, что Индия свободна. Была ли она свободна как единое целое или была разделена, как сейчас?
Я имела в виду именно то, что произошло в 1947 году, то есть устранение иностранного господства, и больше ничего. Только это; ни о моральной, ни о духовной свободе речи не было. Я просто сказала, что Индия свободна от власти иностранцев, потому что даже на вопрос Шри Ауробиндо я отвечала (с того же уровня сознания): «Всё произойдёт без всякого насилия, без восстаний, англичане сами примут решение уйти из страны, поскольку им станет трудно удерживать ситуацию в своих руках из-за определённых обстоятельств, существующих в мире». Так что речь шла только об этом, духовности дело не касалось.
И всё произошло именно так, как я сказала Шри Ауробиндо в 1915 году. Это были уже состоявшееся на определённом плане событие. Я не гадала и не пророчествовала; это было фактом.
Этот пример даёт ясное представление о том времени, которое требуется для внутренней реализации уже «совершившегося факта». Подобное происходит и с человеком: он был избран на высшем уровне и он выбрал свой путь, то есть он выбрал путь служения Божественному, будучи избран Им; и если его избрание решено Им, то оно с неотвратимостью будет воплощено, избежать этого невозможно, даже если пытаешься. Только на это потребуется время и сроки этого воплощения могут быть очень продолжительными.
Мать, (общий смех) я спрашивал… Ты сказала, что Индия была свободна в 1915 году, но была ли она свободна именно такой, как сейчас? Потому что сейчас она не свободна полностью, вся целиком. Она разделена.
Ах, вот, что ты хотел узнать!
Об этом… Таких подробностей у меня не было. Но, безусловно, возможность иного развития событий существовала, потому что Шри Ауробиндо, предлагая в своё время, как нужно поступить для достижения этой цели, и отправляя своё послание, очень хорошо знал, что можно было избежать всего того, что произошло впоследствии. Если бы его послушали в то время, разделения не было бы. Отсюда можно сделать вывод, что разделение не было предрешено свыше, оно было отклонением, случившимся по вине людей. Это, несомненно, было деформацией, порождённой человеком.
Но тогда как же можно говорить о том, что решения Всевышнего неизбежно выполняются?
Что, что?
Если Божественное сделало выбор в пользу того, чтобы Индия была свободна…
Нет, нет, это не так, дитя моё! (Смех)
Это факт, и это всё. Ведь Божественное – это и Индия, Божественное – это и свобода, Божественное – это и покорность, Божественное – это всё, и как же тогда Ему выбирать?
(Пауза)
Советую тебе подняться на тот уровень сознания, где тебе всё станет ясно. Пока же ты этого не сделал, понять будет трудно.
25 января 1956 г.
«Жизнь и только жизнь, а вовсе не заоблачные эмпиреи, погруженные в экстатическое безмолвие, – есть то поле, где должна разворачиваться наша Йога. Преобразование нашего человеческого – поверхностного, ограниченного и фрагментарного образа мышления, видения, чувствования и существования в глубокое и беспредельное духовное сознание и интегрированное внутреннее и внешнее бытие, а нашей обычной человеческой жизни – в жизнь божественную должно быть главной её целью».
Милая Мать, «божественный строй жизни» установится на земле лишь при нисхождении сюда Супраментального?
Думаю, да. Скорее всего, по-другому и быть не может. Но это вопрос очень относительный. Похоже, полностью божественным он сразу не будет, но станет несколько ближе к этому.
А как ты понимаешь «божественный строй жизни»?
Мы всегда называем Божественным всё то, чем сами не являемся и чем хотим быть. Всё то, что воображается нам бесконечно выше не только всего, что мы уже осуществили, но и тем, что, по нашему мнению, сможем осуществить; всё, что превосходит наши представления и нынешние возможности, мы называем Божественным.
Я говорю это не ради занимательной игры воображения, но потому, что твёрдо убеждена, что несколько тысячелетий назад люди, говоря о Божественном (если они вообще говорили о Божественном – а они говорили, как я предполагаю), имели в виду, по всей вероятности, состояние, сходное с состоянием божеств, принадлежащих плану Overmind, Верховного Разума; теперь же образ бытия божеств Верховного Разума, которые, очевидно, управляли земным миром и многое создали здесь на протяжении очень долгого времени, стоит, как нам представляется, намного ниже того, что мы понимаем под Супраментальным Разумом. И этот Супраментальный Разум, который мы пытаемся низвести в земной мир, через несколько тысяч или миллионов лет, возможно, будет поражать плодами своей деятельности так же сильно, как сегодня поражает нас Разум Верховный.
Я также уверена в том, что в проявленной вселенной, то есть в Своём самовыражении, Божественное постоянно движется вперёд. Вне проявленного Оно есть нечто такое, чего мы не в состоянии постичь; но когда дело касается Его самопроявления в виде вечного становления, то нужно сказать, что Его самовыражение приобретает всё большее и большее многообразие, как если бы Оно хранило для завершения самое прекрасное из Своего Существа.
По мере развития вселенной результаты Его самовыражения становятся, если можно так выразиться, всё более и более божественными.
Поэтому Шри Ауробиндо, чтобы люди с сознанием, хотя и только внешне пробуждённым, но эволюционно настроенным (так что у них есть представление об истории развития земного мира), поняли, что здесь появится создание, запредельное всему, что есть и было до сих пор, создание, превосходящее всё человеческое и самого человека, которого он постоянно называл ментальным существом; что на землю придёт нечто большее и лучшее человека и названное Шри Ауробиндо – чтобы было понятнее – супраментальным. Но мы можем здесь сказать, что это нечто «более божественно», чем проявленное до него.
И в книге, из которой я сегодня читала вам отрывок, сам Шри Ауробиндо говорит, что развитие бесконечно и безгранично[5]. Иначе говоря, это означает постоянный рост совершенства в будущем; ведь и то, что сегодня кажется нам несовершенным, было совершенством, которое составляло предмет устремлений определённых периодов земной истории.
Никаких причин для остановки развития нет. Если бы это случилось, мир перестал бы существовать. И настала бы новая «пралайя».
Мать, я не понимаю вот чего:
«Именно ради этого развития сознания посредством мысли, воли, чувств, желаний, действий и опыта, ведущего в итоге к обретению божественного откровения – к открытию в себе Божественного, Человек, ментальное существо, воплотился в материальном теле».
Почему ментальное существо облеклось в материальное тело, об этом ты спрашиваешь?
Здесь сказано:
«…ведущего в итоге к божественному откровению.»
Божественное откровение – это открытие в себе Божественного. Человек, то есть ментальное существо – ибо то, что мы называем человеком есть физическое тело, содержащее в себе ментальное существо, или ментальное существо, проявленное в теле, физическом теле – приняло воплощение и стало человеком, чтобы найти в себе Существо божественное, божественное Присутствие.
Почему? Ты спрашиваешь, почему? Любопытный способ узнать об этом! (Смех)
Не знаю, будет ли дальше в книге объяснение, сейчас просто не помню; но мы точно знаем как факт: чудо божественного Присутствия в Материи, что является источником формирования психического существа, по праву принадлежит земной жизни.
В таком случае (насколько я помню, мы уже не раз говорили об этом) земной мир, наша земля, которая в астрономическом отношении представляет собой малую, незначительную планету среди всех этих звёзд и миров, этот земной мир был создан для того, чтобы стать символом вселенной и средоточием всех сил для дела трансформации, для божественного преображения.
По этой причине в земную Материю, которая является, наверное, самой тёмной и несознательной частью Материи всей вселенной, произошло прямое нисхождение, погружение и далее воплощение в ней Божественного Сознания; это нисхождение из высшего Первоистока в самую непросветлённую материальную среду было осуществлено без каких бы то ни было промежуточных стадий, непосредственно. Таким образом, сходятся крайности – Всевышний и само бессознательное – и вселенский круг замыкается. Поэтому земная жизнь – это самое подходящее (если можно так выразиться) средство, самое быстрое средство прийти к осознанию Божественного.
Это средство настолько верное и надёжное, что, даже когда великие космические Индивидуальности по своей воле решают обратиться к истине или соединиться с Первоистоком, они принимают воплощение в физическом теле, им так удобнее действовать для достижения нужной цели, потому что это происходит намного быстрее и лучше, чем двигаться к той же цели, проходя всю последовательность состояний, уровней бытия вселенной, начиная с соответствующего тому или иному существу до высшего Первоистока.
Легче и проще принять воплощение в человеческом теле и здесь встретить божественное Присутствие. Очень нагляден для пояснения образ змеи, кусающей свой хвост, её тело приобретает форму круга, не так ли? Если теперь мы сопоставим с этим образом лестницу планов сознания, то станет очевидно, что для соединения с высшей точкой, с Божественным, проще сразу проникнуть в хвост, чем прийти к ней, двигаясь последовательно от каких-либо нижних уровней к верхним по всему кругу тела змеи! Поскольку голова смыкается с хвостом, то, начиная с хвоста, вы тут же входите в соприкосновение с головой, а иначе вам нужно было бы преодолевать целый круг, чтобы достичь головы.
(Обращаясь к одному из детей) Обрати внимание, я не вполне уверена, что моё объяснение именно такое, какое тебе хотелось бы услышать, но оно, по крайней мере, оно – одно из возможных.
(Пауза)
Мать показывает присутствующим цветок плюмерии, который получил название «Психологическое Совершенство»:
Кто помнит об этом?
(Мать считает лепестки) Раз, два, три, четыре, пять – пять психологических совершенств. Что это за психологические совершенства?
Потому что вся пятёрка может быть разной. Открою вам свой секрет, о котором нужно помнить всякий раз, когда я даю вам цветок: не всегда его лепестки служат символом одних и тех же психологических совершенств. Это зависит от того, кто в чём нуждается в данный момент. Даже один и тот же человек может получить в дар такой цветок, лепестки которого в разное время могут означать для него разные психологические совершенства, так что постоянного, навсегда установленного соответствия между ними и лепестками, как их символами, нет. Однако в первый раз, когда цветок получил своё название – «Психологическое Совершенство» (я помню очень хорошо, это было на собрании, там, где сейчас «Prosperity»[6], куда я прихожу по первым числам месяца; тогда мы определили пять психологических совершенств и символически сопоставили с ними лепестки этого цветка) мы записали эту символику, хотя для меня она совсем не является раз навсегда заданной – я уже сказала, что всё зависит от обстоятельств и потребностей людей, но сейчас я не помню, что было выбрано в тот первый раз.
Если кто-нибудь знает, пусть скажет, у нас будет возможность сделать некоторые сравнения.
Я не уверен, помню ли я точно.
Ты не уверен. Есть кто-либо, кто уверен?
Стремление, преданность, искренность. И вера.
Пока только четыре.
И самоотдача.
Самоотдача? А кто-то говорил мне другое. (Мать обращается к ученику) А ты, ты знаешь? Тогда подойди и скажи нам.
Можно по-английски, Мать?
О, нет, дитя моё, это урок французского, по-английски нельзя!
Вера, искренность, стремление, преданность, самоотдача.
Но это только что было сказано. (Мать обращается к другому ученику)А ты чуть раньше называл мне ещё одно качество – «верность».
Я говорил, но это было не то слово – не верность, а вера.
А почему бы не привести и это качество? Я тогда не вписала его, потому что и не пыталась что-то припоминать специально, я просто записала то, что казалось мне самым важным и самым общим. Но определить сумму необходимых для нашей работы психологических свойств можно различными способами.
В любом случае, в этом наборе, какие бы качества в него ни входили и кому бы я ни дарила цветок, их символизирующий, первое из них – искренность. Потому что без неё невозможно продвинуться и на полшага вперёд. Так что искренность – это первое, без чего никак не обойтись.
Но само это качество можно передать и другим словом, если оно покажется более предпочтительным по каким-либо причинам, это слово – «прозрачность». Объясню его.
Предположим, передо мной находится человек и я смотрю на него, смотрю ему в глаза. Если у него, действительно, есть искренность или «прозрачность», то, проникая через глаза внутрь его существа, я вижу его душу – отчётливо и ясно. Но есть и другой опыт, не менее достоверный и точный, чем предыдущий, – когда я так же смотрю на человека и, углубляясь в его существо, встречаю замутнённость, лёгкое облачко, продолжаю движение и сталкиваюсь уже с завесой, бывает, и со стеной, а потом следует что-то совсем чёрное; всё это нужно преодолеть, как бы проделав проходы; но и тогда нет уверенности, что в последний момент не окажешься перед дверью из бронзы настолько толстой, что попасть за неё и увидеть душу просто невозможно; в этом случае я сразу могу сказать о таком человеке, что в нём нет искренности, но, образно выражаясь, можно сказать, что нет «прозрачности». Это первое необходимое свойство для нашей работы.
Второе свойство, очевидно, столь же необходимое для продвижения вперёд, – вера. Есть и другое слово, которое означает вроде бы более ограниченное свойство, но я считаю его ещё более важным, потому что (и это подтверждается опытом) если в вашей вере нет доверия к Божественному, то тогда очень легко можно, воображая, что вера крепка и неизменна, в то же время утратить всякое доверие к божественной Силе, или к божественной доброте, или, в свою очередь, к доверию Божественного по отношению к вам самим. Рассмотрим подробнее эти три камня преткновения.
Есть люди, которые, называя свою веру непоколебимой, исповедуют принцип: «Божественное всемогуще и всё совершается Им; всё, что происходит во мне, в других, везде – дело воли Божественного и только этой воли». Если они придерживаются этого принципа достаточно последовательно и строго, то через некоторое время они начинают винить Божественное в самых ужасных злодействах, происходящих в мире, превращая Его в настоящего дьявола, жестокого и страшного – если у них нет доверия к Нему.
Другие, действительно веря, говорят себе: «Я верю в Божественное, но этот мир – я ведь хорошо знаю, каков он! Вот я, например, я ведь очень страдаю, я так несчастлив, намного несчастнее окружающих меня людей (человеку всегда кажется, что ему намного хуже, чем другим), жизнь обходится со мной очень жестоко. Но Божественное – божественно, Оно есть само добро, само великодушие, само согласие, как же получается, что я так несчастлив? Должно быть, Оно бессильно, иначе как Оно, такое доброе, допустило, чтобы я так страдал?»
Это второй камень преткновения.
А вот и третий: о него спотыкаются те, чью скромность и смирение можно, пожалуй, назвать чрезмерной до искажения, им свойственно такое внутреннее состояние: «Конечно же, Божественное отвергло меня, я ни на что не гожусь, Ему из меня ничего не сделать, у меня один выход – выйти из игры, потому что Оно относится ко мне как к недостойному Себя!»
Таким образом, если к вашей вере не добавляется полного и совершенного доверия к божественной Милости, у вас будут трудности. Поэтому нужно и то и другое…
Далее в этом ряду необходимых качеств у нас есть «преданность». Разумеется, если она есть у вас, то это очень хорошо, но если ей не сопутствует ещё многое, она может привести и ко многим заблуждениям и вызвать серьёзные трудности.
Предположим у вас есть преданность, но ещё сохраняется эго. Тогда из преданности, но под влиянием эго вы делаете много такого, что проникнуто духом невероятного эгоизма. Иначе говоря, вы думаете только о себе, но не о других, не об окружающем мире, не о работе, не о том, что нужно сделать – ваши мысли заняты только вашей преданностью. И ваш эгоизм вырастает до громадных размеров. А затем, если вы обнаруживаете, что Божественное по каким-то причинам не откликается на вашу преданность с тем энтузиазмом, которого вы ожидаете от Него, то вас охватывает чувство безнадежности, и вы вновь сталкиваетесь с теми тремя трудностями, о которых я только что говорила: или Божественное жестоко по отношению к вам (об этом все мы читали, и существует множество историй о том, как люди, ревностно поклоняющиеся Богу, в какой-то момент начинают винить Его из-за того, что теперь к ним он не так добр и не так им близок, как прежде, что Он отдалился от них: «Почему Ты оставил меня? Ты бросил меня, чудовище!..» Они не осмеливаются говорить, но думают именно так), или вы впадаете в отчаяние от мысли: «Должно быть, я совершил такую тяжёлую ошибку, что теперь я отвергнут».
Но есть ещё одно внутреннее движение, которое всегда должно быть спутником преданности… Это благодарность за то, что Божественное существует; это чувство восхищённой признательности, поистине переполняющей вас возвышенной радостью от самого факта существования Божественного, от того, что есть во вселенной нечто, называемое Божественным, что в ней не только уродливость, которую мы видим, что в ней есть Божественное, что Божественное существует. И всякий раз, когда даже по самому незначительному поводу мы прямо или косвенно соприкасаемся с этой величавой реальностью божественного бытия, наше сердце наполняется такой сильной и невообразимо чудесной радостью, такой безграничной признательностью, что понимаешь – это чувство, сладостнее которого нет ничего.
Никакая радость не может сравниться с радостью благодарности. Слышите ли вы пение птицы, видите красивый цветок, смотрите на ребёнка, становитесь ли свидетелем великодушного поступка, читаете яркое высказывание, наблюдаете закат солнца – это может быть всё что угодно – и вдруг вас охватывает это особое, глубокое и сильное ощущение, что этот мир есть одна из сфер проявления Божественного, что за ним стоит нечто и это нечто есть Божественное.
Преданность без благодарности я считаю неполной, ваша преданность всегда должна сопровождаться благодарностью.
Я вспоминаю, что однажды мы говорили о смелости, как об одном из психологических совершенств; вспоминаю также, что приводила его в нашем списке. Смелость означает тягу к рискованным путешествиям в высших мирах. Эта тяга и есть стремление к Божественному; это стремление захватывает вас целиком и полностью и, отдавшись ему, вы бросаетесь без всяких расчётов, без условий и оговорок, понимая, что назад возврата не будет, в великое путешествие, ведущее к открытию Божественного, встрече с Ним и ещё дальше – к опыту божественной реализации; вы отправляетесь в путь без оглядки назад, не задумываясь, что будет дальше, потому что, как только вы начнёте спрашивать себя, что произойдёт, вы не сможете двинуться вперёд, всегда оставаясь на одном месте и крепко держась за него из боязни потерять что-нибудь, утратить устойчивость.
Именно поэтому я говорю о смелости, но на самом деле это стремление. Они – одно целое. Настоящее стремление исполнено смелости.
Теперь о самоотдаче. По-английски для его обозначения употребляется слово «surrender», во французском нет слова, полностью передающего смысл этого свойства. Шри Ауробиндо говорил (по-моему, мы читали об этом), что самоотдача (по-французски мы используем слово «soumission»[7] за неимением лучшего) – это первое и абсолютное условие практики йоги. И если мы следуем тому, что он говорил, то для нас это не просто одно из требуемых качеств, это исходное состояние, необходимое для начала йоги. Если вы не приняли решения о полной самоотдаче, вы не сможете и приступить к практике.
А вот чтобы самоотдача была действительно полной, как раз и необходимы те качества, о которых мы говорили, наши «психологические совершенства». И здесь я добавляю ещё одно (пока их у нас только четыре), я добавляю терпение и выдержку. Потому что если вы не можете встречать трудности, не теряя уверенности и не отказываясь от работы из-за того, что слишком тяжело, если вы не способны… ну, получать удары, что ли, не прекращая своего движения и, как говорят, «складывая в карман» эти удары (вы получаете удары, которые являются следствием ваших недостатков, и, как бы складывая их по мере поступления «в карман», продолжаете двигаться вперёд, не ослабляя усилий), то очень далеко вы не уйдёте; когда на первом же повороте пропадёт из виду ваша отнюдь не великая привычная жизнь, вы падёте духом и выйдете из игры.
Наиболее… как бы это сказать… материальной формой этого качества является упорство и настойчивость. Если у вас нет решимости начинать одно и то же тысячу раз, если понадобится… Вы знаете, если ко мне приходят люди со словами отчаяния: «Но я был уверен, что дело сделано, а теперь нужно опять начинать то же самое сначала!», я отвечаю: «Но это ничего, это в порядке вещей, вам, может быть, придётся начинать всё сначала ещё сотню раз, две сотни, тысячу раз!..» Вы делаете шаг вперёд и считаете, что вы – на твёрдой почве, но всегда найдётся что-то, вновь вызывающее ту же трудность некоторое время спустя. Вы считаете, что уже решили проблему, но теперь нужно решать её снова; она предстанет перед вами по видимости чуточку другой, но по сути это будет та же самая проблема. И если вы твёрдо не решите: «Даже если всё это повторится миллион раз, я сделаю то, что нужно, миллион раз, но пойду до конца и добьюсь своего», то тогда вы не сможете осуществлять йогу. Такой настрой совершенно необходим в работе.
Ведь бывает так, что после того, как вы получили прекрасный опыт и уже сказали себе: «Вот оно, наконец-то!», результаты опыта, впечатления от него умиряются, ослабляются, подёргиваются пеленой и вдруг совершенно неожиданно перед вами возникает самая заурядная, по виду ничем не примечательная помеха, загораживая вам путь. И вы говорите себе: «К чему было добиваться продвижения, если всё начинается снова? Зачем опять заниматься тем же? Я затратил усилия, у меня получилось, я добился кое-чего, а теперь всё выходит так, будто я ничего и не сделал! Есть от чего прийти в отчаяние». Это говорит о том, что у вас нет выдержки и терпения.
Если же вы обладаете этим качеством, вы скажете: «Всё в порядке. Хорошо, я буду начинать то же снова и снова столько времени, сколько потребуется, тысячу, десять тысяч, сто тысяч раз, если понадобится, я буду начинать и начинать, но я приду к цели и ничто не в силах остановить меня на пути».
Это очень нужно. Очень.
А теперь, вот моё предложение: мы поставим самоотдачу на первое место в нашем списке, в самое его начало; иначе говоря, мы соглашаемся с тем, что говорил Шри Ауробиндо: чтобы практиковать интегральную йогу, нужна прежде всего твёрдая, незыблемая решимость полностью отдать себя Божественному, другого средства нет, это единственное средство. Но за ним нужно приобрести пять психологических достоинств, пять психологических совершенств; как сказано, они таковы:
Искренность или Прозрачность
Вера или Доверие (доверие к Божественному, естественно)
Преданность или Благодарность
Смелость или Стремление
Стойкость и Терпение или Упорство
Одна из черт стойкости – верность, верность своему решению – нужно быть верным ему. Вы приняли решение – вы верны своему решению: это стойкость.
Вот так обстоит дело.
Если вы настойчивы, то приходит время и вы одерживаете победу.
Победа достаётся самым настойчивым.
1 февраля 1956 г.
Шри Ауробиндо пишет:
«Несомненно, можно начать духовный путь только с поисков истинного знания или обращения к Божественному всех своих эмоций и чувств, или с того и другого вместе, и оставить задачу обретения единства с Божественным собственно в своих действиях на завершающую стадию йоги».
Что это за знание?
В йоге существует три основных пути: путь знания, путь любви и путь действия и работы. Шри Ауробиндо говорит, что выбор пути зависит от конкретного случая и человека. Одним легче идти путём знания, другим – путём любви, преданности Божественному, а третьим – путём действий. В интегральной йоге все три, говорит Шри Ауробиндо, должны сочетаться, но с определёнными дополнениями, но, поскольку не все могут делать всё сразу, найдутся те, кому нужно, в качестве исключения из этого принципа, выбирать один из трёх путей для начала, чтобы затем совместить их с прочими.
Путь знания – это хорошо известный путь Раджа-йоги, когда человек отрешается от своего физического существа: «Я не есть это тело», затем – от своих ощущений: «Я – не мои ощущения», потом от своих чувств: «Я – не мои чувства» и так далее. Отрешившись также и от игры мыслей, человек всё глубже погружается внутрь своего существа, пока не обретёт то, что Вечно и Бесконечно. Это путь медитации, подлинный путь самопознания, с точки зрения божественной Реальности. Это путь медитации, концентрации, ухода от жизни и действия. Это путь йоги, который наиболее часто практиковался в прежние времена, так же, как и путь преданности и любви, которым следовали Чайтанья и Рамакришна.
Эта книга [первая часть «Синтеза Йоги»] полностью посвящена йоге действий и работы, иначе говоря, обретению единства с Божественным в действиях и работе и в посвящении работы Божественному.
Вот так, на сегодня об этом всё.
Милая Мать,
«…посвящение Божественному всех своих действий является необходимым элементом этого преобразования. Иначе, они [ищущие], возможно, найдут Бога в какой-то «иной жизни», но они не смогут реализовать Божественное в земной жизни …»
Почему здесь употреблено два слова – «Бог» и Божественное?
Не думаю, что Шри Ауробиндо противопоставляет одно другому. Это просто оборот речи. Противопоставления здесь нет.
Что же здесь имеется в виду?
Здесь говорится о людях, которые отрешаются от жизни в поисках Божественного, в поисках Бога, который существует вне этой жизни; они сами удаляются от жизни, чтобы найти Его. В интегральной же йоге Божественное нужно обрести в самой жизни, а не вне её.
Есть, например, люди, полагающие, что жизнь и мир – это иллюзия и что нужно избавиться от неё, чтобы найти Божественное, которое по природе своей, согласно их мнению, является противоположностью бытия; поэтому Шри Ауробиндо и говорит, что, возможно, они и отыщут Бога за пределами жизни, но не сумеют найти Божественное в ней самой. Он противопоставляет два подхода. В одном случае Божественное запредельно земному существованию и не проявлено, а в другом Божественное проявляет себя в жизни и через жизнь можно прийти к нему.
Понятно?
Мать, если человек достиг отождествления с Божественным в высших частях своего существа, не включив в эту реализацию низшие части, то есть исключив область, непосредственно связанную с жизнью, то разве в тех частях, где отождествление произошло, человек не получает указание Божественного заниматься также и низшими частями?
Но если даже, прежде чем приступить к делу, человек уже решил, что ничего подобного произойти не должно, то, по всей вероятности, он сам делает невозможным для себя получить указание Божественного!
Потому что, говоря по правде, вы встречаетесь только с тем из Божественного, с чем хотите встретиться. У Шри Ауробиндо есть то же высказывание, только с инверсией фразы; он говорил (я не привожу его слово в слово, а передаю только саму мысль): что вы ждёте от Божественного, то вы в Нём и находите; что вы хотите от Божественного, то вы в Нём и встречаете. Он предстанет вам в том виде и состоянии, каких вы от Него ждёте и желаете.
Его проявление всегда применяется к восприимчивости и способностям каждого. У вас может быть подлинная в основе своей связь с Божественным, но чаще всего она ограничена тем, насколько вы способны получить, усвоить то, что исходит от Него, и насколько обладаете близостью к Нему… И только преодолев все возможные ограничения, вы сможете соприкоснуться с Божественным во всей Его полноте.
Возможно, именно этой способностью вхождения в близость к Божественному и определяется подлинная иерархия Его созданий. Ибо, поскольку Божественное есть в каждом, у каждого есть возможность соединения с Ним – эта возможность одинакова для всех. Но в зависимости от способности того или иного существа (в сущности, в соответствии с его положением в божественной иерархии) его близость к Нему будет обладать большей или меньшей полнотой.
Можно сказать – хотя все эти слова сильно искажают действительное положение дел, – что качество близости к Божественному одно и то же для всех, но количественно, суммарно, эта близость очень различна… Это очень трудно объяснить словами, но, если будет позволено так выразиться, точка вашего самоотождествления с Божественным сама по себе характеризуется совершенством, иначе говоря, это отождествление само по себе совершенно в данной точке, но количество точек отождествления может изменяться в очень значительных пределах.
Это обстоятельство убедительно подтверждается различием путей, ведущих к соединению с Божественным. И здесь люди обычно не могут обойтись без ограничений, исключая всё, что непосредственно не связано с избранным ими путём, потому что им так намного легче делать дело и продвигаются они намного быстрее – относительно быстрее. Но если вместо того, чтобы следовать одним путём, вы идёте вперёд особым способом – его можно, пожалуй, назвать «сферическим», – ничего не исключающим и охватывающим все возможности приближения к Божественному, то, естественно, вы достигаете результатов, отличающихся значительно большей полнотой; именно этот путь Шри Ауробиндо и назвал интегральной йогой, хотя, надо отметить, продвижение в ней даётся намного труднее и медленнее.
Тот, кто избрал путь знания (и более того, метод движения по этому пути, ибо у каждого он будет свой), следует им, удаляя из своего сознания и жизни всё, что с ним не согласуется, со значительно большей скоростью, так как предмет его исканий – только один аспект Божественного, поэтому и путь более прям и скор. Идущий отбрасывает и отбрасывает всё, что не относится к выбранному направлению, сужая своё существо до рамок, обусловленных этим направлением. Ваша же дорога, чем более вы стремитесь к интегральности своего подхода в отношениях с Божественным, тем более становится трудоёмкой, сложной, долгой, тяжёлой.
Разумеется, когда тот, кто идёт единственным путём, в самом деле достигает своей цели, то есть самоотождествления с Божественным, это самоотождествление совершенно, иначе говоря, это подлинное самоотождествление с Божественным, но оно частично. И оно совершенно; оно одновременно совершенно и не полно.
Это очень трудно объяснить, но это так. То есть человек действительно обладает тождеством с Божественным, он нашёл Его; он достиг подлинного самоотождествления с Божественным, но только в одной точке. Поэтому, с точки зрения вселенской реализации, тот, кто способен прийти к самоотождествлению с Божественным во всей Его полноте, обязательно будет принадлежать к значительно более высокому иерархическому плану, чем тот, кто пришёл к божественной реализации только в одной точке.
Этим обстоятельством и объясняется подлинный смысл духовной иерархии, именно поэтому становится возможным существование всеобъемлющей духовно-иерархической организации, в противном случае для её существования не было бы никакого основания. В самом деле, как только вы действительно вступаете в соприкосновение с Божественным, вы делаете это совершенным образом: всякая «точка соприкосновения» с Ним сама по себе совершенна. В этом смысле у всех, достигших единства с Божественным, это единство одинаково совершенно, но не одинаково полно, если можно так выразиться.
Ты понял немножко, что я хочу сказать?
Мать, я хотел спросить, когда человек достиг отождествления с Божественным в какой-то части существа, разве он не замечает на этом уровне, что его отождествление не полно, то есть что он оставил без внимания другие части своего существа и ему нужно ещё раз сначала пройти путь к единству с Божественным?
Это возможно.
Это возможно; но обычно в этих случаях человек до такой степени удаляет из своего существа всё, что не соответствует его пути, что в нём не остаётся ничего, что позволило бы ему обнаружить несовершенство своего отождествления. У него есть переживание единства, он «растворяется» в Божественном. В личном, индивидуальном отношении это вершина того, на что он может рассчитывать.
Не то чтобы то, о чём ты говоришь, было невозможно, думаю, это, в самом деле, возможно – но редко. Во всяком случае такое встречается не часто. Это означало бы, что, несмотря на всю работу по удалению всех «лишних» элементов, в сознании человека осталось что-то, позволяющее ощутить, что его состояние не вполне удовлетворительно.
После самоотождествления упраздняется состояние, когда возможны взаимоотношения: Учитель и ученик, Всевышний и стремящийся к Нему; нет уже ни Учителя, ни ученика, ни Господа, ни стремящегося к Нему: всё есть Божественное. Кому тогда учиться? Это возможно, если в сознании есть элемент, не участвующий в процессе отождествления, а для этого нужен был другой путь сближения с Божественным, чем пройденный. Присутствие такого элемента или его отсутствие будет зависеть от того, в какой мере стремящимся к Божественному человеком было удалено из своего существа то, что не имеет общего с особым индивидуальным путём, которым он шёл к цели. Например, если в его сознании латентно присутствуют элементы преданности и любви, а пройден путь знания, то во время его отождествления с Божественным в этих элементах сохранится неудовлетворённость. Благодаря этому возникнет понимание, что по отношению к ним опыт отождествления неполон. Но если они удалены до окончательного исчезновения, то кто сможет обнаружить, что союз с Божественным не совершенен? Он совершенен сам по себе, в данной точке. Это обстоятельство есть в чистом виде феномен сознания.
(Мать обращается к ребёнку) В твоём сознании ещё остаётся мысль, что ты пришёл к единству с «Нечто», которое знает больше тебя, укажет тебе на заблуждение, в котором ты находишься. Но после полного отождествления это невозможно! Так может быть только при первом соприкосновении с этим «Нечто», но не при отождествлении с Ним.
При отождествлении нет различия между тем, кто его осуществляет, и тем, с чем оно осуществляется; это одно целое. Пока же существует различие, отождествление не достигнуто.
Я говорю о том, что каждый, движущийся каким-либо путём, предполагающим удаление элементов, не соответствующих этому пути, может реализовать единство с Божественным совершенным образом, так сказать, стать Божественным, но только в одной точке, в точке, которую он сам изберёт. И точка эта сама по себе совершенна. Я не говорю, что она вмещает в себя всё вообще, я говорю, что она совершенна сама в себе, то есть достигнуто совершенное отождествление, но не полное.
А тот, кто его достиг, испытывает полное блаженство?
У этих людей есть переживание полного блаженства – совершенного блаженства, вечности, бесконечности и всего, что с этим связано.
Тогда какая разница, каким путём идти?
Различие обнаруживается только в проявленном мире. При отождествлении, какого бы происхождения оно ни было, человек автоматически оставляет проявленный мир, оставаясь здесь только в измерении, соответствующем точке отождествления.
А если цель пути, которым вы прошли, состоит в том, чтобы покинуть проявленное – как, например, у тех, кто стремится к Нирване, – то вы его покидаете и всё на этом заканчивается. Как только вы вышли за пределы проявленного, для вас уже не существует никаких различий, никакой иерархии, всё кончено – вы вышли туда, где ничего этого нет. Таким образом, понятно, что всё зависит от цели, которую вы ставите. Если вы уходите из этого мира, то вы уходите в мир, где отсутствует сама возможность иерархии. И наоборот, всякое вхождение в проявленный мир означает вхождение в иерархию. Иначе говоря – мы можем взять для примера реализацию супраментального мира – не все в нём будут на одном иерархическом уровне и созданы по одному образцу, обладать одними и теми же способностями и возможностями. А ведь всегда у людей существует иллюзия в отношении божественных реализаций во вселенной как явлений, в сущности своей постоянно повторяющих одно и то же, а это не так. При реализации, при воплощении в жизнь существует иерархия способностей, функций и свойств проявления. Но если ваша цель – уход из проявленного, тогда, вполне естественно, вы уходите и неважно, как вы это делаете.
Всё зависит от того, что вы считаете своим идеалом. В то время как вы заняты уходом из этой вселенной, потому что сделали именно такой выбор – вернуться в «пралайю», вселенная остаётся, она существует и развивается… Но вам это полностью безразлично. Ведь вашей целью было уйти – и вы уходите. Но это не значит, что все остальные на свете делают то же! Вы одиноки в своём намерении расстаться с миром, как и те, кто прошёл с той же целью тем же путём.
(Длительная пауза)
Отсюда возникает вопрос, который необходимо было решать Шри Ауробиндо здесь и мне во Франции: нужно ли, ограничив свой путь, сначала осуществить нашу цель только индивидуально, а затем, обратившись во вне, начать работу по интегральной трансформации, или же двигаться постепенно, ничего не оставляя в стороне, ничего не устраняя на пути, используя все возможности одновременно и достигая прогресса одновременно в каждой точке всего поля работы? Иначе говоря, нужно ли устраниться от жизни и действия, пока не достигнута цель, пока ты не овладел сознанием Супраментала и не реализовал его в себе, или, охватывая всё сотворённое, двигаться совместно с ним к супраментальному уровню?
(Пауза)
Нужно понимать, что наша работа выполняется поэтапно: вы продвигаетесь, проходите определённый участок пути, а затем с помощью полученного опыта подтягиваете остальных и в то же время совершаете синхронный переход на следующем отрезке пути и потом так же подтягиваете других и так далее.
Из-за такого подхода может показаться, что никакого продвижения вперёд нет. Но на самом деле при этом способе действий всё находится в развитии.
Милая Мать…
Мне бы не хотелось сейчас возвращаться к несущественным вопросам. Если ты понял, о чём шла речь, и твой вопрос также об этом, задавай его.
Нет? Тогда лучше перейти к медитации.
8 февраля 1956 г.
Милая Мать, мне не понятно это место:
«В лучшем случае, мы имеем лишь очень ограниченную, относительную свободу, которую по неведению называем свободной волей. Но свобода эта по сути своей иллюзорна, ибо то, что мы считаем своей собственной волей, на самом деле является лишь проявлением качеств [универсальной] Природы; то, чего мы хотим и насколько сильно мы этого хотим, полностью определяется силой Природы, овладевающей нами, но неподвластной нам. Именно Природа, а не какое-то независимое эго, избирает для нас в каждое мгновение нашего существования цель, к которой мы начинаем стремиться с осознанным намерением или под влиянием бессознательного импульса».
Не понятно? Что значит «не понятно»? Это факт, здесь нечего понимать, просто это так и есть.
Я объясняла вам это, не помню, сколько раз. Вы считаете, что сами принимаете решения, но это внушения, приходящие к вам извне. Вы думаете, что ваше сознание определяет вашу волю, но это не ваше сознание. Вы созданы из сочетаний сил Природы, выражающих высшую Волю, которую вы не осознаёте.
Но человек понимает это, только если способен, пусть даже на какие-то мгновения, освободиться от своего эго, так как эго (и в этом его сила) свойственна убеждённость в том, что принятие всякого решения целиком в его власти. Но при внимательном рассмотрении вы увидите, что оно управляется вибрациями, которые принадлежат не ему.
Но тогда что мы называем ментальной и витальной волей?
Это выражение не личного начала.
Тщательный анализ покажет вам, что всё то, что вы думаете, уже передумано до вас другими, что мыслеобразы, постоянно и разнообразно перемещаясь в пространстве, проходят и через ваше существо, но возникшая у вас мысль не есть плод вашей деятельности, не вы её источник. Всякая ваша реакция своим происхождением обязана атавизму, тем, кто дал вам рождение, среде, в которой вы жили, самым разным впечатлениям, которые накопились у вас и которые составляют то, что, как вам кажется, и есть вы сами, хотя они порождены не вами, а просто прочувствованы и пережиты; вы сознаёте, когда они приходят и уходят, но не вы их создали, не вы дали им жизнь.
Здесь уместно сравнение со звуками (любыми звуками: речь, музыка и прочее), которые записываются одним устройством, а воспроизводятся другим, например проигрываются граммофоном. Вы ведь не будете утверждать, что граммофон – это первоначальный источник звуков, которые вы слышите. Вам это в голову не придёт. Но так как вы остаётесь во власти иллюзии, что вы – это отдельная, обособленная личность, то вы считаете, что все мысли, проходящие через ваш ум и находящие здесь своё выражение, все чувства, проходящие через ваше витальное существо и находящие в нём своё выражение, всё это исходит именно от вас, но ничего подобного нет. Где это ваше «я», которое способно создать всё это?
Нужно уйти глубоко, глубоко в себя и найти вечную сущность вашего бытия, самую суть вашего существа и познать созидательную реальность в себе самом. И как только вы встретились с ней, вы тотчас же понимаете, что она единственна в своём роде, одна и та же для всех, но тогда где же ваша отдельная, обособленная личность? От неё ничего не остаётся.
Далее, если есть записывающие и воспроизводящие устройства, то есть и то, что можно назвать искажениями (они могут быть в лучшую сторону, могут – в худшую), то эти изменения могут быть очень значительными; сочетания внутренних элементов устройств таково, что точного воспроизведения формации в том виде, в каком она поступает от одного устройства к другому, не бывает из-за высокой сложности устройств. Но всякая формация по своей сути остаётся одной и той же во всех своих перемещениях и во всё время этого движения управляется сознательной волей, не зависящей от каких бы то ни было личных намерений.
Когда Будда хотел, чтобы его ученики поняли всё это, он давал такие пояснения: если от вас исходит вибрация – это может быть, например, желание, вполне конкретное желание, то она будет переходить от одного человека к другому и так далее – по всему свету и, описав круг, вернётся к вам. Но так как существует не одна вибрация, а целый их мир и вы не единственный передающий центр (каждый человек – это передаточный центр, поэтому этих центров также великое множество), образуется такая сложная смесь, что вы не в силах в ней разобраться. Вместе с тем, все эти вибрации движутся в едином однородном поле, так что только их разнообразное сложение и подавление друг друга создают у вас впечатление самостоятельного или обособленного существования какой-либо формации.
Но ничего обособленного, независимого не существует; есть лишь одна Субстанция, одна Сила, одно Сознание, одна Воля, действующая среди бесчисленных модусов бытия.
Сам процесс настолько сложен, что вы его не осознаёте, но если отстраниться и понаблюдать за ним, неважно, в каком направлении, то можно очевидным образом убедиться в существовании потоков постоянно следующих друг за другом вибраций, а равно и в существовании лишь одного Единства – единства Субстанции, единства Сознания, единства Воли. Только это и есть реальность. Внешнее же её проявление порождает иллюзию обособленности и различий.
Правильно ли я понял, что это относится и к желаниям и вообще ко всем подобным вибрациям?
И в их происхождении также нет ничего личного. Совсем ничего. Это очень легко обнаружить; из всех явлений подобного рода эти вибрации распознаются легче всего, потому что в девяноста случаях из ста они передаются вам через такого же, как и вы, посредника – это может быть кто-то или что-то, некое обстоятельство или их совокупность, вибрация, исходящая от человека или нескольких людей. Определить эти вибрации очень легко, и способность различать именно их приходит в первую очередь: это вибрации, которые пробуждают в вас себе подобное. Вы вдруг получаете некий импульс, как бы внутренний толчок, который вызывает в вас отклик, как нажатие клавиши инструмента вызывает ответное звучание одной из его струн. Так же и с вибрацией желания: она приходит и, воздействуя определённым образом, вызывает в вас ответную реакцию.
Такие витальные вибрации не очень трудно осознать – даже совсем в небольшом возрасте, даже ребёнку, разумеется, при достаточном внимании к тому, что в вас происходит. Обычно человек живёт под постоянным влиянием коллективных внушений; не знаю, приходилось ли вам присутствовать на похоронах или бывать в доме, где находится умерший, но если такое случалось, то вы припомните (естественно, здесь нужно хотя бы небольшое умение наблюдать за собой, иначе вы ничего не заметите), что в определённых случаях у вас нет никакой особой причины огорчаться или страдать из-за ухода человека из жизни, ведь он – как все и с ним произошло то же, что со всеми, а вас в его дом привели определённые условности человеческого общежития, но, войдя, вы вдруг чувствуете, как вас охватывает сильное чувство горя и боли, и вы спрашиваете себя, почему вам так тяжело, но это совсем легко объяснить: просто вибрации окружающей обстановки проникли в вас, вот и всё.
И я повторяю, заметить подобного рода вибрации очень легко; потому что я пережила такой опыт, когда была совсем ребёнком (в то время я ещё не занималась йогой сознательно; она, вероятно, совершалась во мне помимо моего тогдашнего сознания), уже тогда я умела следить за собой, и я сказала себе: «Конечно, я чувствую в себе не своё, а их горе, потому что мне не из-за чего расстраиваться, эта смерть – не причина моего состояния», но внезапно слёзы навёртываются у меня на глаза, я чувствую, как сжимается горло, мне хочется плакать, как будто у меня большая беда; я была совсем маленькой, но сразу же я поняла, что горе окружающих проникло в моё существо.
То же можно сказать и о гневе. Ясно, что он сообщается вам мгновенно и вдруг. И даже не столько каким-то человеком, сколько самой окружающей обстановкой, если там появилась его вибрация: она в один миг проникает в ваше существо, а затем захватывает его, обычно начиная с нижних уровней и распространяясь вверх, заставляет вас подчиниться ей, и вы поддаётесь, выходите из себя. Ещё минуту назад у вас не было и тени раздражения, вы вполне владели собой, вам и в голову не приходило сердиться. Но вибрация так крепко овладевает вами, что вы не можете сопротивляться: поскольку ваше сознание не было на должном уровне, вы позволяете вибрации проникнуть в себя и управлять собой. Собой… то есть вашим телом, которое вы называете «собой», так как по видимости (я подчёркиваю, только по видимости) ваше тело существует отдельно от тела вашего соседа. Но это только иллюзия, потому что в действительности от вашего тела постоянно исходят потоки того, что можно назвать частицами, и даже более того, частицами физического плана, что-то вроде излучения, которое смешивается с другими ему подобными, так что человек, обладающий определённой восприимчивостью, способен чувствовать предметы на расстоянии.
Известно, что у слепых развита такая высокая чувствительность, такое тонкое восприятие, что, быстро приближаясь к какому-то объекту, они на расстоянии ощущают толчок от него. Но очень легко проделать похожий опыт и обычным людям. Например, бесшумно подойти к кому-нибудь и выставить свою ладонь недалеко от него, восприимчивый человек сразу же почувствует это. Вы достигаете такого результата не воздействием своей воли, не с помощью каких-то психологических приёмов, вы делаете опыт на чисто физическом уровне, приближаясь к человеку так, чтобы вас не было слышно – и если он обладает определённой восприимчивостью, он немедленно ощущает ваше присутствие.
Это означает, что тело не заканчивается там, где мы видим его физические границы: просто эта видимость обусловлена устройством нашего обычного зрения. Если бы оно было несколько более утончённым, более широкого диапазона, мы бы увидели, что за границы физического тела выступает некая субстанция, смешивающаяся и взаимодействующая с себе подобными.
Что Шри Ауробиндо называет «единством динамической Силы»?
Имеется в виду как раз то, о чём я говорила. Существует динамическая Сила, которая является движителем всего бытия. Когда вы начинаете осознавать её присутствие, вы убеждаетесь, что это одна и по природе своей единственная Сила, движущая всем во вселенной; и поскольку вы осознаёте её присутствие, вы способны проследить за её действиями и за её деятельностью в среде людей и вещей.
Как скоро вы приходите к осознанию Единства – единства Силы, единства Сознания, единства Воли, – меняется ваше привычное восприятие окружающего, из-за которого вы ощущали свою полную обособленность от других существ, не умели видеть, что в них происходит, считали их непреодолимо чуждыми себе, а себя – содержимым данного кожаного мешка, если можно так выразиться, так что ваша связь с другими живыми созданиями могла быть только самой внешней и поверхностной. Такое положение вещей сохраняется именно потому, что вы не развили в себе восприятия этого единства Сознания, Силы, Воли и даже материальных вибраций.
Такое восприятие даётся нелегко из-за сложности нашего мира; поскольку наше обычное восприятие крайне однобоко, линейно, мы, когда хотим понять что-то не совсем очевидное, бываем сразу же подавлены бесчисленным множеством элементов, так мало согласующихся друг с другом и образующих такие сложные сочетания, что оказывается невозможным расположить в последовательности кусочки мозаики, выстроить их в линейном порядке и понять её внутреннюю логику – и всё заканчивается полной растерянностью.
А всё потому что… например, большинство людей в умственной работе обдумывают одну мысль, затем другую и так далее, как и в речи им приходится произносить последовательно одно слово за другим – ведь невозможно в один присест выговорить более одного слова, иначе получается невнятица. При обдумывании у большинства людей сознание функционирует линейно: одна мысль следует за другой. Настоящее же восприятие начинается с восприятия сферичного, всеобъемлющего, с мышления также сферичного, многомерного, то есть с умения удерживать в сознании сразу множество мыслей и воспринимать множество различных явлений синхронно.
Так же и при каком-либо описании приходится сначала говорить об одном, потом о другом и так далее, потому что невозможно произнести десяток слов одновременно, а только одно за другим, поэтому практически никакое описание не способно выразить Истину. Приходится прибегать к поочерёдному описанию явлений, но, как только вы это делаете, ваши слова утрачивают истину. Чтобы описание достигло цели, надо было бы сказать всё обо всех вещах в одно мгновение, то есть сказать так же, как можно научиться воспринимать их – одновременно и каждую на своём месте.
Когда вы приходите к такому видению (видению, различению, восприятию, мышлению, применению воли), вы приближаетесь к Истине. До тех же пор, пока ваше видение устроено как ваша речь, оно остаётся крайне обеднённым.
Шри Ауробиндо пишет:
«До тех пор пока мы пребываем в состоянии невежества и воспринимаем только внешнюю сторону проявленного мира, мы представляем собой эго и подчинены силам Природы. Находясь в плену обманчивой видимости [объектов и явлений материального мира], привязанные к противоположностям, обреченные метаться между добром и злом, пороком и добродетелью, горем и радостью, болью и наслаждением, удачей и неудачей, успехом и поражением, мы беспомощно вращаемся по кругу, прикованные к железному или железному с позолотой колесу Майи».
Да, это так. У одних жизнь счастливая и устроенная, у других тяжёлая и скверная. Это зависит… как бы сказать… от предназначения человека, от того, что он должен сделать на земле, от уровня его развития, от многого. Вполне очевидно, что свою участь выбирает не сам человек. Иначе большинство людей всегда выбирало бы приблизительно одно и то же. На вопрос о том, чего вам хотелось бы от жизни, ответы, хотя и разные, отличались бы немного. В них было бы больше однообразия.
Большинство хочет, чтобы жизнь у них протекала, что называется, «тихо и мирно», чтобы она была устроена по очень нехитрому образцу, определяемому их собственными мерками – обычно микроскопическими – и представляющему собой раз и навсегда заведённый порядок почти одних и тех же повседневных дел, ограниченный почти неизменными рамками и окружением, и чтобы всё это повторялось без особых отклонений, допускаемых, однако, в такой степени, чтобы не было совсем уж скучно, но ни в коем случае не выходящих за круг рутины, называемой спокойной жизнью. Таков жизненный идеал для подавляющего большинства людей.
Конкретное представление об идеале, осуществления которого обычно добивается человек, складывается под влиянием особенностей страны, где он родился, сословия, из которого он происходит, и обычаев, принятых в его окружении. Идеал, таким образом, определяется влиянием традиций страны проживания и привычек, усвоенных социальной средой существования человека.
Разумеется, есть и исключения, но они только подтверждают правило. Вообще говоря, в общепринятом смысле, для достижения идеала нужно родиться в благополучной среде, чтобы в жизни доставалось поменьше трудностей, сочетаться браком с тем, кто не принесёт беспокойства и неприятностей, произвести на свет детей, которые будут хорошо себя вести и нормально расти и развиваться (опять же – чтобы избежать лишних хлопот), встретить не отягощённую болезнями старость (тоже, чтобы не было лишних проблем). А потом, когда устал от жизни, оставить её – и вновь, чтобы избежать беспокойств.
Таков широко распространённый идеал. Естественно, есть исключения и даже можно найти полностью противоположные примеры. Но в целом представления людей о своём существовании довольно однообразны. Они различаются только частностями: в одной стране больше любят одно, в другой – другое; в том круге обществе, где ты родился, свои привычки и идеал счастья, в другом круге – они свои, на этом все различия и заканчиваются.
Если вы поговорите с европейцами, то они скажут вам, что нет ничего прекраснее Европы. Я знала французов – и не одного-двух, а сотни, которые утверждали, что нет на свете женщин красивее, чем француженки! С другой стороны, знакомый негр, получивший полное воспитание и образование во Франции, на тот же вопрос о самых красивых женщинах в мире отвечал, что это, без сомнения, негритянки. И это вполне естественно, не правда ли? Это так. Обычно для человека нет лучше дома, чем тот, в котором он привык жить, – будь то дом в стране, где он просто живёт, или стране, где родился; то же относится и к окружающей местности, к еде, к привычкам и обычаям. И пока всё в жизни идёт гладко, без потрясений, человек вполне доволен.
Так уж устроен обычно ум у людей – у них вырабатывается именно такое отношение к жизни. И они вращаются в своей жизни по кругу – порой железному, порой позолоченному, вращаются и вращаются, и дети их пойдут по той же колее, и внуки, всё будет продолжаться и продолжаться. Вот так.
И на этом мы закончим.
15 февраля 1956 г.
Милая Мать, Шри Ауробиндо говорит об «исполнительной универсальной Природе». Существует ли исполнительная Природа и на других планах?
На других планах? Что ты имеешь в виду?
На ментальном и выше.
Земная Природа включает в себя не только материю (физический план и его различные уровни), но также витальный и ментальный планы; все они – часть земной Природы.
Выше этих уровней Природы, в нашем понимании, уже не существует, а, значит, и нет смысла говорить о таком различии[8]. Оно возможно только в материальном мире, как это описано у Шри Ауробиндо.
Но как он сам говорит, это не «вся Истина». Он просто в краткой форме излагает точку зрения Гиты на этот вопрос. То есть только то, что говорит о различении Пуруши и Пракрити именно Гита, но толкование Гиты не совсем соответствует действительности.
Однако, говорит Шри Ауробиндо, представление о Пуруше и Пракрити в толковании Гиты может быть полезным, иначе говоря, оно помогает избежать путаницы в отношении уровней вашего существа и различать, что принадлежит к высшим, а что к низшим его частям, что в нём обращено к Божественному, а что – в сторону материального мира. Это представление полезно в психологическом смысле, но не более того. Реальное положение дел выглядит иначе.
Шри Ауробиндо пишет:
«Природа – если иметь в виду не то, чем она является в своей божественной Истине, не сознательную Силу Вечного, а то, чем она предстает нам в условиях Неведения, – есть исполнительная Сила, действующая механически и не обладающая сознательным разумом, по крайней мере, исходя из нашего опыта познания природы, хотя все ее действия исполнены абсолютной разумности».
Природа, «не обладающая сознательным разумом»?..
Существует определённое мышление, разум, который действует в ней и через неё, что проявляется уже в её собственной деятельности, но она лишена способности осознавать присутствие этого мышления. Вы можете понять это на примере животных, скажем, муравьёв. Их поведение в высшей степени целесообразно; вся их деятельность и организация жизни выглядят поистине совершенными, но они не осознают разума, который управляет ими. Лишённые способности понимать, что ими движет, они просто механически подчиняются ему. Но если понаблюдать за поведением даже высокоразвитых животных, например собак, кошек, то может показаться, что они точно знают, что следует делать во всякий момент своей жизни: кошка воспитывает своих малышей не хуже, чем женщина (а иногда даже лучше), но ею, как автоматом, управляет некий разум. Она не осознаёт, что именно оно побуждает её к тем или иным действиям. Не осознаёт и по собственной воле не может изменить в своём поведении ничего. Определённая сила заставляет её механически совершать нужные действия, и над этой силой она не властна.
Дрессурой можно изменить поведение кошки, но это изменение происходит под воздействием не собственного сознания животного, а сознания человека. Животное не осознаёт, что подчиняется иному разуму, в данном случае человеческому.
Самосознание, способность отстранённо наблюдать за своими действиями, понимание, почему и как ты их совершаешь, а отсюда и умение управлять своим поведением и изменять его – все эти качества присущи именно ментальному уровню, а значит, и человеку. В том и состоит основное отличие человека от животного – он обладает, прежде всего, самосознанием и способен пойти ещё дальше – не только прийти к осознанию силы, понуждающей его к действию, – но и научиться управлять ею.
Однако все те, кто, ощущая движущую ими силу и объясняя свои поступки только воздействием этой силы, оправдывает собственное безволие, показывают, насколько глубоко они погружены в животное состояние, то есть в бессознательное.
Вы становитесь сознательным человеческим существом только тогда, когда начинаете понимать, как и почему совершаете те или иные действия, когда приобретаете способность изменять своё поведение по собственной воле, то есть когда приобретаете контроль над собой. До этого вы остаётесь ещё животным (в большей или меньшей степени), с крошечным зародышем сознания, который только начинает развиваться, это слабый мерцающий огонёк, который пытается разгореться и который подчиняется легчайшему дуновению налетевшего ветерка.
«Природа как Пракрити является, можно сказать, инертно-активной Силой, ибо она лишь осуществляет то действие, которое ей задано; однако в ней присутствует Некто, обладающий знанием … Индивидуальная душа или сознательное существо, воплощенное в форме, может отождествлять себя либо с Пурушей, испытывающим переживания, либо с активно действующей Пракрити. Если это существо отождествляет себя с Пракрити, то оно не является тем, кто управляет, получает наслаждение от переживаний и обладает знанием…»
Если Природа управляется Силой, обладающей самосознанием, и выполняет в точности то, что на неё возложено этой Силой, то каким образом возникают очевидные искажения в результатах её деятельности? Почему она их допускает и как это конкретно происходит?
Я ожидала этого вопроса.
Ещё раз обращаю ваше внимание, что речь сейчас идёт об учении Гиты, а в нём не вся Истина.
Точка зрения, связанная с вашим вопросом, мне известна ещё со времён моей жизни во Франции, учение Гиты толковали на основе принципа «нет дыма без огня», но в нашем случае это неверно. Исходя из этого положения, рассуждали приблизительно следующим образом: «Жизнь такова, какова она есть, и её не изменить. Можно лишь, приняв сторону Пуруши, стать силой управляющей, а не быть управляемой». Вот и всё. Но, как подчёркивает Шри Ауробиндо в конце этой главы, в учении Гиты изложена не вся Истина; оно предлагает особый способ видения, так сказать, частичного видения, способ полезный, удобный на практике, но видение, которое он даёт, не до конца истинно.
В таком случае почему ученики Шри Ауробиндо проповедуют послание Гиты как учение, которым спасётся мир?
Это их дело. Если это приносит им радость и удовлетворение, я не против.
Но это же не имеет никакого отношения к йоге Шри Ауробиндо?
Нельзя сказать, чтобы совсем никакого, но, в любом случае, это свидетельство определённой умственной ограниченности. Они овладели крупицей и превратили её в целое. Но это случается со всяким. А кто вообще способен охватить полностью всё, хотелось бы знать? Каждый занимает свой уголок и создаёт из него целый мир для себя.
Но Шри Ауробиндо объяснил…
О, да вы настоящий пропагандист! Почему вы хотите переубедить этих людей? Если они довольны своим уголком, оставьте их довольствоваться этой малостью… если вам скажут, что это и есть учение Шри Ауробиндо, вы вправе ответить, что это ошибка, что это традиционное учение, а не учение Шри Ауробиндо. И это всё, что вы можете сделать. Не следует требовать от них переделаться. Если им нравится, пусть остаются с тем, что у них есть.
Это очень удобная позиция. Я столкнулась с ней во Франции, когда жила в Париже перед прибытием в Индию, и я оценила, насколько она прагматична. Во-первых, такой подход позволяет усвоить очень глубокую и полезную истину, как я уже сказала; во-вторых, он избавляет вас от необходимости изменять собственную внешнюю природу.
Это так удобно, не правда ли? Вы говорите себе: «Я таков, каков есть, и с этим ничего не поделать. Я отделяю себя от Природы, пусть делает, что ей угодно. Я не отождествляю себя с ней, я – Пуруша. Пусть она движется своим путём, в конце концов, я не могу изменить её». Чрезвычайно удобная позиция. Поэтому люди и принимают её. Однако в большинстве случаев они только воображают себя Пурушей, на самом же деле, при малейшей царапине они вновь опускаются до уровня Пракрити, выходят из себя, раздражаются или заболевают, вот что выходит в итоге.
Я слышала, как один человек, действительно по-настоящему достигший того тождества с Пурушей, о котором идёт речь (что подтверждалось, кроме всего прочего, особой атмосферой вокруг него), называл опасными революционерами всех людей, хотевших изменений в земной Природе, изменений в жизни на Земле – например, уничтожения страданий, а в конечном итоге, преодоления смерти, – всех сторонников эволюции и просвещённого развития, не вызывающего разрушений: «О, все, кто так думают, – опасные революционеры, при необходимости их нужно сажать в тюрьму!»
Если вы хотите стать человеком разумным, не говоря уже о том, чтобы стать великим йогом, вы должны смотреть на подобные обстоятельства с улыбкой, не поддаваясь их влиянию. У вас – свой духовный опыт, старайтесь достичь в нём возможно большей истины и полноты, но предоставьте и каждому осуществлять собственный опыт. Только если к вам придут в поисках учителя и попросят вашего руководства на пути к Истине и Свету, только в этом случае можно взять на себя ответственность за этих людей, не раньше.
(Глядя на одного из учеников) Ему очень хочется задать вопрос!
У Шри Ауробиндо сказано:
«Гита… останавливается на границе высочайшего духовного разума и не пересекает ее, чтобы вступить в сияние супраментального Света».
Почему, следуя Гите, люди могут усвоить основную истину и выйти на путь супраментальной Йоги?
Я не понимаю, что вы имеете в виду. Ведь, с другой стороны, есть множество людей, которые считают себя последователями йоги Шри Ауробиндо и которые, тем не менее, не достигают уровня супраментальной истины.
Это зависит не столько от пути, которым вы движетесь, сколько от ваших способностей.
Но я спрашивал вот о чём: основная истина Гиты – самоотдача Всевышнему, почему же люди не могут этого усвоить?..
«…ее высшая тайна абсолютной самоотдачи божественному Учителю, Владыке и Обитателю нашей природы, является главной тайной [человеческого существования]».
Разумеется, об этом Гита и говорит: вы должны полностью отдать себя Божественному. В самом деле, в Гите Кришна – внутренний Наставник и Учитель, и нужно всем своим существом, целиком, без остатка предаться Его руководству, совершив полное самоотречение – и что ИЗ ЭТОГО СЛЕДУЕТ? Ибо можно с уверенностью сказать, что люди, исповедуя то или иное учение, далеко не всегда следуют ему до конца. ВСЕГДА И во всём, чаще всего, дойдя до определённого предела, они останавливаются.
Мне непонятно, в чём ваши затруднения. Вы хотите сказать, что те, кто убеждены в истинности учения Гиты, не осуществляют на практике это учение?
Учение о самоотдаче.
Да, хотя бы в том виде, в каком оно изложено в Гите, – и это вас удивляет? Но в мире существует огромное множество людей, убеждённых в истине какого-либо учения, однако это не означает, что они способны осуществить его на деле. Буддисты, например. Миллионы последователей буддизма по всему миру исповедуют его истины, но разве это означает, что они способны уподобиться Будде? Конечно, нет. Тогда что же удивительного вы находите в нашем случае?
Я объяснила вам, почему люди, даже прочитав и изучив произведения Шри Ауробиндо, принимают учение Гиты о Пуруше и Пракрити. И не просто принимают, но держатся, цепляются за него, как могут, потому что оно удобно: вам не нужно прилагать усилий, чтобы изменить собственную природу – она не может быть изменена, поэтому нет никакой необходимости думать, как это сделать; вы не вмешиваетесь в её действия, вы просто наблюдете за ними с высоты своей башни из слоновой кости и позволяете ей всё что угодно, говоря себе: Она – не я, я – не она».
Учение Гиты в таком толковании очень удобно, его можно очень быстро воплотить (по крайней мере, притязать на это). Однако, как я уже говорила, в жизни теория редко согласуется с практикой; если у вас болит горло или голова, если вы оцарапали ногу и начинаете стонать, охать, жаловаться, то тогда, очевидно, как бы вы ни убеждали в обратном, вы не достигли отстранённости от собственной природы, вы полностью поглощены ею и эти узы очень крепки. Ситуация очень характерна для людей.
И она относится не только к чисто физическому плану. Например, если вы расстраиваетесь, когда вам говорят неприятности, причина та же: вы полностью находитесь под влиянием Природы, хотя бы и утверждали обратное. Всё на сегодня.
22 февраля 1956 г.
Милая Мать, я не понял выражения «мощный покой бессмертного духа».
Что тебе непонятно? Что бессмертный дух обладает мощным покоем? Здесь что написано, то и имеется в виду. Бессмертный дух с необходимостью обладает покоем и мощью вследствие самого факта своего бессмертия.
Но Шри Ауробиндо говорит о Гите:
«Принцип Карма-йоги, изложенной в Гите, – не умственный контроль над витальными импульсами, а мощный покой бессмертного духа».
Всё правильно. Просто это – заключение, дитя моё, тебе нужно прочитать выше, чтобы было понятно… Вот что (обращаясь к ученику), дайте мне свет и книгу. (Мать отыскивает нужное место) Вот оно: «Гита стремится к чему-то абсолютному, незамутненному, бескомпромиссному, она ищет обращения к более высокому принципу, обретения новой внутренней позиции, которая бы полностью изменила состояние души. Принцип Карма-йоги, изложенной в Гите, – не умственный контроль над витальными импульсами, а мощный покой бессмертного духа».
Всё ясно как день. Гита требует от человека обрести в себе мощный покой бессмертного духа – всё остальное второстепенно. По Гите нужно, чтобы дух осознавал своё бессмертие, а следовательно, обладал покоем, исполненным силы.
Ибо это действительно так. Когда дух сознаёт своё бессмертие, он представляет собой полный силы покой. Покой. То есть он не допускает в себе возмущений, его покой проникнут силой, это не инертность или немощность; она является основой действия, иначе говоря, всё, что вы делаете, опирается на этот мощный – всемогущий – покой духа, который бессмертен. Но, понимаете, дело в том, что ни одно объяснение ничего вам по-настоящему не скажет; нужен опыт. Пока нет опыта, невозможно понять, что это значит… И так во всём, что связано с духовной жизнью: головой, одним только мозгом с его ограниченностью этого не понять. Как только опыт есть – всё понятно, но не раньше. Это можно, наверное, как-то представить, но представить – это ведь не то, что понять. Чтобы понять, нужно пережить. Когда ты осознаешь присутствие бессмертного духа в себе, ты узнаешь, что такое полный силы покой – только после этого, не прежде. А так – это всё слова.
Ты не понимаешь, как можно быть спокойным и сильным одновременно, это тебя смущает? Так я скажу тебе, что самая большая сила – в покое. Это высшая сила.
Я приведу самый простой, совсем поверхностный пример применения этой силы в обычной жизни, возможно, тогда тебе будет понятнее. Предположим, некто оскорбляет вас, говорит вам неприятности; если в вас возникают те же вибрации раздражения, враждебности, то вы чувствуете себя совсем ослабевшими, беспомощными и обычно делаете глупости, но если вам удаётся сохранять в себе, особенно в уме, невозмутимость, спокойствие, не поддающееся влиянию этих вибраций, то вы сразу же ощущаете в себе большую силу и тот, другой, не сможет поколебать вас. Если вы находитесь в полном покое – даже физически – и если сможете встретить грубость в этом состоянии покоя, безмолвия, неподвижности, то под его влиянием – не только вы, но и оно переносится на противоположную сторону. Если вы внутренне не отвечаете теми же вибрациями, остаётесь в совершенной недвижности всем своим существом, то это оказывает, можно сказать, мгновенное воздействие на того, кто пытается совершить насилие.
Этот пример позволяет составить представление о силе внутреннего покоя. И такое состояние не принадлежит к числу высших достижений духовной жизни, так как пример относится к жизни материальной, внешней и его можно встретить в обиходе в любой день.
Во внутренней недвижности заключена огромная сила – в недвижности умственной, чувственной физической. Если вы способны быть абсолютно недвижимы как стена, то всё, что посылается вам другим человеком, отразится и сразу же вернётся к нему самому. Это защита немедленного обратного воздействия. Это состояние может остановить руку убийцы, понимаешь, в нём есть такая сила. Только бессмысленно будет сохранять внешне невозмутимый вид, кипя внутри! И, конечно, не это я имею в виду, а то, что недвижность должна охватывать всё существо.
Милая Мать, это состояние – то же самое, что равновесие души, о котором говорит Шри Ауробиндо?
Равновесие души – это необходимый этап на пути. Это средство, это часть пути – хотя может быть и его целью. Но, в конечном итоге, всё-таки не высшей.
Например, есть люди, утверждающие, что всё происходящее в мире является выражением божественной Воли (по-моему, я говорила об этом в прошлый раз). Этот принцип определяет их взгляд на жизнь, её понимание: «Всё, что есть на свете, мир, каков он есть, и всё, что в нём совершается, – это выражение божественной Воли; поэтому мудрость требует от нас (если мы хотим связи с Божественным) принимать, не дрогнув, без малейшей эмоции и какой бы то ни было реакции, всё, что происходит, потому что это выражение божественной Воли и, само собой разумеется, мы склоняемся перед ней». Такие представления действительно способствуют обретению душевного равновесия. Но если вы примете такую концепцию, не приняв также и противоположной ей и не объединив обе в едином синтезе, то, естественно, всё, что вам остаётся в жизни, – это сидеть сложа руки и ничего не делать. Или, в любом случае, не пытаться как-то улучшить мир.
Помню, в одном из классов, который я вела перед этим (занятия тоже, по-моему, проходили по средам, но точно не помню, на них я читала книги) я читала книгу Анатоля Франса, человека очень тонкого и острого ума, по-моему, это были «Суждения господина Жерома Куаньяра» – но полностью не уверена – где он говорит, что люди были бы совершенно счастливы, если бы не хлопотали так об улучшении жизни. Я привожу не собственно его слова, но саму мысль. Несчастья начинаются из-за человеческого желания сделать людей и весь порядок вещей в мире лучше! (Смеясь). Так он выразил в своей манере в другой форме то же, о чём я только что говорила. Если вы хотите внутреннего мира, довольства, постоянной удовлетворённости всем, душевного равновесия, вам нужно говорить себе: «Всё в мире так, как и должно быть», если вы к тому же религиозны, то: «Всё так, как и должно быть, потому что это выражение божественной Воли», и нам остаётся только принимать всё как есть и пребывать в спокойствии, так как покой лучше возбуждения. Он перевернул мысль и выразил её иначе: жизнь вполне удобна, терпима и приемлема, если перестать хотеть, чтобы она была другой. Как только возникает недовольство жизнью, оно возникает у всех! Потому что, если одни люди увидели, что она не такова, какой должна быть, и от этого стали несчастными, несчастными вместе с ними становятся и все остальные.
Но если бы у каждого хватило того здравого смысла, что говорит: «Всё так, как и должно быть, человек умирает, потому что должен умереть, болен, потому что должен быть больным, расстаётся с любимыми людьми, потому что должен расставаться и т. д. … живёт в бедности, потому что должен быть бедным, человек… перечислять можно без конца. Если окончательно и бесповоротно принять тот взгляд на жизнь, что в ней всё так, как и должно быть, то тогда бессмысленно страдать или возмущаться, это просто глупо!.. Ведь нужно же быть последовательным. А потому мы и говорим, что несчастья возникают из-за желания улучшить существующее положение вещей. Почему вы не хотите быть больным, когда болеете? Вы намного больше больны, когда не хотите этого, чем когда говорите себе: «Что ж, такова Божья Воля, я принимаю болезнь!», в этом случае вы, по крайней мере, спокойны и это, возможно, поможет вам выздороветь… А почему бедняки хотят быть богатыми? А люди, которые теряют своих детей или родителей, почему они не хотят, чтобы так было? Если бы все хотели, чтобы всё было так, как есть, все были бы довольны.
Такова одна из возможных точек зрения на жизнь. Только, возможно, божественная Воля не совсем такова, как её понимают такие её сторонники. Положение может оказаться похожим на то, что возникло в притче… Все знают притчу о слоне и его погонщике? Они оказались на одной дороге с брамином, который на просьбу погонщика уступить, сказал: «Нет, Бог во мне велит мне остаться на месте», на что погонщик возразил: «Прошу прощения, но Бог во мне говорит, чтобы ты отошёл!»
Так что ответом Анатолю Франсу может быть утверждение, что существует воля более высокая, чем людская, согласно которой всё в мире должно меняться, развиваться. Поэтому нужно подчиниться ей и содействовать изменению существующего порядка вещей.
Вот таким образом. Это всё?
Милая Мать, у Шри Ауробиндо сказано:
«…на пути трудов именно действие является тем узлом, который мы должны развязать в первую очередь…»
Потому что человек привязан к своему действию. Узел, о котором идёт речь, – в эго. Вы совершаете действие по причине желания. Шри Ауробиндо говорит об этом: обычно действие связано с желанием в той или иной форме, желание, потребность – это и есть узел. Если вы действуете только для того, чтобы удовлетворить желание (которое вы можете называть потребностью, необходимостью или ещё как-то, но если вы дойдёте до самой сути дела, то обнаружите, что именно импульс желания побуждает вас действовать), действуете только под влиянием импульса желания, вы не сможете действовать, если устраните желание.
Это первое, что отвечают вам люди, когда вы говорите им: «Действуйте, не привязываясь к результатам действия, осознавая, что не вы совершаете действие, а Божественное»; девяносто девять с половиной процента скажут вам: «С таким ощущением я вообще не сдвинусь с места! я ничего не сделаю; только потребность, желание, личное побуждение заставляют меня так или иначе действовать». Шри Ауробиндо же говорит: «Если вы хотите осуществить учение Гиты, первое, что необходимо, – развязать этот узел», узел, которым действие связано с желанием, связано настолько крепко, что, устранив одно, вы устраните и другое. А он говорит, что нужно развязать узел так, чтобы суметь действовать, оставив желание.
Это факт, это нужно осуществить. Узел должен быть развязан. Эта небольшая внутренняя операция вполне выполнима; когда она произведена, вы обнаруживаете, что, действуя без всякого личного мотива, вы движимы Силой более высокой и более мощной, чем ваша эгоистичная сила. Вы действуете, но последствия ваших действий уже не сказываются на вас.
Это замечательное и вполне конкретное явление сознания. Обычно в жизни, когда вы делаете что-либо (хорошее, плохое, нейтральное, не имеет значения), это немедленно вызывает ряд последствий. В действительности, вы и делаете что-то, чтобы достичь определённых последствий, вы действуете, имея в виду результаты. Например, если я протягиваю руку, вот так, видишь, чтобы взять микрофон, я хочу добиться результата – шума в нём. Последствия есть всегда, всегда. Но если вы развязали узел и дали возможность Силе, нисходящей свыше – или из других сфер, – действовать через вас и управлять вашим поведением, то последствия ваших действий уже не будут оказывать на вас влияния, так как не вы предпринимали их, а эта Сила. Их влияние будет обращено к их настоящему источнику свыше, или же сама Сила, побудившая вас действовать, будет направлять их ход, стремиться к ним, распоряжаться ими, контролировать их. И вы почувствуете себя абсолютно свободными, ничто из результатов сделанного вами не отразится на вас.
Есть люди, у которых был такой опыт (причём это состояние первоначально возникает и длится краткое время, как молния, мгновения, потом проходит; только когда существо полностью готово к трансформации, состояние становится устойчивым), у кого-то всего однажды и занял, может быть, секунды во всей их жизни; затем переживание прекратилось, исчезло соответствующее состояние сознания, а память осталась. Но эти люди продолжают имитировать это состояние. Если ко всему прочему они ещё и умеют рассуждать и произносить высокие речи, подобно неким гуру, наставляющим своих учеников на духовном пути, то эти «наставления» могут быть и такими: «Когда вы справились с узлом желания и Божественное действует через вас, вы не будете испытывать никаких моральных последствий из-за того, что вы сделали. Вы можете делать что угодно: убить ближнего, изнасиловать женщину, всё, что захочет Божественное в вас, – и никаких последствий вам не грозит».
И ведь так и поступают! Да, используют опыт для прикрытия собственного своеволия и распущенности… Говорю это попутно, чтобы вы с осторожностью относились к людям, желающим показать себя тем, чем они в действительности не являются.
Однако на самом деле результат такого поведения очень прост, притязания этих людей влекут за собой последствия, которые сказываются на них незамедлительно (хотя они и утверждают, что это не так). Мне пришлось столкнуться с поразительным примером, доказывающим этот факт. Некий саньясин был очень зол (что уже говорит о том, что он не достиг состояния саньясы) на человека, отказывающегося стать его учеником, и у него возникло желание отомстить. Поскольку он, действительно, обладал некоторыми оккультными способностями, он создал очень мощную формацию с целью убить своего обидчика. Случилось так, что у этого человека была связь со Шри Ауробиндо, которому он рассказал обо всём, а Шри Ауробиндо передал мне. Дело кончилось тем, что формация этого «саньясина», который действовал согласно так называемой божественной Воле, возвратилась к нему – и так, что умер он сам!
Всё это было сделано только ради восстановления истины. Ничего другого не оставалось делать.
Мораль же всей истории такова, что нужно не казаться, а быть – быть полностью искренним и не прикрывать своих желаний красивыми теориями.
Мне встречалось множество людей, притязавших на то, что они достигли совершенного равновесия души и свободы, прятавшихся за всеми этими теориями, которые сводятся к тому, что всё есть божественная Воля, подменявших в своих мыслях божественную Волю собственной, поэтому им было ещё очень далеко до осуществления того, на что они заявляли свои права. На самом деле это были ленивые субъекты, не хотевшие предпринимать усилий и предпочитавшие оставить свою природу как она есть, а не работать над её трансформацией.
Милая Мать, а эти люди обладают оккультными силами?
О да! Некоторые даже очень большими. Но эти силы обязаны своим происхождением витальному миру и обусловлены сотрудничеством с его сущностями.
Они могут быть самого разного рода. Только все эти силы не способны выдержать встречи с божественной Энергией – они не в состоянии оказать ей сопротивление. Но над индивидуальным человеческим существом они обладают большой властью.
Значит, такие люди могут навредить человеку?
И очень. Они не только могут, они делают это. И причиняют много зла. Число людей, подвергающихся мучениям из-за того, что они имели несчастье повстречать так называемого саньясина[9], значительно, значительно. Я говорю это не для того, чтобы напугать вас – здесь вы под защитой, но такова действительность. В обряде инициации эти люди получают связь с одной из сил витального мира, которая является очень опасной… Это бывает не всегда, но чаще всего.
Дело в том, что искренность – свойство настолько редкое в мире, что нужно с почтением склонять голову при встрече с тем, у кого она есть. «Искренность», то, что мы называем искренностью, то есть совершенная честность и полная внутренняя прозрачность, означает, что в существе нет ни одного элемента с претензиями быть выше, чем есть, маскирующегося, вынуждающего выдавать себя за то, чем он не является на самом деле.
29 февраля 1956 г.
Вечером этого дня, во время медитации, последовавшей за этой беседой, произошло то, что Мать назвала «первым проявлением супраментального Света-Силы в земной атмосфере».
«Закон жертвоприношения – это всеохватывающий божественный принцип действия, ниспосланный в мир при его сотворении как символ единства вселенной. Именно по велению этого закона нисходит обожествляющая спасительная сила, чтобы ограничить, исправить и постепенно устранить ошибки эгоистического и разделенного творения. Это нисхождение, эта жертва Пуруши, Божественной Души, отдающей себя во власть Силы и Материи, чтобы одухотворить и озарить их светом, становится семенем искупления и избавления этого мира Несознания и Неведения. Ибо «сделав спутником их жертвоприношение, – говорит Гита, – Отец всех созданий сотворил эти народы». Признавая закон жертвоприношения, эго на самом деле осознает, что оно не является ни единственным, ни самым главным в этом мире. Тем самым оно признает, что даже в условиях этого столь разобщенного существования есть нечто, что не является его собственной эгоистической личностью, но превосходит ее и скрыто пребывает за ней, нечто более великое и совершенное, божественное Целое, требующее от него подчинения и служения».
Милая Мать, что такое «жертва Божественному»?
Это самоотдача. Это слово, которое в Гите означает самоотдачу.
Только жертва эта взаимна, о чём Шри Ауробиндо и говорит в начале отрывка: Божественное принесло себя в жертву, чтобы пробудить сознание в Материи, которая опустилась до уровня бессознательного. Жертва Божественного состоит в том, что Оно приносит в дар самого Себя в Материи, то есть проникает и распространяется в Материи, так что вполне обоснованным и неизбежным является обратное движение – жертва Материи, так как это взаимный, обоюдный процесс. Именно потому что Божественное совершило самоотдачу в Материи и рассредоточило Себя повсюду в ней, чтобы пробудить её к божественному Сознанию, Материя должна автоматически также совершить самоотдачу Божественному. Это взаимная, обоюдная жертва.
В этом состоит великая тайна Гиты – в утверждении о божественном Присутствии в самом сердце Материи. По этой причине Материя обязана принести себя в жертву Божественному автоматически, даже бессознательно – хочется этого или нет, но это то, что происходит.
Только если жертва бессознательна, она и безрадостна, а если она совершается сознательно, то приносит радость – высшую радость.
Во французском слово жертва имеет более ограниченный смысл, чем в исходном санскрите, поскольку подразумевает страдание, связанное почти с сожалением, тогда как в санскрите этого оттенка смысла нет совсем, он эквивалентен понятию «самоотдача».
Милая Мать, у Шри Ауробиндо сказано:
«…все в этом мире взаимосвязано неким сокровенным Единством…»
Что такое это сокровенное Единство?
Имеется в виду как раз божественное Присутствие.
Божественное по существу едино, но по видимости раздроблено, Оно рассредоточило Себя во всех существах, воссоздав таким образом первоначальное Единство. Это воссоздание в его сущности возможно только благодаря существованию божественного Единства (которое кажется разделённым в существах). Когда вы осознаёте это, вам даётся радость сознания этого Единства. Существа же не сознающие лишены и этой радости. Хотя реальность Единства остаётся неизменной.
Шри Ауробиндо говорит: Единство существует; осознаёте вы это или нет, оно существует, в действительности это не имеет значения, но это имеет значение для вас: есть у вас сознание – есть радость, нет сознания – нет и радости.
Но как может осуществляться жертва, если ты не обладаешь таким уровнем сознания?
Она осуществляется автоматически.
Знаете вы это или нет, хотите или нет, но все вы находитесь в единстве благодаря божественному Присутствию, которое, хотя и выглядит фрагментарным, тем не менее едино. Божественное едино и единственно, оно только кажется раздробленным в вещах и существах. И поскольку это Единство – реальность, осознаете вы это или нет, ничего от этого не меняется. И хотите вы или нет, но вы, несмотря ни на что, подчинены этому Единству.
Я объясняла вам множество раз: вы считаете себя существами, обособленными друг от друга, но вы все пронизаны одной и той же единой Субстанцией, несмотря на все внешние различия, так что возникновение любой вибрации в одной точке вызывает вибрацию в другой.
Но тогда не нужно и прикладывать усилий для усовершенствования твоей жертвы, получается, что в усилиях нет необходимости?
Не понимаю, откуда взялся такой вывод.
Если вы счастливы тем, что несчастны, очень хорошо, это ваше дело; если вас устраивает жизнь в несчастье и страданиях, в невежественном и несознательном состоянии – живите. Но если такое положение вас не удовлетворяет, если вы хотите быть сознательными и прекратить свои страдания, то нужно постоянно прилагать усилия, чтобы осознать всю реальность жертвы и совершать её осознанно, а не бессознательно.
Всё вращается вокруг одной точки – сознания, вокруг того, быть или не быть сознательным. Но только в высшем Сознании вы сможете достичь совершенного самовыражения.
То, что Единство существует, даже если у вас противоположное ощущение, – это факт, с которым ничего не поделаешь, потому что таково божественное действие и божественный факт, – таково божественное действие и божественный факт. Если вы осознаёте присутствие Божественного, вы придёте и к осознанию этого факта. Если вы несознательны в отношении Божественного, факт существует, невзирая на это, просто вы его не осознаёте – вот и всё.
Всё вращается вокруг этого феномена – сознания. И мир лежит во мраке, страданиях, убогости, всём том… что в нём есть, просто потому, что не осознаёт присутствия Божественного, в своём сознании он нарушил связь с Ним, потому что его сознание отделено от Божественного. Иначе говоря, он погрузился в бессознательное.
Ибо подлинное сознание – это божественное Сознание. Отъединённое от божественного Сознания опускается в полностью несознательное состояние; собственно это и произошло. Поэтому всё сущее, мир, каков он есть, ваше сознание в его теперешнем состоянии, состояние и порядок вещей, сложившийся в мире, – это результат такого отъединения и немедленно последовавшего омрачения сознания.
Как только индивидуальное сознание отделяется от Сознания божественного, оно переходит в состояние, которое мы называем бессознательным и это состояние является причиной всех его несчастий.
Но всё, что существует, божественно по своей сути, и божественное Единство – это реальность, и вам с этим ничего не поделать; ни ваша несознательность, ни ваше отрицание ничего не изменят – это реальность, это факт.
Таким образом, вывод таков: подлинное преобразование – это преобразование сознания, всё остальное вытекает отсюда автоматически.
Вот так, это всё.
Милая Мать, какая часть нашего существа противится полному самоотречению?
Это всё равно, что спросить: «Какая часть существа является несознательной?» На самом деле, можно сказать, что несознательным является всё, кроме Божественного. И только если вы сумеете обрести единство с Божественным, вы сможете восстановить истинное сознание в своём существе. Иначе всё останется смесью полусознательного и полубессознательного.
Есть ещё что-нибудь? Нет?
(Мать обращается к одному из учеников) А, вот ему очень хочется высказаться!
Милая Мать, здесь есть великолепная фраза!
Вот как? Только одна?
«Каждое живое существо постоянно и обязательно что-то отдает из того, чем владеет…» и чуть дальше: «И в то же время оно непрерывно получает что-то от своего окружения взамен своей добровольной или вынужденной дани».
Ну да, это то, о чём я только что говорила. И что же?
Так всё-таки существо получает из окружения или только от Божественного?
И от того, и от другого.
Но здесь написано: «получает что-то от своего окружения».
Конечно, ведь Шри Ауробиндо говорит о том, что существует единство Материи, Проявления, Субстанции и между ними всегда есть взаимообмен.
На самом деле здесь речь идёт всё о том же, о чём мы говорили уже, наверное, пятьдесят тысяч раз: всё есть Божественное, поэтому всё ЕДИНО; обособлено только ваше сознание, которое поэтому остаётся в несознательном состоянии. Устраните это состояние и чувство обособленности, и вы станете причастны Божественному.
Но в обычной жизни, в своём окружении человек не всегда получает то, что отдаёт.
Ну, не нужно понимать всё так поверхностно.
(Другой ученик:) А бессознательное стремится стать сознательным?
Нет. В бессознательном Божественное стремится к Божественному в сознании. Иначе говоря, без Божественного не было бы в бессознательном никакого стремления; без сознания, скрытого в бессознательном, не было бы никакой возможности преобразовать бессознательное в сознание. Но именно потому, что в самом сердце бессознательного присутствует божественное Сознание, у вас существует стремление к Нему и при этих условиях с необходимостью – говорит Шри Ауробиндо – автоматически, механически совершается жертва. Поэтому, когда говорят: это не вы стремитесь к Божественному, а Божественное в вас, не вы продвигаетесь вперёд в развитии, а Божественное в вас, не вы обладаете сознанием, а Божественное в вас – это не просто слова, это реальность. Просто ваше неведение и несознательное состояние мешают вам увидеть это.
(Далее последовала медитация, в ходе которой произошло первое проявление супраментальных сил.)
7 марта 1956 г.
Милая Мать, к какому виду жертвы относится та, при которой перед алтарём умерщвляют животных?
Безусловно, к одной из самых тёмных и несознательных. Жертва же, о которой говорится в работе Шри Ауробиндо и в Гите, это жертвоприношения себя, а не кого-то другого.
У Шри Ауробиндо сказано:
«Кому бы мы ни посвящали свою жертву и в чём бы она ни состояла, в действительности сам Всевышний, Вечный, присутствующий во всем сущем, получает и принимает ее…»
К счастью для бедного животного, приносимого в жертву! Оно, по всей вероятности, отправляется прямо к Божественному.
Было бы очень интересно увидеть… Представьте себе человека, который, пытаясь снискать расположение Божественного или какого-нибудь бога или божества, чтобы добиться чего-то корыстного, личного, того, чего ему очень хочется, но что для него труднодостижимо, хватает цыплёнка у себя на заднем дворе и перерезает ему горло перед своим божеством с молитвой о хорошем урожае, или о его выгодной продаже, или о рождении ребёнка, если у него нет детей, или об излечении жены, если она больна, – здесь может быть всё что угодно. И тогда частица психического существа, находящегося в самом начале развития у такого создания, как цыплёнок, но уже оформившегося – подобно малой искры в его полусознании, хотя даже и не в полусознании, а в рудименте сознания – попадает непосредственно к Божественному, которое возвеличивает его, тогда как человек, принесший в «дар» цыплёнка, не будет даже услышан.
Скорее всего, всё так и происходит. И в итоге получается, что если кто и выиграл во всём этом деле, так это цыплёнок, но не человек!
Милая Мать, есть люди, которые приносят жертвы и дары враждебным силам. Они тоже принимаются Божественным?
Ты имеешь в виду жертвы, подобные той, о которой я только что рассказала, людей, которые совершают приношения исключительно в корыстных интересах?
Нет, просто тех, кто приносит жертвы враждебным силам.
Враждебным силам? Но они не знают, какие силы враждебны! Ведь как, например, здесь, в Индии, делают: берут какой-либо символ божества, скажем, холеры или оспы, и устраивают с ним шествие с пением и барабанным боем, а потом приношение самых разных даров ради ублажения божества – чтобы оно, довольное, убивало не так много людей.
Но сначала следовало бы удостовериться, что данное божество вообще существует, что перед ними на алтаре не просто кукла.
Я думаю, что в любом случае при подобных обстоятельствах людей спасает прежде всего их вера. Если церемония сделана по всем правилам, они уверены: теперь-то все их несчастья закончатся – божество удовлетворено. И эта их уверенность оказывает влияние на их состояние и поведение, так что эпидемия и в самом деле прекращается. Мне очень часто приходилось наблюдать подобную ситуацию. В этих ритуалах с символом божества, действительно, может быть связана какая-то мелкая враждебная сущность, но в данном случае это очень мало что значит.
В других же случаях, например в храмовых символах, могут присутствовать более значительные витальные существа различной силы.
А в приведённом вами отрывке Шри Ауробиндо имеет в виду то, что не существует ничего, не исключая даже антибожественные силы, что не имело бы своим источником Всевышнего. Поэтому с необходимостью всё возвращается к Нему, сознательно или бессознательно. В сознании совершающего жертвоприношение оно направлено не к Божественному, а к более или менее крупному духу, к которому он обращается. Но всякая вибрация, проходя через все промежуточные ступени – например, через деревянного идола или даже злую волю враждебной витальной сущности, – в конечном счёте возвращается к Божественному, к Нему возвращается всё, потому что всё из Него исходит. Только ответ совершающему приношение или жертву будет соразмерен состоянию его сознания и тому, что он просит. Поэтому можно сказать, что теоретически – да, всё, что связано с жертвой, возвращается к Божественному, но ответ приходит от того, к кому или чему обращаются, но не из высшего Источника, потому что непосредственной связи с Ним в данном случае нет, она есть с некоторой промежуточной ступенью, с неким посредником – не больше.
Безусловно, если весь процесс жертвы осуществляется не сознательно, то абсолютно таким же будет и результат; если он полностью эгоистичен, результат будет точно таким же. Это как в рассказе Шри Ауробиндо[10], который я читала в одну из пятниц, где он, объясняя, что такое Карма, говорит, что зло, как следствие, влечёт за собой зло, а добро – добро. Зло порождает зло, добро – добро, в этом сущность Кармы, результат получается автоматически, здесь дело не в наказании или вознаграждении. Отсюда следует, что, если ваша жертва темна и эгоистична, результат обязательно будет таким же.
Милая Мать, здесь сказано:
«Согласно общепринятым представлениям, самопожертвование должно быть актом мучительного самораспятия, сурового самоумерщвления, тягостного самоуничтожения… Но Гита против любого чрезмерного насилия по отношению к самому себе; ибо внутреннее «я» – это действительно развивающееся Божество, Кришна, Божественное; его не следует угнетать и мучить, как угнетают и мучают его Титаны мироздания, напротив – его нужно бережно и заботливо взрастить, просветлённо раскрыть божественному Свету…»
Милая Мать, что значит «просветлённо раскрыть»?
Если хочешь, можешь заменить здесь слово «просветлённо» словами «искренне» или «прозрачно», которые употребляют, когда говорят о таком свойстве вещей, которое не допускает мутности, искажений, но предполагает чистоту, прозрачность, искренность, полную проницаемость.
Тебе может помочь образ окна, обращённого к свету. Если стёкла мутны или в копоти, то и тот свет, что сквозь него проходит, точно так же становится тёмным, мутным и его проходит мало. А если стёкла полностью прозрачны, то оно пропускает чистый свет. Они могут быть и окрашены, тогда будет окрашиваться и приходящий от окна свет. Если же они совершенно чисты, прозрачны, то таким же будет и приходящий свет.
Милая Мать, в Гите излагается учение о подлинной сути жертвы и у Шри Ауробиндо по этому поводу сказано:
«…ее метод – не самоумерщвление, а более высокая и свободная жизнь, не нанесение повреждений собственному телу, а трансформация всех элементов нашего природного существа в божественные элементы…»
Не подразумевается ли здесь физическая трансформация, к которой мы стремимся?
Говоря об «интегральной трансформации», он, естественно, имеет в виду и физическую трансформацию. Но, думается, в Гите речи о ней нет. Потому что для Гиты не существует идеи физической трансформации. Как я вам объясняла недавно, логика Гиты такова: мир таков, каков он есть, и вам нужно принимать его таким, каков он есть, не поддаваясь влиянию сложившемуся в нём порядку вещей. Это достигается благодаря тому, что вы входите в состояние высшего сознания, оставляя мир внешних форм и оставляя их, естественно, такими, каковы они есть. В Гите говорится немного об изменении характера человека, но вопрос о преобразовании материального мира не рассматривается вообще.
Милая Мать, я не понял этого места:
«[Внутренних врагов духа] необходимо принести в жертву, в самом суровом смысле этого слова, какой бы болью в сознании духовного искателя ни отразилось их изгнание».
Не понял? У тебя никогда ничего подобного не было? Нет? Когда, например, возникает внутреннее движение, которое тебе не нравится (раздражение или досада и тому подобное, или неискренность, вообще – что-то такое, чем ты в себе недоволен), и если ты отгоняешь его, прилагаешь усилия, чтобы избавиться от него, то тебе больно, так ведь? Больно – ты как будто что-то отрываешь от себя. Вот об этой боли и говорит Шри Ауробиндо; он говорит, что, когда ты отбрасываешь прочь от себя что-то дурное, оно в момент расставания наносит тебе небольшой удар в качестве прощального подарка. Вот что имеется в виду в этом отрывке.
Понимаете, дело в том, что вы постоянно живёте с иллюзией, что если вам больно, то эта боль – ваша. Это не так. Боль – это то, что вам навязывается извне. Та же самая операция, в точности та же до всех деталей, могла бы пройти вообще без боли; напротив, иногда она даже приносит вам высокую, переполняющую вас радость. А ведь речь идёт об одном и том же деле. Только в первом случае вы открыты влиянию враждебных сил, от которого пытаетесь освободиться, а во втором – нет: вы ушли достаточно далеко от их близости, так что воспринимаете опыт не с негативной стороны, представленной этими силами, а с положительной, представленной Божественным. Божественной Милостью вы совершаете продвижение вперёд, и если вы с ней, то вы ощущаете божественную Радость. Но если вы отождествляете себя не с божественной Милостью, а с тем дурным в себе, от которого хотите избавиться, то вы, естественно, и чувствуете себя соответственно – вам больно.
Для такого опыта достаточно совсем немного сознательности. В вас есть что-то такое, что вам не нравится, что-то дурное, по той или иной причине вы не хотите его присутствия в себе, вы хотите устранить его – но если вы отождествляетесь с ним в процессе удаления, то чувствуете боль от этой операции, если же, наоборот, вы отождествляетесь с божественной Силой, которая явилась, чтобы избавить вас от несовершенства, то вы ощущаете радость божественной Милости и испытываете огромное воодушевление от сделанного продвижения вперёд.
Ваше состояние – это верный знак, точное указание на то, с чем вы отождествляете себя. Если с низшими силами, то вы страдаете, если с высшими – то счастливы. Причём имеется в виду не удовольствие, не нужно думать, что ваши прыжки, пляски, крики, игры – свидетельство того, что вы находитесь в единстве с божественными силами (это может быть, но может и не быть). Я говорю не об этом, я говорю о божественной Радости, чистой, без всякой посторонней примеси внутренней радости.
Всякий раз, когда ваше существо омрачается тенью, это может быть как просто небольшой дискомфорт, так и сильная боль или даже невыносимое страдание, диапазон проявлений здесь очень широк – от самого незначительного до самого серьёзного, как только это происходит, можете сказать себе: «Вот он, враг!» (обнаруживающий себя в том или ином обличье).
Милая Мать, каков духовный опыт у того, кто полностью предался Божественному?
А ты сделай это, дитя моё, и узнаешь!
Не у всех этот опыт один и тот же.
Милая Мать, «намерение… и дух, который стоит за этим намерением» – что это значит, это не одно и то же?[11]
Что, что?
Намерение…
Да-да, я понимаю, понимаю.
…и дух, который стоит за ним.
Для меня здесь всё ясно как день, мне непонятен сам ваш вопрос. В чём разница между намерением и духом намерения?
Дух, который стоит за намерением.
Разве за каждой вещью нет духа?
Он есть всегда.
Ну, так это всё, что и имеется в виду в данном случае, ничего другого, что вам необходимо знать, что это за дух стоит за вашим намерением.
Шри Ауробиндо говорит, что результат может быть различным.
Ну, естественно! Результат любого дела будет различным в зависимости от того, в каком духе вы его делаете.
Но всё же дух и намерение – это не одно и то же?
Какого ответа вы ждёте от меня? Если вы не чувствуете разницы между тем и другим, то я не смогу вам объяснить её.
Существуют постоянно работающие во вселенной силы, которые оказывают влияние на людей, побуждая их к активности, заставляя их действовать. В индивидуальном существе это влияние выражается в виде определённых намерений, так что всякое намерение – это плод работы определённой, но не индивидуализированной силы.
Это понятно?
Да.
Очень хорошо.
Я думаю, что одна из самых больших трудностей для понимания вещей и явлений происходит из необоснованного упрощения, которое располагает по одну сторону дух, по другую – материю. Эта глупость мешает вам составить правильное понимание о чём бы то ни было. Есть дух и есть материя – это очень удобно. То, что не относится к духу, принадлежит материи, то, что не относится к материи, принадлежит духу. Но что вы называете духом и что вы называете материей? Ведь вы имеете дело с бесчисленным множеством объектов, организованных в бесконечную лестницу. Вселенная – это, можно сказать, не имеющая предела последовательность миров и состояний сознания, и где в этой последовательности – последовательности с непрерывно возрастающим утончением её содержимого – заканчивается область материи и начинается сфера духа? Вы говорите о «духе» – так откуда же начинается территория вашего духа? С того порога, где вы перестаёте видеть! Так ведь? Но в этом случае вы включаете в сферу «духа», например, всех существ витального мира, потому что вы их не видите в своём естественном состоянии – всё это относится к «духу», – и, возможно, как раз они-то и являются тем духом, который стоит за вашим намерением, но отнюдь не представляет из себя ничего выдающегося! Вот, в чём всё дело.
Вы уподобляетесь тем людям, что говорят: «Пока вы живы, вы находитесь в мире материи, когда умираете, переходите в мир духа. Вот и всё! Так что освободите дух от материи, умрите – и вы освободите свой дух от оков материи». Такие глупости не позволяют вам вообще в чём-то разобраться. Такие взгляды, без сомнения, не соответствуют действительному положению вещей в мире.
Для человеческого сознания в его нынешнем состоянии невидимого во вселенной, безусловно, намного больше, чем видимого. То, что вам известно, то, что является видимым для вас и осознаётся вами из всего мироздания, можно сравнить с кожурой апельсина по отношению к самому апельсину, причём апельсину с очень тонкой кожей, отнюдь не с толстой! Таким образом, если в ваших знаниях об апельсине есть только знания о его кожуре, то это означает, что о нём самом вы не знаете ничего.
Приблизительно так обстоит дело и с вашими знаниями о вселенной. Всё, что вы о ней знаете, – всего лишь тонкая верхняя корка, да и о ней вы знаете мало и плохо. Но это всё, что вам известно о вселенной, остальное вам недоступно.
14 марта 1956 г.
«Практика этой йоги требует постоянной внутренней памяти об одном главном знании, которое несет освобождение… Во всем пребывает единое «Я», всё есть единое Божественное; всё пребывает в Божественном, Божественное есть всё и нет ничего другого во вселенной, – эта мысль или эта вера становится внутренним фоном всей деятельности искателя духа и постепенно превращается в саму субстанцию его сознания. Памятование, динамичная медитация такого рода должна перерасти и перерастает в конце концов в глубокое, непрерывное видение и живое, ясное и всеобъемлющее осознание того, о чём мы так настойчиво старались помнить или на чём с таким постоянством сосредоточивали свое внимание».
Милая Мать, что Шри Ауробиндо понимает под «динамической медитацией»?
Это медитация, которая способна трансформировать ваше существо. Это медитация, содействующая вашему развитию, в противоположность статической медитации, суть которой – неподвижность и относительная инертность и которая ничего не меняет ни в вашем сознании, ни в существе. Динамическая медитация – это преобразующая медитация.
Обычно люди не владеют динамической медитацией. Входя в медитативное состояние (или в состояние, которое они называют «медитацией»), они погружаются в определённого рода спокойствие, не допускающего никакого движения, и выходят из этого состояния в точности такими же, какими были до этого, ничего не изменив ни в своём существе, ни в своём сознании. И чем большей неподвижности им удалось достичь в этом состоянии, тем более они довольны. Они могли бы медитировать так веками, от этого ничего не изменилось бы ни во вселенной, ни в них самих. Вот почему Шри Ауробиндо говорит о динамической медитации, которая является полной противоположностью такому пассивному состоянию. Динамическая медитация – это трансформирующая медитация.
Каким способом она совершается? Он какой-то другой, чем обычно?
Я думаю, что другим должно быть устремление, другой – внутренняя позиция. А способ – что ты называешь «способом»? (смеясь) как сидеть?.. Нет? Внутреннюю работу?
Да.
Ну, здесь у каждого свой подход.
Я думаю, самое главное – знать, для чего вы медитируете; целью определяется свойство медитации – в зависимости от этого она будет того или иного порядка.
Можно медитировать, чтобы открыть себя влиянию божественной Силы, можно медитировать, чтобы освободиться от обыденного сознания, можно медитировать, чтобы погрузиться в глубины своего существа, можно медитировать, чтобы научиться полностью, интегрально, отдавать себя Божественному; цели могут быть самыми разными. Можно медитировать, чтобы достичь мира, покоя, тишины в себе (то, что обычно и делают люди, хотя и без особого успеха). Но можно медитировать и чтобы получить преобразующую Силу, чтобы определить то, что необходимо трансформировать, наметить себе путь дальнейшего продвижения. Кроме того, можно также использовать медитацию во вполне практических целях: когда необходимо преодолеть какую-либо трудность, найти правильное решение, когда вам требуется помощь в том или ином деле; и в таких случаях можно прибегать к медитации.
Я думаю, что у каждого есть свой подход к медитации. Но для того, чтобы ваша медитация приобрела динамический характер, необходимо стремление к развитию, необходимо, чтобы целью медитации было укрепление этого стремления и его осуществление. Таковы условия, при которых ваша медитация будет динамической.
Милая Мать, здесь Шри Ауробиндо пишет:
«Неважно, каков дар и кому мы его преподносим…», а затем: «…мы должны делать это с осознанием, что он преподносится единому божественному Существу…»
Но разве эти два утверждения не противоречат друг другу?
Нет, дитя моё. Ты просто не понимаешь выражения, употреблённого в предложении на французском. Оно означает: не так важно, что именно представляет собой дар, который вы совершаете и кому вы его совершаете, но только при условии, что вы совершаете его как действие, посвящённое Божественному.
Это то же, что я всегда говорю людям, только другими словами: чем бы вы ни были заняты – идёте ли в учреждение, ведёте ли автомобиль, неважно – каково бы ни было ваше дело и, естественно, для кого бы оно ни делалось, оно должно быть приношением Божественному. Выполняя его, вы должны помнить о Божественном и действовать так, чтобы ваши действия были выражением вашей самопосвящённости Божественному. Об этом – и ни о чём другом – и говорит Шри Ауробиндо.
Милая Мать, у меня есть вопрос, но не мой, а от другого человека.
Вот как?! Давайте поглядим, что за вопрос.
Хотя, почему? Разве этого человека здесь нет?.. Сам он боится! Что ж, задавай твой вопрос.
Было много разговоров, предсказаний о том, что цифры 2.3.4.5.6 (23 апреля 56 года) будут иметь особое значение для Ашрама. Так ли это?
Если угодно, могу ответить шуткой. Теперь говорят об изменении календаря; так что если это произойдёт, то все числа, даты изменятся и вся История пропадёт, исчезнет!
В этом вопросе решающую роль играет некое соглашение, условность, понимаете?
Очевидно, что, если соглашение носит общественный характер, как в случае с календарём, оно может стать очень мощной формацией. Но для этого оно должно быть принято очень широким кругом людей. Я называю «формацией» некоторый набор образов, которые могут быть приведены в деятельное состояние определённой силой и приняты в качестве символов. Есть люди, которые сами для себя создают образы и наделяют их собственной символикой, которая для этих людей может быть очень полезной и обоснованной, как, например, символика снов, но приемлемой только для них, поскольку символы – вещь исключительно субъективная. В то же время календарь – это предмет соглашения подавляющего большинства людей, и его символика может быть действенной в значительно более широкой области, хотя происхождением своим она точно так же обязана определённому соглашению. Естественно, все эти календарные установления привычны нам, ведь они остались теми же со времён нашего детства, но они зависят от той страны, где появился на свет, и того сообщества, к которому принадлежишь по рождению.
Ибо существуют сообщества, где принят иной, чем наиболее распространённый теперь, календарный отсчёт. Поэтому в этих сообществах символическое значение имеют другие числа, другие даты. И нужно понимать, что если формация, к которой вы себя относите (по рождению или по выбору) принята значительным числом людей, то вы сможете оказывать влияние на них, действуя посредством этой формации. Вообще воздействие с помощью формации возможно только в той степени, в какой она усвоена тем или иным количеством людей. В сущности, здесь мы имеем дело с чистой условностью. У нас в качестве начала календарного отсчёта была принята определённая дата – выбранная, впрочем, совершенно произвольно, – и календарные числа и даты вышли теми, что мы имеем сегодня. Но стоит только обратиться, например, к мусульманскому миру – где отсчёт начинается с даты … не помню точно, то ли дня рождения, то ли дня смерти Мухаммеда[12], – как сразу становится очевидным отличие символики чисел и дат от принятой большей частью человечества. Поэтому если вы в этой среде назовёте кому-нибудь числа: 2.3.4.5.6, то в ответ вам скажут: «Что значат эти ваши 2.3.4.5.6? Ровно ничего».
Атрибуты календаря можно успешно использовать в качестве символов и средств, позволяющих привести в соприкосновение материальный мир с более тонким миром. Они могут быть пригодны для этой цели – вот и всё.
Но если бы нынешним общепринятым календарём пользовались не миллионы людей, а только три-четыре человека, то было бы бессмысленно говорить о символическом значении чисел этого календаря. Оно было бы таковым только для этих трёх-четырёх. Поэтому влиянием обладает не сама по себе символика календаря, а то, насколько этот календарь употребителен. Вот что важно.
То же заблуждение, что свойственно людям в отношении календаря, распространено и в отношении астрологии, её гороскопов. И в этом случае мы имеем дело просто с неким языком и предметом соглашения, и если это соглашение принимается, то оно может быть использовано в определённых делах. Но оно имеет лишь относительное значение, пропорциональное числу разделяющих его членов.
В этом мире относительности всё с необходимостью относительно, поэтому не нужно подобного рода вещи принимать буквально, поскольку это ведёт к ещё большей ограниченности, узости вашего и без того невеликого разума.
Чем более примитивна личность, тем более в ней наивности и тем более она склонна к суевериям в вопросе, который рассматриваем. Суеверие – это просто неправомерное обобщение частного явления.
Для подтверждения этого факта я всегда привожу пример с человеком, проходящим под лестницей. На верхних ступеньках лестницы работает человек, и по неудачному совпадению он роняет свой инструмент на голову прохожему и пробивает ему голову – такое бывает, это факт, голова оказывается проломленной. Но некто, видевший происшествие, позже выводит общее правило: «Проходить под лестницей – плохая примета, дурной знак» – так возникает суеверие. И подобное происходит где угодно и с чем угодно.
Более того, многие человеческие познания имеют в точности то же происхождение. Например, если с помощью какого-то лекарства благодаря благоприятному стечению обстоятельств удалось вылечить некоторое количество людей, то оно тут же объявляется всесильным для данной болезни. Но на самом деле это не так. И доказательство состоит в том, что если то же лекарство по тем же правилам дать, скажем, сотне человек, то вы не получите и двух одинаковых результатов, а иногда они будут даже диаметрально противоположными. Следовательно, не свойства данного лекарства приводят к излечению, и верить в его всемогущество – это суеверие.
Кстати, разница между наукой и суеверием, в сущности, совсем невелика. Наверное, она состоит только лишь в аккуратности формулировок. Если, соблюдая осмотрительность, как это делают учёные, сказать: «Похоже, что это происходит таким образом… видимо, можно сказать, что… всё это наводит нас на мысль…», то это уже не суеверие! Но когда, наоборот, утверждают: «Это так и только так», то это, без всяких сомнений, суеверие. Вот так.
А человеку, который просил тебя передать свой вопрос, нужно ответить: если в дни, которые обозначаются в календаре цифрами 3.4.5.6 или 2.3.4.5.6, с вами произойдёт что-то особенное, что-то откроется в вас – во внутренней или внешней жизни, вы сможете объявить эти числа выдающейся датой. Если же ничего такого не случится, то для вас это никакая не дата, просто число, как и все остальные числа!
(Пауза)
Существует одна очень древняя традиция, очень, очень древняя – более древняя, чем здешняя ведийская, – которая утверждает, что если двенадцать человек доброй воли, собравшись вместе, обратятся с призывом к Божественному, то Божественное обязательно низойдёт к ним. Что ж, может быть, это и правда, а может, и суеверие. Вероятно, это зависит от того, кто эти люди и что собой представляют. Наверное, также и ещё от чего-то. Я же думаю, что, скорее всего, было так, что вначале сошлись двенадцать человек – так вышло, что их оказалось двенадцать, они, может быть, и сами не знали, почему – и они были настолько едины в своём стремлении и оно было настолько интенсивным и мощным, что им был дан ответ. Но говорить, что если двенадцать человек соединяться в одном стремлении к Божественному, то им обязательно удастся вызвать Его нисхождение – это суеверие.
Должно быть, однажды так всё и произошло на самом деле, и тот, кто оставил записи об этом, старательно вывел: «Если двенадцать человек доброй воли объединят своё стремление к Божественному, Оно обязательно должно низойти к ним». Но могу вас заверить, что с тех пор множество раз происходили такие собрания по двенадцать человек, которые пытались, соединив свои стремления в одно целое, вызвать нисхождение Божественного… но им это не удавалось! Но тем не менее, традиция сохранилась в неприкосновенности.
Вот так.
Сегодняшним вечером нас здесь гораздо больше, чем двенадцать. (Смех) Попробуем провести опыт и посмотрим, получится ли у нас!
(Медитация)
21 марта 1956 г.
Милая Мать, здесь написано:
«Существует одна фундаментальная реализация… Она заключается в осознании Божественного в его изначальной сути и истине…»
Как можно понять, что есть Божественное?
Став с Ним единым, дитя моё. Путь один – самоотождествление. В соответствии с тем, что говорит Шри Ауробиндо: «Если бы в нас Его не было, мы бы никогда не смогли бы его понять». Именно потому, что Оно есть самая суть нашего существа, мы способны стать Им и, следовательно, понять Его; в противном случае это было бы вообще невозможно.
Как можно найти в себе Божественное?
Но это как раз то, о чём я только что говорила.
И что именно ты имеешь в виду? каким способом это делать?
Прежде всего начать внутренние поиски Его, которые затем должны стать самым главным делом жизни. Вы должны заниматься им постоянно, сохраняя постоянство воли, постоянство своего стремления. Вы должны по-настоящему хотеть только одного – найти, и тогда вы найдёте.
Но, естественно, если вы в своей жизни думаете об этом пять минут в час, а остальные три четверти заняты другим, то у вас немного шансов достичь цели.
Это дело не должно быть просто приятным времяпровождением человека, но единственной его заботой, самым смыслом его существования.
Это всё?
Скажи нам что-нибудь, милая Мать, потому что у нас больше нет вопросов.
Зачем говорить что-нибудь?
Могу лишь сказать, что самые дорогие подарки даются в молчании.
(Медитация)
28 марта 1956 г.
«Если бы уход от мира и его деятельности, достижение состояния высшего освобождения и покоя были бы для духовного искателя единственной целью, то для исполнения его духовных устремлений ему было бы достаточно этих трех великих фундаментальных реализаций: он мог бы полностью сосредоточиться только на них, оставив в стороне любое другое божественное или мирское знание, и в итоге, ничем не удерживаемый, удалиться в вечное Безмолвие. Но он должен принять в расчет мир и его деятельность, познать стоящую за ними божественную истину и примирить это видимое противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, которое чаще всего является отправной точкой духовного опыта».
Я не понимаю, о каком противоречии здесь говорится. Почему оно является исходным для духовного опыта?
Обычно духовным переживанием называют сильную потребность какой-то иной жизни, чем та, которой человек живёт; чаще всего эта потребность возникает после того, как он перенёс большие трудности или испытал разочарование или боль и страдание – то есть прошёл через всё то, что приносит несчастье и в то же время пробуждает стремление к лучшему внутреннему состоянию. В большинстве случаев именно это обстоятельство лежит в основе духовного опыта, и это негативное обстоятельство.
Позитивное же – потребность в познании Божественного и единении с Ним, как правило, возникает гораздо позже. Я говорю «как правило», потому что есть и исключения, но обычно прежде всего бегство от тяжестей жизни толкает вас к жизни духовной. Совсем мало таких людей, которые задумывались бы о Божественном, если бы они жили в полной гармонии с собой, внутренне, и с внешним миром, так что с ними не происходило бы ничего неприятного, приносящего боль и страдание; в большинстве случаев при таких обстоятельствах подобные вопросы их вообще бы не беспокоили, поскольку они вполне довольствовались бы полумерами, предоставляемыми обычной жизнью, и не нуждались бы в поисках абсолюта. Вот что имеет в виду Шри Ауробиндо.
Человек, пришедший к духовной жизни, способен воспринимать её повсюду – за завесой всех внешних обличий точно так же, как и непосредственно, без всякой завесы. Но она существует и за видимой стороной вещей; об этом и говорит Шри Ауробиндо: нужно обнаружить и примирить эти две противоположности. И такой уровень или состояние сознания, где это возможно, существует.
Но сначала нужно продвинуться вот так (жест восхождения), а потом вернуться – вот так (жест нисхождения).
Конец ознакомительного фрагмента.