Вопросы и ответы 1950—1951
21 декабря 1950 г.
«Сознание ясное и безмятежное, Ты словно сфинкс вечности неизменно бодрствуешь у пределов Вселенной. Но есть такие, кому Ты доверяешь свою тайну, они могут стать орудием Твоей высочайшей воли, что совершает выбор, не зная предпочтений, и действует, не зная желаний».
Это пребывающее в покое Сознание – Мать Видений[1] , его можно назвать сфинксом вечности, бодрствующим на границах Вселенной и хранящим загадку, которую нам предстоит разрешить. В этом разрешении задача всей нашей жизни, смысл существования Вселенной. Иначе говоря, задача нашей жизни – стать воплощением Божественного или, скорее, прийти к сознанию Божественного, которое есть сама Вселенная, источник, причина существования и цель жизни.
Те, кому удается постичь тайну этого сфинкса вечности, становятся носителями действенной, созидательной Силы.
Совершать выбор, не имея предпочтений, и действовать в соответствии с ним, не имея желаний, – это психологическое состояние, которое дается большим трудом; оно является основой для развития, ведущего к истинному сознанию и способности полностью управлять своим существом. Для этого развития надлежащий выбор означает умение видеть истину в любых условиях и осуществлять ее на деле; способность совершать выбор без малейшего личного, пристрастного отношения, будь то вещь, человек, поступок или обстоятельства, представляет собой самую большую трудность для обычного человека. Тем не менее, нужно научиться действовать именно так, то есть не испытывая никакого предпочтения, привязанности или расположения к чему бы то ни было и основываясь на одной только Истине, которая дает вам руководство во всех обстоятельствах жизни. А сделав выбор в соответствии с Истиной, вы должны следовать ему, не позволяя желаниям вмешиваться в ваши действия.
Если вы понаблюдаете за собой, вы увидите, что для любого действия вам нужен побудительный мотив, внутренний импульс. У обычного человека такой движущей силой в большинстве случаев является желание. У вас же желание должно быть заменено ясным, точным видением Истины.
Есть люди, которые в этом случае употребляют такие выражения, как «Глас Божий» или «Воля Господа Бога». Подлинный смысл этих выражений к нашему времени очень исказился, поэтому я предпочитаю говорить об «Истине», хотя и это слово несет в себе сильные ограничения Того, чему мы не в состоянии найти имени, но что является Истоком и Целью всего бытия. Я умышленно не пользуюсь словом «Бог», так как религии превратили это слово в имя некоего всемогущего существа, которое целиком отлично от всего им сотворенного и пребывает вне этого мира. Вообще говоря, это неверно.
Хотя на физическом плане бытия отличие очевидно, так как до сих пор человек есть то, чем он быть не хочет, а Он есть то, чем человек еще только стремится быть.
Как мы можем узнать, в чем заключается божественная Воля?
Это не узнают, а чувствуют. А чтобы это почувствовать, нужно очень хотеть и со всей силой искренности, на какую вы способны, стремиться к тому, чтобы все преграды исчезли. Пока у вас есть пристрастия, желания, влечения, привязанности, они будут служить завесой, скрывающей от вас Истину. Поэтому первым делом нужно научиться управлять своим сознанием, выстраивать его деятельность в правильном направлении, изменять то, что можно изменить, удалять то, что не поддается переделке, и заниматься этой работой до тех пор, пока все, что происходит в сознании, не станет совершенным и неизменным выражением одной только Истины.
Но просто хотеть этого недостаточно, хотя часто забывают даже и об этом.
Нужно, чтобы в вашем существе всегда горел огонь стремления к Истине, и каждый раз, когда у вас будет возникать какое-либо желание, будет появляться какое-либо пристрастие, влечение, они должны быть преданы этому внутреннему огню. Если вы сумеете делать это постоянно, наступит время, и вы увидите, как в вашем обычном человеческом сознании появится проблеск сознания истинного.
Вначале он будет едва различим, будет светить как бы в отдалении за шумной пеной желаний, пристрастий, влечений, привязанностей. Но вы должны внутренне преодолеть эту преграду и открыть в себе истинное сознание, исполненное покоя и мира, близкое к полному безмолвию.
Те, кто обрел связь с истинным сознанием, в любых условиях видят сразу все возможные случаи развития событий и могут по своей воле избирать даже самые неблагоприятные, если в этом есть необходимость. Но чтобы достичь этого, нужно пройти длинный путь.
Что лучше: избавиться от своих пристрастий или не обращать на них внимания?
Лучше совсем не иметь их!
Когда вы достигаете безмолвия в уме, когда вы перестаете использовать его для принятия решений, суждений, когда вы усмиряете его притязания на первенство в вопросах знания, тогда появляется способность к разрешению проблемы жизни. Нужно воздерживаться от суждений, которые предоставляет вам ум, так как ум – это только инструмент, предназначенный для совершения действий, но не для приобретения истинного знания – истинное знание приходит из другого источника.
Если бы люди умели таким образом воздерживаться от суждений, они получали бы все более точное знание Истины и избавились бы от девяти десятых всех бед и несчастий в мире.
Огромный хаос, царящий в мире, мог бы быть во многом преодолен, если бы люди признали, что ум не может быть источником подлинного знания.
«Когда превзойдем желания, обретем Блаженство. Было желанье подмогой, ныне желанье преграда»[2] .
(Мать тотчас же добавляет)
…что зависит уровня развития.
То, что я говорю, я говорю, естественно, для тех, кто искренне стремится осознать подлинную истину своего существа и выразить ее в своей жизни… Думаю, что все, кто здесь находится, как раз и являются такими людьми.
И призываю наших преподавателей больше и больше приближать обучение к Истине, так как если мы уж организовали здесь школу, то, конечно, она не должна быть такой, как миллионы других школ, существующих в мире, мы организовали школу, чтобы дать детям возможность увидеть, понять, в чем состоит различие между обычной человеческой жизнью и жизнью божественной, жизнью по истине – иначе говоря, увидеть действительность в ином свете. Было бы бесполезно здесь воспроизводить все то, что можно назвать обычным человеческим образом жизни. Задача преподавателей – открыть детям глаза на то, чего больше они нигде не найдут.
23 декабря 1950 г.
Мать читает статью «О рассеянности и сосредоточении» из своей книги «Воспитание личности». Далее она поясняет:
Чтобы решить задачу, выучить урок, требуется большая сосредоточенность и внимание, это знает каждый – нужны внимание и умственная сосредоточенность. Но концентрация может осуществляться не только в умственной, но и в любой другой деятельности человеческого существа, включая деятельность той его части, которую мы называем физическим телом. Необходимо добиться такого контроля над своей нервной системой, который позволял бы вам полностью сосредоточиться на деле, которым вы заняты, и в то же время, благодаря самой силе вашей концентрации, мгновенно реагировать на любое воздействие извне. Чтобы достичь такого уровня концентрации, необходимо уметь сознательно контролировать движение энергии в своем существе.
Осознаете ли вы, как вы получаете энергию и как ее расходуете?
Обычно люди более или менее осознают, сколько энергии расходует их организм, особенно в тех случаях, когда затраты очень значительны! Главное в вопросе об энергии – постоянно происходящий обмен различных видов ее в человеческом существе, особенно соотношение получаемой и расходуемой энергии. Например, маленькие дети, еще не достигнувшие сознательного – в обычном смысле – возраста, получают очень много энергии и крайне расточительно, не думая, растрачивают ее, они могут играть часами, нисколько не уставая. Но по мере развития умственных способностей человек пытается учитывать количество расходуемой энергии, однако, как правило, это ничего не дает и, если вы не знаете, каким образом получить энергию, лучше свободно тратить ее, чем позволять застаиваться.
Итак, первым делом вам необходимо научиться осознавать, каким образом и в каком количестве вы получаете и расходуете энергию, что происходит с ней в вашем существе. Затем нужно приобрести что-то вроде высшего инстинкта, которое подскажет вам, откуда приходят самые благоприятные вибрации энергии; нужно установить с ними связь соответствующим настроем мысли или установлением покоя в существе, или каким-либо еще способом. Вы должны знать, какого рода энергия вам нужна, из какого источника она приходит, из каких вибраций состоит. Затем следует научиться управлять получаемой энергией. Девять десятых всех людей не получают достаточного количества энергии или же получают ее настолько много для себя, что не в состоянии усвоить то, что им дается; если полученная энергия достаточно велика, они сразу же рассеивают ее вовне возбуждением, разговорами, криками и так далее. Вы должны научиться сохранять в себе получаемую энергию и направлять ее всю только на нужное дело и никуда больше. Если вы умеете это делать, вам даже не понадобится прибегать к волевому усилию. Нужно лишь собрать воедино всю свою энергию и сознательно использовать ее, с предельным вниманием концентрируясь на всем том, что требуется сделать.
Вы должны правильно понимать, к чему по-настоящему стремитесь, то есть какая именно деятельность соответствует самой развитой в духовном отношении части вашего существа, ибо действовать под влиянием желаний нетрудно.
Что такое концентрация?
Способность свести все беспорядочно разбросанные нити сознания в одну точку, устремить их к одной мысли. Те, кто в совершенстве владеет своим вниманием, достигают успеха в любом деле; они всегда быстро продвигаются вперед в своем развитии. Силу концентрации можно увеличивать точно так же, как и силу мышц, для чего существуют различные системы, различные методы тренировки. Теперь мы уже знаем, что самый слабый человек с помощью дисциплины может стать таким же сильным, как и любой другой. Важно только, чтобы воля не таяла подобно догорающей свече.
Волю, способность к концентрации следует укреплять, главное – найти подходящие методы тренировки и регулярно упражняться.
При этом нельзя допускать, чтобы мысли вроде «К чему все это?» ослабляли вашу волю. Представление же о том, что человек от рождения наделен определенными свойствами характера и ничего с этим поделать уже нельзя, просто нелепо.
25 декабря 1950 г.
Один из учеников Ашрама объясняет детям, что самому короткому дню года соответствует наибольшее отклонение Солнца к югу, которое происходит приблизительно около 21 декабря, после чего Солнце вновь поднимается на север. Далее продолжает Мать:
Именно поэтому день 25 декабря отмечался как праздник Света задолго до рождения Иисуса Христа. Праздник был широко распространен гораздо раньше появления христианства; он возник в Египте и очень возможно, что днем Рождества Христова было принято считать тот же день, что и день возвращения Света.
Мать читает первую часть своей статьи «Неисчерпаемая энергия» из книги «О воспитании личности».
Почему при возрастании умственной активности у человека уменьшается способность обновлять энергию в своем существе?
У взрослых людей умственная деятельность тормозит естественный, самопроизвольный обмен энергии в организме. Ребенок же до четырнадцати лет подобен, за редким исключением, маленькому зверьку, поэтому восстановление энергии происходит в его существе спонтанно, само собой, так же, как у животного, и свойственными животному способами: похожей двигательной активностью и процессами энергетического обмена. Вмешательство ума нарушает равновесие в существе; физическая активность утрачивает свою естественность и непосредственность, оказываясь под влиянием той части существа, которой свойственна потребность все знать, все подчинять правилам, все решать и т. д., и, чтобы вновь обрести способность спонтанно восстанавливать энергию, человеку нужно подняться в развитии на ступень выше инстинктивного уровня поведения, говоря точнее, перейти с ординарного ментального уровня, уровня обычного человеческого мышления, непосредственно на уровень интуитивного сознания.
(Мать продолжает чтение избранных мест своей статьи:) «Но существует и иной источник энергии, неистощимый источник энергии для всякого, кто сумел открыть его, источник, позволяющий черпать из него энергию независимо от внешних обстоятельств, от материальных условий жизни того, кто им пользуется. Его энергию можно назвать духовной, ибо вы получаете ее уже не из низших сфер бытия, не из глубин бессознательного, она дается вам свыше, из того верховного начала, что является основой существования мира и человека, из сияющих сфер сверхсознания, вечного и всемогущего. Оно вездесуще, оно пронизывает собою все, так что и мы погружены в него; чтобы войти в сообщение с ним и сделать его доступным для себя, достаточно только искреннего стремления к этому, нужно с верой, с полным доверием, открыть себя ему и, расширяя собственное сознание, достичь тождества с вселенским Сознанием».
В этих статьях[3] я пытаюсь обычным языком и, насколько возможно, подробно рассказать о том, что, вообще говоря, требует специальной терминологии йоги. Дело в том, что наш Бюллетень[4] в значительной степени предназначается для людей, ведущих обычный образ жизни (само собой разумеется, он обращен также и к изучающим и практикующим йогу) – то есть тех, кто в первую очередь и по преимуществу интересуется чисто материальной стороной жизни, но одновременно предпринимает попытки достичь определенного, большего чем при обычных обстоятельствах, совершенства в этой области жизни. Это очень трудная задача, и ее выполнение предполагает своего рода йогу. Как правило, у этих людей, называющих себя «материалистами», вызывает раздражение использование йогической терминологии, поэтому с ними нужно говорить на их языке, избегая выражений, вызывающих у них неприязнь. Надо заметить, что мне встречались люди, которые хотя и называли себя «материалистами», в то же время подчиняли свою жизнь дисциплине гораздо более суровой, чем многие из тех, кто считает себя практикующими йогу.
Мы стремимся к тому, чтобы человечество продвигалось по пути к совершенству, а будут ли его представители на словах признавать себя практикующими йогу или нет, не имеет большого значения, если на деле они совершают усилия для движения по этому пути.
В чем состоит различие между медитацией и концентрацией?
Медитация – это один из видов чисто умственной деятельности и представляет собой интерес только для ментального существа. Находясь в медитации, вы можете также и концентрироваться, но только ментально; можно достичь внутреннего безмолвия, но именно безмолвия ума, при этом остальные части существа остаются в бездеятельном, неподвижном состоянии, чтобы не было помех для медитации. По этой причине можно проводить в медитации и по два десятка часов в сутки, но оставаться самым обыкновенным человеком в оставшиеся четыре, потому что медитация – это исключительно умственная практика, активность же остальных частей существа, витальной и физической, подавляется, чтобы не создавалось помех медитации. Для преобразования, совершенствования этих частей существа медитация непосредственно ничего не дает.
Косвенным же образом она, разумеется, оказывает определенное влияние, но… Я знала множество людей, обладавших замечательной способностью к медитации, но превращавшихся по ее окончании в самых заурядных личностей, а порой некоторые, обладая дурным характером, приходили просто в ярость, если их медитация по тем или иным причинам нарушалась. Причина очевидна: они научились управлять только своим умом, а не всем своим существом в целом.
Концентрация – более активное внутреннее состояние, чем медитация; она возможна для каждой части существа – ментальной, витальной и физической (даже физической!), она, наконец, может охватывать все эти части существа одновременно, все существо целиком. Концентрация, то есть способность полностью сосредоточиться на одном определенном предмете, является более трудным делом, чем медитация. Можно привести в состояние сосредоточения какую-либо одну из частей существа или, что то же, сознания, или все ваше сознание полностью, или же какие-либо его фрагменты, другими словами, концентрация может быть частичной или полной, интегральной, что в каждом конкретном случае приводит к различным результатам.
Если вы обладаете способностью концентрироваться, вам будет легче перейти в состояние медитации и она станет более интересной. Но возможна медитация и без концентрации. Для многих медитация состоит в том, чтобы просто отдаваться потоку своих мыслей; это именно один из возможных видов медитации, но не концентрация.
Можно ли определить, когда именно твоя концентрация становится совершенной и когда происходит переход из этого состояния к следующему, к тому, в котором твое существо открывается источнику вселенской Энергии?
Да. Первый способ: вы постоянно концентрируетесь или, попросту говоря, сосредотачиваетесь на чем-либо, затем наступает время, когда ваша концентрация достигает определенного совершенства, и вы можете оставаться в этом состоянии достаточно долго, тогда внутренние двери открываются и вы выходите за пределы своего обычного сознания – к более глубокому и высокому знанию. Другой способ – самоуглубление. В этом случае вы в конечном итоге переживаете соприкосновение с ослепительно ярким светом, испытываете внутренний восторг, блаженство, обретаете полное знание и безмолвие. Разумеется, подобные проявления очень разнообразны, но самая их суть остается неизменной.
Осуществление этого опыта целиком зависит от способности поддерживать концентрацию на высшем уровне совершенства достаточно долгое время.
Нужно ли каждый раз специально концентрироваться, чтобы войти в такое состояние?
Вначале да, так как на первых порах у вас еще нет способности постоянно сохранять в себе полученное в этом опыте, вы не в состоянии постоянно и естественным образом поддерживать свою концентрацию на высшем уровне, поэтому вы неизбежно скатываетесь вниз, возвращаетесь к своему обычному сознанию, причем даже из памяти стирается все, что было пережито. Но если однажды путь к опыту был пройден, в следующий раз преодолеть его будет проще и так далее. Повторная концентрация дается легче, чем первая. Нужно настойчиво заниматься ею до тех пор, пока вы не достигнете непрерывной связи с сознанием, достигаемым в этом опыте. А далее вы должны постоянно оставаться на уровне этого высокого и глубоко внутреннего сознания, которое позволяет подлинным образом осуществлять любую деятельность. Оно дает верное видение материального мира, вашего физического существа и знание того, что и как нужно делать для эволюции материи, включая работу со своим телом.
В этом состоит первая цель концентрации, но, естественно, не последняя.
Такая концентрация достигается большим трудом, немедленный или даже просто быстрый результат – редкость. Но если дверь, ведущая в глубины существа, однажды распахнулась, можете быть уверены, она откроется вам вновь, если вы проявите настойчивость и усердие.
Пока она не открылась, могут быть сомнения в своих способностях открыть ее, но если это произошло хотя бы раз, сомнения, что вы способны открыть ее вновь, а потом и навсегда, исчезнут при условии, что у вас достаточно стремления и воли добиться цели.
Весь этот опыт очень важен для духовного развития.
Что значит – «Мать Видений»?
Говоря об этом «светлом и покойном Сознании», Шри Ауробиндо часто использует поэтический язык образов и ассоциаций. Употребляя выражение «Мать Сновидений», Шри Ауробиндо ставит себя на место человека, который ниже по развитию и который встречается в своих сновидениях с таинственным нечто, удивительно чудесным, недоступным для него и почти непостижимым; однако с более высокой точки зрения это нечто есть созидательное Сознание, Первоисток вселенной, вселенская Мать, творческая Сила и так далее.
Когда мы играем в какую-либо спортивную игру плохо, силы покидают нас, а когда хорошо, с воодушевлением, наоборот – сил прибавляется. Почему так получается?
Все совершенно верно. Для того, чтобы войти в сообщение с энергией Земли, необходимо сначала достичь определенной внутренней гармонии. Если вы умеете играть хорошо, если вы хорошо освоили ее характерные движения, играете с интересом и воодушевлением, если у вас есть честолюбие (возможно, совсем детское), есть жажда победы, то при удачной игре вы испытываете чувство радости, которое нельзя назвать слишком глубоким, но которое становится источником внутренней гармонии, необходимой для получения энергии. Напротив, те, кто не умеет проигрывать, у кого появляется раздражение, когда игра не получается, у кого портится настроение, когда все складывается не так, как им бы хотелось, такие люди, чем дальше продолжается игра, тем больше теряют энергию.
То же происходит, если вы позволяете себе впасть в уныние – вы обрываете связи со всяким источником энергии, откуда бы она ни исходила; такое настроение – самый верный путь к апатии, косности, инертности. Ни в коем случае нельзя давать себе падать духом.
Депрессия – это всегда признак крайнего эгоизма. Когда вы чувствуете ее приближение, скажите себе: «Это у меня болезнь эгоизма, я должен сам излечиться от нее».
28 декабря 1950 г.
Мать читает свою статью «О справедливом судействе» из книги «Воспитание личности». После рассмотрения различных причин, искажающих оценку человеком воспринимаемых им явлений, Мать добавляет следующие пояснения:
Деятельность органов чувств зависит от психологического состояния человека: между зрительным восприятием какого-либо явления и его усвоением в мозгу происходят довольно тонкие явления. Через нервы мозг принимает от глаз импульс, здесь он еще никак не вмешивается, все происходит, можно сказать, мгновенно; но есть некоторая переходная фаза между зрительным восприятием и ответной, оценивающей реакцией клеток мозга. Эта «оценка» мозга как раз и находится под влиянием чувств: за время между внешним восприятием и оценкой в мозгу ими формируется краткая вибрация, которая часто вносит искажения в ответную реакцию мозга. И дело здесь не в честности или нечестности, потому что даже самые искренние люди не осознают, как все это происходит; даже люди очень спокойные, не только не отличающиеся особой эмоциональностью, но порой просто бесчувственные, оказываются под воздействием этой тонкой искажающей вибрации, вовсе не замечая ее присутствия.
Иногда суждение не обходится без участия понятий морали и поэтому также подвергается искажениям, но нам вообще не следует принимать во внимание эти понятия, так как мораль и Истина очень далеки друг от друга (если мои слова задевают кого-то, сожалею, но это так). Только если вы избавились от всех своих симпатий и антипатий, ваше суждение будет верным. До тех же пор, пока существует то, что вам нравится, и то, что вызывает неприязнь, правильная деятельность ваших чувств невозможна.
Всем известно, например, что, когда происходит несчастный случай, его свидетелями могут оказаться один, два, десяток человек, но они видят совсем не одно и то же – у них на глазах совершается одно и то же событие, но не найдется и двух, кто видит его одинаково. Из-за внутреннего потрясения они воспринимают происшествие лишь частично.
Существует, однако, способ установить согласие между различными взглядами на одно и то же явление: нужно выделить два полностью противоположных мнения и представить, что они находятся на концах одной линии; если затем вы сумеете заполнить промежуток множеством других мнений, расположив их в последовательности от одного полюса к другому, то придете к выводу об их согласии. К тому же вы увидите, что это очень интересное упражнение.
Мать читает следующий отрывок из той же статьи: «Только тот, кто возвысился над всеми своими пристрастиями и антипатиями, над всеми желаниями и увлечениями, способен смотреть на вещи с полным беспристрастием; его абсолютно объективное чувственное восприятие становится подобием в высшей степени тонкого, точного, безошибочно действующего механизма, поддерживаемого светом живого озаренного сознания».
Здесь говорится об «объективном восприятии». Оно означает такое видение и оценку, в которых нет ничего от себя, никакой личной реакции на предмет внимания. Нужно научиться этому видению без всякой примеси личных чувств.
Добавлю здесь, что «тонкий, точный, безошибочно действующий механизм» ни на что не годен без помощи живого сознания, обладающего ясностью и чистотой. Если ваше сознание достигло единства, вы приобретаете способность к познанию посредством самоотождествления; то есть посредством соединения собственного сознания с объектом или лицом, о котором вы хотите узнать или составить беспристрастное суждение, вы устанавливаете внутренний контакт с этим объектом или лицом и получаете совершенно достоверное знание…
Другая причина искажения, ошибочности суждения – забота и беспокойство о последствиях своих действий. Чтобы суждение полностью соответствовало истине, нужно уметь действовать, выполнять взятое на себя, не испытывая никаких желаний, – на это способен едва ли один из тысячи. Большинству людей свойственны волнение за результат своих дел и поступков, честолюбивые помыслы добиться успеха. Не следует заботиться о результатах – просто делать дело, потому что вы увидели[5] , что это то, что должно быть сделано, скажите себе: «Я делаю это, потому что это должно быть сделано, а что будет потом, мне все равно».
Очевидно, однако, что это идеал, и пока он не достигнут, действие не будет свободно от вмешательства психики, поэтому, если вы еще не способны руководствоваться ясным видением Истины, следует взять за правило делать то, что для вас при данном положении вещей является обязанностью, потому что это именно то, что нужно делать.
30 декабря 1950 г.
«Мы стремимся собственно не к успеху, ибо наша цель – достичь совершенства.
Мы не гонимся за славой или репутацией; мы хотим приготовить себя для воплощения Божественного в этом мире»[6] .
Что есть совершенство?
Некоторые считают, что совершенство – это некая вершина, предел; обычное мнение – что это самое большее, на что способен человек. Я же утверждаю, что совершенство – отнюдь не вершина, не предел. Предела вообще не существует: чем бы вы ни занимались, что бы ни делали, всегда остается возможность пойти дальше, добиться лучшего, и вот эта-то возможность добиться лучшего и составляет самую сущность развития.
Но если предела развитию нет, как можно достичь совершенства?
Если мы развиваемся, то, наверное, можно сказать, что мы движемся к совершенству?
Вы путаете «Совершенство» и «Развитие». Не всегда развитие обязательно направлено к совершенству. При развитии может достигаться определенная степень совершенства, но никак нельзя сказать, что оно и есть само совершенство. Это, скорее, своего рода восхождение.
Совершенство же – это некая гармония, некое равновесие.
Но что есть равновесие? Кто из присутствующих знаком с физикой? Кто хотя бы немного изучал этот предмет?
Если две чаши весов нагружены одинаково, то говорят, что между ними установлено равновесие.
Верно. Так что же я имею в виду, когда говорю, что совершенство – это равновесие?
Когда при некоторых заданных условиях сознательная сила побеждает то, что направлено против определенной реализации, то есть конкретную преграду, результатом будет проявление этой реализации.
Это более или менее правильно, но я сказала бы иначе.
Идея совершенства у нас – от Божественного, она нисходит к нам план за планом из этого источника, а мы также план за планом восходим к нему.
И это объяснение основано на идее эволюции. Принято считать, что если сотворенное существо достигает максимума своих возможностей, то это и есть совершенство; но это не так! Как раз против такого представления я и возражаю. Оно означает только ступень в развитии. Другими словами, у Природы на данном эволюционном направлении исчерпываются все ресурсы, и когда становится невозможным дальнейшее продвижение по этому пути, она разрушает все созданное ею и делает следующую попытку. Достигнутый же результат нельзя назвать совершенным, так как нельзя уничтожить совершенство. Совершенство появится тогда, когда Природа уже не сможет разрушить начатое. До нынешнего времени неизвестны примеры, когда бы она полностью не уничтожила сделанное из-за его недостатков или несоответствия ее устремлениям. Поэтому мы не можем говорить о совершенстве какого-либо из созданий Природы. В нем, действительно, был бы достигнут максимум возможного, если бы у Природы не было необходимости уничтожать его.
Вы говорите, что мы не стремимся к успеху, но разве достигнутый успех не означает, что человек вместе с ним достигает и определенного совершенства?
В обычном понимании так и есть, но не для нас.
Совершенство – это не какое-то неизменное, статичное состояние, но именно равновесие в развитии, динамическое равновесие. И существует возможность двигаться от одного уровня совершенства к другому. При этом может быть достигнута стадия, когда для продвижения вперед уже не будет необходимости опускаться на ступень ниже, как это происходит в Природе в настоящее время; на новой стадии не нужно будет обязательно возвращаться назад, чтобы снова двинуться вперед, можно будет идти только вперед, не останавливаясь. На самом деле вы, в конце концов, достигаете уровня, начиная с которого развитие человеческого существа – если брать его таким, каким оно является в настоящее время – не может продолжаться бесконечно и для дальнейшего прогресса необходим переход к иному, более высокому по отношению к человеку, виду живых существ, то есть нужно, оставив вид homo sapiens как есть, создавать на его основе новый вид. Таким образом, современный человек способен обрести совершенство лишь при одном условии – если он превзойдет себя, ведь он только переходное существо. И если в обычной речи кого-то сравнивают с совершенством, то это всего лишь образное выражение. Предел развития человеческого существа с его нынешними свойствами – это некое равновесное состояние, не допускающее дальнейшего прогресса. Это равновесие может быть не более чем статичным, а все, что статично, подвержено разрушению из-за невозможности дальнейшего развития.
Нельзя ли определить совершенство как присутствие Божественного во всех частях существа и их обожение?
Нет, такое понимание означает всего лишь некую ступень в развитии, но не совершенство.
Попытаемся найти определение совершенства, годное для любого уровня: индивидуального, коллективного, планетарного, вселенского.
Можно сказать, что совершенство будет достигнуто в том случае, когда восприимчивость на данном уровне в каждый момент времени будет соразмерна Силе, которая стремится проявить себя и с качественной, и с количественной стороны.
Это высшее равновесие.
Таким образом, нужно установить совершенное равновесие между воздействием, приходящим свыше, и ответной реакцией снизу; полное совмещение того и другого дает совершенное равновесие или Реализацию – реализацию в постоянном развитии.
«Лучше быть достойным, чем им казаться. Нам не нужны показные достоинства, если наша искренность совершенна. Под совершенной же искренностью мы понимаем такое внутреннее состояние, когда все наши мысли, чувства, ощущения и поступки выражают лишь одно – основную Истину нашего существа».
Когда вы совершенно искренни, вы постоянно прилагаете усилия, чтобы жить в соответствии с наивысшим идеалом своего существа, с истиной своего существа. Если в каждое мгновение своей жизни во всем, что вы думаете, чувствуете, делаете, вы стараетесь быть, насколько это возможно, в совершенном и полном согласии с этим идеалом или с этой истиной (если, конечно, она вам известна), то тогда вы достигли подлинной искренности. Если вам это, действительно, удалось, если вы в своих действиях руководствуетесь не эгоистическими побуждениями, не соображениями личного свойства, а внутренней истиной своего существа, другими словами, вы искренни совершенно и полностью, то для вас абсолютно безразлично, как о вас судят. В этом состоянии совершенной искренности вы не испытываете потребности казаться человеком высоких достоинств в глазах окружающих или добиваться их одобрения, потому что, когда вы находитесь в согласии со своим истинным сознанием, прежде всего вы чувствуете, что вам нет никакого дела до того, как вы выглядите со стороны. Воспринимают ли вас так или иначе, кажетесь ли вы человеком равнодушным, холодным, недоступным, гордым – все это не имеет значения при условии, повторяю, что вы совершенно искренни, другими словами, никогда не забываете, что цель вашей жизни – воплотить главную внутреннюю истину своего существа.
Не состоит ли совершенство в том, чтобы жить так, как угодно Божественному и только Ему одному?
Да, можно сказать и так, однако, если человек не искренен до конца, он очень легко обманывается на свой счет, и когда у него нет неприятностей и неудобств, он с уверенностью говорит себе, что живет так, как угодно Богу.
4 января 1951 г.
Мать читает статью «Трансформация» из книги «Воспитание личности» и дает пояснения:
Мы стремимся к всеобъемлющему преобразованию человека как вида, к его интегральной трансформации, включая и преобразование его физического существа, тела, и всей его жизнедеятельности.
В прежние времена под трансформацией понимали преобразование лишь внутреннего сознания. Тогда в первую очередь стремились открыть в себе глубинное сознание, отвергая тело и его отправления как нечто обременительное, бесполезное ради того, чтобы заниматься только внутренней работой. Шри Ауробиндо утверждал, что этого недостаточно: требование Истины состоит в том, чтобы и материальный мир принял участие в преобразовании, став воплощением глубокой Истины. Но некоторые люди понимали это в том смысле, что можно осуществить трансформацию физического существа и его деятельности, вообще не заботясь о том, что происходит внутри, естественно, это не вполне верно. Человек сможет приступить к работе над физической трансформацией – что является самым трудным делом – не раньше, чем его внутреннее сознание будет твердо, прочно утверждено в Истине, так что телесное преобразование станет окончательной стадией воплощения Истины, «окончательной», по крайней мере, сегодня.
Чтобы начать работу по трансформации, у вас должна быть восприимчивость, достаточная для восприятия воздействий высшей Силы; как мы уже говорили – это отправная точка, первое условие, необходимое для осуществления трансформации. Далее должно следовать изменение сознания. Это изменение сознания и его подготовку часто сравнивают с созреванием и появлением из яйца цыпленка: до последнего мгновения с яйцом ничего не происходит, никаких изменений нет, только после того, как птенец окончательно сформировался, полон жизни, клювиком он пробивает дыру в скорлупе и выходит на свет. Похожим образом протекает изменение сознания. Вы очень долго живете с ощущением того, что ничего с вами не происходит, что ваше сознание – все то же, более того, при сильном стремлении к цели вы почувствуете возрастающее сопротивление своей работе, как если бы вы пытались пробиться сквозь неподдающуюся стену. Но когда вы внутренне готовы, достаточно одного последнего усилия, одного удара «клювом по скорлупе» своего существа – и все раскрывается перед вами и вы оказываетесь на другом уровне сознания.
В статье этот процесс назван «революционным переворотом в основах сознания», то есть это полное и радикальное изменение сознания, его можно сравнить с тем, которое испытывает свет, проходя через призму или мяч, вывернутый наизнанку, что можно сделать лишь в четырехмерном пространстве. И поэтому, продолжая сравнение, можно сказать, что при таком изменении человек выходит за пределы «трехмерности» обычного сознания и вступает в область более высокого, «четырехмерного», и далее в пространство «бесконечномерного» сознания. Это отправная точка, исходный пункт, к которому нужно выйти, чтобы только начать путь трансформации существа. Если ваше сознание не сменит размерности, оно по-прежнему будет ограничено видением поверхностной стороны вещей и для вас останутся недоступными глубины реальности.
Есть здесь кто-нибудь, кто уже пережил этот опыт переворота в сознании и может по-французски рассказать, что он при этом чувствовал?
Х: У меня целый день была как будто боль в сердце. Следующим утром я проснулся с таким ощущением, как будто вышел из глубокой медитации, а все мои мысли, действия, казалось, управляются каким-то наблюдателем, находящимся рядом с моей головой. Речь моя до последнего слова была верна и точна.
Что это была за боль? Стеснение, резь, напряжение?
Это было так, словно что-то во мне воспринимало происшедшее как несчастье. Но за ночь все изменилось, и на другой день это неприятное состояние прошло.
Без сомнения, это было раскрытие вашего ментального существа влиянию высшего сознания, восхождение ментального сознания к высшему. Боль же и неприятные ощущения были вызваны, вероятнее всего, сопротивлением в области эмоционального витала, но ночью они исчезли, так как сознание поднялось в более высокую область существования.
Y: Находясь перед Шри Ауробиндо, я почувствовал острую боль. Я молил Шри Ауробиндо, чтобы он сделал что-нибудь для меня. И вдруг в одно мгновение боль превратилась в огромную радость.
Это был контакт с психическим существом.
Z: Я часто переживаю опыт восхождения сознания за пределы земли. Возникает ощущение, что попадаешь в мир, где все затруднения, все вопросы не то что разрешаются, а просто исчезают. Они утрачивают всякое значение. И все же это еще не то, что «переходить от знания к знанию».
У вас произошло раскрытие внутреннего существа божественному Присутствию в психическом центре, что позволяет вам во всякое мгновение жизни знать не только то, что нужно делать, но и почему и как это нужно делать, а также видеть истину самой сути вещей, скрытой за наружной стороной их существования. Вместо обычного видения, то есть видения поверхностного, причем настолько поверхностного, что, за редким исключением, его обладатель не способен, например, проникнуть в чьи либо мысли (обычно это стоит больших усилий, ведь вы способны видеть только поверхность, а не то, что за ней) – после внутреннего раскрытия и отождествления с божественным Присутствием в своем психическом центре вы вместо этого ординарного видения переходите к видению «изнутри кнаружи», когда внешнее становится для вас всего лишь искаженным выражением того, что вы видите внутри. Вы осознаете внутреннюю жизнь и формы существ, внешнее же их существование выглядит в той или иной мере деформированным выражением их внутренней истины. По этой причине я и говорю о радикальном и полном изменении основного равновесия в человеческом существе. Вы находитесь не «снаружи» мира, не воспринимаете его как нечто отчужденное, отстоящее от себя; напротив, вы «внутри» него и внешние формы видятся вам более или менее удачным представлением того, что «внутри» и что является для вас Истиной.
8 января 1951 г.
Мать читает статью «То, о чем постоянно должен помнить ребенок» из книги «Воспитание личности».
Вы говорите здесь о том, что нужно «всегда верить в окончательное торжество Истины». Но такая вера, кажется, очень отличается, а часто и вовсе противоречит тому, чему обычно учат в школах.
Верно. Обычно считается, что все в природе рано или поздно заканчивается плохо. Всем известны примеры, как приходили к плачевному концу те, кто в свое время добился огромного успеха; как люди, обладавшие некогда необычайными способностями, впоследствии утрачивали их; как народ, длительное время служивший образцом великолепной цивилизации, доходил до полной деградации и превращался в нечто до такой степени жалкое, что уж никто и не помнит, чем был этот народ когда-то. Создается впечатление, что вся история земного мира есть история поражений после побед, но не наоборот.
В действительности, в вопросах вселенского и божественного свойства нужно вселенское видение и божественное проникновение в суть вещей, чтобы понимать, как проявляет себя истина. Распространена пессимистическая точка зрения, согласно которой даже хорошее начало влечет за собой дурной конец, а слабость, лицемерие, ложь и злоба всегда побеждают. По этой причине люди, оценивающие мир мерками только собственной персоны, заявляют, что этот мир плох и нам нужно, порвав с ним окончательно, оставить его – и чем скорее, тем лучше. И были учители, проповедовавшие эти взгляды, но их учение показывает только узость их видения и соответствует масштабу их человеческой индивидуальности.
В реальности действия Природы подобны приливам и отливам: водная стихия то наступит, то отступит; но в результате это означает, что в жизни Вселенной и даже в жизни земного мира происходит поступательное движение вперед, хотя внешне временами и прерывающееся отступлениями назад. Но эти отступления всего лишь видимость, они подобны разбегу перед прыжком, когда вы отходите назад для того, чтобы оказаться дальше исходной точки.
Вы мне можете возразить: да, все это так, но как все-таки вселить в ребенка уверенность в конечном торжестве истины? Поскольку, изучая историю, деятельность Природы, он с неизбежностью придет к выводу, что далеко не всё и не всегда завершается благополучно.[7]
Нужно в первую очередь научить детей видеть проявления Божественного в мире, а не ту его сторону, где все приходит к дурному финалу.
Нет, если ребенок будет думать, что Божественное и мир – это разные вещи, то его представление о том, что все в этом мире заканчивается плохо, будет вполне оправданно.
Нужно дать детям понятие о божественной справедливости.
Но мы же ничего не знаем об этом, так как в современном мире эта справедливость неочевидна.
При более глубоком рассмотрении можно заметить, что продвижение вперед есть, что положение вещей в мире улучшается, хотя внешне кажется, что это не так. Для сознания немного выше обычного является совершенно очевидным тот факт, что всё зло – по крайней мере, то, что мы называем злом – все ложное, все, что противоречит Истине, всякое страдание, всякое препятствие развитию являются следствием нарушения определенного равновесия. Думаю, что это обстоятельство сразу же подтвердит каждый, у кого есть видение этого более высокого сознания. Отсюда можно сделать вывод о том, что неустойчивость не может служить основой мироздания, так как в этом случае мир давно бы прекратил свое существование. Верное чувство подсказывает, что у самых истоков вселенной опорой ей служит высшее Равновесие и, возможно, как мы недавно говорили, равновесие прогрессирующее, равновесие, представляющее нечто полностью противоположное всему, чему учат в школах, всему тому, что мы привыкли называть «злом». Но абсолютного зла не существует, есть зло частичное, какое-то нарушение равновесия в тех или иных пределах.
Все это можно объяснить ребенку очень просто; можно показать ему на материальных предметах, что если какой-либо из них не находится в равновесии, то он упадет, что только те вещи, которые сохраняют равновесие, остаются в устойчивом состоянии на длительное время.
У ребенка с самого раннего возраста следует развивать еще одно качество: ему должно быть внутренне неудобно, неловко за те или иные свои поступки, и притом это чувство должно возникать у него естественным образом, а не потому, что ему запретили так вести себя, и не из страха перед наказанием. Например, ребенок, со зла наносящий тот или иной вред товарищу, в обычном, естественном для себя состоянии в глубине своего существа будет чувствовать, что ему нехорошо, неприятно от того, что он сделал, так как это окажется в противоречии с его внутренней истиной.
Ибо какой бы ни была ваша образованность и что бы ни говорил вам ваш ум, в глубине существа есть чувство совершенного, возвышенного, истинного, которое вступает в болезненное противоречие со всем, что идет наперекор этой истине. Если ребенок не испорчен средой, если в его окружении нет дурных примеров, то есть он живет естественным, непосредственным отношением к миру, не подвергается сторонним внушениям, то он почувствует себя очень неприятно, когда сделает что-либо противоречащее этой истине своего существа. Именно на этом важном свойстве в дальнейшем должны быть основаны его усилия при движении по пути развития.
Дело в том, что если вы захотите взять за основу, например, какое-либо учение или доктрину, то в них вы ее не найдете, точнее, вы найдете не то, что ищете, поскольку в зависимости от времени возникновения, характера цивилизации и даже климатических условий предложенные вам учения будут отличаться друг от друга вплоть до полной противоположности, так что то, что в одном учении будет рассматриваться как благо, в другом, наоборот, будет выступать как зло, причем при доказательстве этих положений стороны не будут уступать друг другу ни в логике, ни в силе убеждения. Поэтому такие учения не могут быть взяты за основу вашего саморазвития. Всякая религия всегда пытается установить свою систему догматов и постулирует, что если вы живете в соответствии с нормами этих догматов, то вы живете по истине, если же нет, то живете во лжи. С точки зрения подлинного развития такой подход никогда не приводил к каким-либо достижениям, он порождал одну лишь путаницу.
У вас есть только один истинный руководитель при движении по духовному пути, он внутри вас и его руководство осуществляется не через ментальное сознание.
Естественно, если ребенок получает дурное воспитание, со временем он будет стараться все более и более уничтожить в себе эту частицу истины и порой это у него получается настолько хорошо, что он утрачивает всякую связь с ней, а значит, и способность отличать добро от зла. Именно поэтому я настаиваю на том, что уже с самого раннего детства нужно давать детям знания о существовании внутренней реальности, о том, что она есть у каждого из них, у нашей планеты, у вселенной – и каждый из них, и планета, и вселенная обладают бытием только благодаря этой истинной реальности; о том, что если бы ее не было, то ни один ребенок не смог бы прожить даже то краткое временя, что протекло со дня его рождения; если бы не она, все исчезало бы, едва появившись на свет. И поскольку именно эта истинная реальность является настоящей основой вселенной, естественно, в конечном итоге она и восторжествует; и все, что ей противоречит, не может существовать дольше нее, потому что она – это То, вечное начало в основе вселенной.
Речь не идет, конечно, о том, чтобы давать ребенку какие-то философские объяснения, но в нем вполне возможно пробудить и укрепить чувство внутреннего благополучия, удовлетворенности, а иногда и особенной радости, когда он поступает так, как ему подсказывает едва уловимая вибрация истины, что присутствует в нем и удерживает от совершения всего, что ей противоречит. Воспитание и обучение может строиться именно на таком внутреннем опыте. У ребенка должно быть развито понимание и ощущение того, что никакие его приобретения, достижения не останутся долговечными, если у него нет этой истинной удовлетворенности, которая одна обладает таким свойством.
Способен ли ребенок осознавать эту внутреннюю истину так же, как взрослый?
У ребенка в этом отношении все очень ясно, потому что его восприятие не осложняется словами или мыслями: есть то, отчего ему хорошо и легко, и то, отчего ему неприятно (это не обязательно радость или горе, они возникают в особых случаях). Восприятие этой внутренней истины ребенком намного отчетливее, чем восприятие взрослым, так как у последнего оно затуманивается работой ума.
Излагать ребенку какие-либо теоретические построения абсолютно бесполезно, так как, когда его ум достаточно созреет, у него найдутся тысячи доводов с ними не соглашаться, и он будет прав.
Тонкая вибрация истины у ребенка, о которой говорилось, – это божественное Присутствие в его психическом существе, оно есть также у растений и животных. У растений оно существует бессознательно, у животных сознание, способное воспринимать его, находится в зачаточном состоянии, у детей же оно может быть выражено вполне отчетливо. Мне известны случаи, когда дети осознавали в себе психическое существо в пятилетнем возрасте намного в большей степени, чем в четырнадцать лет, а в четырнадцать – в настолько же большей, чем в двадцать пять; особенно теряется связь с психическим существом, причем почти всегда и почти полностью, когда начинается школа, где прежде всего культивируется интенсивное ментальное воспитание определенного вида, отвлекающее внимание в сторону интеллектуальной части существа.
Если бы вы только могли понимать просто по глазам человека – будь вы опытны в таких наблюдениях – что происходит у него внутри!.. Говорят, что глаза – зеркало души; казалось бы, распространенная в быту поговорка и только, но, действительно, если в глазах не видно присутствия психического существа, то это означает, что оно где-то далеко внутри, заслонено массой вещей. Вглядитесь внимательно в глаза маленьких детей, в них вы увидите особый свет – люди называют такой взгляд открытым и честным – в котором столько истины и еще – удивление окружающим миром. Это удивление психического существа, которое обладает видением истины, но не много понимает в этом мире, так как оно очень далеко от него, на другом плане. По мере обучения, роста интеллекта и образованности этот свет в глазах ребенка потухает, и теперь в них можно увидеть самое разное: мысли, желания, страсти, злобу, но уже нет в них прежнего пламени, маленького, но такого чистого. Можно не сомневаться, что причиной тому – вмешательство развивающегося ментала и глубокое отстранение, отдаление психического существа.
Даже у ребенка с еще незрелым умом вы увидите отзыв на переданную вами вибрацию защиты, ласки, заботы, утешения. Но, например, у подростка четырнадцати лет, когда он учится в школе, воспитывается обычными родителями, которые дурно обращаются с ним, состояние и поведение определяются прежде всего умом, в характере появляется жесткость, психическое существо уходит на второй план. У этого ребенка уже нет отклика на такую вибрацию. Он как бы сделан из дерева или гипса.
Если проявления внутренней истины, божественного присутствия в психическом существе достигают такого высокого сознательного уровня у ребенка, тогда, наверное, уже нельзя называть его маленьким животным?
Почему нельзя? У животных иногда можно наблюдать очень сильные вибрации истины психического плана. У ребенка, естественно, психическое существо в большей степени сформировано и сознательно, чем у животного. Но я наблюдала за животными именно с целью понять, насколько велико в них влияние психического плана, и могу заверить вас, что редко мне доводилось встречать у людей достоинства, которые я находила у животных, простые скромные достоинства. У кошек, например; я много изучала их поведение; когда узнаешь их ближе, оказывается, что это удивительные животные. Мне известны случаи невероятной, но полной самоотдачи, преданности матери-кошки своим детенышам – люди говорят о материнской любви с восхищением, как будто это только человеческая привилегия, но я видела примеры, когда эта любовь у животных намного превосходит обычную человеческую. Я видела кошку, которая никогда не притрагивалась к пище, прежде чем котята не съедят сколько им потребно. Я была свидетельницей случая, когда кошка восемь дней пробыла рядом со своими детьми, не отходя от них ни по какой надобности, потому что боялась оставить их одних; или другого случая, когда кошка больше пятидесяти раз повторяла одно и то же движение, чтобы научить котенка прыгать со стены на подоконник, и надо добавить, что делала она это с заботливостью, пониманием и умением, которых нет, например, у многих женщин из необразованных слоев общества. Почему так происходит? Дело в том, что поведение животных не ментально и полностью определяется непосредственно инстинктом. Но что такое инстинкт? Его источник – присутствие Божественного в духе того или иного вида животных, а этот дух – психическое существо животных, коллективное психическое, не индивидуальное.
У животных я наблюдала проявления эмоциональности, привязанности, чувствительности, одним словом всех тех чувств, которыми так гордятся люди. Единственное различие состоит в том, что животные не способны говорить и писать о себе, и мы считаем их существами низшего порядка из-за того, что они не могут написать горы книг о своих переживаниях.
Когда маленьким я совершал плохой поступок, мне всегда бывало очень неприятно и я решал никогда не повторять ничего подобного. Но и мои родители тоже не упускали случая наказать меня, чтобы впредь я никогда не вел себя так. Почему? Ведь я сам уже решил больше не делать этого?
Никогда нельзя ругать ребенка. Меня обвиняют в том, что я говорю неприятности родителям! Но я же видела, что они делают, понимаете, и я знаю, что девяносто процентов родителей очень грубо обходятся с ребенком, который сам сознается в своей провинности: «Ты совсем не слушаешься взрослых, уходи прочь, я занят», вместо того чтобы терпеливо выслушать ребенка, объяснить, в чем состоит его ошибка и как нужно было поступить. И ребенок, который пришел с открытым сердцем, уходит с чувством глубокой обиды и недоумения: «Почему со мной так обращаются?»; тогда он начинает понимать, что и его родители не могут служить образцом (что, очевидно, соответствует истине в наше время), что и они могут быть не правы, поэтому он вполне обоснованно может сказать себе: «Почему он ругает меня, ведь он такой же, как и я!»
11 января 1951 г.
Мать говорит о человеческих качествах, приводимых в статье «То, о чем постоянно должен помнить ребенок» из книги «Воспитание личности».
Это значит верно оценивать свои способности и возможности.
Обычно людям свойственно то и дело переходить от чрезмерно завышенной самооценки своих качеств к столь же чрезмерно заниженной, от чего они падают духом. Один день они говорят: «Я великолепен», а на следующий: «Нет, я никуда не гожусь и ни на что не способен». Как маятник, не так ли? Нет ничего более трудного, чем точно знать, что ты собой представляешь; не нужно ни умалять себя, ни преувеличивать своих достоинств, но следует знать, каковы пределы твоих возможностей и как тебе двигаться к поставленному перед собой идеалу. Есть люди, которые «мыслят масштабно», они воображают, что им все по плечу. Например, младшие офицеры, считающие, что могут выиграть любое сражение на свете, или мелкие типы, уверенные в своем превосходстве над всем миром. С другой стороны, я знала личностей со способностями, проводящих время в размышлениях о своей негодности и никчемности. Обычно две эти крайности сходятся в человеке. Точно же знающий, где он находится по своему положению и развитию и куда и как далеко он может пойти, – это редкость. Я не говорила здесь и не говорю о тщеславии, так как надеюсь, что оно не охватит вас при успехе.
Представьте себе, что оно есть даже у растений! Я имею в виду растения, которые человек выращивает сам для себя. Если вы выражаете им похвалу словами или чувствами, восхищаетесь ими, они «поднимают голову» – от тщеславия! То же самое и у животных. Расскажу вам одну маленькую забавную историю.
В Париже есть ботанический сад, но в нем, кроме растений, содержатся и животные. И вот там только-только получили великолепного льва. Естественно, его поместили в клетку. Он был взбешен своей неволей. В клетке была дверь, за которой он мог прятаться. И всякий раз, когда на него приходили посмотреть, он так и поступал. Я заметила это и однажды, подойдя клетке, заговорила с ним (животные очень чутко воспринимают ясную разговорную речь, они в самом деле слушают, когда с ними говорят). Я ласково говорила: «О, какой ты красивый, как жаль, что ты прячешься, нам так нравится смотреть на тебя…» И он слушал. Затем, мало-помалу стал коситься на меня, медленно вытянул шею, чтобы лучше меня видеть, вытянул лапу и, в конце концов, прижался носом к прутьям решетки, словно говоря: «Ну вот, наконец-то нашелся хоть кто-то, кто понимает меня!»
Здесь мы не будем говорить о щедрости в материальном смысле, которая, естественно, состоит в том, чтобы делиться с другими тем, что имеешь. Хотя и это качество нельзя назвать широко распространенным, так как когда человек приобретает богатство, он чаще думает, как сберечь его, чем что-то отдать. Чем люди богаче, тем скупее.
Нам нужно говорить о щедрости моральной. Что она означает? Например, радоваться успеху товарища. Смелый или бескорыстный поступок, самоотверженная жертва несут в себе красоту, которая доставляет вам радость. Можно сказать, что моральная щедрость состоит в умении признавать истинные достоинства и превосходство других по отношению к себе.
13 января 1951 г.
«Жизнь без цели всегда безрадостна и ничтожна».
Почему?
Если есть цель, то можно спокойно идти по пути, ведущему к ней.
Необязательно иметь цель, чтобы спокойно идти каким-нибудь путем. Сколько людей живут без всякой цели, преспокойно двигаясь по кругу повседневной рутины!
Достижение цели приносит радость.
Иногда, чтобы достичь цели, требуется целая жизнь, так что человек находит радость только в самом конце своей жизни!
Цель – это некий идеал, а движение к идеалу внутренне обогащает.
Это так, но идеал ведь может быть и сугубо материальным, а это не тот идеал, который приносит подлинную радость.
Цель придает жизни значение, смысл, а это предполагает усилие и как раз в усилии человек находит радость.
Совершенно верно. Именно усилие доставляет радость; у того, кто не знает, что такое усилие, никогда не будет радости. Законченные лентяи никогда ее не испытают – на радость у них не хватит энергии! Только если есть усилие, приходит радость. Оно вызывает в существе вибрацию определенной напряженности, благодаря чему вы способны чувствовать радость.
Но усилие, которое приносит радость, – это и то, что делается под давлением обстоятельств, и то, что вызвано стремлением к самосовершенствованию?
Вы смешиваете две стороны дела: физическую и психологическую. Совершенно очевидно, что действие, совершенное добровольно, и действие, обусловленное обстоятельствами, приведут совсем не к одним и тем же результатам. Известно, например, что те, кто подчиняет себя той или иной йогической дисциплине, часто постятся. Многие школы йоги требуют весьма длительных постов, и в этом случае люди держат пост с большой радостью, потому что таков их выбор. Но поместите того же человека в условия, когда еды мало, потому что ее не достать или нет денег, и вы обнаружите его в самом жалком состоянии, сетующим на эту «ужасную жизнь». В первом случае человек сам решает не употреблять пищи, во втором он не ест из-за безвыходности положения. Но добровольное решение – не единственная причина радости от усилия.
Только усилие, – и неважно в какой области – материальной, моральной, интеллектуальной, создает в существе вибрации, которые позволяют установить связь со вселенскими вибрациями, а это и приносит радость. Именно усилие выводит человека из инертного состояния, именно благодаря усилию возникает особая восприимчивость к влиянию вселенских сил. Источником спонтанной радости – даже у тех, кто не занимается практикой йоги, у кого нет духовных устремлений, кто ведет самый обычный образ жизни – является прежде всего взаимообмен между вашей и вселенской энергиями. Люди не знают этого и не смогут указать вам причину своей радости, но она именно такова.
Есть люди, которые подобны просто красивым животным – все их движения гармоничны, гармоничен расход энергии в организме, их усилия, произвольные, без всякого расчета, постоянно привлекают в существо нужное количество энергии и они всегда остаются в радостном состоянии, хотя бывает, что в их голове не возникает ни одной мысли, а в сердце чувства, они живут вполне животной жизнью. Я знала таких людей, это, действительно, были красивые животные. Красота, пластичность в движениях, полный баланс сил в существе – все это было свойственно этим людям; они тратили свою энергию несчетно и столько же получали. У них была связь с материальными вселенскими силами, благодаря чему жизнь протекала радостно. Возможно, они и сами не сказали бы, отчего живут в таком состоянии – их радость была настолько непроизвольна, что стала для них естественной, – но еще менее они были бы способны указать его источник, это были люди небольшого ума. Я знала людей, которые могли совершать нужное усилие (оно было не обдуманным и расчетливым, а делалось спонтанно) в любой области – материальной, витальной, интеллектуальной, всегда находя в нем радость. Например, человек садится писать книгу, он сосредоточивает усилие, которое вызывает в мозгу определенное напряжение, вызывающее новые мысли, – и в какой-то момент его вдруг охватывает радость. Бесспорно, что каким бы делом вы ни занимались, будь это даже самая обычная, материальная работа, как, например, подметание полов или приготовление пищи, если в необходимое для ее выполнения усилие вы вкладываете все, на что способны, то вы почувствуете радость, даже если дело противно вашей натуре. Когда вам очень надо что-то сделать, необходимое усилие получается у вас вполне естественным образом, оно концентрирует вашу энергию на том, что должно быть сделано, и это придает смысл вашей жизни. Старание сделать дело, и притом как можно лучше, обязывает вас к определенной самоорганизации, определенной концентрации энергии, потому что вы хотите сделать именно его, а не сотню других посторонних дел. Вот в этой-то концентрации, напряженности воли и есть источник радости. Это состояние дает вам возможность получать энергию взамен затраченной.
«Первый шаг в этом деле – составить себе ясное представление о состоянии и деятельности всего вашего существа».
«Знать себя и контролировать себя» – что это означает?
Это означает осознавать свою внутреннюю истину, осознавать, что собой представляют различные части вашего существа и как они функционируют. Вы должны знать, почему в один момент вы делаете одно, в другой – другое, осознавать свои мысли, чувства, все свои поступки, все движения, как внешние, так и внутренние, пределы своих возможностей и т. д. Но знать себя недостаточно: это знание должно сопровождаться сознательным самоконтролем. Знать себя в совершенстве значит в совершенстве владеть собой.
И во всякое мгновение жизни нужно поддерживать в себе стремление к главной цели.
Никогда не рано начать и никогда не поздно продолжить этим заниматься. То есть даже в самом раннем возрасте можно приступать к самоисследованию, самопознанию и понемногу к самоконтролю. И даже если вы то, что называется «старый», вам много лет, не поздно приложить усилия, чтобы узнать и контролировать себя лучше и лучше. В этом и состоит Наука жизни.
Для самосовершенствования нужно прежде всего обладать самосознанием. Я уверена, например, что в вашей жизни неоднократно случалось так, что на неожиданно заданный вопрос о том, почему вы сделали то-то и то-то, вы непроизвольно давали ответ: «Не знаю». Или когда вас спрашивали: «О чем ты думаешь?», вы также отвечали: «Не знаю». «Почему ты устал?» – «Не знаю». «Почему ты весел?» – «Не знаю» – и так далее. Возьмите хотя бы и пятьдесят человек, задайте им неожиданно тот же вопрос о причине какого-либо их поступка, и все они – если среди них нет внутренне «пробужденного» – ответят, что не знают (я, разумеется, не говорю здесь о тех, кто прошел определенную практику самопознания и умеет проследить мотивы своего поведения до самых их корней; такие люди могут, естественно, собраться, сосредоточиться и дать правильный ответ, но и в этом случае только через некоторое время). Вы убедитесь, что дело обстоит именно так, если внимательно понаблюдаете за собой хотя бы в течение дня. Вы часто говорите что-то и сами не знаете, почему вы это говорите, только после того, как слова сошли с ваших уст, вы замечаете, что сказали не совсем то, что хотели. Например, идя на встречу с кем-либо, вы заранее готовите слова, которые собираетесь сказать, но как только вы оказываетесь в присутствии этого человека, вы не можете выговорить ни слова из задуманного или просто другие слова слетают у вас с языка. Можете ли вы сказать, насколько на вас повлияла атмосфера этого человека и помешала вам высказать то, что вы приготовили? Много ли людей способны это сделать? По большей части они даже не заметят, в каком состоянии находился собеседник и что именно оно не позволило им высказать приготовленное. Бывают, конечно, случаи совсем очевидные, когда вы видитесь с человеком в таком дурном настроении, что не можете спросить его ни о чем. О таких ситуациях я не говорю. Я говорю о ясном восприятии человеческого взаимовлияния: что воздействует на ваше существо, как и на что оно реагирует; обычно у людей этого восприятия практически нет. Например, человек может внезапно почувствовать беспокойство или прилив радости; сколько людей сможет сказать, почему это произошло? Распознавать такие вещи – трудное дело, это совсем не просто. Для этого нужно быть полностью «пробужденным», нужно постоянно находиться в определенном состоянии, состоянии очень внимательного наблюдения.
Есть люди, которые спят по двенадцать часов в сутки и утверждают, что в остальное время они «пробужденные»! А есть и такие, кто спит все двадцать, в остальное же время они «пробуждены» только наполовину!
Чтобы быть в этом состоянии внимательного наблюдения, у вас, образно говоря, повсюду должны быть расставлены антенны, которые соединены постоянной связью с подлинным центром вашего сознания. Вы всё фиксируете и всё организуете, таким образом, вас невозможно застать врасплох, сбить с толку, обмануть, и вы не будете говорить ничего, кроме того, что хотели сказать. Но сколько таких людей, для которых это состояние стало естественным? А именно его я имею в виду, когда говорю, что человеку нужно «стать сознательным». Если вы хотите извлечь наибольшую пользу из условий и обстоятельств, в которых вы находитесь, вам нужно быть полностью пробужденным; ничто не должно быть неожиданностью для вас, не следует делать или говорить что-либо, не зная почему. Это состояние должно поддерживаться постоянно.
Следует также понимать, что вы не являетесь изолированным существом, что жизнь – это непрерывный обмен энергиями, сознанием, вибрациями, всевозможными импульсами и движениями. В их поле поведение людей похоже на их же поведение в толпе: когда каждый проталкивается вперед, все целое движется туда же, когда целое отступает, каждый в нем пятится назад. То же происходит и во внутреннем мире с вашим сознанием. Всегда есть силы и влияния, которые воздействуют на ваше сознание и вызывают в нем ответную реакцию – так ветер перемещает газ в атмосфере, и если ваше сознание не в состоянии полной пробужденности, любая вибрация может проникнуть в него, и только когда она, войдя в него и прочно овладев вами, исходит вовне, как если бы вы были ее источником, вы замечаете ее. Ведь часто вы, сталкиваясь с людьми нервозными, раздраженными, в дурном настроении, сами поддаетесь нервозности, раздражению, дурному настроению, едва ли хорошо понимая их причину. Как получается, что в какой-либо игре против одних вы играете вполне удачно, а против других у вас ничего не выходит? А люди вполне спокойные, которым вроде бы неведома злость, – почему они вдруг впадают в бешенство, оказавшись в разъяренной толпе? И никто не знает, с кого начинается общее неистовство: какая-то волна прошла над толпой и унесла сознание людей. Просто есть те, кто способен дать ход соответствующей вибрации, остальные же отзываются на нее, безотчетно подчиняясь ей. И так во всем – и в большом, и в малом.
Чтобы сохранить свою индивидуальность в коллективной среде, нужно оставаться в полном сознании своего я. Какого «я»? Это – «Я», которое выше всякого смешения вибраций, то есть то, что я называю Истиной вашего существа. И до тех пор, пока вы не осознаете этой Истины, вы будете подвластны самым разным влияниям, вовсе не замечая этого. Огромное и постоянно действующее влияние на индивидуальную мысль оказывает мысль коллективная, коллективное внушение. И самое поразительное – люди не видят этого. Вы считаете, что вы думаете вот «так», но в действительности это коллективное множество думает «так». Массовое сознание по своему уровню всегда ниже индивидуального. Возьмите группу индивидов, приблизительно одинаковых по своим качествам и уровню развития, так вот, легко убедиться, что те из них, кто останется наедине с собой, будут, по крайней мере, на две головы выше тех из той же группы, кто окажется в толпе. Ибо в этой среде господствует смесь вибраций тьмы, бессознательного, и человек неминуемо соскальзывает в это бессознательное. И есть только одно средство избежать этого: становиться сознательным в отношении своего истинного «Я», все более и более сознательным и более и более внимательным.
Попытайтесь проделать такое маленькое упражнение: в начале дня скажите себе: «Сегодня я не буду говорить, не думая о том, что говорю». Вы-то считаете, что говорите именно то, что думаете! Это совсем не так, вы убедитесь не раз, что слово, которое вы не хотите говорить, уже готово вырваться у вас, и вам нужно употребить сознательное усилие, чтобы помешать этому.
Я знала людей, которые старались не говорить лжи, но, попав в общество, вдруг невольно начинали говорить неправду, у них не было ни малейшего намерения делать это, ничего подобного они не думали еще за минуту до своих слов, это вышло «так», само собой. Почему? Потому что они оказались рядом с людьми, для которых ложь была допустима, и, находясь в атмосфере лжи, они просто заражались этой болезнью.
Только так, понемногу, постепенно, действуя прежде всего с большим старанием, тщательностью и вниманием, вы становитесь сознательным, учитесь самопознанию и умению управлять собой.
15 января 1951 г.
«Правильного, безошибочного понимания себя можно достичь только в том случае, если мы, наблюдая самым внимательным образом за каждым своим движением, как внешним, так и внутренним, будем, образно говоря, предлагать все их на суд нашего наивысшего идеала с безусловной готовностью согласиться с любым его решением».
Следует ясно осознавать причины движений своей внешней и внутренней жизни; дело в том, что в человеке сосуществуют противоречивые побуждения, какие-то влекут в одну сторону, какие-то в другую, из-за чего в жизни, очевидно, возникает хаос. Если вы понаблюдаете за собой, то обнаружите, что, когда ваши действия вызывают у вас беспокойство, смущение, ваш ум сразу же предоставляет вам подходящие для самооправдания доводы – он способен приукрасить все что угодно. В таких условиях самопознание дается с трудом. Нужна полная искренность, чтобы осуществлять его должным образом, и ясное видение мелких уловок лжи, изобретаемых ментальным существом.
Если вы только перебираете в уме разнообразные элементы своего поведения за день – как бывает, когда люди по много раз просто повторяют одно и то же, то далеко вперед вы не продвинетесь. Для того чтобы это мысленное повторение помогало вашему развитию, вы должны найти в себе то, что своим светом позволит вам быть судьей самого себя, это лучшая часть вашего существа, которая несет в себе и свет, и добрую волю, и настоящую любовь к прогрессу. Вы обращаетесь внутренним взором к этой части и перед ней, как в кино, пропускаете все, что вы делали, чувствовали, свои побуждения, мысли и т. д. в течение дня; затем пытаетесь найти соответствие между ними, то есть выяснить, почему за одним следовало другое. Вы как бы глядите на светящийся экран перед собой: что-то выглядит на его фоне приемлемо, не отбрасывая тени, что-то проходит с легкой тенью, а что-то создает черную неприятную тень. Все это должно делаться с полной искренностью и так, как будто вы играете в игру: в этих обстоятельствах я сделал то-то и то-то, чувствуя себя так-то и так-то; передо мной – мой идеал самопознания и управления собой, посмотрим, согласуются ли с ним мои действия. Если да, то от них нет тени на экране, он прозрачен и этими действиями дальше можно не заниматься. Если нет, то на экране возникает тень. Почему? Что было в них такого, что противоречит моему стремлению к самопознанию и умению владеть собой? Вы обнаружите, что в большинстве случаев такие действия вызваны влиянием бессознательного, и, соответственно, отметите их как несознательные, приняв решение в следующий раз попытаться в похожих условиях быть сознательным, прежде чем предпринимать что-либо. В других же случаях вы увидите, что ваши действия или мысли приведены к искажению вмешательством безобразных, мелочных побуждений черного эгоизма. Тогда вы сопоставите эти проявления с вашим «светом» и спросите у себя: «По какому праву эгоизм заставляет меня действовать, думать таким образом?» И вместо того, чтобы прибегать к угодливым объяснениям рассудка, вы будете искать и найдете в каком-либо уголке своего существа то, что думает в вас и как бы говорит: «Ну нет, я соглашусь на все, кроме этого». Вы увидите, что это в вас может говорить мелкая гордость, самолюбие, какое-то корыстное чувство и еще многое тому подобное. Вы внимательно рассматриваете все это в свете своего идеала и решаете, согласуется то или иное свойство, черта характера с вашими поисками и осуществлением этого идеала, сохранять это в себе или нет. Вы подставляете свету этот темный уголок, чтобы под его воздействием тьма исчезла. На этом «фильм» заканчивается, точнее, один эпизод, потому что это не конец фильма обо всем вашем дне и еще многое из этого дня должно пройти проверку светом. И если вы будете продолжать эту игру – потому что это действительно игра при вашем искреннем отношении к делу, то через полгода вы не узнаете себя: «Как! Неужели я был таким? Да это же просто невозможно!».
Так, проводя перед внутренним светом каждую деталь своей жизни, можно изменить себя и в пять, и в двадцать, и в пятьдесят-шестьдесят лет. При этом легко убедиться, что совсем не все элементы, не соответствующие вашему идеалу, нужно полностью устранять (таких, кстати, будет очень мало); их несоответствие возникает просто потому, что они занимают не свое место. Если вы перейдете к той внутренней организации всего состава вашего существа – ваших чувств, мыслей, побуждений и т. д., – где центром служит психическое, которое и является внутренним светом, то вы увидите, как внутренний хаос превратится в порядок, исполненный света.
Совершенно очевидно, что если аналогичную операцию провести на уровне нации или даже в масштабах всей планеты, то очень многое из того, что приносит людям несчастье, исчезнет, так как по большей части причина страданий в мире состоит в том, что составляющие его бытия находятся не на своем месте. Если организовать жизнь таким образом, чтобы в ней ничего не растрачивалось зря и все было бы на своем месте, страдания в большинстве своем ушли бы из нее. Один древний мудрец сказал, что зла не существует, есть только отсутствие равновесия, что не существует и ничего самого по себе плохого, просто вещи находятся не на своих местах. Если бы все было на своем месте у всех народов, во всем материальном мире, в действиях, в мыслях и чувствах людей, то они избавились бы от подавляющего большинства своих бед и мук.
Нужно уметь анализировать две вещи: сознание и инструментарий, посредством которого оно проявляет себя. Что в него входит? Это ментальное существо, формирующее мысли, эмоциональное существо, порождающее чувства, витальное существо, вырабатывающее энергию для действий, и физическое существо, которое осуществляет эти действия.
Если человек гений, то он способен, так сказать, из чего угодно сделать красивое благодаря своей гениальности; но дайте гению совершенные средства – и он создаст нечто в высшей степени прекрасное. У великого музыканта, например, и на дрянном пианино получится красивое исполнение, но дайте ему хороший, правильно настроенный инструмент, – и оно будет еще красивее. И в том, и в другом случае творчество осуществляется, естественно, одним и тем же сознанием, но для самовыражения ему нужны хорошие инструменты, из которых главные – воплощенные в теле ментальные, витальные, психические и физические способности.
Если физически вы плохо сложены и развиты, то даже при хорошей тренировке вам будет трудно, например, сделать гимнастику так же красиво, как ее сделает человек с лучшим физическим сложением. То же можно сказать и о ментальном развитии – у человека широкого ума, хорошо организованного, разнообразного, утонченного больше возможностей для самовыражения, чем у человека с посредственным или рассеянным умом. Поэтому вам необходимо прежде всего развивать свое сознание, привести его в соответствие с вашим идеалом, не пренебрегая в то же время инструментарием своего тела.
Рассмотрим пример. Предположим, вы находитесь в физическом теле и в состоянии сознания, согласном с вашим возвышенным идеалом. Вам ставится задача преподать ученикам школы урок из какой-либо области знания. Но даже если свет свыше, свет сознания с вами, то, тем не менее, возникает вопрос: когда вам предстоит объяснить классу что-то из науки, которой нужно обучить детей, тогда что для вас удобнее – обладать определенным запасом знаний или полагаться на вдохновение, рассчитывая, что оно позволит вам обойтись без такого запаса? Есть ли у вас личный опыт и каков он?.. Но как бы то ни было, вы прежде всего обнаружите, что в одни дни у вас все идет хорошо – вы красноречивы, ученики вас слушают и понимают с легкостью. В другие же дни объяснения вам не удаются, вас не слушают – потому что вы скучны и для других, и для себя. Это означает, что в первом случае ваше сознание бодрствует и сосредоточено на деле, во втором его состояние можно охарактеризовать как полусонное, и вы можете располагать лишь самыми поверхностными своими средствами. Но если запас знаний у вас есть, то и в последнем случае вы сможете что-то сказать своим слушателям; если у вас развитый, подготовленный ум, одним словом, хороший инструмент, полностью отвечающий при любой надобности вашим потребностям, и если у вас сделаны все нужные записи и подобраны все нужные понятия, то тогда всё у вас пойдет очень хорошо. Но если в голове у вас ничего нет и к тому же нет связи со своим высшим сознанием, то у вас нет иного выхода, как взять книгу и прочитать вслух то, что нужно для урока, то есть прибегнуть к помощи другого ума.
С этой же точки зрения можно проанализировать и спортивную игру, например. Точно также есть дни, когда у вас все получается, причем заранее вы никак особенно не готовились, но тем не менее вам все удается, если же вы к тому же предварительно поработали как следует, результаты вообще могут быть превосходными. С другой стороны, если вы сталкиваетесь с соперником, который тренировался серьезно, долго и упорно, без суеты и спешки и у которого неожиданно для вас окажется сильное стремление победить, то он выиграет у вас, несмотря на ваше стремление. Выигрыш будет на вашей стороне только в том случае, если ваше стремление будет намного выше стремления противника. Если же у него есть одна лишь техника игры, но нет сознательного стремления, а вы находитесь в полностью сознательном состоянии, то, очевидно, победа будет за вами, так как качество сознания обладает преимуществом сравнительно с качеством техники. Но одно не может заменить другого. Разумеется, то, что дает преимущество, важнее, но для того, чтобы достичь совершенства в игре, ваши нервы должны быстро реагировать на игровую ситуацию, ваши движения должны быть легкими и естественными и, наконец, вам должны быть известны все секреты игры. Таким образом, для игры требуется и сознание, и техника. Сознание, как компонент игры, выше техники, так как позволяет вам совершать нужное движение в нужный момент времени, но это не значит, что техника не нужна. И если вы стремитесь к совершенству в игре, вы не должны пренебрегать одним ее компонентом под тем предлогом, что обладаете другим.
Нужно ли играть ради выигрыша?
Для сознания трех-четырехлетнего ребенка это, действительно, необходимый стимул. Но ведь и у пятидесятилетних бывает сознание ребенка четырех лет, не так ли? Но если у вас сознание достигло зрелости, то вам играть надо не для того, чтобы выиграть. Играть следует ради самой игры, следует постоянно учиться игре, добиваться прогресса и стремиться к тому, чтобы она стала выражением вашего самого высокого внутреннего сознания – вот что важно. Если человек хочет научиться играть хорошо, то он не должен выбирать себе соперника из слабых игроков ради одного лишь удовольствия выиграть; в таких случаях выбирают самых лучших. Я, помню, научилась играть в теннис в восемь лет, эта игра была тогда моей страстью; но у меня никогда не было желания играть с моими маленькими приятелями, потому что у них нечему было учиться (и обычно я у них выигрывала), я всегда отыскивала самых сильных игроков. Иногда мое предложение сыграть вызывало у них удивление, но в конце концов они соглашались – я никогда не выигрывала, но зато многому научилась.
20 января 1951 г.
«Очень важно, чтобы эта внутренняя работа сопровождалась еще одним вспомогательным процессом, которым никак нельзя пренебрегать, а именно развитием ума. Ибо ум, как один из инструментов нашего самосовершенствования, может в равной степени оказать нам большую помощь в этом деле или, напротив, обратиться в значительное препятствие. Человеческому уму в его обычном, «нормальном» состоянии свойственны ограниченность кругозора, поверхностность суждений, косность в понятиях и представлениях, поэтому необходимо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы расширить его кругозор, сообщить ему большую гибкость, ясность и глубину».
Беда в том, что в большинстве своем люди чем больше думают, тем больше у них появляется уверенности в своем превосходстве. Человеческому уму свойственно считать себя самодостаточным и стремления к прогрессу у него немного – по его самооценке он всеведущ. Множество людей полагает свой образ мышления наилучшим, они не могут понять, что всегда существует несколько способов мыслить об одном и том же. И чем больше силы и точности у человека в мыслях, тем больше его убежденность, что существует только один образ мышления. Поэтому в статье и говорится об определенных упражнениях, позволяющих придать широту вашему мышлению и воспитать у вас навык рассматривать явления с нескольких точек зрения одновременно.
«Вот почему так важно всегда стараться рассматривать события и явления с возможно большего числа точек зрения. Для такой практики существует упражнение, которое с успехом служит этой цели, то есть придает гибкость вашему мышлению, возвышает его. Упражнение состоит в следующем: в возможно более ясной и определенной формулировке выдвигается какой-либо тезис, ему противопоставляется антитезис, сформулированный с такой же точностью. Теперь с помощью вдумчивого умственного изучения нужно расширить содержание проблемы, образованной парой противоположных суждений, и, поднимаясь над этим противоречием, найти его разрешение в объединяющем противоположности синтезе – идее более масштабной, высокой и содержательной».
Давайте сформулируем какой-либо тезис.
X: Тезис – каждый в этом мире несет свой крест. Антитезис – есть люди, которые стоят выше всех человеческих бед и несчастий.
Каков же синтез?
Y: У каждого человека есть часть существа, которая выше всех бед и несчастий.
Z: В мире существуют разные типы людей.
W: Крест нужен, чтобы возвыситься над страданиями.
Синтеза нет ни в одном из высказываний.
X: В моем тезисе говорится об обычных людях. В антитезисе – о необыкновенных.
Это так, но вы считаете, что у людей неординарных нет своего креста! Он есть даже у самых возвышенных существ.
Здесь нужно учитывать различия в сознании людей. У одних наиболее развитым является внешнее сознание, другие же, наоборот, стремятся к развитию высших состояний сознания. И сказать, что «каждый несет свой крест», будет верным применительно к людям с внешне-ориентированным сознанием (которое связано прежде всего с материальными явлениями, воздействующими на витальное, эмоциональное и ментальное существа); на долю этих людей всегда приходилось значительное число несчастий, тем более что это число, как будто пропорционально способности индивида, похоже, что оно дозируется соответственно способности человека переносить невзгоды. И очень возможно, что тем, у кого эти способности выше, достается и больше страданий и бед.
Но есть люди, которые, казалось бы, находятся над всеми несчастьями, и, тем не менее, несчастья возникают и у них. Почему? Дело в том, что у них внутреннее сознание по силе и развитию выше обычного (здесь мы не говорим о «трансформированных» существах, у которых можно предположить состояние, когда даже их физическое существо не подвержено страданиям, мы говорим о людях, как они устроены в наше время). Итак, если сознанием вы живете на том уровне, где отсутствуют внешние явления, которые были упомянуты выше, то можно сказать, что вы не несете своего креста, потому что вы выше всего этого. Тем не менее все же существуют люди, достигшие этого уровня, но получившие свой крест. Как примирить это кажущееся противоречие?
Несчастья бывают разные.
Нет, человеческие несчастья и беды всегда одной и той же природы, их причина может быть в вас самих, в обстоятельствах и в общем порядке вещей, иначе говоря, вы подвержены этим страданиям с рождения и не можете избежать их. Они не всегда одной и той же интенсивности, но они всегда есть. Поэтому может показаться, что противоречие, о котором мы говорим, существует, но это не так, потому что есть люди, для которых страданий как бы не существует, даже когда они есть! Ни то ни другое не является вполне истиной, ни то ни другое – ложью.
И то, и другое могут совмещаться при определенном состоянии сознания (я имею в виду не сверхчеловеческое, а обычное человеческое сознание). У человека могут быть страдания, но он может не чувствовать их, как если бы их вообще не было. В этом случае страдание затрагивает только внешнее сознание, физическое, ментальное, витальное существа, но не психическое – оно, действительно, существует над миром страданий. Возьмем очень простой пример – болезнь. Физическое расстройство вызывает мучения, иногда серьезные, но есть люди, которые способны находиться в таком состоянии сознания, когда боли для них не существует, она не является для них реальностью. Похожим образом обстоит дело и с витальными проявлениями, например, при разлуке двух людей, любящих друг друга. Оказавшись один без другого, они испытывают страдания – один из самых распространенных случаев, когда связь между людьми нарушается; но в определенном состоянии сознания реальная связь между двумя существами может не прерываться, потому что она относится не к той области, где это возможно, и, таким образом, эти люди оказываются выше всего, что может произойти.
Но перед тем, как будет достигнуто высшее состояние сознания, вы находитесь на той стадии, когда можно заниматься развитием своих умственных способностей, своего разума, можно придать ему ясность, точность, логичность и необходимую объективность в видении вещей. Когда ум развит в достаточной мере, можно подвергнуть его рассмотрению все свои побуждения, чувства, желания, волнения и беспокойства, что сделает вас разумным существом. Большинство людей, когда их что-то беспокоит, ведут себя крайне неумно. Если, например, они больны, то они только и знают, что причитать: «О, как я болен, как это ужасно, неужели так будет продолжаться и дальше?» И, естественно, от этого им становится хуже и хуже. Или в случае какого-либо несчастья они начинают стенать: «Такое происходит только со мной, а я-то думал, что все идет хорошо», пускаются в слезы, с ними случаются нервные припадки. Не говоря уже о сверхчеловеческих способностях, мы даже у самого обычного человека находим высшую способность, которая называется разумом и позволяет взглянуть на вещи спокойно, хладнокровно и трезво. И этот разум говорит людям в таком положении: «Не мучайтесь, это ничего не поправит, нужно не жаловаться, а принять все как свершившийся факт». Если вы так поступите, то сразу же успокоитесь. Этот подход – очень хорошая тренировка для ума, он развивает способность здраво судить о вещах, видеть их в верном свете, объективно и в то же время содействует совершенствованию вашего характера. А также помогает избежать смешных положений, в которые вы попадаете, давая волю своим нервам, и вести себя как подобает разумному существу.
Есть один принцип, выполнение которого дается уму с большим трудом и который я, тем не менее, считаю очень важным: никогда нельзя позволять уму одному быть судьей ни по отношению к людям, ни по отношению к явлениям. Высказывания вроде: «Это хорошо, а то плохо, это правильно, а то – нет, у такого-то есть такой-то недостаток, а у того-то такая-то дурная черта»; это все суждения, в которых есть уничижительный смысл.
Все те, кто занимается развитием своих интеллектуальных способностей, с ростом интеллекта все более и более убеждаются, что толком они знать ничего не способны, что одним умом прийти к подлинному знанию невозможно. У вас может быть свой образ мыслей, свой взгляд на вещи и их оценка, но никогда нет полной уверенности ни в чем и не будет. Человек может сказать только: «Наверно, это вот так, а то, вероятно, эдак» – и так далее до бесконечности, потому что ум не есть орудие познания.
Над миром мыслей существует мир чистых идей, мысли – их выражение. А мир Знания стоит намного выше мира идей, так же как уровень идей намного выше уровня мыслей. Поэтому нужно прежде всего освоить восхождение с плана мыслей к плану идей, которые, в свою очередь, есть не более чем средства выражения Знания. Знание же достигается только благодаря полному самоотождествлению. Пока вы находитесь на уровне ограниченного человеческого мышления, обусловленного физическим сознанием, функционирующего безостановочно, воспринимающего и оценивающего все с микроскопической высоты своего достойного лишь улыбки превосходства и постоянно утверждающего: «Это плохо, так быть не должно», можете быть уверены, вы будете оставаться в заблуждении всегда, без всяких исключений. Самое лучшее в этом положении – внутреннее безмолвие и внимательное наблюдение; затем, нужно научиться фиксировать в себе результаты наблюдений и удерживать все это в себе, не давая никаких оценок. Когда вы сможете делать это спокойно, без всякого волнения, и так же очень спокойно обратиться с этим внутренним содержимым к высшей части своего сознания, а потом, стараясь сохранять внимание и внутреннюю тишину, ждать, тогда, возможно, медленно, как бы приходя издалека и с очень больших высот, что-то вроде света проявит себя и вы узнаете несколько больше из подлинной истины.
До тех же пор, пока вы поощряете в себе поток мыслей с неизбежным их дроблением на еще более мелкие части, вы ничего не узнаете. Я повторю это и сотню раз, если нужно, но заверяю вас, что, пока у вас не будет твердого убеждения, что это именно так, вы никогда не выйдете из своего неведения.
Существует ли точное число чистых идей?
Чтобы узнать это, вам нужно дойти до Всевышнего и спросить Его самого! Я не занимаюсь статистикой!
Мне вспоминается коротенькое происшествие. Одного из моих друзей, совершившего поездку в Индию, попросили рассказать об этом. Присутствовавшая при разговоре пожилая женщина, очень набожная, задала вопрос, считают ли в Индии души. «Да» – последовал ответ. «И сколько их?» – «Только одна».
25 января 1951 г.
«Это существо в нас является вместилищем наших побуждений и желаний, источником, с одной стороны, высокого воодушевления, а с другой – насилия, с одной стороны – кипучей энергии, с другой – полной подавленности и угнетенного состояния духа; в нем гнездятся все наши страсти и мятежные порывы. Оно является движущим началом нашего существа и может как побуждать нас к созиданию и осуществлению всевозможных целей, так и превращать нас в разрушителей всего и вся. Возможно, эта часть человеческого существа труднее всего поддается правильной дисциплине. Это долгая и кропотливая работа, требующая огромного терпения и совершенной искренности перед самим собой, ибо без полной внутренней честности вы с первых же шагов начнете обманывать себя, и любая попытка добиться какого-либо конкретного результата в духовном развитии (в данном случае, в совершенствовании витального существа) окажется напрасной».
Провести границу между реальной потребностью и желанием очень трудно (мы, конечно, не забываем при этом, что йогический идеал состоит в том, чтобы не испытывать потребностей и, следовательно, ничего не хотеть вообще), но моя статья написана для всех людей доброй воли, которые, несмотря на трудности, пытаются познать себя и управлять собой. Здесь мы сталкиваемся с задачей, решение которой требует поистине незаурядной искренности, поскольку отношение витального к жизни начинается именно с желания – как бы то ни было, есть ведь то, что просто необходимо человеку для поддержания своего существования. Как же определить, является ли что-то именно предметом необходимости, а не желания?.. Для ответа на этот вопрос нужно всякий раз, когда он возникает, очень внимательно следить за собой, и если внутри появится что-то вроде краткой, но интенсивной вибрации, можете быть уверены – причина в желании. Например, в какой-то момент вы говорите себе: «Мне необходимо съесть то-то и то-то», вы верите, воображаете, считаете, что у вас есть потребность в этой пище и предпринимаете нужные меры, чтобы достать ее. Чтобы понять, соответствует ли это потребности или вызвано желанием, нужно, очень внимательно наблюдая за собой, спросить себя: «Что произойдет, если у меня этого не будет?» Тогда, если мгновенный внутренний ответ будет таков: «О! это очень плохо», твердо знайте – все дело в желании. Так следует поступать во всем. При решении любого вопроса нужно, наблюдая за собой со стороны, спросить себя: «Посмотрим, получу ли я то, что хочу?» Если в случае положительного ответа вы почувствуете прилив радости, то, без всяких сомнений, желание присутствует. С другой стороны, если ответ отрицателен и вам становится очень неприятно, то и в этом случае виновато желание.
Для того, чтобы витальное не обманывало вас, нужно не только очень сосредоточенное внимание, но и почти фантастическая искренность; я употребила слово «фантастическая» не для того, чтобы обескуражить вас, а чтобы вызвать у вас большее стремление к искренности.
«При добровольном сотрудничестве витального любая духовная цель, любое внутреннее преобразование становятся реально достижимыми».
Это замечательная способность витального. Я думаю, что оно вполне осознает свою силу и поэтому является важной частью человеческого существа; динамическая энергия витального такова, что ему никакая трудность не в трудность, но оно должно быть на стороне дела. При его сотрудничестве в работе все идет прекрасно, но добиться этого сотрудничества не просто – витальное, в самом деле, хороший работник, но в работе оно всегда ищет себе удовлетворения, старается получить для себя выгоду от работы, извлечь из нее как можно больше удовольствия и преимуществ; если это удовлетворение ему не дается по какой-либо причине, то у него возникает недовольство, крайнее недовольство: «Это несправедливо! Я работаю и ничего не получаю взамен», и работник обижается, дуется и бездействует, лишь порой прерывая свое замкнутое молчание: «У меня вообще нет жизни, меня не существует». В этом случае энергия оставляет тело, вы чувствуете себя усталым и полностью лишенными сил, не способными что-либо делать. И неожиданно положение становится еще хуже; все дело в том, должна вам сказать, что ментальное существо часто выступает на стороне витального – не мыслящий разум, а разум физический, поэтому, когда начинаются жалобы со стороны витального: «Я не хочу больше иметь дело со всем этим, со мной дурно обошлись», физический разум, естественно, приходит на помощь, он поощряет поведение витального, объясняет и оправдывает его, приводя «веские» доводы; и повторяется всегдашняя история: «Жизнь не стоит того, чтобы жить, люди поистине отвратительны, все обстоятельства против меня, мне лучше оставить все это» и так далее. Такое бывает очень часто, но вместе с тем время от времени возникает и проблеск разума, говорящий: «Да хватит уже разыгрывать комедию!»
Если это состояние ухудшается, потому что в свое время не было принято должных мер, наступает отчаяние: «Поистине, вся эта жизнь не для меня, мне было бы хорошо не здесь, а на небесах, где всё так прекрасно и можно делать, что хочешь» и т. д., по видимости подобные настроения – следствие представлений о рае, я думаю, что его изобретение – дело рук двух «сообщников», ментального и витального существ! Ведь если жизнь, бытие не согласуются с вашими желаниями, вы начинаете жаловаться: «О нет, с меня хватит, все в этом мире мерзко и лживо, я хочу умереть». Затем может наступить момент, когда положение становится тяжелым, уныние перерастает в бунт, подавленность в недовольство: здесь я имею в виду людей злобного характера – ибо по природе своей есть люди злые (это не их вина) и добрые (это также не их вина!), именно так обстоит дело – так вот, злые обычно впадают в гнев, негодование и хотят порушить и уничтожить всё и вся: «Вот увидите, раз они не делают по-моему, они будут наказаны!» Здесь дело принимает еще более дурной оборот, так как ум всегда готов к соответствующим услугам, – начинает вынашивать идеи восхитительного мщения; уныние порождает одну глупость, злость – другую. Но если первая касается только вас лично, то вторая сказывается на окружающих и порой приводит к серьезным последствиям. Если у вас есть немного доброй воли, то лучше всего в таких критических состояниях взять за правило не предпринимать резких шагов, говоря себе: «Я не буду делать ничего такого, пока не пройдет буря», потому что в подобных случаях можно за какие-то мгновения испортить, а то и вовсе погубить то, что было достигнуто месяцами непрерывных усилий.
Теперь я хочу дать вам утешение:
«Подобные кризы менее продолжительны и опасны для тех, кто сумел установить связь со своим психическим существом, что позволяет им постоянно хранить в себе живое присутствие огня, стремление к истине и сознание идеала, которого предстоит достичь. Это сознание позволяет им правильно обращаться с витальным существом – так, как обращаются с непослушным ребенком, терпеливо и настойчиво, раз за разом объясняя и показывая ему, в чем состоит истина и свет, стараясь переубедить его и вновь пробудить в нем стремление к благу, которое временно угасло в нем, оказалось как бы скрытым от него».
И последнее утешение: те, у кого действительно есть искренность, добрая воля, могут использовать эти кризы как средство для самосовершенствования. Каждый раз, когда вы испытываете нападение враждебных сил, подобное внезапно налетевшей буре, вы можете, благодаря этому кризу, продвинуться вперед, сделать еще один шаг к цели. Если вы обладаете той искренностью, которая необходима, чтобы обнаружить в себе причину криза и беспристрастно проанализировать ее – что вы сделали не так, что неправильного было в ваших мыслях или чувствах, – если вы видите в себе проявления слабости, вспыльчивости или гордости (ибо, забыла сказать вам, у витального существа еще больше гордости, чем у ментального), если на все это вы способны смотреть со всей прямотой и можете искренне, честно признать, что это вы виноваты в том, что произошло, то это послужит тем самым каленым железом, которым вы сможете прижечь поврежденное место. Вы сможете очиститься от слабости, преобразовать ее в новый элемент сознания. И вы замечаете после бури, что немного выросли духовно, что действительно совершили шаг в развитии.
«Возможно, ваше продвижение вперед будет медленным, трудным, исполненным неудач и падений, но если, несмотря ни на что, вы будете мужественно, с воодушевлением и оптимизмом стремиться к поставленной цели, можете быть уверены – день вашего торжества непременно настанет и все ваши трудности растают и испарятся без следа в лучезарном сиянии сознания истины».
Я уделяю здесь особое внимание недостаткам и затруднениям не потому, что хочу вызвать у вас уныние, неуверенность, сомнения перед лицом тех усилий, которые от вас требуются для их преодоления, а чтобы убедить вас делать дело с должным мужеством и не разочаровываться, если удача не приходит сразу; если у вас есть стремление, если у вас есть воля, вы рано или поздно обязательно достигнете успеха. Эта статья обращена к тем, кто живет в самых обычных условиях, вероятно, менее благоприятных, чем ваши, но кто способен, даже несмотря на это, учиться самопознанию, самопреодолению, самообладанию, самоконтролю. Понятно, что в более благоприятной обстановке у вас значительно больше возможностей для успешного развития. Одно требование к делу должно выполняться всегда: не выходить из игры, ибо дело – это большая игра, результат которой стоит того, чтобы довести ее до конца.
«Наконец, с помощью разумного, умело построенного физического воспитания мы должны сделать наше тело достаточно сильным и пластичным, превратить его в надежный инструмент для материального воплощения нисходящей силы Истины, которая стремится выразить себя в нас и через нас».
Упорядочить и настроить состояние и работу тела намного проще, чем, например, витала. Но что только не делают с этим своим бедным рабом, телом, ментал и витал с их натурой и нравом! Дурно обойдясь с телом и, возможно, причинив вред (тело робко протестует, заболевает), эти два сообщника так относятся к нему: «Что это за животное, оно неспособно вести себя так, как нам хочется!» К сожалению, тело подчиняется своим господам, менталу и виталу, подчиняется им слепо, без разбору. Ум постоянно дает указания согласно своим понятиям и соображениям: «Ты не должен есть это, тебе будет плохо, так делать не нужно, это плохо», и если ум лишен здравомыслия, недальновиден, бедное тело несет груз последствий этих указаний. О требованиях витального и говорить нечего. Ум с непреложностью и нерушимостью и в то же время произвольностью своих правил и принципов, витальное – с его страстями, неумеренностью и буйными порывами быстро нарушают естественное равновесие в теле, что приводит к утомляемости, бессилию, болезням.
«Тело нужно освободить от этой тирании, что возможно, только если в нем устанавливается непосредственная и постоянная связь с психическим центром».
Понятно, что это лекарство от всех болезней.
«Тело обладает самой разносторонней пластичностью, удивительной приспособляемостью к самым разнообразным условиям и невероятной выносливостью. Оно способно на очень многое, оно способно на такое, чего мы и представить себе не можем. И когда над ним перестанут хозяйничать невежественные деспотичные узурпаторы, когда оно будет подчиняться одной только высшей истине существа, мы будем поражены его способностям и возможностям».
Опыт прошедшей войны доказывает, что тело способно переносить такие испытания, которые в обычных условиях считались бы непереносимыми. Все вы, конечно, читали или слышали о тех случаях на войне, когда человеческий организм подвергался страшным и часто долгим мучениям, которые он тем не менее выдержал, доказав свою, можно сказать, неисчерпаемую выносливость. Были люди, которые, попав в условия, грозившие им, казалось бы, неминуемой гибелью, все-таки выживали; это удавалось благодаря очень большой силе воли и стремлению выжить, и организм исполнял эту волю.
«При таком уравновешенном, а потому и здоровом образе жизни тело достигнет в конце концов нового гармоничного состояния, которое будет воплощением гармонии высших сфер; в этом состоянии оно обретет совершенство пропорций и идеальную красоту форм».
Это последний этап физического развития. Если вы сопоставите строение человеческого тела в его современном состоянии с высшим идеалом прекрасного, то, очевидно, немногие люди сдадут этот экзамен. Практически у каждого вы найдете нарушение пропорций; мы настолько привыкли к этому, что просто не замечаем этого обстоятельства, но оно обнаруживается, если взглянуть на дело с точки зрения высшей красоты; у очень немногих людей телосложение выдержит сравнение с образцом совершенной красоты. Причин этому множество, но средство исправить положение только одно: нужно привить своему существу инстинкт, чувство истинной красоты, высшей красоты, которое, воздействуя на клетки организма, разовьет в нем способность для проявления этой красоты. Людям до сих пор толком неизвестно, что тело обладает намного большей пластичностью, чем принято считать. Вы, безусловно, замечали (хотя, возможно, это было только смутное ощущение), что у людей, обладающих внутренним покоем, внутренней красотой и совершенством воли, обращенной к истине, внешний вид иной, чем у тех, кто живет с дурными мыслями, на уровне низшей части своей природы. Когда человеческое существо находится в наивысшем для себя состоянии, над самым низким уровнем своей животности, в нем отражается нечто такое, чего нет в состоянии животности.
Попытки изменить себя физически[8] , совершаемые из эгоизма или такого известного свойства, как тщеславие, обречены на неудачу, так как при осуществлении такой цели действенной силой может быть только нечто более глубокое; зато если вы воздерживаетесь от дурных побуждений, вредных мыслей, то обнаруживаете, как постепенно в ваших чертах, в вашем облике начинает проявляться некая гармония, поскольку, как показывает опыт, внутреннее состояние человека отражается на состоянии его физического существа.
Однако следует помнить следующее. Часто бывает так, что, оставаясь в течение пяти или шести часов в день на уровне высшего сознания, вы считаете, что этого уже больше чем достаточно, и все последующее время ведете себя подобно зверятам[9] , поступаете, как придется, отдаваясь на волю обстоятельств. Вы полностью забываете о необходимости стремления к Тому, что оказывает вам помощь свыше, не позволяя опускаться до низших уровней вашей природы.
Вы могли бы добиться много большего в отношении своего физического существа, если бы захотели по-настоящему поработать над этим.
Не следует относиться к нему ни с пренебрежением, ни с раздражением, потому что оно ни в чем не виновато; если для тренировки и развития тела вы будете заниматься по специально подобранной методике, то ваше тело будет способно на гораздо большее, чем сейчас. О важности физической культуры заговорили совсем недавно, еще сто лет назад она была привилегией лишь тех, у кого не было нужды что-то делать, чтобы обеспечить себя. Столетие назад она была роскошью. В то время человеку, не желавшему отдавать ребенка в школу из-за необходимости самому зарабатывать себе на жизнь, многие указали бы на такое решение как на серьезную ошибку, поскольку, если не подготовить ребенка к взрослой жизни, в будущем он окажется неспособным делать то, что от него потребуется. Речь шла о необходимости умственного развития, но не физического. Тогда было довольно много детей, живших в более или менее хороших условиях, но испытывающих трудности именно в физическом развитии, но обычное отношение было такое: «Ничего, это потом исправится, все наладится». Терпением и тренировкой вы можете сделать свое тело помощником в жизни. В наши дни люди стали признавать значение здорового и сбалансированного образа жизни. И далее в статье я говорю о развитии этой гармонии:
«Эта гармония будет постоянно развиваться и совершенствоваться, ибо истина человеческого существа отнюдь не статична – она находится в процессе непрерывного развертывания, становления всевозрастающего совершенства. Когда же тело усвоит этот принцип всевозрастающей гармонии и начнет в полной мере следовать ему, тогда, вполне возможно, нам удастся – посредством ряда непрерывных физических преобразований – избежать разрушения и разложения тела. И тогда смерть перестанет быть непреложным законом, потому что для смерти не останется никаких оснований… Эти четыре атрибута Истины будут естественным и непосредственным образом выражены в нашем существе, которое станет ее живым воплощением. Психическое будет представлять собой живой сосуд истинной и чистой любви, ум – вместилище непогрешимого знания, витальное исполнится непобедимой мощи и неиссякаемой энергии, тело станет воплощением совершенной красоты и всеобъемлющей гармонии».
Есть одно обстоятельство, которое мало известно даже среди мистиков и религиозных людей: Божественное по-разному проявляет себя в каждой части человеческого существа. В высших частях – как Могущество, Любовь и т. д., а в физическом – как Красота и Гармония.
Таким образом, вопрос воплощения физической красоты – это духовный вопрос.
27 января 1951 г.
«… более трети нашей жизни проходит во сне…»
Поэтому физический сон заслуживает внимания. Я сказала «физический сон», потому что мы склонны думать, что, когда физический организм человека находится в состоянии сна, в том же состоянии находится и все его существо.
«Часто говорят, что во сне раскрывается подлинная природа человека».
В данном случае под подлинной природой имеется в виду обычная, непосредственно данная природа человека, не контролируемая им во сне, поскольку в этом состоянии со стороны воли прекращается какой бы то ни было контроль. По этой причине во сне человек совершает то, чего не допускает наяву.
«Все желания подавленные, но не изжитые… пытаются найти удовлетворение во время бездействия воли. И поскольку желания – это реальные центры образования формаций, они в той или иной мере способны устраивать обстоятельства внутри и вне нас наиболее благоприятным для своего удовлетворения образом».
На одном из занятий мы говорили о силе ментальных формаций: ум создает мыслеобразы, которые живут более или менее независимой жизнью и стремятся к самопроявлению. Сейчас же речь идет том, что связано не с мыслью, а с желанием. Желания относятся к пространству витального мира, но ядром всякого желания служит мысль, и оно становится тем более активным и динамичным, чем более оно наполнено энергией ментальной формации и витальной реализации. Витальное – это средоточие динамизма человеческого существа, его активной энергии, в сочетании то и другое способно создать очень мощное образование с сильной тягой к самореализации – в дополнение к тому, что во вселенной вообще все стремится к самопроявлению, но образования, которым теми или иными препятствиями закрыт путь к самопроявлению, в силу самого этого обстоятельства теряют свою энергию и способность достичь этой цели. Большинство практических методов, рассчитанных на достижение самоконтроля, основано на представлении о том, что для удаления из человеческой природы нежелательного элемента следует сдерживать, подавлять деятельность существа, источником которой является этот элемент, успех будет достигнут, если это подавление осуществлять в течение достаточно длительного времени. И это было бы совершенно верно, если дело ограничивалось бы только физическим миром, но в иерархии планов сознания за этим миром находится мир подсознательного, а за ним простирается беспредельность Бессознательного. И вы, возможно, не знаете, что если какое-либо желание не устранено полностью, то любая формация, зародышем которой является это желание и проявлению которой вы препятствуете, так сказать, подавляется в подсознательном – вытесняется и сдерживается в самых его глубинах, так что если вы сможете проникнуть в эти глубины, то обнаружите, что она, действительно, остается там и ожидает благоприятной возможности для действия. Именно по этой причине для многих из тех, кто годами мог контролировать какую-либо нежелательную деятельность своего существа, бывает полной неожиданностью внезапное проявление этой деятельности, мгновенно прорывающееся из глубин существа тем сильнее, чем дольше эта деятельность подавлялась. Поэтому сновидения могут принести большую пользу: на время сна приостанавливается способность подавления, так как прекращается влияние воли (она или бездействует, «спит», или действует на другом уровне), и тогда сдерживаемые желания всплывают из глубин существа и проявляются во снах, что позволяет многое узнать о собственной природе; это обстоятельство и дает возможность утверждать, что во сне и сновидениях человек способен открыть для себя свою подлинную природу – подлинную не в смысле глубинной природы психического существа, а в смысле ближайших, самых непосредственных свойств человеческой природы, не контролируемых во сне.
«Таким образом, результат, достигнутый днем многими усилиями сознательной мысли, может оказаться уничтоженным за несколько ночных часов. […] Поэтому нужно учиться познанию своих сновидений и, прежде всего, умению видеть их отличия друг от друга, так как их изменчивость по природе и качеству очень велика. Часто за одну ночь у вас может быть несколько сновидений, принадлежащих к различным категориям, в зависимости от глубины сна».
Не знаю, замечал ли кто-нибудь из присутствующих это явление, но, действительно, в зависимости от времени ночи или длительности сна качество сна меняется. Если вы возьмете на себя труд понаблюдать за своим состоянием ночью (кстати, очень немногие это делают), то обнаружите, что если в течение ночи вы несколько раз внезапно просыпаетесь в произвольное время, то всякий раз состояние вашего сна окажется различным. В зависимости от времени сна ваши сновидения будут относиться к различному типу, вы легко это определите при достаточно внимательном наблюдении. Вы также убедитесь, что существуют часы, когда вам очень трудно проснуться, так как ваш сон очень глубок и вы совсем не осознаете, что происходит вовне. А в другое время, наоборот, достаточно легкого шума, чтобы потревожить ваш сон.
Во сне я не боюсь каких-то вещей, а наяву я их боюсь. Почему?
Это означает, что ваше витальное существо старше физического.
«Не приходится сомневаться в том, что с многих точек зрения наше подсознание обладает большим знанием, чем наше обычное сознание».
Здесь нужно внести поправку: не подсознание обладает большим знанием, чем наше обычное сознание, а «сверхсознание», которое недоступно нашему обычному сознанию – естественно, потому что оно выше уровнем. Когда ночью мы задаемся каким-либо вопросом, его решение, пока мы спим, отыскивается в высших частях нашего существа, а утром мы получаем ответ, решение, потому что в этих областях, в глубинах нашего существа, мы обладаем знанием, которого лишено наше внешнее сознание.
В сновидениях часто переживаешь впечатление, что проникаешь в мир света, высшего знания, но после пробуждения от всего этого остается не больше, чем ощущение, воспоминание. Почему так?
Если учесть, что человеческое существо в определенном смысле подобно лестнице, простирающейся от наиболее внешнего сознания к высшему, то мы можем сказать, что у этой лестницы есть бреши, разрывы, и когда сознание в духовном опыте перемещается по этой лестнице – восходит, нисходит, вновь поднимается к высшим уровням, оно попадает в эти своеобразные черные дыры, пустоты. Так происходит с ним, например, во сне, который при известных условиях представляет собой бессознательное состояние; когда вы просыпаетесь, то оказываетесь по другую сторону этой «дыры» и плохо помните то, что ваше сознание вынесло из высших сфер. Особенно часто такое случается в опыте, когда человек входит в состояние, называемое самадхи. Те, кто освоил этот опыт, обнаруживают, что между их активным внешним сознанием и состоянием сознания в медитации существует пустота. Находясь на высших уровнях бытия, эти люди практически всегда сознательны – они осознают состояние, в котором пребывают, но когда они возвращаются на физический уровень, на своем пути сюда они попадают в «дыру» и утрачивают все полученное в опыте: они не способны сохранить в памяти его результаты. Необходима отдельная практика – и это целая наука, чтобы восстановить в существе многочисленные недостающие ступени «лестницы», благодаря чему сознание приобретет способность помнить пережитый высший опыт. Эта практика не является чем-то особо недоступным, но она требует крайне длительного времени и непоколебимого терпения, ибо это как если бы создавали в себе новое существо, новое тело; разумеется, для этого нужны прежде всего необходимые знания, но также и упорство, настойчивость в течение столь долгого времени, что многие падают духом. Но без этой практики вам никак не обойтись, если вы хотите приобщиться к высшему знанию своего существа.
Полезно ли вести записи о своих сновидениях?
Да. Я более года занималась этим видом самодисциплины. Я записывала все – несколько слов, мелкую подробность, впечатление – и старалась вспомнить один сон за другим. Сначала это было не очень плодотворно, но приблизительно через четырнадцать месяцев я могла восстановить в памяти, начиная с конца, всю последовательность сновидений и всего, что в них происходило, до самого начала ночи. Благодаря этой практике достигается такое непрерывно-сознательное состояние, что, в конце концов, в определенном смысле я уже совсем перестала спать. Тело оставалось распростертым на постели, погруженное в глубокий сон, но сознание работало без отдыха. Весь этот опыт дал очень хорошие результаты – вы полностью осознаете различные фазы сна, всё, что совершается в сновидении, всё до мельчайших деталей, ничего не оставляя без внимания и контроля. Но если в дневное время у вас много работы и вы нуждаетесь в полноценном сне, то пробовать такой опыт я вам не советую!
В любом случае для того, чтобы восстановить в памяти сновидение, необходимо соблюдать важное условие: при пробуждении не допускать ни малейшего движения; нужно научиться просыпаться в полном покое, иначе всякое воспоминание стирается из памяти.
Нуждается ли ум в отдыхе независимо от физического тела и мозга?
Да, это совершенно необходимо. И только в полном безмолвии ментал может получить свет истины свыше. Не думаю, что ментальное существо подвержено усталости; если оно ее ощущает, то это, скорее, реакция собственно мозга. Только в безмолвии оно способно возвыситься над собой. В связи с темой, которую мы обсуждали, темой сна и сновидений, следует отметить, что существует одно замечательное явление. Я не раз испытывала его на себе. Если вы способны не только установить безмолвие в уме, но и привести в покой витальное существо, приостановить всякую деятельность существа в целом, а затем, оставив мир форм, войти в состояние, обусловленное тем, что называется Сат-Чит-Анандой, высшим Сознанием, то три минуты в этом состоянии принесут вам больше отдохновения, чем восемь часов сна. Достичь этого состояния не просто, нет… Это Сознание сознательно абсолютно и при этом оно сохраняет полную недвижность, исполнено изначального Света. Если вы сумеете выполнить все необходимые условия, если сумеете полностью обездвижить свое существо, то все оно станет причастным этому высшему Сознанию, и мои наблюдения очень убедительно показывают, что три минуты этого состояния дают то же в смысле отдыха (я имею в виду отдых тела, мышечный покой), что и восемь часов обычного сна.
Нуждается ли в отдыхе витальное существо?
Да. Витальное тело является своеобразной оболочкой, окружающей тело физическое и по своей плотности близкой к плотности поднимающихся от земли струй тепла, которые можно наблюдать в жаркий день. Она служит промежуточным элементом между тонким телом и наиболее материальной частью витального тела. Она защищает физическое тело от всевозможных заражений, усталости, перенапряжения и даже несчастных случаев. Таким образом, если эта оболочка нигде и никак не повреждена, она служит вам универсальной защитой, но достаточно сколько-нибудь неумеренной эмоции, небольшой утомленности, неудовлетворенности, какого-то потрясения, чтобы, так сказать, «поцарапать» оболочку, а малейшая «царапина» открывает дверь вторжению любых неблагоприятных вибраций. Медицинской наукой также признано, что полная витальная уравновешенность предохраняет человека от заболеваний или, во всяком случае, создает определенный иммунитет от заражения. Если у вас есть эта уравновешенность, внутренняя гармония, что поддерживает оболочку в целости, то она защитит вас от всех враждебных влияний. Можно привести в пример людей, ведущих самый обычный образ жизни, но умеющих правильно спать, правильно питаться, их нервная оболочка сохраняется в такой невредимости, что позволяет им находиться в опасных ситуациях так, словно никакой угрозы для них не существует. Можно развить в себе способность поддерживать защитные свойства витальной оболочки. Когда вы осознаете присутствие в ней той или иной слабости, иногда бывает достаточно нескольких минут концентрации, призыва к силе, внутреннего покоя, чтобы все исправить и вылечиться, устранив злополучное нарушение.
3 февраля 1951 г.
Мать читает беседу от 7 апреля 1929 г.:
«Прежде всего – зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?
Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути»[10] .
Серьезным недостатком людей является то, что они могут мыслить только при помощи слов, и слова эти чаще всего не наполнены для них подлинным содержанием, в большинстве случаев они так и остаются словами. Вы говорите о Божественном, вы говорите о Высочайшем, о йоге, о множестве других серьезных вещей, но что мыслится за этими словами, соотносите ли вы все слова, которыми пользуетесь, с чем-либо конкретным? С какой-либо мыслью, чувством, ясным и точным понятием, с каким-либо духовным опытом? Или это всего лишь только слова?
Существует мнение, что в йоге заключена «конечная цель жизни», но что вы ожидаете получить, осуществив эту конечную цель? Для некоторых это – самопознание, но это не более чем личная, индивидуальная сторона дела. Следующий шаг в понимании этого вопроса позволяет сделать утверждение, что в результате практики вы осознаете истину своего существа, то есть зачем вы появились на свет и что вам предназначено совершить. Затем может следовать осознание своей связи с другими человеческими существами; продолжая углубляться в сущность дела, вы приходите к вопросу о роли человечества во вселенной, о цели его развития. И далее к вопросу о том, что представляет собой состояние земного мира с психологической точки зрения, затем – что есть вселенная, каково ее назначение и цель развития. Так поэтапно продвигаясь, вы в конце концов получаете возможность охватить всю проблему в целом. За словами нужно уметь видеть сущность вещей, живой конкретный опыт. Здесь, например, мы говорим о «Йоге», но в другом месте о том же самом сказали бы иначе; например, говорили бы о поисках смысла жизни и тому подобном. Человек, склонный к религиозности, выразится иначе: «Я стремлюсь открыть для себя божественное Присутствие во всем сущем». Есть множество способов сказать об одном и том же, но важны не сами слова, а то, что именно они означают; эту реальность нужно постигнуть умом, почувствовать сердцем, каждой частицей своего существа. Она должна быть для вас осязаемой, живой реальностью, иначе вы не сможете двигаться вперед по пути своего духовного развития. Нужно от слов перейти к делу – к опыту, к жизни.
(Мать обращается к одному из присутствующих детей:) Ты собираешься заниматься йогой?
Да, дорогая Мать.
Для чего?
Чтобы во всем ощутить Присутствие Божественного.
А ты?
Чтобы стать проводником Божественного; а для этого необходимо постоянно самосовершенствоваться.
А тебя почему интересует йога?
Потому что она помогает мне понять самого себя?
А тебе йога зачем нужна?
Чтобы уметь жить и действовать в согласии с внутренней истиной моего существа.
Ну, а ты, ты занимаешься йогой?
Иногда.
Честное признание, но почему же только иногда?
(Мать обращается к следующему ребенку:) Понимаешь ли ты хотя бы немного, что такое йога?
Я думаю, что это путь, который приводит к…
Что человек находит в конце этого пути?
Он постоянно чувствует во всем Присутствие Божественного.
(Мать обращается еще к одному ребенку:) А тебя что больше всего привлекает в йоге?
Я не понимаю, что такое йога. Может быть, заниматься ею означает сосредоточивать свое внимание на тебе?
Верный символ.
К счастью, никто не сказал, что хочет заниматься йогой, чтобы приобрести какие-либо особые силы и власть. В разных странах есть люди, у которых имеется очень смутное представление о том, что существует нечто, называемое йогой, и они начинают практику йоги, как они ее понимают, с целью достичь превосходства над другими людьми, приобрести более высокие силы и способности, а следовательно, и власть над другими; это самая низкая из причин, побуждающих человека обращаться к йоге, самая эгоистичная, несущая в будущем самые пагубные последствия. Другие, те, для кого жизнь мучительна и тяжела, полна волнений, невзгод и горя, постоянных забот и хлопот, пытаются с помощью йоги обрести мир и покой, какое-то, пусть и малое, отдохновение. И они обращаются к йоге в надежде, что она принесет им удовлетворение и благополучие. Но все это, к несчастью для этих людей, совершенно не так. Если вы начинаете практиковать йогу по причинам подобного рода, можете быть уверены, что встретите на своем пути очень значительные трудности. Кроме того, к йоге людей может привести их приверженность к такой высокой, в глазах обычного человека, добродетели, как «филантропия», «любовь к человечеству», многие захвачены мыслями о том, что с помощью йоги смогут по-настоящему служить человечеству, что несчастных они сделают счастливыми и переделают мир так, чтобы каждому в нем жилось самым наилучшим образом. Но я говорю вам, что ни одной из этих причин, даже последней, недостаточно, чтобы с полным правом обращаться к йоге – нет, я не хочу сказать, что само по себе это плохо, хотя, помню, один старик, оккультист, остроумно заметил, что несчастья в мире исчезнут отнюдь не так скоро, из-за того что слишком много в мире людей, которые счастливы в своей жизни именно потому, что в мире существуют несчастья. Это была шутка, но доля истины в ней есть. Отсутствие несчастий на земле для филантропа означает потерю смысла жизни: ведь борясь с ними, он так доволен самим собой, так горд своим бескорыстием! Я знала немало людей, которые были бы крайне несчастны, если бы на земле не было бы горя и бедствий! Чем бы они занимались, если бы не осталось ни одного человека, которого нужно было бы спасать, выручать из беды, где было бы тогда их дело и слава? Как смогли бы они показать людям, насколько они бескорыстны, великодушны, преисполнены добра?
«Движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Если это так, и только так – можно сказать, что вы готовы к Пути.
Итак, первое, что необходимо, – стремление к Божественному».
Это стремление начинается со смутного ощущения, что за всем тем, что представляет собой вселенная, стоит нечто иное, совершенно отличное от нее; нечто достойное быть познанным, являющееся, возможно («возможно» – потому что вы еще не познали его) единственным, ради чего и стоит жить, дающее вам связь с Истиной; то, от чего зависит всё во вселенной, при его полной независимости от вселенной; то, что недоступно ни вашим чувствам, ни рассудку, но, как вам представляется, стоит за всем сущим… Я рассказала вам значительно больше того, что чувствует большинство людей, когда у них возникает стремление к Божественному, но начинается оно именно тогда, когда у человека возникает потребность познать то, благодаря чему можно не жить жизнью, проникнутой нескончаемой ложью и искусственностью (какое облегчение приносит этот шаг!), потребность найти нечто такое, ради чего только и стоит жить.
«Следующий шаг состоит в том, чтобы усилить это стремление, постоянно поддерживать его неугасимым в себе, сделать его в себе живым и мощным».
Вместо того чтобы лишь время от времени вспоминать о своем намерении найти для себя Божественное, нужно уметь в те минуты, когда вы испытываете неприятности или раздражение от усталости – да мало ли может быть мелочей, которые приводят вас в дурное настроение, – так вот, нужно уметь именно в такие минуты вспомнить о том, что есть на свете нечто, называемое йогой, что существует то, что именуется Божественным, которое вам предстоит познать и которое обладает силой вызволить вас из обыденности и пошлости жизни.
«К этой цели вас приведет только одно – сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютной и всеохватывающей самопосвященности его Воле и его Цели».
Это следующий шаг на пути к Божественному. В эту пору своего развития вы вспоминаете о Божественном уже не только в отдельных случаях, у вас появляется твердая воля найти, познать Его и жить в Нем. У вас должно быть такое чувство, что то, к чему вы стремитесь, настолько дорого вам, настолько важно для вас, что целой жизни может оказаться мало, чтобы достичь цели. Поэтому вполне естественно, что вы начинаете прежде всего с того, что всем своим существом целиком, без остатка, отдаетесь Тому, что составляет предмет ваших устремлений, вы говорите себе: «Я не желаю больше принадлежать себе и жить только ради удовлетворения своих жалких, мелочных интересов, я хотел бы принадлежать тому Чудесному, Невообразимому, которое человек должен найти, познать, которым он должен жить и к которому направлены все мои устремления».
«Место сосредоточения – сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их в одно, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа».
Говоря о сердце, я, естественно, имею в виду не физический орган, речь идет о сердце не в анатомическом смысле, как одном из внутренних органов человека, но как о психологическом или, точнее, психическом центре вашего существа.
Мать читает второй вопрос из числа тех, что были заданы ей в беседе от 7 апреля 1929 г.:
«Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?»
Я ответила женщине, задавшей этот вопрос: «Прежде всего, стать сознательной». Она предприняла определенные усилия, чтобы добиться этого, и через несколько месяцев заявила мне следующее: «Ну и подарок вы преподнесли мне! Прежде, когда мне приходилось вступать в отношения с людьми, они все казались мне такими милыми, благожелательными и я сама также была всегда доброжелательно настроена к ним, видя с их стороны расположенность к себе, а теперь, когда сознание мое выросло, я вижу у себя столько самых разных черт и свойств, которые вовсе не отличаются красотой, и то же самое я вижу и в других людях!» Я отвечала ей: «Вполне возможно; но если вы не хотите доставлять себе беспокойства, лучше оставаться в невежестве».
Поэтому первым делом нужно уяснить, хотите ли вы узреть и познать истину или предпочитаете мирно и уютно прозябать в неведении.
«Ведь какова позиция обычного среднего представителя рода человеческого?.. Разве не ополчается он с гневом и возмущением против подлинно Божественного проявления, когда сталкивается с ним? Разве не чувствует он, что наступление царства Божественного равносильно крушению самых дорогих ему ценностей?»
Из этого со всей очевидностью следует, что до тех пор, пока вы поглощены своими мелкими личными интересами, пока вы остаетесь эгоистом, вы никогда не будете готовы совершить решающий шаг, сделать рывок, который позволит вам соединиться с Божественным.
В связи с этим мне хотелось бы сказать о следующем. Много лет тому назад в Ашраме появлялись люди, которые полагали, что одна только принадлежность к Ашраму позволит им обрести бессмертие. Они очень стремились достичь этого состояния. Естественно, что в большинстве своем это были стареющие люди, сознававшие, что их жизненный путь уже не слишком долог, и потому очень хотевшие продлить его до бесконечности, ведь именно так люди обычно и понимают «бессмертие» – просто как увеличение продолжительности жизни того образования, какое они собою являют, до бесконечности. И первому же, кто обратился ко мне с вопросом о бессмертии, я ответила: «Не знаю, все ли люди смогут достичь бессмертия – скорее всего, не все, но даже из тех, у кого есть способности и возможности для этого, сколько из них готовы заплатить за бессмертие необходимую цену? Ведь для осуществления этой цели нужно будет отказаться от столь многого, что, возможно, где-либо на полпути кто-то сочтет плату слишком большой». Вспоминаю свой разговор о возможности бессмертия с одним художником, который расспрашивал меня о том, каким будет грядущий новый мир. Я ответила ему, что, например, в этом мире все предметы, все вещи будут самостоятельно излучать свет, исчезнет явление отражения света, приходящего на землю от солнца. И пока я это говорила, лицо его вытягивалось и мрачнело; наконец он произнес: «Как же тогда смогут писать картины, если не будет тени? Ведь только благодаря существованию тени мы различаем свет, отражаемый предметами!» На что я сказала ему: «Вы указали на самую суть дела».
Многие, очень многие, расспрашивали меня о жизни в новом мире, и когда я отвечала, что она будет поддерживаться непосредственным обменом силами, чистой циркуляцией энергии, что строение тела будет совсем другим – все его неуклюжие органы исчезнут, их заменит собственно психологическая деятельность, так что, например, отпадет необходимость есть, постоянно есть – я вновь видела вытянутые лица: «Как, значит, уже не будет всех этих вкусных вещей, которые нам так нравится есть?!»
Это краткие примеры несколько упрощенного отношения к проблеме бессмертия, но, помимо них и им подобных, существует еще множество более важных вопросов, связанных с состоянием бессмертия и его достижением. Самое главное, самое трудное в этом деле – отказ от эго, ибо такой отказ для тех, кто к этому не готов, – все равно что смерть и даже намного больше, чем просто физическая смерть, ведь ими он воспринимается как распад всего существа; это неверное восприятие, но оно именно таково в начале работы по преодолению эго. Чтобы стать бессмертным, нужно освободиться от ограничений, из которых эго наибольшее; ведь если «я» не бессмертно, то зачем оно?
Одна из участниц этой беседы от 7 апреля 1929 года спросила Мать, почему все присутствующие встретились друг с другом. Ответ Матери:
«Все мы были вместе в предыдущих жизнях, в противном случае мы бы никогда не встретились в этой».
Можно сказать, что это произошло случайно, а можно – что это произошло, потому что мы всегда были вместе, то и другое будет верно. Еще я сказала спрашивающей меня женщине – она интересовалась оккультизмом – что мы встречались в прошлой жизни и это именно так, но для такого утверждения необходимо обладать определенным видением действительности. И еще: «Все мы из одной семьи», что тоже соответствует истине, хотя и не в том смысле, как это представляет себе обычный человек.
И в конце тогдашней беседы было сказано: «Мы веками трудились сообща ради победы Божественного и Его воплощения на Земле». Это совершенно очевидно, поскольку именно ради этой цели и создавалась вселенная и, следовательно, ради этой цели, сознательно или бессознательно, действует любая ее частица, какой бы она ни была.
5 февраля 1951 г.
Мать читает начало своей беседы от 14 апреля 1929 года. После указаний на опасности в йоге [«Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней: это огонь, который обожжет вас»], говорится о двух возможных путях.
«В йоге существует два пути: путь самодисциплины (тапасьи) и путь полной самоотдачи Божественному».
Что означает «полная самоотдача»?
Это означает, что человек целиком и полностью отдает себя Божественному.
Это так, но что при этом происходит? Если вы целиком отдаетесь Божественному, то уже не вами, а Им осуществляется йога, поэтому это относительно нетрудно; когда же вы совершаете «тапасью», йогу осуществляете вы сами и тем самым берете на себя всю ответственность за дело – в этом и кроется «опасность». Однако есть люди, которые, будучи по природе своей чрезвычайно независимыми, предпочитают нести на себе всю ответственность за собственный духовный путь со всеми вытекающими отсюда опасными последствиями. В духовной работе они могут позволить себе не очень спешить – им безразлично, сколько понадобится жизней для того, чтобы ее завершить, одна или несколько. Другие хотят двигаться по пути быстрее и с большей уверенностью в достижении цели, в этом случае всю ответственность они предлагают Божественному.
«… ближайшее следствие йогической практики – устранение умственного контроля; при этом все до того спавшие желания, внезапно высвобождаясь, бешеным потоком затопляют все существо. […] Ваша задача – как бы держать желание на удалении от себя, не отождествлять себя с ним, придавать ему как можно меньше значения и, даже если мысль о нем возникнет у вас, сохранять отстраненность и безучастность».
Сделать это намного труднее, чем просто втягиваться в затяжную борьбу с обстоятельством, вызывающим затруднение! Отстраниться от него, смотреть на него как на нечто, вас не касающееся, не интересующее, не ваше собственное, а мирское – сделать все это намного труднее, но только так можно достичь успеха. Для этого требуется определенная свобода духа и вера в свое внутреннее существо: нужно верить, что если вы занимаете правильную внутреннюю позицию, то всё, что с вами произойдет, будет наилучшим для вашего духовного развития; если же вы испытываете страх, когда с вами случается что-либо неприятное, то вы теряете всякую способность справиться с обстоятельствами. Нужно хранить в себе эту веру при встрече с любым затруднением, с любым препятствием. По большей части, когда в вашей внутренней жизни происходит что-либо неприятное, вас прежде всего беспокоит вопрос, будет ли положение ухудшаться, не случится ли снова нечто подобное, и так далее. Вместо этого нужно сказать себе: «Все это не мое: оно относится к миру подсознательного; я уверен, что у меня нет ничего общего с этими вибрациями, и если они вновь попытаются овладеть мною, я дам им бой». Вы можете, естественно, возразить мне, что это легко сказать, но трудно сделать. Но если у вас действительно будет такая внутренняя позиция веры в свое внутреннее существо, то не будет трудности, с которой вы бы не справились. Боязнь же и беспокойство только увеличивают трудность.
Очевидно, существует одно обстоятельство, которое вызывает затруднения у большинства людей. Оно заключается в том, что с одной стороны какая-то часть вашего сознательного существа не «хочет» допустить присутствия тех или иных вредных вибраций и искренне «желает» избавиться от них, но в других частях вашего сознания происходит великое множество движений, которых вы не осознаете. Когда вы говорите: «Я хочу устранить то-то и то-то из своего существа», к несчастью, оказывается, что сказать «Я хочу» недостаточно, так как есть другие части существа, которые умеют «прятаться» от вас, не позволяя контролировать себя; когда ваше внимание отвлекается, они пытаются проявиться. Поэтому я говорю вам и буду постоянно повторять: будьте искренни, совершенно искренни, и не пытайтесь обманывать себя, уверяя себя, что вы сделали все, что было в ваших силах, в случае когда у вас не получается справиться с затруднением. Если вам это не удается, то вы не сделали все, что могли. Поскольку если вы сделаете «всё», на что способны, то вы непременно добьетесь успеха. Если у вас есть какой-то недостаток, от которого вы хотите избавиться и который проявляется вновь и вновь, а вы после нескольких неудачных попыток устранить его говорите себе, что сделали все, что могли, то можете быть уверены, что не сделали все, что было необходимо. Если бы вы сделали все, что требуется, вы бы обязательно победили свой недостаток, так как трудности, которые вам даются, в точности соответствуют вашим силам – всё происходящее с вами обязательно относится к вашему сознанию, а вы способны управлять всем, что относится к вашему сознанию. Даже то, что приходит к вам извне, даже внешние влияния затрагивают вас ровно в той степени, в какой это позволяется вашим сознанием. Если вы говорите: «Я сделал всё, что мог, и, хотя недостаток все-таки остается, я прекращаю работу над ним», можете быть заранее уверены, что вы сделали не всё, что могли. Если нежелательные проявления возникают вновь и вновь, то это означает, что всякий раз, когда это происходит, нечто, до того скрытое в вашем существе, внезапно выскакивает, как черт из табакерки, и в течение определенного времени распоряжается вашей жизнью. Поэтому сделать нужно только одно: отыскать все темные уголки, скрытые в вашем существе, а затем, если вы внесете в этот мрак хотя бы малую искру доброй воли заменить ее светом, она уступит, она исчезнет, и то, что казалось вам невозможным, станет не просто возможным, потенциально осуществимым, оно будет сделано. Действуя подобным образом, вы можете за какие-то мгновения освободиться от недостатка, который беспокоил бы вас годами. Позвольте вас полностью в этом заверить. Всё зависит только от одного – нужно искренне, по-настоящему хотеть избавиться от того, что вызывает затруднение на пути. Этот метод применим на всех планах существа – от болезней физического характера до ментальных трудностей самого высокого уровня. Следует учитывать, что если у какой-то части сознания есть стремление к избавлению от нежелательного свойства, то за этим фоном скрыто присутствует множество других элементов сознания, такого стремления вовсе не обнаруживающих, явно себя не выказывающих и испытывающих тягу только к тому, чтобы все оставалось как есть, – обычно по причине неведения; им свойственно неверие в необходимость устранения недостатка и вера в то, что все к лучшему в этом лучшем из миров. Как сказала та женщина, которая до известной степени была инициатором тех бесед, удобная жизнь заканчивается, когда вы решаете измениться. Один великий французский писатель пришел к тому же выводу и даже превратил его в самую любимую свою теорию: «Несчастья начинаются, когда у вас появляется желание самосовершенствоваться, если у вас нет этого желания, не будет и несчастий!» Могу сказать вам, что это абсолютно ложная точка зрения, но как бы то ни было, в вашем существе есть то, что не желает никакого беспокойства и, потревоженное, реагирует так: «О, как вы мне надоели, оставьте меня в покое!»
«Мир наполнен этим ядом [сомнения, неуверенность, подавленность], и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу… До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением».
Пытаясь решить эту проблему, аскеты удалялись в лес, где предавались медитации под сенью деревьев; в этой обстановке, казалось бы, можно было не бояться получить заражение от других людей, однако решить вопрос до самого конца оказывается очень тяжело, потому что очень быстро становилось известно, что в лесу под деревом сидит святой в медитации, и всякий спешил увидеть его! Поэтому подобные действия не только не помогают избежать затруднения, но, напротив, увеличивают его, так как быть духовным наставником людей – дело очень опасное. Вы знаете на самом деле еще очень немного, и, когда начинаете учить других, вам сразу же приходится говорить больше, чем вы знаете, потому что вам задают вопросы, на которые вы не можете ответить, если только не достигли высокой степени совершенства в практике безмолвия. Те, кто в мире хочет выдать себя за духовного учителя, вынуждены прибегать к вымыслу, когда их спрашивают о том, чего они не знают. Если в ходе внутренней дисциплины у вас появляются притязания казаться выше и лучше, чем вы есть, можете быть уверены, вы попадаете в высшей степени тяжелое положение, потому что нет ничего пагубнее, чем питать подобные притязания. В обычной мирской жизни вы можете выставлять себя тем, кем вы не являетесь, так как люди позволяют обманывать себя с легкостью, и такое поведение не вызовет тяжелых последствий (хотя, если вы переусердствуете, они обязательно будут), в мире же духовности вы имеете дело преимущественно не с человеческими существами, но с Божественным, и в этом случае уже невозможно притворяться кем бы то ни было, поскольку Божественное знает обо всем лучше вас, не правда ли? Ему известно, что вы из себя представляете и, как бы вы себя Ему ни представляли, что бы ни говорили, не слова будут иметь значение для Него.
Первое, с чего начинается обучение во всех духовных дисциплинах, это требование придерживаться правила не рассказывать о своих духовных опытах другим людям. Если вам нужна ясность по поводу какого-либо опыта, говорить о нем следует только своему духовному учителю и никому больше, но даже в общении с учителем надо быть очень внимательным. Если вы, описывая или объясняя ему то, что в вас происходило, тщательно последите за собой, то убедитесь, что в вас есть то, что вами осознается не полностью; в духовных переживаниях часто обнаруживаются пробелы, нарушения непрерывности в деятельности сознания (достичь ее и уметь проследить течение всего опыта от начала до самого конца – это очень трудное дело); поэтому, когда вы излагаете свой опыт, вы, даже не желая что-то добавлять от себя и быть неискренними, все-таки невольно вставляете недостающие для большей или меньшей цельности картины звенья. Когда вы рассказываете мне о каком-либо явлении внутренней жизни, вам порой кажется, будто я слушаю вас невнимательно, не придаю большого значения тому, о чем вы говорите, но это не так, я просто прислушиваюсь к тому, что у вас внутри, и вижу все, что в вашем сообщении совершенно точно, а что составляет ваши дополнения. Они-то и есть причина, по которой я в целом не поощряю признания подобного рода. Я понимаю, что вам становится легче и спокойнее после того, как вы расскажете мне, что с вами произошло, но чтобы у вас была такая возможность, вы должны приходить с умом, так сказать, научно настроенным. Ученый никогда не скажет вам: «Это так-то и так-то, а вот это – так-то и так-то», если только он не провел все возможные опыты для доказательства своего утверждения. И в духовной практике нужно поступать подобным же образом. Вместо того, чтобы говорить: «Я сделал то-то и то-то, и все происходило так-то и так-то», нужно сказать: «У меня было такое ощущение, что… происходящее выглядело так-то и так-то» и «Мне казалось, что есть связь между тем-то и тем-то», и эти фразы не должны быть просто оборотами речи, они должны отражать состояние, в котором действительно находится ваш ум. Если вы хотите объяснений, не следует делать их вам самим прежде меня, потому что если вы это сделали, у меня их для вас уже не будет! Это, знаете, как с цветами. Вы приносите вперемешку самые разные цветы и предлагаете составить из них букет мне. Точно так же нужно поступать и в нашем случае – так мне намного проще: я просто отбираю нужные элементы из вашего сообщения и предлагаю вам объяснение того, что произошло с вами. Но если вы приносите мне уже готовый «букет», в котором я вижу «цветы», которые на самом деле вовсе и не цветы, а подделка, я уже ничего не смогу вам сказать, потому что мне нужен, так сказать, «чистый» материал. Поэтому помните мой совет: я всегда готова выслушать вас, но не приносите мне уже готовое «изделие». Представляйте мне точное описание того, что произошло, хотя даже и в этом случае вы можете быть уверены, что, поскольку это описание создается умом, оно неизбежно будет страдать ментальными «дополнениями», ум всегда сумеет «залатать дыры» в общей картине опыта – он любит логичность, связность; поэтому без вашего ведома самым непосредственным образом он добавляет в описание недостающие звенья. Я ни к кому не предъявляю претензий, я понимаю, что мы имеем дело с явлением непроизвольным. Поэтому, чтобы соблюсти полную точность, определенность в передаче своего опыта, нужно быть очень внимательным.
Не опасно ли придерживаться взгляда, согласно которому все движения моей внутренней или внешней жизни, в конечном счете, собственно мне не принадлежат?
Конечно. Это очевидно. Ведь если вы говорите себе по поводу какого-либо нежелательного движения: «Нет, здесь я ничего не могу поделать, это принадлежит не мне, а Природе, и пусть оно совершается своим естественным путем», вы делаете то, чего я вам советовала не делать, вы используете Божественное как прикрытие ради удовлетворения своих желаний. Но и противоположное отношение – «Я ни на что не гожусь, раз такие нехорошие мысли приходят мне на ум» – также является неверным.
Если у вас возникает нежелательный импульс, то первое, чем вы должны встретить его, – это стремление, чтобы он не появлялся снова, если же, наоборот, вы искренне не хотите, чтобы он оставил вас и притом навсегда, то и не пытайтесь заниматься йогой. Не следует начинать духовного пути, если уже перед самим его началом не принято решение преодолеть все трудности. И это решение должно быть искренним, окончательным и бесповоротным. Вы, впрочем, будете замечать по мере своего продвижения, что то, что вам представлялось окончательным, как и то, что вы считали искренним, таковым не является, и, таким образом, вы будете понемногу развиваться; но для того, чтобы успех сопутствовал вам, нужно постоянно и насколько возможно совершенно поддерживать в себе волю к продвижению вперед. Если такая воля у вас есть, то твердо сохраняйте ее, когда вас охватывает какой-либо сильный, чуждый пути, порыв или влечение, нельзя допускать в себе колебаний; нужно быть готовым к нападению подобных вибраций, но если это все-таки произошло, скажите себе: «Да, это пришло ко мне, но пришло из низших сфер, и я не хочу, чтобы оно повторялось, оно не мое». И это совсем не то же самое, что сказать: «Придется предоставить ему действовать, это ведь идет от Природы».
Само по себе витальное существо сможет оказывать сопротивление воздействующим на него импульсам только в том случае, когда уже положено хотя бы начало реализации. В большинстве своем люди – даже те, у кого есть намерение практиковать йогу, – сталкиваясь с чуждым воздействием, сразу же и очень охотно ему подчиняются. Отсюда понятно, что если что-то в вас восстает против него, если что-то в вас говорит «не хочу», то это, несомненно, высшая часть вашего существа. И решение практиковать йогу принимается, конечно, не телом, не виталом и даже не умом, а высшей частью ментального существа или психическим существом. Только на этих уровнях и может быть принято такое решение – вашему телу вообще мало что известно, о чем идет речь, витальное существо на первых порах трансформации испытывает беспокойство и страх, ум со своими отвлеченными представлениями «философствует»: «Это может происходить так-то, а то можно объяснить вот эдак», и тому подобное. Так что своим рождением ваше решение обязано именно высшей части вашего существа и именно она, и ничто другое, должна служить вам опорой во всем, она ваше «я», которое в конечном итоге должно прийти к постижению того, что оно не личное «я», а универсальное и божественное.
Но в конечном счете именно в самом витальном существе должно созреть решение измениться, не так ли?
Могу вас заверить, что у витального существа, если ему предоставить полную самостоятельность выбора, никогда не возникнет решения трансформироваться – оно вполне удовлетворено собой, к тому же ум, являясь его союзником, всегда предоставит ему всевозможные объяснения его действий. Люди, живущие на уровне витального сознания, всегда довольны собой, даже если не говорят об этом. Они довольны также и всем, что с ними происходит, они с готовностью отдаются своим побуждениям, влечениям, порывам, находя все это очень занимательным. Поэтому если вы ожидаете от витального существа решимости встать на духовный путь, то вам, возможно, придется дожидаться очень долго!
Вам нужно приучить свое витальное существо к послушанию. Всякий раз, когда ему представляется возможность испытать очередное удовлетворение чем-либо, у него уже прежде этого должно присутствовать понимание, что на самом деле делать ему нужно только одно – слушаться. Отсюда понятно, почему я говорю, что даже начать путь йоги – не такое уж простое дело; если у вас нет искренности, не следует и начинать.
Тело очень послушно; оно, действительно, всегда пытается сделать все, на что способно, но оно не знает, кому подчиняться, так как обычно у него нет прямой связи с высшим или психическим существом. Оно находится непосредственно под ментальным или ментально-витальным влиянием и действует в соответствии с желаниями этих планов. Чтобы решение о трансформации было принято на витальном уровне (как было сказано, достичь этого нелегко), и прежде чем это произойдет, в высшей части ментального существа должно совершиться некое озарение, которое соединит вас с сознанием высшего или психического существа, и именно свет этого озарения должен стать вашей опорой, основываясь на которой вы сможете добиться понимания требований духовного пути у метального, витального и физического существ.
8 февраля 1951 г.
Мать продолжает чтение беседы от 14 апреля 1929 года:
«Внешнее существо – это что-то вроде панциря. У обычных людей он настолько тверд и толст, что они не осознают присутствия Божественного в себе. Но если даже на какое-то мгновение внутреннее существо пробудилось и сказало: «Я – здесь, и я это Ты», то тем самым образуется своего рода мост между внешним и внутренним существом, и со временем панцирь становится все тоньше, пока в конце концов внутреннее существо не соединится с внешним, составив единое целое».
Задумывались ли вы когда-нибудь о том, чтобы установить единство в своем существе, достичь его цельности? Было ли вам не по себе, оттого что вы порой замечали, что иногда вы – один человек, иногда – другой, оттого что в одно время вы хотите сделать что-то, а в другое – не можете это сделать, что, обнаруживая внутренне индивидуальность, которую можете назвать «собой», вы в то же время не способны уследить за многими ее сторонами?
Я не пытался привести в единство различные индивидуальности, которые, возможно, существуют во мне, но я старался выставлять их одни против других, хорошие против плохих, и никогда не было, чтобы у хороших хватало силы противоборствовать плохим.
А вы никогда не задумывались над тем, что ваше суждение о «хорошем» и «плохом» – это всего только человеческое суждение и что оно совсем не обязательно согласуется с суждением божественного Присутствия в вас? Вероятно, элементы, от которых вам не удалось избавиться, – это элементы, находящиеся не на своем месте, не в должном равновесии, и было бы очень жаль, если бы они оказались удаленными, так как вместе с этим вы потеряли бы какую-то часть своей энергии и в определенной мере утратили бы божественное присутствие в себе. Люди, не практикующие йогу под руководством учителя, в своем стремлении к совершенству пользуются понятиями обычной морали и, случается, попадают в очень затруднительное положение, потому что со всеми своими благими намерениями они не получают ожидаемого результата – по той причине, что чаще всего хотят только улучшить, но не преобразовать свое существо и что понятия морали – это совсем дурное средство для достижения определенных целей. В работе по объединению существа нужно иметь достаточно воображения, чтобы сопоставить все свои действия и состояния, те действия и состояния, которые вы хотите сохранить у себя, с тем, что, по вашим представлениям, наиболее близко божественному Присутствию; естественно, вначале все эти воображаемые картины очень далеки от истины, но они должны помочь вам хотя бы в некоторой степени преодолеть узость моральной сферы и ограничения своего сознания. Например, вы, следуя своему замыслу, представляете себя со всем тем, что вы есть и что вы делаете, перед судом сознания, обладающего одновременно вечностью и бесконечностью. Вначале в вашем понимании эти слова большого смысла в себе не несут, однако они понуждают вас выйти немного за пределы своей ограниченности и мысленно предстать перед лицом того, что настолько превосходит вас во всех отношениях, что в любом случае суждение, исходящее от него, не может быть таким же, как суждение человеческого ума. Эта практика обязательно должна присутствовать в начале вашей духовной работы. Если вы попытаетесь разбираться в себе, оценивать себя с помощью моральных принципов, можете быть уверены – вы двигаетесь в направлении, противоположном божественному замыслу. И, заметьте, дело здесь не в том, что Божественное аморально, просто Его мораль не такого рода, чтобы вообще быть доступной человеческому пониманию, это совершенно разные вещи.
«Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. […] Вот какую историю рассказывают об одном йогине, достигшем чудесных сил. Однажды ученики пригласили его на званый обед. Угощение было подано на длинном низком столе. Ученики стали упрашивать своего учителя как-нибудь показать свои способности. Йогин знал, что этого делать нельзя, но зернышко тщеславия еще оставалось в его сознании, и он подумал: «В конце концов, в этом нет ничего дурного, а они убедятся, что такое возможно, и их благоговение перед Божьим величием станет еще больше». И он сказал ученикам: «Уберите стол, но только один стол так, чтобы скатерть со всем, что на ней, осталась как есть». «Но это же невозможно, ведь все упадет!» – возразили ученики. «Делайте!» – повторил учитель. Стол убрали, и чудо свершилось: скатерть со всем, что было накрыто к обеду, осталась в воздухе, словно под ней по-прежнему был стол. Ученики пришли в изумление, а учитель вдруг вскочил и бросился вон из помещения, где проходило торжество, причитая: «Никогда, никогда больше не будет у меня учеников! О горе мне, я предал Бога!»
Это искушение, с которым каждый учитель сталкивается на каждом шагу по той простой причине, что обычным людям, в большинстве своем не имеющим непосредственной личной связи с божественными силами и, следовательно, ничего не понимающим в том, что может представлять собой воплощение озаренного сознания, всегда нужны материальные доказательства, подтверждающие высокую духовность. С учетом в первую очередь подобных требований осуществлялось построение большинства религий и по причинам, можно сказать, чисто «политическим» за исходное ядро принималось большее или меньшее количество чудес, совершенных основателями религии, и далее религиозными деятелями в более или менее грубой форме поощрялась в невежественных массах потребность, необходимость увидеть то, что им преподносилось как «чудеса», чтобы уверовать в божественную силу той или иной личности. Это проявление крайнего невежества, поскольку совсем необязательно обладать божественной силой или сознанием, чтобы творить чудеса. Намного проще сделать чудо, пользуясь услугами мелких витальных сущностей, достаточно близких материальному миру, чтобы обладать устойчивой связью с ним и способностью влиять на его деятельность, чем жить в сознании высших сфер и воздействовать на Природу исключительно через посредство других миров. Людским умам постоянно внушалось, что доказательством чьей-либо божественности может служить лишь способность воскрешать мертвых, излечивать болезни и совершать множество иных вещей подобного рода (кроме одного – умения сделать безумца мудрым[11] ). Могу заверить вас со всей определенностью, что это отнюдь не доказательство божественности, это доказывает только одно – что такие «Учителя» обладают связью с силами витального мира и с помощью его сущностей они могут творить подобные чудеса. Если вы полагаете, что такие факты достаточны для того, чтобы признать за человеком достоинство высокой духовности, то вы допускаете грубую ошибку. Естественно, существуют и другие религии – религии, основанные на откровениях, данных родоначальникам этих религий. Эти откровения представляют собой более или менее удачную ментальную транскрипцию полученных ими знаний. Разумеется, это уровень уже более высокого порядка, но еще не доказательство наивысшей близости к Божественному. Я хотела бы закончить обсуждение этого вопроса следующим выводом: человеческое желание иметь доказательства, о которых шла речь, совсем не содействует духовному развитию личности. Подлинной божественной силой мир был устроен в соответствии с определенным планом, и в этом плане не отводилось места процессам, ход которых был бы нелогичен, иначе в жизнедеятельности мира логика отсутствовала бы вообще с самого начала, а это не так. По большей части люди представляют себе мироустройство по одному из двух вариантов: или так, что существует лишь материальный мир, которому они сами принадлежат и все порождается этим миром и все в него возвращается – это картина мира неверующих, или так – это точка зрения большинства верующих, – что, с одной стороны, существует нечто называемое «Богом», а с другой – этот физический мир, являющийся творением Бога, который знает, что делает, и делает, что хочет; поэтому люди, считающие, что все в мире совершается неким непредсказуемым своеволием – естественным или сверхъестественным, вносят в рассматриваемый вопрос большую путаницу. Очень немногие знают, что во вселенной существует бесконечная последовательность планов бытия, на каждом из которых своя реальность, своя жизнь, свои законы, свои принципы и правила причинной обусловленности, и что все сотворенное создано и развивается не просто «так», не по прихоти чьей-то воли, не как попало, но представляет собой процесс развертывания сознания, и каждый элемент во вселенной появился как логичный результат эволюции какого-то предшествующего элемента. Я рассказываю вам обо всем этом насколько возможно просто, мое описание очень не полно, но если бы я попыталась точно рассказать все как есть, то было бы затруднительно довести всю картину до вашего понимания. Я только хотела бы, чтобы вы помнили определяющий в нашем вопросе вывод (более или менее подробно я уже говорила об этом много раз), который состоит в том, что каждому из многочисленных миров иерархии присущ собственный и вполне логичный закон причинной обусловленности – всё в нем движется от причины к следствию, и все эти миры, хотя и будучи различными, не изолированы полностью друг от друга и посредством множества процессов, которые мы сможем изучить, внутренние или высшие миры находятся в постоянном соприкосновении с низшими или внешними мирами и оказывают на них воздействие, так что закон причинно-следственной связи одного мира способен изменить тот же закон в другом мире. Если в качестве примера мы рассмотрим чисто материальный уровень бытия, то здесь, когда вы замечаете внезапное изменение в действии характерного для этого уровня чисто физического закона причинной обусловленности, вам бы следовало назвать это «чудом», потому что происходит нарушение закона причинно-следственной связи одного плана вторжением того же закона из другого мира, но обычно мы не называем это чудом. Например, когда такое изменение осуществляется вмешательством человеческой воли, вам это кажется вполне естественным, потому что вы с детства к этому привыкли; вы, наверное, помните пример, который я недавно приводила: вы наблюдаете падение камня и хотите прервать его, вы протягиваете руку и ловите камень; следуя приведенным выше доводам, вам нужно было бы также назвать это «чудом», но вы этого не делаете, поскольку ситуация привычна для вас (хотя крыса или собака скорее всего назвали бы, умей они говорить). Обратите внимание, пример совершенно аналогичен тем явлениям, которые люди называют «чудом»; они говорят о чуде, потому что по своему полному духовному невежеству ничего не знают о целой иерархии миров между уровнем воли, которая стремится выразить себя, и уровнем, на котором это в конце концов действительно происходит. Если дело касается проявления ментальной или витальной воли, то людям они кажутся вполне естественными, но когда речь заходит о самовыражении воли высшего мира – мира богов или высшего бытия, – которая в один миг переворачивает весь обычный устоявшийся порядок вещей в вашем ограниченном мирке, то это кажется чудом. Но для вас это чудо только потому, что вы не способны проследить весь путь осуществления этого явления, проходящий через последовательность промежуточных миров. Поэтому, если бы вы могли видеть логичность действий Высшей Воли, исходящей из самых высших сфер, могли непрерывно наблюдать за этими действиями, то ее самовыражение на вашем уровне было бы для вас вполне естественным. Таким образом, ваше отношение к этому самовыражению может быть двояким – или вы говорите: «Все это совершенно естественно, именно так все и должно происходить, таково проявление божественной Воли», или каждый раз, когда на материальном плане осуществляется вторжение другого плана, вам полагается сказать: «Это чудесное явление». Так что я с уверенностью могу утверждать, что люди, которые хотят видеть чудеса, – это люди, которые заботливо поддерживают свое невежество! Вы понимаете ход моей мысли, не правда ли? Эти люди любят свое невежество, им хочется видеть чудеса непременно, им хочется впадать в изумление и остолбенение! Поэтому люди, прошедшие серьезную практику йоги, считают, что поощрять эту наклонность просто губительно, поэтому в йоге она недопустима.
Когда вы делаете то, что кажется людям «чудом», их восприятие объясняется тем, что вы не даете им времени проследить, как вы это делаете, вы не показываете им промежуточных шагов. Так, например, у некоторых личностей, достигших высших ментальных уровней, уже нет необходимости последовательно, пункт за пунктом, развивать мысль; они способны от исходной идеи сразу же перенестись к очень далекому следствию, минуя связующие звенья, обычно эту способность называют интуицией (но это совсем не «интуиция; здесь дело в том, что в этих случаях сама исходная идея берет свое происхождение на очень высоких уровнях, и поднявшийся сюда и воспринявший ее разум способен совершить нисхождение на более низкие уровни и видеть здесь сразу целую массу вещей и следствий, не проходя последовательно все промежуточные ступени, что вынуждена делать обычная человеческая мысль). У меня был такой опыт; когда мы разговаривали со Шри Ауробиндо, у нас никогда не возникало необходимости останавливаться на промежуточных выводах; он высказывал мысль, а я сразу же видела самые отдаленные ее последствия; так мы общались всегда, и человек, присутствуй он при нашей беседе, никогда не понял бы, о чем идет речь. Но для нас все было ясно, как связная фраза. Вы можете назвать это ментальным чудом, но это не было чудом, просто Шри Ауробиндо обладал видением сразу всей лестницы ментальных заключений и поэтому нам не нужно было терять огромное количество времени, задерживаясь на всех ее ступенях. Для всякого, кто был бы способен проследить всю цепь умозаключений, результат был бы совершенно естественным и логичным, для незнающих – «чудом».
«Сиддхи должны использоваться в согласии с тем, как они были получены. А поскольку достигаются они благодаря единению с Божественным, то и служить они должны божественной воле, а не тщеславным притязаниям».
Если вы используете сиддхи только для того, чтобы показать, что обладаете ими, они настолько проникаются ложью и фальшью, что, в конце концов, исчезают. Но это так не всегда. Как я говорила вначале, если речь идет о таких способностях, как умение излечивать болезни или управлять исключительно внешними, поверхностными явлениями – изменять неблагоприятные обстоятельства на удачные, отыскивать что-то утерянное, словом, совершать великое множество всех тех мелких «чудес», которые можно найти в любой религии, – то намного проще и даже эффективней в этих случаях обращаться к помощи сущностей витального мира, что далеко не всегда рекомендуется делать, поскольку они превращают вас в предмет собственной забавы. Обычно общение с ними начинается просто прекрасно, блестяще, а заканчивается очень печально.
Мне известна история, произошедшая с одним человеком, у которого были кое-какие способности и который занимался самыми разными видами так называемой «духовной» практики; повторением специальных упражнений ему удалось установить связь с тем, что он называл «духом». Это был деловой человек, финансист и даже спекулянт. Поэтому и его отношения с «духом» были вполне практического характера! Дух сообщал ему, когда акции поднимутся в цене, когда упадут, советовал что купить и что продать, словом, предоставлял ему очень точные финансовые сведения. Годами этот человек слушал указания своего духа и выполнял их, так что, в конце концов, преуспел фантастически, стал неимоверно богат и, естественно, чрезвычайно похвалялся духом, который «руководил» им. Он говорил всем: «Видите, стоит потрудиться, чтобы научиться общаться с духами». Однажды он повстречал человека несколько умнее себя, предупредившего: «Будь осторожен». Но безумец не захотел ничего слушать, его распирало от сознания своей силы и от тщеславия. И вот, наконец, «дух» подал последний совет: «Теперь ты можешь стать самым богатым в мире. Твои амбиции будут удовлетворены. Тебе нужно только выполнить мое указание. Поступи так: вложи все, что у тебя есть, в эту сделку, и станешь самым богатым человеком на земле». Этот глупец даже и не заметил расставленной ловушки: годами он слушался своего советника и добивался успеха, поэтому он выполнил и это последнее указание – и потерял все, до последнего су.
Теперь вы усвоили, надеюсь, что подобные «чудеса» ради собственной забавы творят с вами именно мелкие витальные сущности. Чтобы наверняка привлечь вас на свою сторону, они устраивают перед вами эти жалкие фокусы, все больше раззадоривая, обнадеживая вас, и когда чувствуют, что вы совсем попались, разыгрывают одну из своих милых шуток – и с вами покончено.
Мы уже говорили, что есть только один способ быть в безопасности – всегда действовать в соответствии с божественной волей. Остается только решить вопрос: как узнать, что это именно божественная воля заставляет вас действовать так, как действуете вы, а не что-то другое? Женщине, которая спрашивала меня об этом (хотя она со мной и не согласилась), я ответила, что различить голос Божественного в себе не трудно, потому что обмануться здесь невозможно. И нет необходимости пройти далеко по пути, чтобы уметь распознавать этот голос; нужно просто слушать его – этот ненавязчивый, спокойный, негромкий голос, звучащий в тишине вашего сердца.
Я забыла тогда прибавить, что для того, чтобы слышать этот голос, нужно быть совершенно искренним, если у вас нет искренности, то вы сразу же начнете с самообмана и не услышите ничего, кроме голоса своего эго, и тогда вы, с большой уверенностью (думая, что действительно слышите голос истины), наделаете самых ужасных глупостей. Но если есть искренность, то у вас есть и самое верное средство решить вопрос. Собственно, это даже и не голос, и не ощущение, это нечто очень тонкое, что-то вроде легкого, мягкого указания. Когда все идет хорошо, то есть вы не делаете ничего, что было бы против божественной воли, у вас, возможно, не будет возникать какого-то определенного чувства, что что-то не так, вам будет казаться, что все в порядке. Само собой разумеется, вы должны прилагать усилия, чтобы знать, действуете ли вы в согласии с божественной волей, это, естественно, самый первый принцип, без которого вы не способны по-настоящему знать вообще что-либо. И раз уж вы взялись выполнять его и тщательно следить за собой, вы столкнетесь с тем, что порой вроде бы все идет нормально, как надо, но вдруг вы ощущаете легкий дискомфорт – то ли с головой не все в порядке, то ли с сердцем, а то и с желудком, это может быть где угодно; обычно этому не придают значения, такое может случиться не раз в течение дня, но вы просто не обращаете на это внимания – так было прежде, но не теперь: если это происходит, вы приостанавливаете любое дело, каким бы ни были заняты, и начинаете разбираться, и если вы искренни, вы найдете в себе как бы черное пятнышко (немножко злую мысль, маленький неверный шаг, произвольное решение) – это и есть источник возникшего дискомфорта. Затем вы определите, что черное пятнышко – это порождение эго, которому так много чего хочется и так много что нравится, и обычно оно делает то, что доставляет ему удовольствие, поэтому то, что приносит удовольствие, называется хорошим, а что не приносит – плохим, из-за чего у вас в голове создается путаница при оценке ситуации. При таких обстоятельствах трудно прийти к правильному суждению. Если вы действительно хотите понять, в чем дело, нужно отдалиться от происшедшего и трезво взглянуть на него со стороны – тогда вы увидите, что причиной вашего дискомфорта стало определенное влечение эго. Вы увидите, что это влечение – нечто замкнутое на самого себя; появится впечатление, что вы сталкиваетесь с чем-то жестким, упрямым или темным. Тогда с высоты своего отстраненного сознания вы терпеливо и, возможно, долго объясняете ложность этого побуждения и, в конце концов, вы освободитесь от него. Я не говорю, что вам это удастся сразу же, в первый же день, но если вы будете стараться действовать искренне, в итоге всегда достигнете успеха. Если вы будете настойчиво работать в этом направлении, то однажды вдруг обнаружите, что избавились от целой массы мелочного, уродливого, темного в себе – всего того, что мешало вам подобно цветку распуститься под высшим светом. Это именно то, что заставляло вас, подобно растению в засуху, «сморщиваться, съеживаться», препятствовало расширению вашего существа, не давало ему «расправиться» в пространстве света, где человек чувствует себя так хорошо. Если вы будете постоянно прилагать усилия для осуществления всей этой работы, то в конечном счете однажды вы обнаружите, что продвинулись очень далеко от того состояния, с которого начинали, что то, что вы не чувствовали, не понимали, стало ясным. И если у вас есть решимость, то вы, несомненно, к этому придете.
Таков первый шаг, который вам предстоит сделать для того, чтобы достичь единства в себе, чтобы стать сознательным существом, в основе поведения которого лежит определенная воля и которое действует только в соответствии с этой волей и потому в будущем станет постоянным проводником воли божественной. Есть смысл попытаться добиться этого.
И могу вам по собственному опыту сказать, что нет на свете занятия более интересного. Когда вы приступите к делу, вы увидите насколько, действительно, ваша жизнь исполнилась значения – ведь у людей, ведущих обычный образ жизни, треть ее проходит в бесцветной скуке (я говорю треть, но у некоторых и все две трети дня заняты этой скукой), то есть большой части жизни как будто и не было, как будто она испарилась! Для вас же все становится так интересно: самая мелкая деталь, самая нечаянная встреча, самый мимолетный обмен словами, самое неприметное изменение окружающей обстановки – во всем столько жизни, столько интересного и значительного.
10 февраля 1951 г.
«Следуя повелениям Божественного, вы должны быть готовы взяться за любую непомерно сложную и важную работу, которую в случае необходимости сможете оставить на следующий день со спокойным сердцем, не считая себя единственным, кто несет ответственность за ее исполнение. У вас не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой внешней деятельности, ни к какому образу жизни. Вы должны быть совершенно свободны».
Хотелось бы, чтобы кто-нибудь сказал, как он это понимает – «быть совершенно свободным», потому что это очень важный вопрос. Скажу почему.
Большинство людей путают свободу с распущенностью. Быть свободным для людей обычного склада ума означает иметь возможность делать любую какую захочешь глупость, и чтобы никто не мешал. Я говорю, что нужно быть «совершенно свободным», но это очень опасный совет для тех, кто не понимает подлинного смысла этих слов. Быть свободным от чего? Ответ очевиден – от привязанностей. Смысл именно в этом. Здесь уместно вспомнить известный эпизод с Буддой[12] , который, отвечая молодому человеку, знатоку во всех искусствах, сказал: «Я – знаток в искусстве управлять собой. Если люди приветствуют или восхваляют меня, я остаюсь спокоен и равнодушен. Если порицают, я остаюсь одинаково спокоен и равнодушен».
Попробуйте спросить себя и ответить, до какой степени вы выше всякого порицания и всякой похвалы. Только здесь не тот случай, когда вы чувствуете себя настолько выше всех остальных, что их мнение вам совсем неважно, здесь не то. Здесь имеется в виду, что вы, осознав степень всеобщего неведения, в том числе и своего собственного, и встречаясь с тем, что, по мнению людей, хорошо или плохо, способны понимать, что это не так хорошо или не так плохо, как они думают. Всё настолько смешалось, что ни один человек, в конечном счете, не может судить другого. Поэтому вы совершенно безразличны ко всякой похвале и ко всякому порицанию. Отсюда вывод для вас: до тех пор пока божественное Сознание во мне или в той личности, которую я избрал себе в качестве гуру, не скажет мне: «Это должно быть сделано» или «Того-то делать не надо», мне все равно, что будут говорить другие. Потому что я считаю, что божественное Присутствие в личности, которой я доверился, обладает знанием, что хорошо, а что плохо, что следует делать, а что – нет.
Это наилучший способ быть свободным. Отдайте себя Божественному целиком и полностью, и вы станете совершенно свободными.
Единственный путь к тому, чтобы быть действительно свободным, – добиться, чтобы ваша самоотдача Божественному была полной, без остатка, потому что тогда всё, что вас связывало, все ваши путы и оковы спадут с вас естественным образом и не будут представлять для вас ни малейшего значения. Если кто-либо высказывает неодобрение в ваш адрес, вы вправе спросить: «На каком основании он осуждает меня, разве ему известна высшая Воля?» и аналогично вы можете поступить, когда вас хвалят. Это не означает, что я советую не пользоваться тем, что приходит вам от других людей – вся моя жизнь показывает, что даже маленький ребенок может дать вам урок. Не потому, что больше знает, а потому, что служит чем-то вроде зеркала, в котором можно увидеть изображение того, что вы собой представляете; возможно, он скажет вам что-то неверное, но в то же время откроет то, чего вы прежде не знали. Вы сможете извлечь очень большую пользу от урока, если воспримете его с правильным отношением.
Во всякое время своей жизни я убеждалась, что в ней всегда есть чему учиться; но я никогда не чувствовала себя связанной чужим мнением, потому что считала и считаю, что есть только одна истина в мире, которая несет подлинное знание, – это высшая Истина. Поэтому потенциально человек совершенно свободен. И я бы хотела, чтобы вы обладали именно такой свободой – свободой от всякой привязанности, от всякого неведения, от всякой неуправляемой реакции на вызов окружения, свободой от всего, кроме одного – полного подчинения и самоотдачи Божественному. Это же есть и путь избавления от ответственности по отношению к миру. Только Божественное по-настоящему может нести такую ответственность.
Но сначала самоотдача не может быть полной, так ведь?
Обычно это так. Чтобы прийти к этой цели, требуется время, большее или меньшее. Но известны и случаи мгновенного обращения к Божественному с полной самоотдачей Ему, однако объяснять все это сейчас в подробностях отняло бы слишком много времени. Кстати, вы, вероятно, знаете, что во всех эзотерических школах считалось, что для изменения характера человека нужно около тридцати пяти лет! Так что и в нашем случае не следует ожидать, что вы достигнете полной преданности Божественному за одну минуту.
Если нужно быть безучастным ко всему, то почему детей отличают поощрениями, подарками?
Но вы же не ожидаете, чтобы школьник был уже йогином? Я ведь только что говорила, что для того, чтобы изменить характер и тем самым достичь этого состояния, требуется тридцать пять лет.
Понимаете, индивидуальная, человеческая власть – власть отца семейства, преподавателя, главы государства – это власть символическая. Ее представители не обладают никакой реальной властью, им дается только такая власть, которая позволяет выполнять определенную роль в той общественной жизни, какова она есть сейчас, то есть в общественной жизни, основанной на лжи, но отнюдь не на Истине, так как Истина означает единство, а современное общество основано на разделении. Есть люди, которые справляются со своей ролью, своими функциями, своим символическим представлением, кто лучше, кто хуже – ведь нет человека без недостатков, все смешано в этом мире. Но тот, кто серьезно относится к своей роли, кто старается выполнить ее насколько возможно честно, способен получать определенные внушения из иных сфер, которые позволяют ему играть свою роль немного вернее, чем это делает обычный человек. Если преподаватель, выставляя отметки, помнит, что он должен выступать как представитель божественной Истины и, как может, старается постоянно вести себя в соответствии с ней, то это может принести большую пользу: в самом деле, обычный педагог действует, следуя своим предпочтениям – это он любит, а то нет и т. д., – и таким образом участвует во всеобщей лжи, но если учитель, ставя оценки, искренне стремится держать себя в согласии с истиной более глубокой, чем мелкие соображения его ограниченного сознания, он может служить проводником этой истины и, благодаря этому обстоятельству, помочь своим ученикам осознать присутствие этой же истины в них самих.
А вот что я хотела сказать вам особо: воспитание – это священное служение, преподавание – это священное служение, управление государством – это священное служение. Поэтому, если человек стремится исполнить подобное назначение самым возвышенным и подлинным образом, общее состояние мира может намного улучшиться. К несчастью, большинство людей об этом вообще не думают, они исполняют свою роль как придется – не говоря уже о множестве тех людей, которые чем-то занимаются только ради денег, но в этом случае вся их деятельность приносит только гнилые плоды. Вот почему в основу деятельности Ашрама еще при его создании мною было положено правило: всякая работа здесь должна быть приношением Божественному.
Вместо того чтобы жить и действовать под влиянием своего характера, настроения, нужно постоянно хранить в памяти ощущение, что вы – представитель высшего Сознания, Истины, Закона и применять этот принцип в жизни и работе как можно более искренно и честно; тогда вы достигнете многого в самосовершенствовании и поможете в этом другим. К тому же вы будете уважаемы, на уроках не будет беспорядка[13] , потому что в каждом человеческом существе есть что-то такое, что заставляет его признавать подлинное величие, склоняться перед ним; даже у закоренелых преступников благородный и бескорыстный поступок вызывает восхищение. Поэтому, когда дети чувствуют в педагоге, в учителе это стремление действовать по Истине, они слушают и слушаются вас с той готовностью, которой вы никогда не добьетесь, если один день вы с ними в хорошем настроении, а назавтра в дурном, что очень тяжело для всех.
Если человеку нужно тридцать пять лет, чтобы изменить свой характер, то как можно достичь полной преданности и самоотдачи Божественному, если начинать только сейчас?
Но вы же можете быстрее продвигаться в этом направлении! Все зависит от того, какой путь вы избрали.
Если вы помните, мы как-то говорили об отношении к матери детенышей обезьяны и кошки[14] . Если вы согласны вести себя как послушный котенок (есть ведь и очень непослушные, мне приходилось видеть таких), как маленький ребенок, движение к цели может быть очень быстрым. Но, заметим, очень легко сказать: «Избери «путь» котенка», но не так-то легко осуществить этот путь. Не следует думать, что внутренняя «позиция котенка» освобождает вас от необходимости личного усилия. Вы же не котенок вообще, человеческое существо – это совсем не «котенок»! В нем существует множество элементов, в которых укоренилась привычка к полной самостоятельности и склонность делать только то, что удовлетворяет их собственные потребности, поэтому управлять всеми этими элементами намного труднее, чем просто покоряться течению обстоятельств. Это очень трудное дело. Начать хотя бы с этой замечательной привычки ума постоянно все рассматривать, критиковать, анализировать, сомневаться, пытаться решать задачу по-своему, рассуждать: «Так, наверно, будет лучше?», «А не лучше ли будет вот эдак?» и так далее. Все это продолжается и продолжается – и что же здесь от котенка? Котенок ведь не думает! Ничего подобного у него нет и поэтому ему намного проще занимать «позицию котенка».
Каким бы путем вы ни двигались, личное усилие будет неизбежной необходимостью до тех пор, пока вы не достигнете единства с Божественным. Когда это произойдет, надобность употреблять усилие спадет с ваших плеч как отслужившая службу одежда, вы превратитесь в другого человека: то, что прежде было невозможным для вас, станет не только возможностью, но именно необходимостью, по-другому вы просто не сможете жить и действовать.
Вам следует со вниманием ждать во внутренней тишине указаний, исходящих из глубин существа, ничего не предпринимая под влиянием реакции его поверхностной части на окружающее; в своей жизни вы должны с точностью и постоянством подчиняться руководству нисходящего свыше света, действовать, следуя только его вдохновениям и ничему больше. Никогда не рассуждать, не сомневаться, не спрашивать: «Что мне делать – то или это?», но… знать, видеть, слышать. Действовать с внутренней уверенностью, без вопросов и сомнений, потому что решения принимаются не вами, они даются вам свыше. Такое состояние может наступить очень быстро, но может быть, его придется ждать довольно долго – это зависит от вашей подготовленности, созданной вашим прошлым, а также от многого другого. Пока же оно не придет, вы должны стремиться к нему, стремиться настойчиво, никогда не теряя ни терпения, ни бодрости духа. Если необходимо, вы должны повторять одно и то же тысячу раз, зная, что, возможно, в тысячный вы добьетесь поставленной цели.
Вы созданы не из цельной породы. Ваше тело – это часто случайное приобретение. Если в вас душа сознательна и повлияла на формирование тела, то вы намного более подготовлены к йогической трансформации, чем тот, у кого душа совершила «падение» в тело «головой вниз»[15] , не зная что ее ждет; в этом случае требуется большая работа для того, чтобы возвысить сознание, погрузившееся в неведение вследствие такого «падения». Внутренняя готовность может быть результатом как ваших предыдущих жизней, так и текущей; возможно, вы достигли поворотной точки в своем совокупном развитии и находитесь в правильных отношениях с обстоятельствами, необходимыми для того, чтобы сделать последний шаг. Но это не означает, что вы не пережили множества воплощений до того, как прийти к этой точке.
12 февраля 1951 г.
«Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.
Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного».
Почему у людей нисхождение божественной Силы вызывает такое расстройство в существе?
Потому что она слишком велика для них. Их состояние во время ее воздействия можно сравнить с положением людей, захваченных ураганом. Бывает, ветер там настолько силен, что люди не в состоянии удержаться на ногах, они вынуждены ложиться на землю и пережидать, пока ветер не стихнет. Но божественные силы тысячекратно превосходят силу ветра в любом урагане. Если у вас нет восприимчивости в самом широком смысле, в высшей степени прочной основы, которой служит общий покой всего существа, нет равновесия души и внутреннего мира, то божественная Сила, нисходя, обрушивается на вас и уносит подобно гигантскому вихрю, сопротивляться которому вы не в состоянии. То же относится и к свету. У некоторых людей, когда они глядят на солнце, начинают болеть глаза и им приходится надевать черные очки: для их глаз солнечный свет слишком ярок. А ведь это всего только солнечный свет. Для человека, способного воспринимать свет супраментальный, сияние его столь велико, что в сравнении с ним свет солнечного диска кажется вам черным пятном. Ваше зрительное и умственное восприятие, глаза и мозг, должны быть в очень устойчивом, надежном состоянии, чтобы суметь вынести этот свет, вы должны быть очень хорошо подготовленными для такого опыта, внутренне нужно прочно соединиться с необъятностью глубочайшего, ничем ненарушимого покоя – это как если бы вы утвердились на столь прочной опоре спокойствия, что налетевший вихрь – низошедший к вам свет огромной силы – никак не смог бы вас поколебать, расстроить ваше состояние и, оставшись в полной внутренней неподвижности, вы смогли бы воспринимать из нисходящего всё, что вам доступно. Но и из миллиона, наверно, не найдется и одного, кто способен на это. Только те, у кого есть переживания внутреннего опыта, способны понять, что это такое. Уже одно только сознательное соприкосновение со своим психическим вызовет у вас состояние, сходное с ослеплением. Этот опыт вам по силам, потому что психическое близко вам, это же часть вашего собственного существа, и в то же время его сознание настолько отличается от вашего внешнего сознания, что, когда вы впервые встречаетесь с ним, вам действительно кажется, что вы ослеплены – свет психического существа бесконечно ярче, чем самый сильный солнечный свет.
Психическое существо по определенным причинам можно назвать «Божественным в пределах досягаемости человека».
Существуют ли признаки, по которым можно судить о готовности человека к йогическому пути, особенно в тех случаях, когда у него нет духовного наставника?
Да, и самый важный из них – совершенное душевное равновесие в любых обстоятельствах. Это основа, без которой вообще не обойтись, первое, что необходимо. Это состояние глубокого покоя, совершенной невозмутимости и умиротворенности, полное огромной силы. Это не покой тупой косности; вы ощущаете в себе присутствие концентрированной силы, позволяющей вам сохранять полное бесстрастие, что бы ни происходило, даже в обстоятельствах, которые вам могут показаться самыми страшными из всех, что случались в вашей жизни. Таков первый признак.
Второй состоит в следующем. Вы чувствуете себя узником, заключенным в тесные пределы своего обычного, нормального сознания, ощущение такое, что вы живете в замкнутом, чрезвычайно рутинном, черством мире с тягостной атмосферой, от которой вы задыхаетесь, и вам совершенно необходимо пробить окружающую вас глухую стену, чтобы выйти на волю. Мучения становятся почти невыносимыми, вы задыхаетесь, вы прикладываете усилия, чтобы выбраться из этого мира, но у вас не получается. Это также один из первых признаков. Подобное состояние свидетельствует о том, что ваше внутреннее сознание выросло до такого уровня, когда внешняя форма существования становится слишком тесна для него: весь сложившийся, привычный образ жизни, обычные дела, поведение, отношения с окружающими – всё это становится для вас мелким и незначительным, и вы чувствуете в себе внутреннюю силу полностью порвать со всем этим.
Есть еще один признак: когда вы концентрируетесь в стремлении к высшему, вы получаете отклик – нисхождение света, покоя, силы, и притом почти мгновенно, вам не приходится ждать, проводить много времени в усилиях; нужны лишь внутренняя устремленность, призыв, и ответ приходит незамедлительно. Это означает, что у вас прочно установлена связь с высшим.
Если человек приходит в смятение и расстройство при нисхождении Силы, не означает ли это неготовность его витального существа для такого опыта и не следует ли привести его в готовность принуждением?
Как вы собираетесь сделать это? Оно же, так сказать, проскочит у вас между пальцев. Вы думаете, что подчинили его своей воле, но оно ускользает от вас. Управлять витальным очень трудно. Принудить его?.. И к чему?.. К готовности?.. Единственное, чего вы добьетесь, – на время усмирите его, то есть заставите «забиться в угол и не шевелиться», пока не пронесется гроза. Ибо для витального соприкосновение с божественными силами подобно натиску бури. Когда же напряженность спадет, оно не замедлит с ответом, словно говоря: «Ну, а теперь пришел мой черед!».
Если нисхождение высших сил вызывает расстройство в вашем существе, то это означает, что вам предстоит еще много работать с его витальной частью, пока она не будет готова к такому опыту. Вообще такое расстройство может объясняться слабостью и в других частях существа. У некоторых, например, в ментальной. Во Франции я была знакома с одним молодым человеком, выдающимся музыкантом, прекрасно владеющим скрипкой. Но он был не слишком большого ума. Его хватало для занятий музыкой, но не более того. Этот человек посещал наши собрания, посвященные духовной практике. Совершенно неожиданно он получил опыт переживания бесконечного в конечном, подлинный опыт. Индивиду как существу конечному довелось соприкоснуться с бесконечностью. Это было настолько большим потрясением, что человек просто перестал соображать, что к чему! Он не мог даже играть. Пришлось помочь ему выйти из этого состояния, для него такое переживание оказалось слишком сильным. Это случай, когда слишком слабым оказался рассудок. У молодого человека действительно был достоверный опыт, но именно опыт, а не понимание, не идея (вообще идеи для людей – это нечто чуждое). Чтобы осознать идею, им нужно получить опыт. Дело в том, что большинство людей мыслит не глубже, чем одними словами, так что сопоставление, совмещение двух противоречащих друг другу идей вызывает непонимание, в то время как опытное восприятие такой совместимости им вполне доступно. Для осознания опыта нужно иметь ум более широкий, более гибкий и спокойный, чем обычно, так чтобы, когда опыт наступит, вы не почувствовали бы вдруг, будто все то, что вы прежде думали, куда-то исчезает; нужно подождать некоторое время в покое, пока в вашем мозгу понемногу не возникнет понимание, что несет в себе этот опыт.
У многих людей слабым является витальное существо. Когда их ограниченное, слабосильное существо на опыте встречается с вечным и бесконечным, то у них возникает при этом чувство настолько отличающееся от впечатлений, с которыми они обычно имеют дело, что они вообще перестают что-либо понимать. Они могут заболеть или начинают нести всякий вздор, или с криками и воплями пускаются в пляс.
Но если вы полностью искренни, умеете трезво, проницательно взглянуть на себя, подобного с вами не произойдет, потому что такой несвоевременный и неудачный опыт является следствием либо гордыни и необоснованных притязаний, либо отсутствия равновесия в существе, возникающего из-за особого внимания к развитию одних его частей в ущерб росту других. Если кто-то считает, что можно продвигаться в йоге, оставляя при этом тело в инертном состоянии, или витальное существо – в дремотном, или ментальное – в своего рода отупении (так как часто то, что люди называют «безмолвием», на самом деле является отупением), то можно с уверенностью сказать, что при встрече с высоким опытом такой человек впадет в полное расстройство. Он и все ему подобные в таких случаях теряют голову, совершают самые экстравагантные поступки, с ними случаются настоящие беды и несчастья… Ваш организм, тело, должен быть крепким, уравновешенным, витальное – послушным и вполне управляемым, ум – упорядоченным, логичным, гибким; тогда, если в ответ на вашу устремленность вам будет дан определенный опыт, вы почувствуете, как ваше существо наполнится ослепительным светом, в нем возникнет ощущение необъятности и огромного внутреннего великолепия и богатства, вы почувствуете себя совершенно счастливым и не расплещете вашу чашу, как какой-нибудь неловкий человек, не умеющий удержать наполненный бокал вина. Ваше существо похоже на маленький хрупкий сосуд, который так и останется маленьким, если вы не потрудитесь увеличить его размеры, поэтому если он вдруг наполнится слишком мощным напитком, все перельется через край!
Когда человек понял, что его сознание – «узник» слишком тесной для него внешней формы существования, как он должен поступать, чтобы освободить свое сознание?
Прежде всего не прибегать к насилию над собой, ничего не форсировать, так как, действуя насилием, вы не получите никаких результатов, кроме усталости и опустошенности. Вы должны собрать воедино все силы вашей устремленности к высшему. Если вы осознаете в себе присутствие внутреннего огня, вложите в это пламя все, что найдете сильного в себе, подчинив всю эту собранную энергию своему стремлению, своему зову, обращая его ввысь, а затем, оставаясь, насколько это вам позволяют ваши способности, в покое, поддерживайте в себе этот зов в твердой вере, что ответ придет. С помощью этого состояния, где сочетаются стремление, вся ваша сконцентрированная сила, ваш внутренний огонь, осуществляйте давление на эту своего рода скорлупу вашей внешней оболочки, делайте это мягко, без резкого нажима, но с постоянством и настойчивостью, без суеты, раздражения, вообще без всякого возбуждения. Сохраняйте полное спокойствие, поддерживая в себе внутренний зов и оказывая давление на внешнее существо.
Поначалу вы будете терпеть неудачи. Начинайте все вновь и вновь столько раз, сколько потребуется до тех пор, пока однажды… вы вдруг не окажетесь «на другой стороне». Тогда вы войдете в океан света.
Если вы будете бороться с собой, волноваться, суетиться, выбиваясь из сил, вы ничего не добьетесь, а если начнете еще и раздражаться, то ничего, кроме головной боли, не получите.
Итак, еще раз коротко о ваших действиях. Вам нужно: собрать всю силу своей устремленности к Божественному, довести ее до самой высокой степени концентрации, на какую вы способны, и, в полном покое сознавая в себе горение внутреннего огня, вкладывать в него всё от вас зависящее, чтобы он становился всё сильнее и сильнее, возносился всё выше и выше, и, взывая сознанием к Божественному, продавливать» свою внешнюю «скорлупу». И однажды вы достигнете цели.
Конец ознакомительного фрагмента.