Мать. Вопросы и ответы 1929–1931 гг. Вопросы и ответы. 1929 г (А. Л. Климов, 1997)

7 апреля 1929 г

Мы хотели бы услышать что-нибудь о йоге.

Прежде всего – зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?

Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути.

Вот вопрос, на который вы должны ответить: движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Уверены ли вы, что Божественное – единственная цель вашей жизни и без Него ваше существование было бы серым и бессмысленным? Если это так, и только так – можно сказать, что вы готовы к Пути.

Итак, первое, что необходимо, – стремление к Божественному.

Следующий шаг состоит в том, чтобы усилить это стремление, постоянно поддерживать его неугасимым в себе, сделать его в себе живым и мощным. К этой цели вас приведет только одно – сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютной и всеохватывающей самопосвященности его Воле и его Цели.

Место сосредоточения – сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их в одно, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа.

В покое глубин вашего сердца горит огонь – огонь Божественного в вас, ваше истинное существо. Внимайте его голосу. Будьте послушны ему.

Для сосредоточения существуют также иные центры; один из них, например, над макушкой, другой – в межбровии. Каждый из них эффективен по-своему, так что для каждого получаются свои результаты. Но сердце – обиталище центрального существа; именно в сердце рождаются все истинные побуждения, от сердца исходит и воля к самосовершенствованию, и сила для его осуществления.

Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?

Прежде всего – быть сознательным.

В своем существе мы осознаем лишь то, что само по себе очень незначительно, об остальном мы ничего не знаем; это является причиной нашей полной зависимости от собственного низшего существа, препятствием его изменению и преобразованию, чем пользуются противостоящие Божественному силы, чтобы проникнуть в нас и подчинить себе.

Вы должны осознавать, что вы из себя представляете, осознавать свойства и действия своего существа. Вы должны знать, что, как и почему вы делаете, чувствуете, думаете. Для вас должны быть ясны ваши намерения и побуждения, вам должно быть понятно, что за силы скрыто или явно движут вами. Вам нужно, в некотором смысле, по винтикам разобрать собственное существо, чтобы знать, как действует этот механизм.

Только в том случае, если вы сознательны, вы обладаете способностью различать, что есть что, и отделять зерна от плевел, только тогда вы можете по-настоящему видеть, какие именно силы влекут вас вниз, а какие содействуют совершенствованию. Когда же вы будете знать, что вам делать, чего избегать, уметь отличать истинное от ложного, Божественное от противного Ему, тогда вы должны действовать в строгом соответствии с этим знанием, то есть решительно отвергать одно и принимать другое.

На каждом шагу перед вами будет возникать необходимость выбора между истинным и ложным и на каждом шагу вам предстоит этот выбор совершать. Терпение, твердость и настойчивость, полная собранность и «пробужденность», как принято говорить у адептов, – вот что вам будет необходимо. Любой попытке противобожественного возобладать над Божественным вы должны неизменно отвечать отказом.

Йога должна совершаться ради блага человечества?

Нет, ее нужно осуществить ради Божественного.

Но мы стремимся не к благу человечества, наша цель – содействовать проявлению Божественного. Мы – здесь, чтобы осуществить божественную волю или, точнее, чтобы божественная воля осуществила себя в нас и через нас, мы – здесь, чтобы служить орудиями растущего внедрения Высочайшего в земное и ради установления его царства на Земле.

И только та часть человечества, что услышит зов Божественного, воспримет его Милость.

Сможет ли человечество в целом если и не прямо, то хотя бы косвенно использовать это обстоятельство во благо себе – зависит от состояния самого человечества. Если судить по нынешнему положению дел, надежд немного.

Ведь какова позиция обычного среднего представителя рода человеческого? Разве не ополчается он с гневом и возмущением против подлинно Божественного проявления, когда сталкивается с ним? Разве не чувствует он, что наступление царства Божественного равносильно крушению самых дорогих ему ценностей? Разве не противится он всегда с яростью Божественному провидению и воле?

Много должен перемениться род человеческий, прежде чем сможет надеяться обрести для себя что-то с пришествием Божественного.

Как случилось, что мы встретились?

Все мы были вместе в предыдущих жизнях, в противном случае мы бы никогда не встретились в этой.

Все мы – из одной семьи и веками трудились сообща ради победы Божественного и его воплощения на Земле.

14 апреля 1929 г

Чем опасна йога? Не опасна ли она для людей Запада? Говорят, будто йога хороша для Востока, но доводит до полного умственного расстройства человека с западным складом ума.

Для людей Запада йога не опасней, чем для уроженцев Востока. Все зависит от того, в каком духе подходить к ней. Йога становится опасной, если используется в личных целях, но если подходить к ней с пониманием ее священной сущности и предназначения, всегда помня, что единственная цель йоги – обретение Божественного, то она не только не опасна, но и служит вам защитой и спасением.

Осложнения и опасности начинаются с того момента, когда практикуя йогу, начинают делать это уже не ради любви к Божественному, а для того, чтобы овладеть какими-то силами и под прикрытием йоги добиться удовлетворения личных амбиций. Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней: это огонь, который обожжет вас.

В йоге существует два пути: путь самодисциплины (тапасьи) и путь полной самоотдачи Божественному.

Первый путь очень труден. Здесь вы целиком зависите от собственных ресурсов и возможностей, вам приходится рассчитывать только на себя, вы продвигаетесь вперед и достигаете результатов соразмерно собственным силам. Опасность сорваться сопровождает вас на каждом шагу, и если это случается, вы скатываетесь на дно пропасти, из которой редко удается выбраться.

Надежен и безопасен другой путь – путь полной самоотдачи Божественному. В то же время как раз здесь люди Запада и сталкиваются с трудностями. Они приучены опасаться и избегать всего, что несет в себе угрозу их личной независимости; с молоком матери впитали они чувство собственной индивидуальности. А полностью предаться Божественной Воле значит отказаться от всего этого.

Иными словами, вы можете выбрать, как говорит Рамакришна, или «путь» обезьяньего детеныша, или «путь» котенка. Детеныш обезьяны, когда мать переносит его, должен сам крепко держаться за нее; стоит ему ослабить хватку, он упадет. У кошки все наоборот: не котенок держится за мать, а она сама несет его; у котенка нет ни страха, ни заботы; ему решительно ничего не нужно делать, только дать матери нести себя да мяукать.

Если вы со всей искренностью принимаете путь самоотдачи, вам больше не страшны ни опасности, ни трудности. Все решает искренность. Если у вас нет ее, не приступайте к йоге. В обычных человеческих делах можно, прибегая к уловкам, рассчитывать на успех, но никакого обмана не должно быть в ваших отношениях с Божественным. Бога не обманешь! Вы сможете двигаться по пути в полной безопасности, если будете чисты сердцем и открыты до самых глубин вашего существа, если единственная ваша цель – достичь Божественного, воплотить Его и подчиняться только Его воле в своей жизни.

Еще одна опасность связана с сексуальным влечением.

По мере того как вы будете очищаться под воздействием йоги, вы обнаружите в себе скрытые влечения и желания, которые всплывут наружу. Вам нужно научиться ничего не утаивать, ничего не оставлять без внимания. Вам следует оказать противодействие этим движениям неведения, победить их и трансформировать. Между тем, ближайшее следствие йогической практики – устранение умственного контроля; при этом все до того спавшие желания, внезапно высвобождаясь, бешеным потоком затопляют все существо. Время, пока умственный контроль не замещен Божественным, – это переходное время, время проверки вашей искренности и преданности Божественному.

Сами влечения, и особенно сексуальное, обладают столь большой силой оттого, что им уделяют слишком много внимания. Люди сопротивляются их натиску и пытаются справиться с ними силой, загоняя их внутрь себя и не позволяя выйти наружу.

Но чем больше внимания человек уделяет какому-то своему желанию, когда думает: «Я не хочу, не хочу этого», тем крепче его связь с этим желанием. Ваша задача – как бы держать желание на удалении от себя, не отождествлять себя с ним, придавать ему как можно меньше значения и, даже если мысль о нем возникнет у вас, сохранять отстраненность и безучастность.

Имея дело с влечениями и желаниями, проявившимися под воздействием йоги, вам следует подходить к ним в духе отрешенности и невозмутимости, как к чему-то для вас чуждому и принадлежащему внешнему миру. Предоставьте все это Божественному как приношение, чтобы оно, приняв его, преобразовало в вас эти желания.

Если вы уже открыли себя воздействию Божественного и его сила начала нисходить в ваше существо, но при этом вы продолжаете придерживаться старых привычек и связей, то вы сами обрекаете себя на неприятности, трудности и всевозможные опасности. Нужно проявлять бдительность постоянно, нельзя использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний. Существует множество так называемых учителей, учителей-самозванцев, которые только этим и заняты. Когда человек сходит с «прямого» пути, и при этом ему недостает знания, а силы еще невелики, то он нередко становится добычей определенного рода сущностей, которые делают его слепым орудием в своих руках и в конце концов пожирают. Гибельно стараться выдать себя за того, кем не являешься на самом деле. Бога обмануть невозможно. Нельзя идти к Нему со словами: «Я хочу быть единым с Тобою», затаив в глубине души: «Мне нужны сила, власть, наслаждения». Берегитесь! Это верный путь в пропасть.

В то же время это так просто – избежать любой беды. Будьте как дети. Отдайте себя Матери целиком и полностью; позвольте Ей нести вас и никакие опасности вам не страшны.

Это не означает, что вы будете избавлены от трудностей, что перед вами не будет никаких препятствий, с которыми надо бороться, которые надо преодолевать. Ваша самоотдача не гарантирует того, что вы будете гладко, ровно и безостановочно двигаться вперед. И все потому, что существо ваше еще не стало цельным, а преданность Божественному – безоговорочной и полной. Сегодня эта преданность и самоотдача у одной части вашего существа, завтра – у другой и так дальше.

Задача йоги заключается в том, чтобы собрать разнородные части существа и переплавить их в одно неделимое целое. Пока этого не сделано, у вас нет оснований питать надежды, что трудностей больше не будет, что вообще не будет, например, сомнений, неуверенности, подавленности. Мир наполнен этим ядом, и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу. Чтобы заразиться чумой, достаточно просто случайно оказаться рядом с очагом заболевания; и совсем не обязательно знать, что там чума. Вот почему за какие-то мгновения можно растерять то, что достигалось месяцами.

До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением.

Какими средствами можно достичь единства и целостности в собственном существе?

Постоянно сохраняйте твердость воли. С непокорными частями существа обращайтесь как с непослушными детьми. Постоянно и терпеливо оказывайте на них воздействие. Доведите до них, что нынешнее их состояние ошибочно. В глубинах вашего сознания существует то, что является обиталищем Божественного в вас, – психическое существо; оно – тот центр, вокруг которого необходимо объединить все разнородные составляющие части и все столь противоречивые движения вашего существа.

Как только вы осознали в себе присутствие психического существа с его устремлениями, вы способны преодолеть все трудности и все сомнения. Сколько бы времени на это ни ушло, рано или поздно успех вам обеспечен. Как только вы обратитесь к Божественному, сказав: «Хочу принадлежать только тебе», и Божественное ответит вам согласием, ничто на свете не сможет помешать вашему единению. Если в центральном существе достигнута полная преданность Божественному, то главная трудность позади. Внешнее существо – это что-то вроде панциря. У обычных людей он настолько тверд и толст, что они не осознают присутствия Божественного в себе. Но если даже на какое-то мгновение внутреннее существо пробудилось и сказало: «Я – здесь, и я это Ты», то тем самым образуется своего рода мост между внешним и внутренним существом, и со временем панцирь становится все тоньше, пока, в конце концов, внутреннее существо не соединится с внешним, составив единое целое.

Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. Этот изъян может долго оставаться скрытым для человека. Многие, вступая на путь, даже не имеют понятия о его существовании в себе. Но как только они добиваются обладания какими-либо силами, тщеславие поднимается в них, и притом с возросшей силой, из-за того что от него не избавились с самого начала.

Вот какую историю рассказывают об одном йогине, достигшем чудесных сил. Однажды ученики пригласили его на званый обед. Угощение было подано на длинном низком столе. Ученики стали упрашивать своего учителя как-нибудь показать свои способности. Йогин знал, что этого делать нельзя, но зернышко тщеславия еще оставалось в его сознании, и он подумал: «В конце концов, в этом нет ничего дурного, а они убедятся, что такое возможно, и их благоговение перед Божьим величием станет еще больше».

И он сказал ученикам: «Уберите стол, но только один стол так, чтобы скатерть со всем, что на ней, осталась как есть». «Но это же невозможно, ведь все упадет!» – возразили ученики. «Делайте!» – повторил учитель. Стол убрали, и чудо свершилось: скатерть со всем, что было накрыто к обеду, осталась в воздухе так, словно под ней по-прежнему был стол. Ученики пришли в изумление, а учитель вдруг вскочил и бросился вон из помещения, где проходило торжество, причитая: «Никогда, никогда больше не будет у меня учеников! О горе мне, я предал Бога!» Сердце его пылало огнем; ведь он в личных целях использовал божественные силы.

Устраивать демонстрацию сил – это всегда ошибка. Но это не означает, что их вообще нельзя применять. Сиддхи должны использоваться в согласии с тем, как они были получены. А поскольку достигаются они благодаря единению с Божественным, то и служить они должны божественной воле, а не тщеславным притязаниям.

Допустим, вы обладаете силой сделать слепого зрячим. Если есть на то, чтобы слепой прозрел, Божья Воля, вам нужно только сказать: «Пусть прозреет», и он прозреет. Напротив, если вы хотите вернуть ему зрение просто потому, что хотите вылечить его сами, чтобы лишний раз или самим убедиться, или кому-то показать, что можете это делать, то тогда вы пользуетесь данной вам силой ради удовлетворения собственного тщеславия. В большинстве подобных случаев вы не только рискуете потерять приобретенную вами способность, но к тому же причиняете серьезный вред человеку, с которым имеете дело. В то же время внешне между этими двумя подходами нет никакой разницы. Только в одном случае вы действуете согласно Божественной воле, а в другом – руководствуясь личными побуждениями.

Вы спросите, как узнать, действует человек в соответствии с Божественной волей или нет. Распознать Божественную волю нетрудно.

И обмануться здесь невозможно; для этого не обязательно также быть особо выдающимся йогином. Нужно всего лишь слушать ее голос, тихий и спокойный голос, звучащий в вашем сердце.

Когда слушать этот голос войдет у вас в обыкновение, то тогда, если вы совершите что-то противоречащее Божественной воле, вы немедленно почувствуете некоторое беспокойство; если же, несмотря на это, вы будете упорствовать в своем дурном начинании, то тогда беспокойство и смятение усилятся. Возможно, вы сумеете объяснить эти ощущения какими-то материальными причинами и будете продолжать действовать в том же духе. Тогда постепенно вы утратите прежнюю способность воспринимать этот голос и, в конечном итоге, совершая какие угодно дурные поступки, вы уже не ощутите никакого внутреннего предостережения. И, наоборот, если вы, почувствовав малейшее беспокойство, тотчас остановите себя и спросите внутреннее существо: «Из-за чего это произошло?», вы получите точный ответ и все станет вам совершенно ясно. Если вы в несколько подавленном состоянии или вам как-то не по себе, не пытайтесь искать объяснений во внешних обстоятельствах. А когда, остановившись, вы приметесь выяснять причину происходящего с вами, будьте совершенно откровенны и искренни. Сначала ваш ум построит правдоподобное и благовидное объяснение. Не торопитесь соглашаться с ним, но взгляните поглубже и спросите себя: «Что движет мною и что за этим кроется? Почему я это сделал?» В результате вы обнаружите, что где-то в закоулках существа затаилась ложь – небольшое отклонение или искажение занимаемой вами в целом позиции, – которая и послужила причиной беспокойства.

Одна из самых распространенных форм тщеславия связана с идеей служения общественному благу. Всякая привязанность к этой идее или к соответствующей деятельности есть признак тщеславия. Учитель, уверенный в том, что обладает великой истиной, и считающий своим долгом преподать ее всему человечеству, учитель, которому нужны толпы учеников и которому не нравится, когда они от него уходят, который хватается за первого встречного, чтобы сделать его своим учеником, такой учитель, очевидно, раб собственного тщеславия.

Следуя повелениям Божественного, вы должны быть готовы взяться за любую непомерно сложную и важную работу, которую в случае необходимости сможете оставить на следующий день со спокойным сердцем, не считая себя единственным, кто несет ответственность за ее исполнение. У вас не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой внешней деятельности, ни к какому образу жизни. Вы должны быть совершенно свободны.

Если вы хотите достичь подлинно йогического отношения к жизни, вы должны легко и просто принимать все, что исходит от Божественного, и столь же легко и без сожаления расставаться с ним. Позиция аскета, утверждающего: «Мне ничего не нужно», и позиция обычного человека, который говорит: «Мне нужно то-то и то-то», не отличаются. Один может быть точно так же привязан к своей отрешенности, как другой – к своей собственности.

Вы должны принимать все, что приходит к вам от Божественного. И ничего кроме этого. Ибо с вами случается еще и то, что является последствием скрытых желаний. Желания, действуя через подсознательное, привлекают к вам то, что может исходить вовсе не от Божественного, хотя вы об этом и не подозреваете.

То, что приходит от Божественного, узнать легко. Вы чувствуете себя при этом свободно, хорошо и покойно. И наоборот, когда вы набрасываетесь на что-то с возгласом: «Наконец-то я получил это!», можете быть уверены, это – не от Божественного. Беспристрастное отношение к чему бы то ни было – самое главное условие единения и общности с Божественным.

Разве Божественное не дает порой человеку именно того, чего ему хочется?

Без сомнений.

Один молодой человек хотел практиковать йогу, но его отец, жестокий и неумный человек, всеми средствами старался помешать этому. Сын всеми силами души желал избавиться от отцовского вмешательства.

Скоро отец тяжело заболел и был на грани смерти. Тогда сын начал оплакивать свое несчастье: «Мой бедный отец так болен! Какое горе! О, что же мне теперь делать?» Отец выздоровел. Сын обрадовался и снова обратился к йоге, и снова, как прежде, отец встал на его пути и принялся мучить его с еще большим ожесточением. От отчаяния молодой человек рвал на себе волосы: «Ну вот, теперь больше, чем когда-либо, отец против меня…»

Все дело в том, чтобы точно знать, чего именно ты хочешь.

Божественное всегда приносит совершенный мир и покой. Однако среди любящих Его, среди бхакт, есть такие, по поведению которых этого не скажешь. Они прыгают, кричат, смеются, поют в припадке так называемой преданности Богу. Но, в действительности, такие люди живут не в Божественном, они живут по преимуществу в витальном мире.

Вы скажете мне, что даже Рамакришна временами бывал в возбужденном эмоциональном состоянии, так что, случалось, ходил, пританцовывая и воздевая вверх руки. А дело здесь вот в чем. Какое-либо движение внутреннего существа, само по себе, возможно, и совершенное, может порождать в человеке восприимчивость к определенным силам, которые вследствие самой своей интенсивности наполняют внешнее существо таким мощным эмоциональным зарядом, что порой, если оно слабо и не преобразовано, человек не в силах справиться со своими чувствами. Везде, где во внешнем существе есть сопротивление деятельности внутреннего или если оно не способно вместить всю мощь ананды, возникают бурные и нестройные проявления.

И тело, и нервы у вас должны быть крепкими. Во внешнем существе должна быть заложена прочная основа уравновешенности. Если она имеется, вы можете нести в себе целый мир чувств, и вам не нужно будет кричать, чтобы дать им выход. Это не значит, что эмоции вообще никак не должны выражаться, просто можно выразить их красиво и гармонично. Плакать, испускать крики или плясать под влиянием эмоций – это всегда признак слабости витальной, ментальной или же физической природы; ибо на всех этих уровнях подобные действия совершаются ради самоудовлетворения. И в самом деле, тот, кто пляшет, прыгает и кричит, думает, что возбуждение делает его очень незаурядной личностью, а это доставляет немалое удовольствие его витальной природе.

Чтобы выдержать мощный поток нисходящей Силы Божественного, надо быть очень крепким и сильным, иначе вас просто раздавит.

Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.

Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного.

Бывает, что люди, едва они обращаются к Богу, теряют всякую материальную опору и лишаются всего, что им дорого. А если они кого-то любят, то и эти люди уходят из их жизни.

Так бывает не со всеми, а только с теми, кто призван.

Каково бы ни было различие между Востоком и Западом в отношении духовной жизни, оно связано не с внутренним существом или природой, которым свойственно постоянство и неизменность, а с умственными представлениями, формой выражения своих чувств и мыслей, что является следствием воспитания, влияния окружения и других внешних условий. В наиболее глубоких чувствах все люди одинаковы, как на Западе, так и на Востоке; они различаются лишь складом ума. Искренность, например, одна и та же повсюду. Люди искренние, к какой бы нации они ни принадлежали, искренни одинаково, меняются только формы, в которых эта искренность проявляется. Ум устроен по-разному у разных народов, но в глубине сердца люди одни и те же, где бы они ни жили. В сердце гораздо больше истины, чем во внешних частях существа, с которыми и связаны все различия. Стоит углубиться в сердце, как вы понимаете, что все едины в Божественном. В Природе материального мира солнце – это символ Божественного; облака могут менять его облик, но когда они исчезают, всегда и везде вы видите все то же солнце.

Если вы не способны чувствовать свое единство с кем бы то ни было, это означает, что вам не хватает глубины чувства.

21 апреля 1929 г

Существует распространенное мнение, что видения – это признак высокой духовности. Так ли это?

Необязательно. Больше того, иметь видения – это одно, а понимать и уметь объяснять их – совсем другое и гораздо более трудное дело.

Те, у кого бывают видения, обычно впадают в заблуждение, потому что, поддаваясь своим желаниям, ожиданиям и предубеждениям, по-своему истолковывают их и наделяют смыслом. К тому же видения возможны в разных сферах. Бывают ментальные видения, витальные, и бывают определенные видения, которые относятся к плану, очень близкому к материальному. Формы и символы видений такого рода представляются абсолютно материальными, настолько они отчетливы, реальны и ощутимы. И если вы умеете их толковать, то тогда сможете составить очень точное представление о сути событий и обстоятельств и о психологическом состоянии людей.

Приведу пример. Речь пойдет о видении, которое действительно было у одного человека. Вверх по крутым склонам холма, окруженного со всех сторон пропастью, петляет дорога, освещаемая жаркими лучами солнца. По дороге с большим трудом движется тяжелая повозка, запряженная шестеркой лошадей. Движется медленно, но ровным ходом. Является человек, который, увидев эту картину, становится позади повозки и начинает толкать ее, а, точнее, пытается подтолкнуть ее, чтобы быстрее достичь вершины. Неожиданно появляется некто, обладающий знанием, и спрашивает толкающего: «Зачем вы утомляете себя понапрасну? Вы думаете, ваши усилия помогут? Вам не справиться с этим делом; даже лошадям, и тем тяжело».

Ключ к пониманию смысла – в образе шестерки лошадей.

Лошадь – это символ силы, а число шесть – символ творческой способности Божественного. Так что шестерка лошадей представляет силы божественного созидания. Повозка означает реализацию, точнее, то, что должно быть осуществлено, доведено до полной завершенности, до своей вершины, до высоты, где обитает свет. И хотя здесь участвуют божественные силы, даже им предстоит тяжелый труд, чтобы достичь реализации, так как приходится работать в очень неблагоприятных условиях, когда необходимо преодолевать сопротивление сил природы, увлекающих повозку вниз. И вот появляется человеческое существо, которое думает по своей самоуверенности и неведению, что оно со своим скудным запасом ментальных способностей что-то из себя представляет и что-то может сделать. На самом деле, лучшее, что можно сделать, – сесть в повозку, устроиться поудобнее и предоставить лошадям везти себя.

Совсем иное дело сны. Они труднее для толкования, ибо у каждого человека собственный мир образов и форм, свойственных его сновидениям. Разумеется, бывают сны, не имеющие глубокого содержания: это те сны, которые связаны с наиболее поверхностным слоем физического сознания, они возникают как следствие беспорядочных мыслей, случайных впечатлений, механических реакций или инстинктов. Такие сны лишены всякой связности, всякой стройности как в образах, так и по форме и содержанию; они плохо запоминаются и почти не оставляют заметного следа в сознании. Но и сны более глубокого происхождения трудны для объяснения, ибо они носят сугубо личный характер, в том смысле, что их возникновение и содержание почти целиком определяются опытом и характерными особенностями личности. Надо, однако, заметить, что и видения необязательно складываются из символов, одинаковых для всех времен и народов. Символика зависит от вашей национальной принадлежности и традиций, а также от религии. Какой-то символ может быть чисто христианским, другой – чисто индуистским, третий типичен для всего Востока, тогда как четвертый может быть понятен только на Западе. Сны, напротив, исключительно индивидуальны; их содержание зависит от повседневных обстоятельств и впечатлений, поэтому крайне трудно объяснять и толковать чужие сны. Зато каждый может изучить свои собственные, разобраться в них и раскрыть для себя их смысл.

Вы хотите знать, как нужно относиться к снам, как обращаться с миром сновидений? Прежде всего, стать сознательными во сне. Понаблюдайте, как связаны ваши сновидения и события наяву. Если вы помните, что было ночью, то очень часто можете установить зависимость между своим состоянием в дневное время и состоянием ночью. Во сне всегда что-то происходит на ментальном, витальном или каком-либо другом плане; и то, что там совершается, управляет вашим сознанием во время бодрствования. Например, некоторые занятые своим самосовершенствованием уделяют этому много сил в дневное время. Но, засыпая и просыпаясь наутро, они обнаруживают, что все то, что было достигнуто их усилиями накануне, бесследно исчезло; им нужно заново пройти ту же часть пути. Все это означает, что их усилия и достигнутые результаты – каковы бы они ни были – связаны с наиболее поверхностными или бодрствующими частями существа, тогда как наиболее глубокие или крепко «спящие» остались незатронутыми. Во сне вы оказываетесь во власти этих пластов бессознательного, которыми поглощается и в которых исчезает все то, что вы с таким трудом создали во время бодрствования.

Будьте сознательны! Будьте сознательны ночью так же, как и днем. Научившись быть сознательным, вы сможете управлять ходом своих сновидений. Те, кто способен запоминать свои сны, вероятно, по опыту знакомы с таким состоянием, когда даже во сне знаешь, что спишь и понимаешь, что все происходит не в материальном мире. Когда осознаешь это, то во сне можешь действовать так же, как и в материальном мире; во сне можно даже сознательно по своей воле менять ход событий сновидения.

По мере расширения сознания у вас будет появляться все больше возможностей управлять своим существом ночью не хуже, чем днем, а, может быть, даже и лучше. Дело в том, что ночью вы, по крайней мере, частично освобождаетесь от зависимости от тела и его деятельности. Управлять телесным сознанием значительно труднее, так как оно более устойчиво и поддается изменениям в меньшей степени, чем сознание ментального или витального уровня.

Ночью ментальная и особенно витальная части существа очень активны. Днем они скованы: физическое сознание автоматически ограничивает свободу их проявлений. Во сне это ограничение снимается, и они проявляются со всей непосредственностью и естественностью.

Какова природа сна без сновидений?

Как правило, возможно одно из двух: или вы не помните, что видели во сне, или вы оказались в абсолютно бессознательном состоянии, которое очень похоже на смерть и может служить некоторым прообразом ее. Но существует и такой вид сна, когда во всех частях существа достигается полная неподвижность, полный покой, полная тишина; сознание погружается в Сатчитананду. Вряд ли можно назвать такое состояние «сном», так как это в высшей степени сознательное состояние. Несколько минут такого состояния приносят больше отдыха и восстановления сил, нежели долгие часы обычного сна. Но просто так, без подготовки, такого состояния достичь невозможно, для этого нужно долго упражняться.

Как получается, что во сне встречаешься и общаешься с людьми, которых позже встречаешь в обычной жизни?

Это происходит потому, что между определенными лицами существует близость в ментальном или витальном мирах, благодаря которой между ними возникает своего рода притяжение. Часто люди встречаются на этих планах раньше, чем на физическом. Здесь они могут сходиться, беседовать, и вообще между ними могут существовать все те же самые отношения, что и в физической жизни. Одни знают об этом, другие нет. Есть люди, и их большинство, не осознающие, что у них есть внутреннее существо, которое вступает с другими людьми в определенные отношения на других планах сознания, тем не менее, встречая порой во внешнем мире человека, которого они раньше никогда не видели, они чувствуют, что перед ними кто-то очень близкий и хорошо знакомый.

Бывают ли ложные видения?

Да, действительно, есть такие видения, которые можно назвать ложными. Существуют, например, сотни, тысячи людей, утверждающих, что видели Иисуса Христа. Из этого числа едва ли дюжина наберется тех, кто в самом деле его видел; но и в этом случае нужно еще разобраться, что же именно они видели. У остальных видение могло быть вызвано эманацией, мыслью или даже просто всплывшим в памяти образом. У некоторых, в ком велика вера в Христа, были видения определенной Силы или Существа, или запечатленного в памяти образа, представших им в ярком, сияющем ореоле и оставивших в них сильное впечатление. Они чувствуют, что видели что-то не от мира сего, что-то сверхъестественное. Это вызвало в них чувство страха, благоговения или радости, а поскольку они верят в Христа и ни о чем другом думать не могут, они и утверждают, что в видении был именно он. Между тем, то же самое видение или переживание для индуиста или мусульманина, или приверженца какой-нибудь другой религии предстало бы в ином образе и под иным именем. Виденное или пережитое в опыте может быть в основе своей одним и тем же, но по-разному восприниматься людьми с разным образом мыслей. Только те, кто могут шагнуть за пределы верований, религиозных традиций и мифологических образов, способны определить, чем в действительности было виденное, но таких очень немного. Сначала нужно освободиться от всяких ментальных конструкций, от всего, что связано с принадлежностью к той или иной национальной или культурной среде, и только тогда вы будете способны понимать, что именно вы видите.

Духовный опыт означает общение с Божественным внутри самого себя (или во вне, что в данном случае одно и то же). По сути этот опыт представляет собой всегда и везде одно и то же – во всех странах, у всех народов, на протяжении всех веков. Если у вас устанавливается связь с Божественным, то она везде и всегда будет одинаковой. Причина различий состоит в том, что между самим опытом и формами его восприятия пролегает пропасть. Как только у вас произошел какой-либо духовный опыт – а в вашем внутреннем сознании это совершается постоянно, – он сразу же отражается во внешнем сознании, и форма его проявления зависит от воспитания, вероисповедания, умственных представлений. Существует только одна истина и одна реальность, но она выражает себя во множестве форм.

Какова была природа видений Жанны д’Арк?

У Жанны д’Арк была, это очевидно, связь с сущностями, относящимися к миру, который мы называем миром богов (или, как говорят католики, миру святых, хотя это не совсем одно и то же). Сама она называла существ, которых видела, архангелами. Мир этих существ занимает промежуточное положение между высшим ментальным и Супраментальным планами, это мир Сверхразума, как назвал его Шри Ауробиндо. Это мир созидателей, творцов форм. Между тем, если говорить об облике тех двух существ, что постоянно являлись Жанне д’Арк и говорили с ней, то он был бы совсем иным, например, для индуса, так как то, что человек видит, он облекает в привычные ему образы. То, что вы видите, выглядит для вас именно так, как вы ожидаете это увидеть. Если бы одно и то же существо одновременно явилось сразу целой группе, состоящей, предположим, из христиан, буддистов, индуистов и синтоистов, то каждый назвал бы это существо и описал бы все явление по-своему, совершенно не так, как все остальные, хотя все они говорили бы об одном и том же. Та, кого в Индии называют Божественной Матерью, для католиков – Дева Мария, а для японцев – Каннон, богиня Милосердия, другие назовут Ее по-другому. Это одна и та же сила, одна и та же энергия, но в каждой религии у нее свой образ.

Какова роль дисциплины в практике самоотречения? Если полностью отдаешь себя Божественному, разве есть необходимость обязательно подчинять себя еще какой-то дисциплине? Не является ли порой дисциплина помехой?

Такое возможно. Но нужно понимать разницу между самодисциплиной как определенным методом, которому человек подчиняет себя для развития определенных способностей, и действиями, которые он предпринимает по собственному желанию. Если вы идете путем самоотречения, вы должны оставить сугубо личные усилия, но это не значит вообще отказаться от применения воли в своих действиях. Наоборот, можно ускорить какое-то достижение, соединив свою волю с Божественной Волей. Это также будет самоотречением, просто в другой форме. Требуется не пассивное самоотречение, делающее вас бесчувственным камнем, вы должны предоставить свою волю в распоряжение Божественного.

Но как это возможно, если единение с Божественным достигнуто еще не полностью?

Вы располагаете волей, которую можете принести в дар Божественному. Рассмотрим, например, вопрос о том, как стать сознательным во сне. Если вы занимаете позицию пассивного самоотречения, ваше отношение к делу будет таким: «Я стану сознательным, если на то будет Воля Божественного». Напротив, если вы предаетесь со всей своей волей Божественному, вы сами начинаете стремиться к тому, чтобы сохранять сознание во сне. Вы прилагаете волевые усилия к тому, чтобы так было; вы не дожидаетесь, пока это произойдет, сложа руки и ничего не предпринимая. В этом случае ваше самоотречение будет проявляться в такой внутренней позиции, которую можно выразить словами: «Я отдаю свою волю Божественному. Я очень стремлюсь стать сознательным во сне, но не знаю, как это сделать. Да поможет мне в этом Божественная Воля». Ваша воля должна действовать с неослабевающей силой и настойчивостью, и пользоваться ею нужно не по мелочам, как например, чтобы принять решение в отдельно взятом случае или испросить себе какую-то вещь, она должна быть мощным стремлением, полностью сосредоточенным на достижении главной цели. Таков первый шаг. Если вы будете внутренне бдительными, постоянно внимательными, то, безусловно, получите в той или иной форме определенное указание на то, что нужно делать, и вы должны сразу же поступать в соответствии с этим указанием. Но при этом не забывайте, что самоотречение предполагает готовность к любым последствиям своих действий, какими бы они ни были, даже если они совершенно не те, которые вы ожидали. В противном случае – когда ваше самоотречение пассивно – вы, наоборот, ни к чему не стремитесь, ничего не добиваетесь; вы просто засыпаете в ожидании чуда.

Для того чтобы знать, согласуется ли ваша воля и ваши желания с Волей Божественного, нужно следить и отмечать, получаете вы ответ или нет, ощущаете вы поддержку или противодействие, но судить об этом нужно не на ментальном, витальном или телесном уровне, а с помощью того, что всегда присутствует в вашем внутреннем существе, в самой глубине вашего сердца.

Не следует ли уделять медитации все больше и больше внимания? Ведь, чем больше времени посвящаешь медитации, тем заметнее прогресс, не так ли?

Количество часов, проведенных в медитации, не может служить показателем духовного прогресса. Вот когда вам уже не нужно прикладывать усилий, чтобы оставаться в состоянии медитации, тогда вы действительно достигли успехов.

Приходит время, когда усилие требуется скорее для того, чтобы прекратить медитацию; становится трудно выйти из состояния медитации, трудно не думать о Божественном, трудно возвращаться на более низкий уровень обычного сознания. Можно только тогда быть уверенным, что достигнут настоящий прогресс, когда сосредоточение на Божественном стало вашей потребностью, когда вы уже не можете жить без этого, когда для вас естественно находиться в таком состоянии с утра и до ночи, чем бы вы ни были заняты, независимо от того, в покое вы или в движении – когда пребываете в действии, выполняете какую-то работу. Главное для вас – быть сознательными; нужно только одно – быть сознательным в отношении Божественного.

Но разве медитация в статической позе не является необходимой дисциплиной, разве благодаря этому единение с Божественным не приобретает большую силу и концентрацию?

Возможно, это и так. Но дисциплина не самоцель. Мы стремимся к тому, чтобы сохранять сосредоточение на Божественном независимо от того, чем мы занимаемся, в любое время, в каждом действии, в каждом движении души. Здесь в Ашраме одним рекомендуется специально заниматься медитацией, в то время как от других этого никогда не требовалось. Но не нужно думать, что они не совершенствуются. Для них – своя дисциплина, просто она другая. Работать, действовать в духе полной преданности Божественному, с полной внутренней самоотреченностью – это тоже духовная дисциплина. Потому что наша конечная цель – быть в постоянном единении с Божественным не только в медитации, но во всех условиях и обстоятельствах активной жизни.

Некоторые во время медитации входят в состояние, по их мнению, возвышенное и прекрасное. И, находясь в этом состоянии, они довольны собой и забывают обо всем на свете; но стоит их потревожить, как они тут же приходят в ярость и негодование, потому что их медитация нарушена. Это говорит о том, что в данном случае ни о какой самодисциплине и духовном прогрессе нет и речи. Другие, ведя деятельную жизнь, полагают, что медитация в назначенный час – это долг, который им нужно отдать Богу; они подобны тем, кто ходит в церковь раз в неделю и считает, что таким образом отдает Богу все, что с них причитается.

Если вам требуется употребить усилие, чтобы войти в состояние медитации, то вы еще очень далеки от духовной жизни. Наоборот, если нужно прикладывать усилие, чтобы выйти из этого состояния, то такая медитация может служить подтверждением духовности вашей жизни.

Существуют дисциплины, такие, например, как Хатха Йога или Раджа Йога, которыми можно заниматься, никак не соприкасаясь с духовной жизнью; первая позволяет достичь, главным образом, контроля над телом, вторая – над умом. Окунуться в духовную жизнь означает погрузиться в Божественное, как с головой ныряют в море. И это не вершина, это только самое начало, потому что после того, как погружение произошло, нужно еще научиться жить в Божественном. Как это сделать? Вы просто должны совершить прыжок туда без таких рассуждений, как: «А куда я попаду? и что станется со мной?» Сделать такой прыжок вам мешает неуверенность в себе. Ее нужно просто преодолеть и все. Если вы собрались прыгать в море, а сами все время думаете: «Нет ли там подводного уступа или камня?», вы никогда не прыгнете в воду.

Да, но море можно видеть, а потому можно и прыгнуть. А как быть с прыжком в духовную жизнь?

Какое-то хотя бы начальное представление о Божественной Реальности иметь, конечно, необходимо, как необходимо видеть море и немножко знать, что там, прежде чем нырять. Обычно представление о Божественной Реальности приходит с пробуждением психического существа. Но как бы там ни было, какой-то опыт должен быть получен, нужно соприкоснуться с Божественным… и если это не удается сделать на высоком уровне психического существа, то можно добиться устойчивого контакта на ментальном или витальном уровне, не говоря уже о связи с Божественным всего вашего существа в целом. Вы должны отчетливо почувствовать внутри или вокруг себя Божественное Присутствие, почувствовать дыхание Божественного мира. И вместе с этим нужно также почувствовать тяжелую атмосферу обыденной жизни, которая своим гнетом побуждает вас стремиться к освобождению от ее давления. Если вы испытали это, то вам ничего не остается, как безоглядно броситься на поиски Божественной Реальности, искать в Ней одной прибежища, жить, опираясь только на Ее помощь, на Ее защиту и ни на что больше. То, что вам, возможно, приходилось в вашей обычной жизни оставлять, от чего-то отказываться, но не полностью – или в какой-то одной части своего существа, или только время от времени, под влиянием каких-то обстоятельств, – теперь нужно сделать полностью и бесповоротно. Именно таким должно быть ваше погружение в духовную жизнь; и пока этого не произошло, можно годами заниматься йогой, но ничего не знать об истинной духовной жизни. Совершите это погружение целиком и полностью, уйдя от суеты и хаоса внешнего мира, и вы на собственном опыте познаете, что такое духовная жизнь.

28 апреля 1929 г

Считается, что для успешного продвижения по пути йоги нужно все, что имеешь и что делаешь, посвящать Божественному. Что конкретно это означает?

Йога – это единение с Божественным, и это единение осуществляется благодаря тому, что человек отдает всего себя Божественному; такое самопосвящение, такая самоотдача – основа единства человека с Божественным. Сначала вы совершаете акт самоотдачи в целом, как бы принимаете решение раз и навсегда; вы говорите: «Я – слуга Божественного; вся моя жизнь до конца принадлежит Божественному; всеми силами я буду стремиться достичь Божественной Жизни». Но это только первый шаг, потому что этого недостаточно. После того, как вами принято решение посвятить всю свою жизнь Божественному, нужно каждое мгновение своей жизни помнить о нем и всегда и во всем исполнять его. Нужно жить с постоянным ощущением, что ты принадлежишь Божественному; нужно постоянно осознавать, что во всем, что ты думаешь или делаешь, через тебя всегда действует Божественное Сознание. Отныне у вас уже нет ничего, что вы могли бы назвать своим; вы понимаете, что все приходит к вам от Божественного и поэтому каждую вещь, каждое свое действие, каждое движение души вы должны приносить Ему как жертву. Когда вы поймете и осуществите это на практике, тогда даже самая незначительная вещь, которой прежде вы обычно уделяли мало или вообще не уделяли внимания, перестанет быть для вас тривиальной и несущественной; она наполнится смыслом и раскроет перед вами необъятные просторы для наблюдений и исследований.

Теперь о том, как перейти от самоотдачи вообще к самоотдаче в отдельных проявлениях жизни. Для этого нужно жить с постоянным ощущением присутствия Божественного, с ощущением, что это присутствие – единственное, что движет вами, оно во всех ваших действиях и мыслях. Предайтесь Ему во всех проявлениях своей жизни, не только умом, не только каждой своей мыслью, каждым чувством, будьте преданны Ему даже в самых обыденных проявлениях внешней жизни, например когда едите; за едой вы должны чувствовать, что это Божественное в вас принимает пищу. Когда вам удастся все проявления своего существования свести в Единую Жизнь, тогда от внутренней раздробленности вы перейдете к целостности. Уже не будет такого состояния, когда вы были преданны Божественному в какой-то одной части своего существа, а все остальные части жили и действовали обычным и привычным для них образом; всей вашей жизнью теперь вы стремитесь к одной цели, и при этом постепенно совершается преобразование всего вашего существа в целом.

В интегральной йоге вся жизнь до мельчайших деталей должна подвергнуться преобразованию и приобрести природу Божественного. В таком деле нет ничего незначительного, второстепенного. Вы, например, не можете сказать: «Когда я медитирую, читаю философские книги или слушаю разговоры на духовные темы, я поддерживаю в себе состояние устремленности к Свету и готовность воспринимать Свет; но когда я иду прогуляться или повидать друзей, я могу забыть обо всем этом». Если вы не измените такого отношения, вам никогда не достичь существенных изменений в себе, истинного единения с Божественным: вы никогда не сумеете преодолеть раздробленности в себе; в лучшем случае будете улавливать лишь проблески духовной жизни. Так, с помощью медитации вы, возможно, получите какой-то опыт в своем внутреннем сознании, достигнете какой-то реализации внутри себя, но ваше тело и внешняя жизнь останутся без изменений. Невелика польза от внутреннего озарения, которое не оказывает воздействия на тело и внешнюю жизнь, так как оно оставляет мир таким, каков он есть. Но именно так все и было до сих пор. Даже те, кому удавалось добиться величайших достижений, удалялись от мира, чтобы жить без помех, оберегая в себе тишину и покой, предоставляя миру идти своей дорогой, при этом убожество, глупость, Смерть и Неведение сохраняли свое безраздельное господство на материальном плане бытия. Тем, кто подобным образом устраняется от мира, видимо, очень приятно, укрывшись от бурь и тревог, отвернувшись от трудностей, жить счастливо и радостно в уединении. Но уходя от жизни, они оставляют без изменений и этот мир, и жизнь в нем; непреобразованным остается внешнее сознание и тело, которое становится еще более косным. Когда они возвращаются в физический мир, оказывается, что здесь они хуже даже самых обыкновенных людей, ибо они утратили умение обращаться с предметами материального мира, и в делах практической материальной жизни они, как правило, оказываются далеки от нее и беспомощны, попадая, как и прежде, под влияние всякой случайной силы.

Такой идеал, может быть, и хорош для тех, кто стремится к нему, но он – не для нашей йоги. Ибо мы стремимся подчинить этот мир Божественному во всех его проявлениях, мы стремимся к Его воплощению здесь, на земле. Но если мы стремимся к царству Божественного в земном мире, мы должны отдать Ему самих себя целиком со всем, что имеем, и во всем, что делаем. Поэтому никак неоправданно думать, что здесь может быть что-то важное и второстепенное или что внешняя жизнь со всем, что входит в нее, не является частью Жизни Божественной. Думать так – значит навсегда оставаться на одном месте, никуда не двигаясь, и ни о каком покорении материального мира или создании чего-либо прочного и долговечного не может быть и речи.

Возвращаются ли снова в земной мир те, кто достиг больших духовных высот?

Возвращаются, если у них есть стремление изменить этот мир; причем, чем выше они поднимаются, тем более вероятно их возвращение. И даже те, кто стремится уйти навсегда, достигнув другого берега бытия, возможно, убедятся, что бегство дает, в конце концов, не так уж много.

Многие ли из тех, кто возвратился сюда, помнят, что были на той стороне бытия?

Если вы достигли определенного уровня сознания, то вы помните об этом. Частично и ненадолго такого состояния сознания достичь не очень трудно; в глубокой медитации, во сне или в видении к вам может прийти ощущение или впечатление, что с чем-то вы уже встречались в предыдущей жизни, что прошли через похожий опыт, что уже знали ту или иную истину. Но это неполная реализация; чтобы добиться ее окончательной завершенности, нужно установить связь с тем сознанием в себе, которое можно назвать непрерывным, перманентным, которое существовало и будет существовать всегда и которое проходит через все ваши воплощения – в прошлом, настоящем и будущем.

Почему порой, когда мы поглощены какой-то умственной деятельностью, какими-то рассуждениями, мы забываем о Божественном, наша связь с Ним прерывается?

Это происходит потому, что вы не достигли целостности своего сознания. В вашем уме еще нет постоянного присутствия Божественного, вы еще не полностью посвятили себя Божественной Жизни. Иначе как бы ни были вы поглощены тем, о чем говорите, в вас не ослабевало бы ощущение, что вам помогает и вас поддерживает Божественное.

Во всех ваших исканиях, умственных или каких-то иных, у вас должен быть один девиз: «Помнить и приносить в жертву Божественному». Что бы вы ни делали, делайте это как приношение Божественному. Это послужит вам также и превосходным руководством в жизни: удержит от многих глупостей и ненужных шагов.

Обычно помнишь о том, что надо следовать этому принципу, когда приступаешь к делу, но увлекаешься работой и об этом забываешь. Что делать, чтобы помнить это правило постоянно?

Состояние сознания, к которому следует стремиться, подлинное йогическое достижение, конечный результат и настоящее совершенство, для которого все остальное является всего только подготовкой – это такое состояние сознания, когда невозможно делать что-либо вообще без связи с Божественным, ибо без Него пропадает источник всякого действия; знание, силы – все уходит. Но до тех пор, пока вы считаете, что источник ваших сил – вы сами, у вас не будет возникать и чувства обделенности без поддержки Божественного.

В начале йогического пути человек очень часто забывает о Божественном. Но если он поддерживает в себе постоянное стремление к Божественному, способность помнить о Нем возрастает, а забывчивость уменьшается. Однако, стараясь укрепить в себе это стремление, не следует относиться к этому как к какой-то суровой дисциплине, трудной обязанности, вы должны быть движимы любовью и радостью. Тогда очень скоро приходит такое состояние, когда человеку, если он не чувствует присутствия Божественного в каждое мгновение и в каждом своем действии, сразу же становится одиноко, сиротливо, тоскливо, он чувствует себя несчастным и брошенным.

Всякий раз, когда, занимаясь чем-то, вы замечаете, что не ощущаете присутствия Божественного и не испытываете при этом никаких неудобств, вы должны понимать, что не преданы Божественному в соответствующей части своего существа. Так живет обычный человек, не испытывающий никакой потребности в Божественном, но так не может быть у того, кто стремится к Божественной Жизни. Когда вы уже достигли полного единения с Божественным, то, если Божественное удалится от вас хотя бы на единый миг, вы просто тут же умрете, ибо Божественное стало Жизнью вашей жизни, Оно является основой всего вашего существования, его единственной опорой. Если Божественное уходит от вас, от вас уходит все.

Полезно ли садхаку на первых порах йоги читать обычные книги?

Можно читать священные книги и все же быть очень далеко от Божественного; и наоборот, вы можете читать глупейшие книжонки, называемые литературными произведениями, не теряя в то же время связи с Божественным. Составить себе понятие о том, что собой представляет и как действует преобразованное сознание, невозможно, не имея хотя бы некоторого личного опыта в отношении трансформации. Единство с Божественным дает такое состояние сознания, при котором что бы вы ни читали, на что бы ни смотрели, вы все равно будете испытывать радость, пусть это будет даже самая обычная книжка или самое заурядное зрелище. Можно слушать самую бездарную музыку – даже такую, от которой обычно хочется бежать без оглядки – и тем не менее находить в ней наслаждение, но не от того, что она собой представляет с внешней стороны, а от того, что стоит за ней. Вы не теряете способности отличать дурную музыку от хорошей, но уходите за пределы как той, так и другой, соединяясь с тем, что выражает себя в них обеих. Ибо нет на свете ничего такого, для чего Божественное не являлось бы конечной истиной и опорой. И если вы сможете, не останавливаясь на внешней стороне вещей – будь это физический, моральный или эстетический аспект, – пойти дальше, за пределы внешнего проявления, чтобы соприкоснуться с Духом, с Божественной Душой во всем, с чем имеете дело, вы сможете постичь и красоту, и радость даже в том, что обычными чувствами воспринимается как что-то уродливое, скудное, болезненное и нелепое.

Может ли человек оправдывать свое прошлое тем, что все случившееся с ним в жизни было предопределено?

Совершенно очевидно, что то, что произошло, должно было произойти; этого не могло бы и быть, если бы этого не должно было быть. Должны были случиться и ошибки, которые мы совершили, и несчастья, свалившиеся на нас, ибо была в них необходимость и польза для нашей жизни. Но, в действительности, такие вещи не могут и не должны объясняться с помощью рассудка. Ибо происшедшее было необходимостью не с позиций человеческого ума, оно было необходимо, чтобы привести нас к тому, что лежит далеко за пределами всего, что может вообразить себе человеческий рассудок. Да и надо ли здесь что-либо пояснять? Все, что происходит во Вселенной во всякое мгновение, объясняется самим ходом развития и устройством всей Вселенной в целом, так что какое-то отдельное явление происходит потому, что Вселенная как целое такова, какова она есть. Но это не означает, что у нас нет другого выхода, кроме как, оставаясь пленниками неумолимых законов Природы, слепо им повиноваться. Вы можете рассматривать прошлое как свершившийся факт и, осознавая его необходимость и пользу, опираясь на полученный опыт, развивать в себе способность сознательно направлять и созидать свое настоящее и будущее.

Предрешено ли великим Предначертанием Божественного время наступления всякого отдельного события в будущем?

Ответ целиком зависит от уровня видения. Есть область божественного сознания, где известно абсолютно все и где предусмотрен и предопределен порядок вещей и ход событий во всей их полноте. Такое видение относится к высочайшим вершинам Супраментального; это и есть, собственно, видение Всевышнего. Но поскольку мы не достигли такого состояния сознания, не имеет смысла пользоваться понятиями, которые уместны только в той области и не соответствуют нашему настоящему уровню видения и понимания. Ибо в низших сферах сознания ничего заранее предопределенного нет, все находится в процессе становления. Здесь нет жесткой предопределенности, а есть только игра возможностей; именно в борьбе и столкновении возможностей рождается то, что должно произойти. В этой области мы располагаем разнообразием выбора, мы можем отвергнуть одну из возможностей и принять другую, мы можем, отказавшись от одного пути, пойти по другому. И мы можем действовать таким образом, несмотря на то, что все действительно происходящее предусмотрено и предопределено в высших сферах.

Высшему Сознанию все известно заранее, потому что все уже существует в его вечности. Но в силу условий своей собственной игры и ради осуществления в физическом мире всего, что было предначертано Его высшим «Я», Оно действует здесь, на земле, так, словно не знает собственных предначертаний; Оно работает как ткач, вплетая в ткань новую, никогда до того еще не опробованную нить. Именно кажущаяся «забывчивость» Высшего Сознания позволяет индивиду чувствовать себя свободным, независимым, предприимчивым в деятельной жизни мира. Эти человеческие свойства для Него – средство, приспособление, с помощью которых Оно достигает осуществления здесь действий и обстоятельств, предусмотренных и предрешенных в иной сфере.

Лучше понять это поможет аналогия с актером. Актер знает всю свою роль от начала и до конца: он хранит в памяти всю последовательность событий и обстоятельств, которые произойдут в пьесе. Но на сцене он должен держаться так, будто заранее ничего не знает, он должен переживать роль и передавать игрой свои ощущения так, как если бы испытывал все впервые, словно очутился в совершенно новом для себя мире и впервые сталкивается с разнообразием всевозможных обстоятельств, непредсказуемых событий, неожиданных происшествий этого мира.

Но, стало быть, тогда никакой подлинной свободы нет? Получается, что существует абсолютное предопределение, которому подчиняется даже свобода человека, а фатализм и есть наивысшая тайна бытия?

Свобода и предопределение, свобода воли и обусловленность – это реальности, свойственные различным состояниям сознания. По своему невежеству человеческий рассудок относит их к одному и тому же уровню, противопоставляя при этом одно другому. Сознание не является некоторой простой однородной реальностью, оно обладает сложной структурой; это не гладкая плоскость, а многомерное пространство. На высшей точке всей шкалы – Всевышний, низший уровень – материальный мир; а между этими полюсами располагается бесконечная последовательность планов сознания.

В мире материи и на уровне обыденного сознания человек связан по рукам и ногам. Здесь он – раб природной машины, и потому жизнь его определяется кармической цепью отношений и связей, когда все, что происходит с человеком, есть неизбежное следствие его прошлых поступков. Независимость в действиях – это всего лишь иллюзия, в действительности вы живете так же, как и все, послушно, как глина, подчиняясь всякому движению универсальной Природы, которая безжалостно вращает вас, как беспомощную игрушку, на колесе своей космической машины.

Но не следует думать, что все это непреодолимо. Вы можете, если захотите, изменить свое положение: вместо того, чтобы оставаться внизу и дать машине раздавить себя или оставаться ее послушной игрушкой, вы можете подняться на более высокий уровень сознания и достичь соответствующего видения и мироощущения, а затем, преобразуя свое сознание, даже достичь способности изменять кажущиеся неизбежными обстоятельства и воздействовать на жесткую обусловленность событий. Выбравшись из всего этого круговорота и утвердившись намного выше него, вы обнаруживаете, что достигли свободы; вы свободны от всякого принуждения; вы уже не только перестали быть безвольным орудием, вы становитесь деятельным участником универсального процесса; теперь вы не только не зависите от последствий своих действий, но сами можете изменять эти последствия. Как скоро вы, постигнув игру всевозможных сил, поднялись к уровню сознания, где находятся источники этих сил, и сумели отождествить себя с этими действенными источниками, вы сами начинаете управлять своей жизнью.

В этом как раз и заключается цель йоги: вырваться из замкнутого круга Кармы и приобщиться к жизни Божественного. С помощью йоги человек выходит из круга механической деятельности Природы, где он – невежественный раб, немощное орудие, и поднимается на другой план сознания, где становится активным участником и деятельным сотрудником процесса реализации Высшего Предназначения. При этом происходит движение сознания в двух направлениях. Прежде всего, это восхождение; от уровня материального сознания вы поднимаетесь к более высоким ступеням. Но само это восхождение низшего к высшему влечет за собой ответное нисхождение высшего в низшее. Возвышаясь над земным уровнем сознания, вы в то же время низводите в земное сознание частицу высшего мира – определенный свет и силу, вызывающие преобразования в вашей низшей природе или способствующие им. В результате разъединенные и разнородные пласты сознания – вашего внутреннего и внешнего существа – мало-помалу сближаются, сливаясь в единой истине и единой гармонии.

Именно проникновением высших уровней сознания в низшие можно объяснить так называемые чудеса. Мир состоит из огромного числа планов сознания, и каждому из них свойственны свои собственные законы бытия, так что законы одного плана сознания не действуют на другом. Так вот, чудо – это всего лишь внезапное нисхождение, стремительное вторжение в материальный мир сознания иного уровня вместе с его силами, причем чаще всего это силы витального плана сознания. Механизм развития процессов витального мира внезапно начинает действовать в материальной среде, которой свойственны свои, совершенно отличные от витального уровня сознания законы. Словно молния тогда неожиданно прорезает тучи нашего обычного сознания, принося с собой силы, явления и связи, присущие иным мирам. В результате происходит то, что мы называем чудом, потому что для нас все выглядит как внезапное изменение естественных законов нашей обычной жизни, резкое от них отклонение, но ни причин, ни внутренней логики процесса мы не знаем или не воспринимаем, так как источник чуда – на другом плане сознания. Такие вторжения высших миров в наш материальный мир не такое уж и редкое событие, напротив, это даже очень частое явление, так что имеющий глаза и умеющий наблюдать может видеть чудеса в изобилии. С ними постоянно сталкиваются в своей жизни особенно те, кто стремится вызвать нисхождение высших сфер в земное сознание.

Есть ли в жизни всего сотворенного какая-то цель? Существует ли конечная точка в его эволюции?

Нет, вселенная – это бесконечное развитие. Невозможно указать для него какой-то предел или определенную цель. Но для того, чтобы иметь возможность действовать, нужно разбивать на отрезки процесс, который сам по себе бесконечен, и устанавливать ту или иную цель для себя, потому что, когда мы что-то делаем, нам нужно иметь перед собой какой-то ориентир. Чтобы создать, например, живописную картину, необходимо иметь какой-то определенный план композиции, ограничить изображаемое в пространстве, снабдить ее рамкой конкретных размеров, но границы – это иллюзия, сама идея рамки – это чистая условность. В действительности картина непрерывно простирается далеко за пределы любой установленной рамки; можно разбивать эту непрерывность на отдельные участки, но каждый из них будет одним из членов бесконечного ряда. Мы намечаем себе ту или иную цель, но знаем, что она есть не более чем начало движения к следующему рубежу, лежащему за установленным пределом и являющемуся, в свою очередь, точкой отсчета для движения к следующей цели, и так далее: этот ряд разворачивается, никогда не прерываясь и не прекращаясь.

5 мая 1929 г

В чем заключается действительное назначение интеллекта? Способен ли он содействовать садхане или создает на ее пути препятствия?

Будет интеллект помощью или помехой, зависит от человека и от того, как он использует свой интеллект. Интеллект может играть как положительную, так и отрицательную роль, так что в одном случае он будет помогать, а в другом – мешать садхане. Интеллект, переоценивающий собственное значение и стремящийся к самодостаточности, будет препятствием для более высокой реализации. Впрочем, это относится не только к интеллекту, но и к другим сторонам человеческого существа в самом широком смысле. Например, слепое, неумеренное удовлетворение витальных желаний и животных инстинктов обычно не признается за добродетель; считается, что у человека есть определенное нравственное чувство, которое указывает ему границы, которые он не должен преступать в своем поведении. И только в интеллектуальной деятельности человек находит возможным обходиться без какого-либо сдерживающего или контролирующего начала!

Любая часть нашего существа помогает садхане, если не выходит за положенные ей пределы и правильно выполняет свои функции, но как только ее деятельность выходит за рамки отведенной ей роли, она тут же претерпевает искажения и извращения, и начинает функционировать неверным, ложным образом. Деятельность какой-либо силы только тогда истинна, если она осуществляется ради Божественного, и является ложной, если действует в целях самоудовлетворения.

Интеллект, по своей природе – это наше орудие самовыражения и действия. Это своего рода посредник между истинным знанием, местопребыванием которого являются сферы, расположенные выше ментального уровня, и воплощением этого знания в материальном мире. Интеллект, или, в более широком смысле, ментальное существо призвано создавать форму в виде мыслеобраза, витальное существо вкладывает в эту форму активность и жизненную силу, и последней в дело вступает материя, как средство воплощения всего формообразования в целом.

Каким образом вести себя, когда сталкиваешься с враждебными силами, которые, хотя и остаются невидимыми, действуют столь энергично и ощутимо?

Очень многое зависит от уровня развития вашего сознания. Вначале, когда у вас нет ни нужных знаний, ни особых оккультных сил, самое лучшее – оставаться, насколько возможно, спокойным и невозмутимым. Когда нападение этих сил совершается в виде посылаемого вам внушения постарайтесь, оставаясь в покое, отбросить их от себя, как если бы это был материальный предмет. Чем вы спокойнее, тем сильнее. Прочная основа всякой духовной силы – душевное равновесие. Вы не должны допускать никакого нарушения вашего внутреннего равновесия, так как, сохраняя равновесие, вы способны противостоять любым враждебным нападениям. Если, к тому же, вы в достаточной степени обладаете способностью отличать дурные внушения от благоприятных, так что, когда является дурное внушение, вы можете заметить и определить его скрытую сущность, то вам будет еще проще отбросить его от себя; но иногда внушения приходят незаметно и тогда справиться с ними труднее. В таком случае нужно, не поддаваясь смятению, просить о нисхождении мира и глубокого внутреннего покоя. Держите себя в руках и взывайте о помощи с полным доверием и без тени сомнения, и, если стремление ваше чисто и непоколебимо, вы обязательно получите нужную вам помощь.

Атаки враждебных сил неизбежны; к ним нужно относиться как к испытаниям на своем пути и мужественно их переносить. Битва может оказаться жестокой, но, выйдя из нее, вы выносите для себя определенный урок и делаете шаг вперед. В существовании враждебных сил есть определенная необходимость: благодаря им, ваша решимость становится тверже, а стремление – отчетливей. Верно также и то, что вы сами являетесь причиной их существования. Пока они находят в вас какой-то отклик, их вмешательство вполне закономерно. Если бы они не находили в вас никакого отзыва, и у них не было власти ни над одной из частей вашей природы, они бы отступили, оставив вас в покое. В любом случае, нельзя допускать, чтобы из-за них возникали остановки в вашем духовном развитии, чтобы враждебные силы становились непреодолимым препятствием.

Только в одном случае человек проигрывает сражение с враждебными силами, – если в нем нет настоящей веры в помощь Божественного. Если ваше стремление искренне, необходимая поддержка всегда придет. Сохраняя спокойствие и всеми силами души взывая к Божественному, в твердой убежденности, что на пути к реализации вы никогда не будете оставлены один на один со своими трудностями, и с верой в то, что при необходимости помощь будет всегда рядом, вы, легко и уверенно достигнете победы.

Откуда обычно совершают нападение враждебные силы, извне или изнутри?

Если вы думаете, что они нападают изнутри, то это значит, что вы, возможно, открыты для их проникновения, и они незаметно вселились в вас. Подлинная природа всех вещей – это всегда гармония, но в некоторых мирах она нарушена, из-за чего им присущи извращенность и враждебность. Если у вас есть взаимное притяжение с этими ущербными мирами, вы рискуете оказаться в тесных отношениях с обитающими там сущностями и полностью попасть под их влияние. Подобное иногда случается, но ясно, что радоваться в таком положении особенно нечему. В этом случае немедленно наступает помрачение сознания и человек утрачивает способность различать верное от ложного, больше того, он не видит даже, где собственно ложь, а где нет.

В любом случае: когда вы подвергаетесь нападению враждебных сил, самое мудрое – считать, что оно совершается извне; вы можете сказать себе: «Это не имеет ко мне никакого отношения, и я не хочу иметь с ним ничего общего!» Так же следует поступать и по отношению ко всем низшим желаниям и побуждениям, ко всем своим сомнениям и неуверенности. От них трудно избавиться, если вы отождествляете себя с ними, потому что в этом случае у вас возникает чувство, что придется иметь дело с нелегкой задачей – переделывать самого себя. Но если вы сумеете внушить себе: «Это не имеет ко мне никакого отношения!», то отражать эти атаки становится намного легче.

Где грань между внутренним и внешним?

Эта граница очень подвижна; она может быть близка или далека от вас настолько, насколько вы сами этого захотите. Вы можете считать частью самого себя все, что угодно, ощущать это частицей своего подлинного «Я», или отбросить это как совершенно ненужную вещь, с которой вы расстаетесь с полным безразличием.

Последователи некоторых религий не могут отступить от религиозных догматов ни на йоту, считая, что это может нанести им ущерб. Те, кто способен расширить сознание до масштабов Вселенной, становятся самой Вселенной; те, кто замыкается в узких пределах своего тела со всей ограниченностью его ощущений, в этих пределах и остаются; их существо во всей своей полноте – это не более, чем тело с его убогими чувствами.

Может ли вера все достичь и все преодолеть?

Может, но это должна быть цельная, всеохватывающая и абсолютная вера. Настоящая вера сильна не только убежденностью; вера – это нечто гораздо больше и глубже. Ментальный волевой фактор вызывает обратную реакцию и порождает сопротивление. Вы, должно быть, слышали о таком методе лечения болезней, как метод д-ра Куэ. Ему было кое-что известно об этой силе самовнушения, прибегая к которой в своей практике, он достиг больших успехов, хотя, впрочем, он называл эту силу воображением и акцент делал в большей степени на использовании ментального фактора. Недостаточно одной веры на ментальном уровне; ее нужно дополнить и укрепить верой на витальном и даже физическом уровне, верой физического тела. Если вам удастся достичь в себе, во всем своем существе, такой всеобъемлющей веры, тогда ничто не сможет устоять перед вами; но вы должны добиться того, чтобы верой было проникнуто все ваше существо, вплоть до клеточного уровня. В настоящее время некоторые ученые, например, приходят к заключению, что смерть не является неизбежностью, хотя для всего человечества это не подлежащий сомнению факт; это, можно сказать, общее для всего человечества самовнушение, основанное на длительном и постоянно повторяющемся опыте. Если бы удалось устранить этот стереотип веры с сознательного ментального уровня, затем из витальной природы и, наконец, из подсознательных пластов физического существа, смерть перестала бы быть неизбежностью.

Но не только человеческой мысли свойственно представление о смерти. Животные познали смерть прежде человека.

На самом деле, все живое на земле неразрывно связано со смертью; но человек вкладывает в это явление иной смысл, отличный от того, который был изначально заложен в нем Природой. В сознании человека и животных, наиболее близких к нему по уровню развития, неизбежность смерти приобрела особый смысл и значение; но подсознательно низшая Природа, которая поддерживает процесс смерти, знает, что смерть – это результат потребности обновления, изменений, преобразований.

Причина неизбежности смерти обусловлена состоянием материи. Весь смысл эволюции материи заключается в развитии от первичного состояния бессознательности к высоким уровням сознания.

Действительное положение вещей складывалось таким образом, что отмирание материальных форм стало безжалостной необходимостью в этом процессе роста. Ибо, с одной стороны, устойчивая материальная форма нужна была для устойчивого существования индивидуально организованного сознания, а с другой – именно эта жесткая заданность формы привела к неизбежности смерти. К формообразованию материя должна была перейти, так как без этого невозможны были бы индивидуализация и конкретное воплощение сил жизни и сознания, процесс, без которого, в свою очередь, невозможно было бы удовлетворить принципиальным условиям организованного бытия на материальном плане сознания. Но для всякой конкретно определенной формы свойственно тяготение к закрепощенности, жесткости, окостенелости. И сама устойчивость индивидуальной формы означает в то же время ограничение ее возможностей в развитии, она не успевает реагировать на воздействия сознательных сил развития, не способна постоянно удовлетворять требованиям природного процесса, она не поспевает за его ходом и поэтому выходит из игры. Увеличивающееся несоответствие, дисгармония между восприимчивостью формы и величиной силы, воздействующей на нее, достигает такого предела, когда полное разложение формы становится неизбежным. Требуется создать новую форму, чтобы появилась возможность достичь в этом процессе гармонии и равновесия, но уже на более высоком уровне. Такова истинная сущность смерти и ее роль в Природе. Но если бы можно было придать форме большую подвижность и пластичность, если бы клетки тела могли быть приведены в состояние, когда они способны изменяться в соответствии с изменениями сознания, отпала бы необходимость распада, смерть перестала бы быть неизбежностью.

Существует такое мнение, что стихийные бедствия, катастрофы в Природе – такие, как землетрясения, потопы, затопление континентов – происходят из-за людских грехов и раздоров и что с развитием и совершенствованием человеческого рода соответствующие благоприятные изменения произойдут и в физической Природе. Насколько всему этому можно верить?

Наверное, правильнее сказать, что мы имеем дело с одной и той же формой проявления сознания, которая выражается в природных катаклизмах, стихийных бедствиях и в дисгармонично развитом человечестве. Причинной связи между одним и другим нет, просто и то, и другое – явления одного порядка. А дело все в том, что сознание более высокого уровня стремится проявиться и воплотить себя на земле, но в своем нисхождении встречает сопротивление повсюду в равной степени – будь то человек или физическая Природа. Весь хаос, вся неразбериха, которую мы видим на земле – следствие этого сопротивления. Оно – источник всех бедствий и катастроф, конфликтов и насилия, омраченности и неведения, оно – источник всех зол. Причина природных катастроф не в человеке, равно как и явления Природы не могут вызывать социальных потрясений; но тем и другим управляет превосходящая их Сила; и человек, и Природа являются участниками общего поступательного процесса, назначение которого – воплотить Божественное в материальном мире.

Если где-нибудь на земле найдется достаточно восприимчивости и открытости, чтобы хоть частично воспринять нисхождение Божественного Сознания во всей его чистоте, то такое нисхождение в материальный мир сможет привести к преобразованию не только внутренней жизни, но и физических свойств материального мира, изменить характер Его самовыражения в Природе и человеке. Возможность такого нисхождения не зависит от состояния всего человечества в целом. Если бы нужно было ждать, пока все человечество достигнет гармонии, целостности, устремленности, достаточных для нисхождения Света и, как следствие, преобразования свойств материального мира, природной деятельности, то надеяться было бы не на что. Но нисхождение божественного сознания способен вызвать и один человек или небольшое сообщество людей. Здесь дело не в количестве людей и не в размерах территории. Даже малой частицы Божественного Сознания, если бы она, сохранив свою первозданную чистоту, проникла в сознание земли, хватило бы, чтобы все изменить.

Решающую роль играет взаимная связь, взаимопроникновение высших и низших планов сознания, что является великим секретом и скрытым ключом к решению задачи трансформации материи. Именно благодаря этой взаимосвязи и взаимопроникновению возможность трансформации существовала всегда, но сейчас она проявляется наиболее полно и ощутимо. Если кто-то на земле сможет сознательно установить контакт с любым из еще не проявленных здесь высших миров и привнести сознание этого мира в мир материальный, а затем добиться их гармоничного сосуществования, то тем самым будет сделан беспрецедентный шаг в пока еще не завершенной трансформации Природы. Произойдет нисхождение новой силы, которая преобразует условия жизни на земле.

Но даже и при нынешнем положении вещей всякий раз, когда в мире воплощается великая душа, принося в него свет и откровение истины, низводя в земной мир новую преобразующую силу, земные условия меняются, хотя и не всегда так, как хотелось бы. Когда, явившись на землю, такая великая душа достигает определенного уровня сознания и духовного опыта, провозглашала: «Я дам вам свободу» или: «Я принес вам мир», окружающие, обычно воспринимали это обещание в буквальном физическом смысле; когда же выяснялось, что это не так, люди вообще переставали понимать, что происходит. А между тем, происходило изменение в сознании, в земное сознание привносился мир и покой, который до того на земле был неведом, и демонстрировались неизведанные пути к освобождению. Но все это относилось к миру внутренней жизни, ощутимых внешних изменений во внешнем мире они не вызывали.

Возможно, никто не ставил перед собой задачу изменить внешний мир; может быть, для этого не было достаточно знаний; однако, несмотря ни на что, эти первопроходцы сумели достичь определенных результатов.

Хотя, если не принимать во внимание внешнюю видимость, земной мир, возможно, поэтапно, шаг за шагом, готовился к определенной реализации. Изменения происходили как в человеческих цивилизациях, так и в Природе. И если это не носило ярко выраженный характер, то только потому, что мы привыкли судить о вещах по внешним проявлениям, а, кроме того, с точки зрения Божественной Реализации, материя и связанные с нею проблемы до настоящего времени не были предметом серьезного рассмотрения. Что касается внутренней жизни, то здесь были достигнуты определенные успехи, нисхождение Света во внутреннее сознание не раз имело место. Но если говорить о реализации в материи, то здесь нет никакой определенности, так как мы не знаем в точности, что могло произойти в этой области.

В далеком прошлом существовали великие, блестящие цивилизации, достигшие в материальном отношении, возможно, такого же высокого уровня, как и мы. Новейшая культура, если рассматривать ее с определенной точки зрения, выглядит не более, чем повторением культур прошлого, хотя определенный прогресс по сравнению с прошлым, конечно, есть. По крайней мере, во внутренней жизни прогресс имеет место, благодаря чему физический мир достиг способности откликаться на воздействие высшего сознания. Но одну и ту же вещь приходилось переделывать снова и снова, потому что реальность все еще оставалась далека от того, что было задумано. И с каждым разом намеченная цель была все ближе. Когда, стремясь чем-то овладеть, по много раз выполняешь одно и то же упражнение, то кажется, будто каждый раз повторяешь то же самое, но в итоге все же достигаешь существенных сдвигов. Ошибкой было бы, однако, рассматривать эти явления, не выходя за пределы человеческого сознания, так как под таким углом зрения эти глубокие масштабные процессы представляются необъяснимыми. Опасно стараться понять и объяснить их, пользуясь нашими интеллектуальными возможностями. В этом кроется причина того, что философия никогда не была в состоянии приподнять завесу над скрытой тайной вещей; она всегда лишь пыталась свести Вселенную до масштабов человеческого рассудка.

Многие ли из нас помнят о своих предыдущих жизнях?

У каждого где-нибудь в сознании хранятся воспоминания о прошлых жизнях. Но это скользкий предмет. Дело в том, что у человеческого ума есть склонность к вымыслу, к приукрашиванию. Как только человек узнает какую-то долю истины о реальном процессе реинкарнации, он сразу же начинает сочинять на этой основе невероятные истории. Найдется множество людей, которые расскажут вам необыкновенные сказки о сотворении мира и его будущем, где и как вы жили в прошлом и что с вами будет в будущем, расскажут о ваших прошлых и предстоящих жизнях. Все это не имеет ничего общего с духовной жизнью. Истинная память о предыдущих воплощениях, действительно, может представлять собой часть интегрального знания, но она не имеет ничего общего с воображением и выдумкой. Ибо, если с одной стороны это знание носит объективный характер, то с другой – воспоминания о перевоплощениях в значительной степени зависят от субъективного опыта, а это дает большой простор для вымысла, для искаженных представлений и ложных умозаключений. Чтобы добраться до истины, сознание, которое участвует в опыте, должно быть чистым и ясным, свободным от всякого вмешательства ментального или витального характера, от личных представлений и чувств и от привычки человеческого ума все объяснять и толковать на свой лад. Сам по себе опыт переживания прошлой жизни может быть и верным, но между виденным и пережитым в опыте и ментальным истолкованием всегда лежит целая пропасть. Человек достигает здесь истины только в том случае, когда он сумел стать выше своих человеческих ощущений и выйти за рамки ментальной сферы.

12 мая 1929 г

Есть человеческие существа, которые ведут себя как вампиры. Что они собой представляют и почему они таковы?

Эти существа – не люди; они только выглядят людьми. Они представляют собой воплощения сущностей из мира, наиболее близкого к физическому, который мы называем витальным. Это мир всевозможных желаний, побуждений, страстей, насилия, жадности, хитрости, неведения во всевозможных его видах; но в нем же – источник динамизма во всех его формах, всех жизненных энергий и сил. Обитатели этого мира по самой природе своей странным образом связаны с материальным миром и могут оказывать на него пагубное влияние. Некоторые из них представляют собой фрагменты человеческих существ, которые продолжают жизнь после смерти в витальной сфере, граничащей с земным планом сознания. Здесь после разложения тела продолжают жить неутоленные желания человека; обычно они стремятся воплотиться еще раз, чтобы достичь самоудовлетворения и, как следствие, на земле рождаются сущности из витального мира. Но эти создания не представляют собой большой опасности, хотя и могут быть очень неприятными и назойливыми, и отделаться от них относительно нетрудно. Но есть среди них и другие, гораздо более опасные; они никогда не принимали человеческого облика, никогда не рождались в человеческом теле на земле, этот способ рождения они не желают использовать чаще всего, потому что не хотят быть пленниками материального мира; они предпочитают, оставаясь в собственном мире и сохраняя всю свою силу и неуязвимость, властвовать над земными существами. Не желая рождаться на земле, они стремятся находиться в контакте с физической природой, не попадая от нее в зависимость. Метод их действий таков: сначала они пытаются подчинить человека своему влиянию, затем постепенно внедряются в его поле, так что в результате могут полностью овладеть им, изгнав из него полностью истинную человеческую душу и его личность. Наружность у таких обладающих земным телом сущностей человеческая, но ничего от человеческой природы в них, конечно, нет. Их главное занятие – вытягивать жизненные силы из человеческих существ; они совершают свои нападения и захватывают витальную энергию повсюду, чтобы насытиться ею. Когда они проникают в поле человека, он внезапно чувствует подавленность и опустошенность; оставаясь рядом с таким существом в течении какого-то времени, человек заболевает; если же одно из таких созданий постоянно живет рядом с вами, вы можете погибнуть.

Но как избавиться от присутствия таких созданий, если они уже стали частью твоего окружения?

Витальная сила, воплощенная в подобных сущностях, в некотором смысле материальна и действует только на очень коротком расстоянии. Обычно, если вы не живете с ними в одном доме и не общаетесь с ними, нет почти никакого риска попасть под их влияние. Но если каким-то образом между вами установилась связь или какие-то отношения, с помощью писем, например, то тогда вы сами создаете возможность для обмена энергией с ними и подвергаете себя их влиянию даже на большом расстоянии. Самый разумный способ борьбы с этими сущностями – порвать все отношения и не иметь с ними никакого дела, если только вы не обладаете действительно большими оккультными знаниями и силой и не умеете защитить себя, но даже и в этом случае частое общение с ними всегда опасно. Надеяться, как делают некоторые, на то, чтобы наставить их на путь истинный – бесполезная затея, так как они сами того не хотят. У них нет ни малейшего намерения меняться и все попытки воздействовать на них в этом направлении бесполезны.

Существа эти, будучи в человеческом теле, часто не осознают, что они такое в действительности. Порой у них возникает смутное ощущение, что они не совсем обычные люди. В то же время есть среди них и сознательные и даже очень сознательные сущности; они знают не только то, что не принадлежат к человеческому роду, но знают, что они такое в действительности и действуют в соответствии с этим знанием, с большой целеустремленностью добиваясь своего. По своей природе существа витального мира обладают большой силой, но они опасны вдвойне, если сила у них соединяется со знанием. Никаких дел с этими созданиями у вас быть не должно; следует тщательно избегать всяких отношений с ними, по крайней мере, до тех пор, пока у вас нет способности сокрушить и истребить их. Если силой обстоятельств вы вынуждены войти в какие-то отношения с одним из них, принимайте все меры предосторожности к тому, чтобы не попасть во власть его чар. Витальные существа, проявляясь на физическом плане, всегда обладают большой гипнотической силой, ибо центр их сознания – в витальном, а не в материальном мире, так что они, в отличие от человеческих существ, свободны от шор и ограничений материального сознания.

Но не правда ли, что у этих созданий есть какое-то странное влечение к духовной жизни?

Да, это так, потому что у них есть ощущение, что они не принадлежат к земному миру, а явились сюда из какого-то другого мира, они чувствуют также, что некогда обладали большими силами, теперь наполовину утерянными, и жадно стремятся вернуть их себе. Поэтому при каждом удобном случае они осаждают всякого, кто может сообщить им знание о невидимых мирах. Но они ошибочно принимают витальный мир за духовный и в своих поисках преследуют не духовные, а витальные цели. Или же, умышленно искажая духовность, они пытаются создать какое-то ее подобие в мире их собственной природы. Но даже и в таком виде это их стремление к духовности является лишь своего рода данью уважения или чем-то вроде компенсации, которую они по-своему платят духовной жизни. Кроме того, духовность притягивает их в некотором смысле помимо их собственной воли; хотя и поднявшие бунт против Божественного закона, они, несмотря на это, а, может быть, именно поэтому, чувствуют, что Божественное Присутствие приковывает их, властно влечет к Себе.

Вот почему иногда можно видеть, как их используют в качестве средства для сближения людей, призванных воплотить духовную жизнь на земле. Но они выполняют эту роль не по своей воле, а вынужденно. Это для них своего рода компенсация наносимого ими ущерба, который они обязаны возместить. Ибо, ощущая давление нисходящего света, они предчувствуют, что пришло или скоро придет время, когда им придется выбирать: обратиться к истине или погибнуть; подчинившись божественной воле, занять свое место в Великом Устроении или, потонув в бессознательном, вовсе прекратить свое существование. При встрече с тем, кто ищет истину, таким созданиям предоставляется возможность измениться. Все будет зависеть от того, как именно они воспользуются такой возможностью. Сделанный ими верный выбор откроет путь к их освобождению, позволит расстаться с ложью, тьмой и убожеством – материалом, из которого, собственно, и созданы сущности витального мира – и приведет к их перерождению и к новой жизни.

Не этим ли сущностям принадлежит огромная власть над деньгами?

Это так. В наше время власть над деньгами находится в сфере влияния или в руках сил и существ витального мира. Именно по причине этого влияния вы никогда не увидите, чтобы значительные суммы денег служили интересам истины. Они всегда используются в других целях, потому что цепко удерживаются враждебными силами, это одно из главных средств для поддержания их господства в земном мире. Власть враждебных сил над деньгами настолько велика и безраздельна, что одна из самых трудных задач – вырвать хотя бы что-то из их рук. При любой попытке заполучить даже немного денег у их нынешних держателей нужно выдержать беспощадный бой.

Тем не менее, даже одна-единственная одержанная победа над враждебными силами, которые управляют денежными средствами, немедленно и автоматически сделала бы возможной такую победу повсюду где бы то ни было. Если хотя бы где-то удалось заставить эти силы отступить, то тогда у тех, кто сейчас чувствует, что не может предоставить денежные средства на истинные цели, сразу возникло бы сильное желание сделать это. И дело здесь даже не в том, что для богатых людей, в большей или меньшей степени являющихся игрушками в руках витальных сил, невыносимо больно тратить деньги; их скупость руководит ими только до тех пор, пока в них не проснулись витальные инстинкты, желания. Когда речь идет об удовлетворении какого-то желания, которое они называют своим, они с легкостью идут на любые расходы; но если их попросить поступиться своим комфортом или частью своих прибылей ради дела истины, то им очень тяжело расстаться со своей собственностью. Витальная сила, которая правит деньгами – это как некий страж, который хранит свое богатство в большом, прочно закрытом сейфе. Каждый раз, когда находящимся под властью этой силы людям нужно расстаться с деньгами, пусть даже совсем небольшими, сколько недоверчивых вопросов зададут они вам, прежде чем согласятся открыть кошелек; но едва возникает в них витальное влечение со всем множеством его потребностей, витальный страж счастлив настежь распахнуть свой сейф, так что деньги льются рекой.

В большинстве случаев желания, которым потворствуют эти люди, связаны с сексуальным влечением, но очень часто они поддаются таким страстям, как жажда почета и уважения, желание иметь хорошую прислугу, или любому другому желанию того же витального уровня. Все же остальное, к этому разряду не относящееся, вызывает множество вопросов, подвергается придирчивому дознанию, принимается скрепя сердце и, чаще всего, в конце концов, отбрасывается. У тех, кто является рабами существ витального мира, желание обрести истину, свет, осуществить духовную реализацию, даже если такое случайное желание и посещает их, ни в малейшей степени не может уравновесить жажду денег. Отвоевать деньги, что у них в руках, на божеское дело – то же самое, что изгнать из них беса; ибо сперва нужно одолеть или обратить к истине витальную сущность, которой они служат, а это задача не из легких. Люди, находящиеся под властью существ витального мира, иногда предпочитают скорее отказаться от комфорта в жизни, нежели пожертвовать то, чем они обладают, на служение Божественному; они способны, отбросив все удобства, вести в высшей степени аскетический образ жизни, внутренне по-прежнему оставаясь такими же порочными; случается, что при таком изменении они становятся даже хуже, чем были до него.

Почему одному человеку позволено подчинять своей воле другого?

Здесь дело не в том, что кому-то позволено проявлять свою волю над другими, а в том, что существует вселенская воля и есть те, кто способен в определенной степени выражать ее, а вам кажется, что у них сила воли больше, чем у других. Воля подобна витальной силе, свету или электричеству, да и любой иной силе Природы. Одни – хорошие проводники для проявления ее силы, другие – нет. Мораль здесь не причем. Это – явление Природы, закон великой игры.

Существует ли возможность встречи с витальными существами в их собственном мире?

Витальные существа обитают в трансфизическом мире, мире, где люди, если они случайно попадают туда, чувствуют себя потерянными, бессильными, беззащитными. Человек находится в полной безопасности, пока пребывает в своем физическом теле, которое служит ему убежищем и защитой. Некоторые люди полны презрения к собственному телу, они полагают, что после смерти, без тела, все станет гораздо лучше и проще. Но на самом деле, тело для них – крепость и укрытие от всевозможных враждебных сил витального мира, которым трудно добраться до них, пока они защищены им. Знаете, что такое кошмары? Это то, что происходит с вами, когда вы выходите в витальный мир. А что вы пытаетесь сделать первым делом, когда вас терзает кошмар? Вы изо всех сил устремляетесь обратно в свое тело и стараетесь вернуться в свое обычное физическое сознание. В мире витальном вы ощущаете себя чужаком, лишенным каких-либо средств ориентации. Вы не знаете, ни как двигаться, ни куда идти и на каждом шагу делаете как раз противоположное тому, что вам следовало бы делать. Как только вы попадаете в сферу витального мира, толпы его обитателей осаждают вас с тем, чтобы вытрясти из вас все, что можно, и превратить в свою добычу и пищу. Если вы не излучаете достаточно силы и света, то лишившись тела, вы потеряете теплую и уютную одежду, укрывающую вас от мрачной и холодной окружающей атмосферы витального мира и будете себя чувствовать так, как будто с вас содрали кожу и ваши нервы остались оголенными. Есть люди, которые говорят: «Как я несчастен в этом теле!» и думают о смерти как об избавлении. Но после смерти ваше витальное окружение не изменится и вам будут угрожать все те же витальные силы, которые и при жизни, были причиной ваших несчастий.

После разложения тела вы оказываетесь в открытом пространстве витального мира; но у вас теперь нет убежища и защиты, нет больше физического тела, в котором можно спрятаться.

Именно здесь на земле, в своем теле, вы должны обрести полное знание и научиться использовать все имеющиеся у вас силы. Только после того, как вы достигнете этого, вы сможете в полной безопасности по своей воле перемещаться во всех мирах. Когда вы не испытываете ни малейшего страха, когда вы умеете сохранять самообладание в самом жутком кошмаре, то вы можете утверждать: «Теперь я готов к выходу в витальный мир.» Но это означает, что вы достигли такой силы и такого знания, что стали полновластным хозяином своих влечений и желаний, своей витальной природы. Вы должны быть абсолютно свободны от всего того, что может привлечь к вам обитателей тьмы и позволять им управлять вами. Но если вы не обладаете такой свободой, то берегитесь.

Никаких привязанностей, никаких желаний, никаких влечений, никаких предпочтений; абсолютная уравновешенность, неизменный покой, непоколебимая вера в Божественное покровительство – это гарантия вашей безопасности, без нее вы попадете в беду. И пока гарантий безопасности у вас нет, лучше брать пример с птенцов: они находят убежище под крылом матери.

Каким образом физическое тело служит защитой?

Тело действует как защита, благодаря тому, что нам в нем как раз не нравится – благодаря своей косности. Тело инертно и нечувствительно, плотно, неподатливо и лишено гибкости; оно походит на крепость с толстыми прочными стенами. Витальный же мир текуч и гибок; здесь все находится в движении, одно смешивается с другим, одно проникает в другое совершенно беспрепятственно, подобно морским волнам, находящимся в постоянном движении и изменении. Нужны очень мощные внутренние свет и сила, чтобы устоять против этой текучести витального мира, в противном случае человек беззащитен против него – этот мир проникает в него и он никак не может этому воспрепятствовать. И здесь приходит на помощь тело, которое служит барьером, отделяющим вас от витального мира и вторжения его сущностей.

Возможно ли проявление индивидуальности в витальном мире при такой текучести форм?

Индивидуальность может проявляться и в витальном мире, только степень устойчивости и жесткости форм здесь меньше, чем у земных обитателей. Индивидуальность не есть обязательный атрибут жестких форм, лишенных всякой пластичности. Камень для нас отличается, может быть, самым большим постоянством своих очертаний, но индивидуальность в нем выражена очень слабо. Попробуйте, собрав вместе десять, двадцать камешков, отличить один от другого; это займет у вас немало времени. Существа же витального мира легко различимы по особенностям своего сложения и окружающей атмосферы, по тому, как они движутся, говорят, действуют. Как человек выглядит по-разному в зависимости от того, рад он или чем-то недоволен, так и у этих существ: меняется настроение – меняется и внешний облик, но в витальном мире степень такой изменчивости значительно больше, меняется не только их характер но и сама форма этих сущностей.

19 мая 1929 г

Если мысль обладает силой, то чтò эта сила собой представляет? Каким образом и до какой степени человек сам создает свой собственный мир?

Согласно буддийскому учению, всякий человек живет и действует в своем собственном мире, полностью независимом от такого же мира любого другого человека. И только если между отдельными мирами возникает определенная гармония и становится возможным некоторое взаимопроникновение этих миров, то люди могут встречаться и понимать друг друга. Это целиком и полностью относится к нашему ментальному существу, потому что каждый человек живет в своем собственном ментальном мире, созданном его собственными мыслями. Причем верность этого утверждения подтверждается тем, что все услышанное каждый человек понимает совершенно по-своему, в соответствии со своим складом ума; фактически каждый воспринимает не то, что слышит, а то, что уже есть в его голове. Однако все это верно и применимо только для ментального плана сознания.

Дело в том, что ум – это инструмент действия и формирования мыслеобразов, но не инструмент знания; человеческий ум непрерывно формирует мыслеобразы. Ибо мысли – это, в действительности, мыслеобразы, живущие своей особой жизнью, независимо от их создателя; вызванные к жизни и брошенные в мир, они ведут себя дальше таким образом, чтобы осуществилось то, что в них заложено. Когда вы о ком-нибудь думаете, ваша мысль оформляется в мыслеобраз, который стремится достичь адресата; а если ваша мысль подкреплена волевым импульсом, то мыслеобраз будет стремиться к достижению поставленной цели. Например, вы очень хотите, чтобы кто-то навестил вас, и наряду с витальным импульсом желания сложившаяся у вас мыслеформа сопровождается работой воображения, то есть вы думаете: «Если он придет, будет то-то и то-то».

Некоторое время спустя вы полностью оставляете эту мысль, и вам не приходит в голову, что даже после того, как вы забыли о ней, она продолжает существовать. Она живет и действует независимо от вас. Нужно обладать значительной силой, чтобы заставить мысль прекратить свою работу. Ваша мысль, попав в поле человека, которому она была послана, побуждает его прийти к вам. Если мы допустим, что в ваш мыслеобраз вложено достаточно волевой энергии, так что он устойчив и определен, то тогда он достигнет своей цели. Но между образованием мысленной формации и ее осуществлением проходит некоторое время, и если в течение этого времени ваш ум был занят чем-то другим, то может так случиться, что к моменту осуществления забытой мысли вы уже и не вспомните про нее. Очень часто случается, что к моменту осуществления вашего желания ваше желание проходит вовсе или меняется на другое.

У некоторых людей мыслеформы обладают очень большой силой, и то, что в них заложено, постоянно осуществляется; но из-за отсутствия внутренней дисциплины в ментальном и витальном существе, из-за рассеянности воли они хотят то одного, то другого, а это приводит к столкновению и взаимному противодействию результатов деятельности их противоречивых формаций. При этом такие люди удивляются, что живут в хаосе и дисгармонии! Они не понимают, что их собственные желания и мысли создают вокруг них сумбурное и противоречивое окружение, что делает их жизнь почти невыносимой. Очень важно все это знать и уметь правильно использовать свою мыслительную энергию. Все дело в умении управлять собой, в самодисциплине; главное – найти в самом себе источник Истины и подчинить себя Божественной Воле. Это единственное, благодаря чему ваша мыслеформа исполняется силы и становится способной к гармоничному осуществлению цели.

Обычно же люди не представляют себе, что происходит с их мыслеформами и как они действуют. Возникшие в состоянии внутреннего хаоса и неведения, они входят в конфликт друг с другом, вызывают ощущение напряженности, усилия и усталости, создают у человека впечатление, что он должен прокладывать свой жизненный путь, постоянно сталкиваясь с множеством препятствий. В этом состоянии неведения и смятения происходит столкновение мыслеформ, и победа достается наиболее мощным и устойчивым из них.

Существует еще одно бесспорное свойство ума: он устроен так, что человек способен понимать только то, что внутренне ему уже известно. В книге, которую вы читаете, вас поражает то, что вы уже пережили в глубине души. Когда человек находит нечто замечательное в какой-нибудь книге или учении, часто можно услышать: «Это именно то, что я и сам уже чувствовал и знал, но только не мог выразить это так же красиво и ясно, как здесь». Когда к человеку приходит книга подлинного знания, каждый в этой книге открывает самого себя, и при всяком новом прочтении он находит еще что-то, вначале им не замеченное: с каждым разом открывается перед ним новая область знания, недоступная ему раньше. Это происходит потому, что с каждым разом в вас затрагиваются те пласты знания, которые ждали в подсознании своей возможности выразить себя. Когда такая возможность была использована за вас кем-то другим и сделано это было гораздо лучше, чем мог это сделать сам читающий, то он сразу же признает в прочитанном истину.

Знание, которое как бы приходит к вам извне, – это только повод, чтобы показать вам, что знание это уже было заложено в вас.

Аналогичное происхождение имеет явление искажения при передаче чьих-либо слов, с чем приходится сталкиваться очень часто. Говорится, например, что-то вполне ясное, но то, насколько превратно это понимается, просто потрясающе! Каждый видит в сказанном что-то иное, отличное от того, что хотел сказать говорящий, а иногда даже и наоборот – сказанному придают вообще противоположный смысл. Если вы хотите по-настоящему понимать то, что говорится, и не допускать таких ошибок, вы должны выйти за пределы восприятия на уровне звуков и слов и научиться слушать в безмолвии ума. Если вы научитесь слушать таким образом, вы и услышите, и поймете все правильно; но до тех пор, пока в вашей голове что-то происходит и создает шум, вы будете понимать только то, что уже есть в вашей голове, а не то, что вы слышите.

Почему, как только начинаешь заниматься йогой, тебя на каждом шагу подстерегают враждебные обстоятельства? Кто-то сказал, что стоит «открыть двери» йоге, как немедленно сталкиваешься с множеством препятствий. Так ли это?

Это не абсолютное правило; в значительной степени это зависит от человека. Для многих людей враждебные обстоятельства возникают, чтобы подвергнуть испытанию их уязвимые места. Необходимым условием успешной йоги является душевное равновесие; оно должно быть непоколебимым, чтобы вы свободно могли двигаться вперед. Очевидно, что в этом отношении все неприятности – это испытания, которые вы должны преодолеть. Но они необходимы также и для того, чтобы избавиться от ограничений, воздвигнутых вашими ментальными построениями и мешающих вам открыться Свету и Истине. Ментальный мир, в котором вы живете, ограничен, хотя вы, возможно, не знаете о его ограничениях и не чувствуете их; нужно разрушить всю эту конструкцию, в которой заключено ваше ментальное существо, и освободить его. У большинства людей, например, есть определенные твердо усвоенные правила, воззрения, принципы, имеющие для них первостепенное значение; чаще всего это какие-то моральные установки вроде заповедей: «Почитай отца твоего и матерь твою» или «Не убий» и другие в том же роде. У каждого человека свое пристрастие, свой любимый девиз; каждый считает, что свободен от того или иного предрассудка, который свойственен другим, и он готов заклеймить все чужие представления как целиком ложные, но в то же время сам воображает, будто его собственные сильно отличаются от них и представляют собой истину, настоящую истину.

Привязанность к какому-либо ментальному правилу есть признак определенной, скрытой в человеке слепоты. Взять, к примеру, такое распространенное и возведенное во всем мире в ранг закона суеверие, состоящее в том, что аскетизм и духовность это одно и то же. Если вы говорите о ком-то как о духовной личности, большинство людей представляет себе человека, который ничего не ест, сидит весь день без движения и живет в какой-нибудь лачуге в глубокой бедности, поскольку раздал людям все, что ему принадлежало. Такова картина, которая немедленно возникает в уме у девяноста девяти человек из ста, когда вы говорите о духовной личности; для таких людей единственным доказательством духовности служит бедность и воздержание от всего, что может быть приятным или удобным. Такой умственный стереотип должен быть разрушен, если вы хотите быть свободными, чтобы узреть духовную истину и жить по ней. В противном случае может случиться так, что, искренне стремясь к духовной жизни, вы будете искать встречи с Божественным, чтобы реализовать его в вашем сознании и жизни; возможно, в результате ваших поисков вы встретите человека, воплотившего в своей жизни Божественное, хотя жить он будет не в лачуге, а в доме с удобствами, есть все, что заблагорассудится, обладать красивыми и дорогими вещами, не раздавать бедным того, что имеет, а, наоборот, будет принимать и пользоваться всем, что ему дается. Из-за собственных предубеждений вы окажетесь в полном недоумении: «Как же так? Ведь я думал здесь увидеть духовную личность!» Вы должны разрушить в себе эти ложные представления, целиком их оставить. Как только вы избавитесь от них, вы достигнете того, что значительно больше и выше вашего ограниченного понимания принципов аскетизма, вы достигнете состояния полной внутренней открытости, которое позволит вам быть свободным. Это означает, что, если вам суждено чем-то обладать, вы спокойно принимаете это; но если принадлежащая вам вещь уходит от вас, вы расстаетесь с ней без сожаления и радости. Что бы к вам ни приходило, вы все это принимаете; с чем бы ни приходилось расставаться, вы ничего не стремитесь удержать; однако и принимая, и расставаясь, вы ко всему равно относитесь с улыбкой, неизменно сохраняя внутреннее спокойствие и безмятежность.

Другой пример. Предположим, в качестве золотого правила для себя вы избрали заповедь: «Не убий», так что всякая жестокость, убийства приводят вас в ужас. Тогда не удивляйтесь, если очень скоро вы окажетесь свидетелем какого-то убийства, и так будет не раз и не два, ситуация будет повторяться до тех пор, пока вы не осознаете, что избранный вами идеальный образец поведения есть не более, чем чисто ментальный принцип и что тот, кто ищет духовную истину, не должен быть ни рабом, ни приверженцем какой бы то ни было ментальной установки; как только вы избавитесь от этого, вы, вероятно, увидите, что те картины действительности, которые были столь мучительны для вас, словно по волшебству перестанут возникать в вашем присутствии; в действительности, такие ситуации несли в себе только одну цель: вызвав у вас смятение, потрясение, разрушить тем самым ваше умственное построение.

Когда вы обращаетесь к Богу, нужно отказаться от всех ментальных схем; но вместо этого люди обычно придерживаются самых различных умопостроений в отношении Божественного и считают, что Оно должно им соответствовать. Для йогина единственно верная позиция – внутренняя пластичность и готовность исполнить любое Божественное повеление; для него не существует ни необходимости, ни бремени. Часто первое побуждение тех, кто стремится жить духовной жизнью, – отказаться от всего, чем они обладают, но не потому, что они хотят все, включая самого себя, отдать Богу, а потому, что пытаются избавиться от бремени. Когда люди, обладающие богатством, живущие среди роскоши и наслаждений, обращаются к Богу, их первый порыв – убежать от всего этого материального изобилия подальше; они называют это «вырваться из рабства». Но это ложные действия, это поступки, вызванные неведением. Вы не должны относиться ко всему, что у вас есть, как к личной собственности; все это принадлежит Богу. И если Божья воля состоит в том, чтобы вы наслаждались чем-то, – наслаждайтесь; но и будьте готовы через мгновенье с ним расстаться так же охотно, как обладали, если, опять же, на то будет Божья воля.

Что такое физические болезни? Являются ли они следствием нападения враждебных сил?

Вопрос нужно рассматривать с двух сторон. Источник болезни может быть внешним, или же болезнь возникает как следствие внутреннего состояния. Внутреннее состояние становится причиной болезни в том случае, когда в вас есть какое-то сопротивление или противодействие или что-то в вашем существе не воспринимает предоставляемую вам защиту. Иногда бывает даже, что в вас что-то почти сознательно призывает враждебные силы. Достаточно совсем незначительного подобного импульса, чтобы в одно мгновение враждебные силы обрушились на вас, и чаще всего их нападение проявляется в виде болезни.

Но разве не возникают иногда болезни под действием микробов, а не из-за йоги?

А разве можно указать, где йога начинается, а где заканчивается? Разве вся ваша жизнь – это не йога? Возможности для возникновения болезнетворной деятельности всегда есть как в самом вашем теле, так и в окружающей среде; все вокруг вас кишит всевозможными микробами, разносчиками болезней, то же самое – внутри вас. Как же именно получается, что вы внезапно оказываетесь застигнутыми болезнью, в то время, как годами были неуязвимы для нее? Вы скажете, что это – из-за «упадка жизненных сил». Но откуда сам этот упадок? Он – следствие дисгармонии в вашем существе, недостаток восприимчивости по отношению к Божественным силам. Когда вы нарушаете связь с поддерживающими вас энергией и силой, наступает упадок, образуется то, что медицинская наука называет «благоприятной почвой», этим и пользуются невидимые враги. Сомнение, дурное настроение, ослабление веры, рецидив эгоизма – вот что прерывает сообщение с Божественными светом и энергией и создает благоприятную возможность для нападения. Не в микробах, а в том, что в вас происходит, в вашем состоянии следует искать причину возникновения болезней.

Но все же, разве не доказано, что гигиенические меры улучшают состояние здоровья?

Медицина и гигиена необходимы в обычной жизни, но в данный момент речь не о людях вообще, а о тех, кто занимается йогой. Тем не менее у гигиены есть свои слабые стороны, а именно, соблюдая ее правила, вы хотя и уменьшаете вероятность заболевания, в то же время снижаете и естественную сопротивляемость организма. Медицинские работники в больницах, которые всегда моют руки дезинфицирующими средствами, считают, что их руки подвергаются заражению чаще и вообще гораздо более восприимчивы к заражению, чем у остальных людей.

Но есть и такие, кто ничего не знает о гигиене и живет против всех ее правил и, тем не менее, вообще не болеет. Здесь само незнание выручает их, защищая от различных самовнушений, сопутствующих медицинским знаниям. Но, верно и то, что ваша вера в санитарные меры предосторожности, когда вы их соблюдаете, способствует их защитному воздействию на ваш организм, ибо при этом вы думаете: «Ну вот, теперь все чисто и заражение мне не грозит,» и в зависимости от того, насколько сильна ваша вера, вы защищены от заболевания.

Но тогда зачем нам нужно соблюдать все эти меры предосторожности, пить, например, только очищенную воду?

А есть ли в ком-нибудь из вас столько чистоты и силы, чтобы не поддаться разрушительному самовнушению? Когда вы пьете неочищенную воду и думаете: «А я ведь пью загрязненную воду», вы, скорее всего, заболеете. Но даже если вы не позволяете подобным внушениям захватить свое сознание, выразиться в оформленной мысли, то им целиком и полностью доступно ваше подсознание, куда они беспрепятственно и проникают. А как раз влияние подсознания сказывается гораздо сильнее, чем влияние сознательных частей вашего существа.

Человека в нормальном состоянии переполняют страхи и опасения. Если вы внимательно понаблюдаете за тем, что происходит у вас в голове, в течение десяти минут, вы обнаружите, что девять из них занимают только страхи, страх множества вещей и событий, больших и малых, близких и отдаленных, видимых и невидимых; и хотя обычно вы этого страха не осознаете, он, тем не менее, все время с вами. Чтобы освободиться от всякого страха, нужно постоянно прилагать усилия, подчинять себя определенной дисциплине.

Но даже если с помощью самодисциплины и работы над собой вы сумели избавиться от всякой боязни в ментальной и витальной части своего существа, вас ждет еще бòльшая трудность – справиться с телом. Но и это предстоит сделать. Когда вы ступаете на путь йоги, вы должны освободиться от всех возможных страхов: от страхов, свойственных ментальной и витальной части вашего существа, а также от страхов тела, которыми пронизаны все его клетки. Удары и потрясения, получаемые на йогическом пути, нужно использовать, в частности, и для того, чтобы избавиться от всякой боязни. Встречи с источником ваших страхов будут сыпаться на вас одна за другой до тех пор, пока вы не сможете при таких столкновениях оставаться свободным и безучастным, бесстрастным и невозмутимым. Кто-то испытывает страх перед открытым морем, а кто-то боится огня. Этот последний, возможно, будет постоянно, раз за разом сталкиваться, например, с пожарами, до тех пор пока не научится вести себя так, что и намека на какой-то трепет не останется ни в одной клетке его тела. То, что приводит вас в ужас, будет неизменно преследовать вас, пока вы не избавитесь от своего ужаса. Тот, кто стремится к радикальному преобразованию собственной природы и идет этим путем, должен обрести несокрушимое бесстрашие, которое ничто и ни в какой, даже самой малой, части его существа не сможет ни смутить, ни поколебать.

26 мая 1929 г

Если наша воля – не более чем отражение или слепое воспроизведение универсальной Воли, в какой степени человек сам определяет собственные поступки? Не является ли человек всего лишь игрушкой в руках процессов, происходящих во Вселенной? Разве человек лишен творческого и созидательного начала?

Все зависит от того, как смотреть на вещи, с какого уровня сознания, и какая часть вашего существа является определяющей в ваших действиях. Если с позиции одного уровня сознания человек выглядит не как беспомощная игрушка, а как творец, то, находясь на другом, более высоком уровне сознания, вы поймете, что это всего лишь видимость. Все происходящее во Вселенной обусловлено ее предшествующим развитием. Как же можно вычленить одно существо или отдельный процесс из общей игры бытия проявленного мира? Как вы определите точное происхождение какой-то вещи или ее истоки? Весь проявленный мир – это крепко спаянные звенья одной цепи, каждое из которых незримо связано с другим. Нельзя вырвать отдельное звено и объяснить его причину и происхождение исходя из него самого. И что вы имеете в виду, когда говорите, что человек творит и созидает? Он что, может творить и созидать исходя из собственных возможностей или из ничего? Если бы кто-то был способен созидать или порождать таким образом мысль, чувство или действие, он стал бы творцом мира.

Только когда сознание человека приобщается к Высшему Сознанию – первопричине всего сущего – человек действительно становится созидателем; способность творчества есть результат самоотождествления с сознательной Силой – первоистоком всего сущего во Вселенной.

Существует множество планов сознания, и на каждом из них действует свой собственный закон причинно-следственных связей. Таким образом, когда вы говорите о созидательном начале человека, какую именно часть его существа вы имеете в виду? Ибо человек – это сложное целое, состоящее из многих и разных частей. Так какую же часть вы имеете в виду – психическое существо, ментальную, витальную или физическую составляющие? Все эти и многие другие ступени, уровни сознания, лежат между невидимым источником действия и его внешним проявлением посредством человека; и на каждом из планов сознания исходный импульс подвергается большим искажениям и изменениям. Как раз эти-то деформации и создают ложное впечатление, что на определенном плане сознания возникает и зарождается нечто новое. Что-то похожее происходит, когда вы наблюдаете палку, погруженную в воду; вы видите палку не прямой, а деформированной, искривленной под определенным углом. Но это иллюзия, зрительный обман: ведь на самом деле никакой деформации нет.

Можно сказать, что каждое индивидуальное сознание вносит свою лепту в общий универсальный процесс, которую, с одной стороны, можно назвать деформацией, а с другой – индивидуальным вкладом в общий универсальный процесс. Эти проявления индивидуального сознания являются частью Божественный игры и общего универсального процесса и по своей сути лишены оригинальности; они представляют собой видоизмененные, вторичные проявления сил, корни которых лежат в единой вселенской жизни.

Сейчас в умах людей царит дух обособленности, но это иллюзия, одно из тех ложных умонастроений, от которых мы должны избавиться, чтобы достичь истинного сознания. Человеческий разум воспринимает мир фрагментарно, разбивая его на отдельные мелкие детали и произвольно определяя границы и рубежи вещей и явлений, искажая и деформируя таким образом универсальные процессы бытия.

Существует единый огромный поток всеобъемлющего Единого Сознания, который являет себя в вечном процессе развертывания Вселенной. В этом заключается истина, которая определяет все бытие проявленного мира, но вместе с тем существует и иллюзия, скрывающая от вас эту истину, иллюзия множества обособленных вещей и явлений, каждое из которых считает себя независимым и обособленным от всех остальных, существующим само по себе и для себя, совершенно изолированно от всей Вселенной. Кажется, что их взаимодействие носит чисто внешний характер, подобно взаимодействию совершенно различных миров, соседствующих друг с другом, но, помимо внешних поверхностных отношений, не имеющих между собой ничего общего. Каждый считает себя отдельной независимой личностью, имеющей право жить так, как ей хочется. Это ошибочное ощущение полной самостоятельности и обособленности получило в свое время право на существование как часть вселенской игры в результате потребности Единого Сознания воплотить и проявить себя в определенных формах. Но то, что было оправданно в прошлом, сегодня уже не имеет права на существование в виде иллюзии обособленности.

Во вселенской игре большинство людей – это слепые орудия универсальных сил, ничего не подозревающие актеры, которые передвигаются, подобно марионеткам. Есть и другие, поднявшиеся до определенного уровня сознания и выполняющие свою роль с пониманием того, что участвуют в игре. И только немногие, обладающие полным знанием об общем вселенском процессе и сумевшие отождествить себя с ним и с Божественным Сознанием, добровольно соглашаются действовать так, как если бы они были обособленной частью целого. Между неведением и совершенным знанием существует множество промежуточных ступеней и множество способов участия во вселенской игре.

В определенном состоянии неведения вы уверены, что сами принимаете решение, предшествующее вашему действию. Пребывая в менее глубоком неведении, вы действуете, осознавая, что ваше действие – вынужденное, но при этом не имеете ни малейшего представления, ни каким образом, ни по какой причине это происходит. Существует также состояние полностью пробужденного сознания, в котором вы четко осознаете, что именно движет вами, вы понимаете, что вы – всего лишь орудие, знаете, почему и как осуществляется ваша деятельность, пути ее конкретного воплощения и конечные цели. Вы будете оставаться в состоянии неведения и считать себя хозяином своих поступков до тех пор, пока это будет необходимо для вашего внутреннего развития. Но как только вы готовы подняться на более высокий уровень сознания, вам становится ясно, что вы – орудие Единого Сознания; тогда вы делаете шаг вперед и поднимаетесь на новый, более высокий уровень сознания.

Можно ли подвергнуться нападению враждебных сил на ментальном плане точно так же, как на витальном?

Трудно дать точный ответ на этот вопрос, не вдаваясь в подробные объяснения, но сейчас у нас нет такой возможности.

Ментальная сфера содержит в себе множество уровней, слоев, которые соприкасаются и даже воздействуют друг на друга. В то же время то, что мы называем ментальной деятельностью, проникает в другие планы сознания. Многочисленные уровни имеет и сам ментальный мир. Все области и силы этого мира взаимозависимы; вместе с тем, они отличаются друг от друга по по своим качествам и средствам выражения, и мы должны уметь отличать один уровень от другого. Так, мы говорим о высшем разуме, о промежуточном уровне ментального плана, о физическом разуме и даже о материальном разуме; можно было бы провести и еще целый ряд разграничений.

Конец ознакомительного фрагмента.