О покаянии
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!..
Что есть покаяние, по учению святых отцов
«Покаяние есть возвращение, – говорит Иоанн Лествичник – Покаяние есть обещание Богу нового жития. Покаяние есть примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. Покаяние есть очищение совести»[7]. Преподобный Исаак Сирин говорит, что людям по крещении дано покаяние, потому что оно есть второе возрождение от Бога и то дарование, которого залог прияли мы от веры (в святом крещении) приемлем (вполне) покаянием[8].
Сущность подвига покаяния
Под именем покаяния, как нравственного совершенства и доблестного подвига в деятельной благочестивой жизни, святые отцы разумеют не частное очищение греховной совести на исповеди, а продолжительное истязание ее и непрестанное взывание к милосердию Божию, сопровождаемое всегдашним сокрушением сердца о содеянных беззакониях. «Покаяние есть, – говорит святой Лествичник, – добровольно осуждающий себя помысел. Кающийся есть непостыдный осужденник. Кающийся есть изобретатель наказания для себя самого. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Покаяние есть непрестанная безнадежность в телесном утешении. Покаяние есть сильное утеснение чреву и поражение души при чувстве мужественном»[9].
Необходимость всегдашнего покаяния
Необходимость покаяния, как непрестанного очищения греховной совести, очевидна для всякого. Если в Царствие Божие, по словам Священного Писания, не имать внити всяко скверно (Апок. 21: 27), а, между тем, кто из нас чист от скверны, аще и един день жития его на земли (Иов. 14: 15); то как нам не страшиться грозного приговора всеведущего Судии: Аще не покаятися, ecu погибнете (Лк. 13:3)?
«Покаяние есть дверь милости, – говорит преподобный Исаак, – отверстая усиленно ищущим его; сею дверью входим в милость Божию; кроме этого входа не обретем милости: Вси бо, – по слову Божественного Писания, – согрешиша, а оправдаеми туне благодатию Его» (Рим. 3:23–24)
Начало и пределы покаяния
Преподобный Исаак Сирин так определяет весь круг деятельности подвижнического покаяния: «Покаяние есть вторая благодать, и рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ; а когда достигнем, тогда оставит он нас и возвратится. Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами»[10]. «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Поэтому страх (праведного наказания за грехи) вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводствует к божественной пристани, которая есть любовь. К сей пристани приходят все труждающиеся и обремененные покаянием. И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш совершенен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святой»[11].
Как начинается и чем поддерживается спасительное покаяние
«Итак, покаяние, – как учит преподобный Исаак, – рождается от веры в праведного Мздовоздаятеля и возбуждается страхом неминуемого суда Божия и заслуженных мук. Грешник ужасается страшной участи, уготованной нераскаянным, и решается обратиться от области сатанины к Богу – Отцу своему». Тогда вот что происходит в душе начинающего покаяние, как описывает преподобный Ефрем:
1. «Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с лаской и говорит: «Приведите только себе на память Бога, и я потружусь за вас. Представьте в уме Его милосердие, и я буду ходатайствовать за вас с воздыханиями. Слегка только воздохните, грешники, в покаянии, и сделаю вас Божиими слугами. И пророк Исаия сказал: Егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися (Ис. 30: 15). Вот, говорит покаяние, привожу тебе и свидетельство (из слова Божия), только покайся». «Если согрешивший вздохнет, – продолжает святой отец, – то с воздыханием отойдет от него и бремя, возложенное змием; по облегчении же ума отгонит он от себя и мглу неведения, и око душевное сделается ясным, и вскоре покаяние будет руководствовать душу ко спасению». Итак, вздох от глубины сердца – начало спасительного покаяния.
2. «Тогда, – продолжает преподобный Ефрем, – грешник не только будет воздыхать, но и с великою скорбью проливать слезы. Почему же? Потому что душа, после долговременного разлучения с Богом, увидев Его, как Отца, возбуждается к пролитию слез; оттого что, наконец, увидела Родителя, проливает она слезы и преклоняет к себе Бога: ибо любит Отеческое благословение и, таким образом, очищается от всего, до чего доведена была змием». Эти слезы сердечного сокрушения не суть слезы пагубного отчаяния, а сладостные слезы умиления обратившейся к Богу души. «Памятование о Боге, – объясняет преподобный Ефрем, – приводит грешников к воздыханию; но Давид говорит: Помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76: 4). Потому и кающиеся радуются, что освободились от уз змия».
3. Испытав на себе самих величие милосердия Божия и как бы вкусив сладости Отеческой любви Божией, которая, забыв все согрешения блудного сына, подобно евангельскому Отцу, еще издалече увидев его, тек, нападе на выю и облобыза его (Лк. 15: 26), – искренно кающиеся, получив незаслуженное прощение от Бога, сами себя наказывают за все прежние беззакония, за вероломную измену такому любвеобильному Отцу, за бесчувственность и неблагодарность Щедродателю, Царю и Богу. «И что для других трудно и невыносимо, то, – говорит святой Лествичник, – делается приятным и желанным для утративших добродетель и духовное богатство. Ибо душа, лишившаяся прежнего дерзновения, утратившая надежду бесстрастия, сокрушившая печать непорочности, давшая на расхищение сокровище дарований и сделавшаяся чуждою божественного утешения, отвергшая завет Господень, угасившая прекрасный огонь душевных слез и уязвляемая, болезненно терзаемая воспоминанием о том, – не только со всею готовностью приемлет всякие труды, но благочестно решается умертвить себя подвигами, если только сохранился в ней остаток искры любви или страха Господня»[12]. В таком состоянии тяжкого стыда перед лицом милосерднейшего Отца Небесного, Которого оскорбили и прогневали своими беззакониями, при страшных угрызениях пробудившейся совести, кающиеся обрекают себя на всевозможные жертвы для умилостивления Бога и осуждают себя на самые усиленные подвиги, как бы желая вознаградить погибшее время своего заблуждения. Но вообще нужно заметить, что различные подвиги покаяния не заповедуются святыми отцами, а налагаются самими же кающимися, по мере ревности и усилия каждого, и более должны служить выражением покаянного духа, нежели каким-либо наказанием за прежние грехи.
Конец ознакомительного фрагмента.