«Поставь за меня свечку к Богородице…»
Даже люди неблизкие к Православию порой просят поставить за них свечку в храме. Пора эта наступает накануне родов или сложнейших хирургических вмешательств, перед экзаменами или важными встречами, а иногда и в те жизненные периоды, когда на душе непонятно отчего тяжело и сумбурно. Путь к Богу у каждого свой, но редко кого минует на этом пути церковная свеча.
Свеча, поставленная перед иконой, – это наша молитва Богу, Богородице, святым. Чаще всего – просьба, к сожалению, реже – благодарность. Свеча, сделанная из воска, сгорает до конца, согревая и освящая всех, пока в ней еще теплится жизнь. Поэтому горящая свеча символизирует идеал христианской жизни. «Стоит, как свеча горит», – значит стоит прямо, спокойно, уверенно. Так говорили о тех, кого уважали, кому доверяли, на кого хотели походить.
Свеча – это еще и жертва Богу. Реальная, материальная. «На свечках храмы стоят», – смысл этой поговорки можно понимать практически дословно. Дело в том, что себестоимость свечи невелика, и разница между затратами на ее производство и ценой в церкви составляет основной храмовый доход. Поэтому не стоит сетовать, если где-то «большие свечи дороже», просто купите свечу поменьше и пожертвуйте тем самым столько, сколько вы считаете возможным.
Обычно нам хочется зажечь свечу самим, но церковнослужители не всегда это приветствуют. Дело в том, что свеча – это молитва, а молитва общая сильнее частной, индивидуальной. Поэтому лучшее время для свечи – гореть на богослужении.
Не удивляйтесь, если вы не увидите в храме привычных подсвечников. Свечу перед иконой можно поставить и в крупу, и в песок. Так и делали первые христиане.
Кому поставить свечку
Одно из первых дел, которые может сделать в храме ребенок – это поставить свечку. Это и радостно и почетно. Дети постарше, с разрешения церковных служащих, могут смотреть за свечами и убирать догоревшие. А смотреть за свечами, между прочим, очень непросто. Например, если маленькая и большая свеча будут стоять рядом, то большая оплавится и перегнется. Если предварительно не накапать со свечи в ее будущую лунку, то свеча будет стоять неровно, или даже вовсе упадет…
Ответ на вопрос «Куда же, к кому поставить свечку?» весьма прост. Церковь дает на этот счет только два правила. Если вы хотите помолиться об умерших, то свечу следует ставить на канун (невысокий столик с лунками для свечей). Если вам надо попросить о живых людях или об успехе в благом деле, то свечу можно поставить к кресту, любой иконе или мощам святого. Точнее, в этом случае вам следует для себя решить: к кому вы хотите обратиться с молитвой. В православии на этот счет существуют определенные традиции. Так, Сергию Радонежскому молятся, прося его заступничества пред Господом, когда не дается учеба. Николая Чудотворца, скорого заступника, принято просить буквально обо всем и, особенно, охранить в морском путешествии или быстро и счастливо разрешить наболевший вопрос. Такие традиции возникли, конечно, не на пустом месте. Эти святые уже помогали людям, нуждавшимся в заступничестве именно по указанному поводу. Но все это не означает, что вы должны просить о помощи именно этих святых. У людей возникают неодинаково тесные молитвенные связи с разными святыми. Поэтому вы вольны выбирать: к кому, к какой иконе поставить вашу свечу.
Иконы
В переводе с греческого икона означает «образ, изображение». Почитая иконы, мы почитаем изображенных на них Спасителя, Богородицу, святых. Первым иконографическим образом является нерукотворная икона Спасителя (как Спас Нерукотворный в Успенском Соборе, любимая икона Ивана Грозного). Возникло это иконографическое изображение чудным образом: царь Авгарь поручил своему живописцу запечатлеть образ Христа, чтобы помолясь на него, исцелиться. Но у пишущего никак не получался лик Спасителя. Тогда Христос утер лицо убрусом – платом – и на нем запечатлелся, буквально, отпечатался Божественный лик.
Среди первых иконописцев христианская традиция называет Евангелиста Луку, одного из двенадцати ближайших учеников Христа. По преданию им было написано три иконы Богородицы, которые получили Ее одобрение. К этим первым изображениям и восходят все последующие иконографические типы Богородичных икон. Понятие иконографический тип подразумевает особенности изображения Спасителя, Богородицы или святых на иконе.
Среди икон, почитаемых в России, более 600 – богородичных. И не стоит удивляться такому обилию: Божия Матерь всегда глубоко чтилась русскими людьми. Иконографический канон же, с одной стороны, всегда предполагает следование конкретным образцам (как мы уже говорили, при жизни Богородицы было сделано три ее изображения), а с другой – допускает долю творчества в рамках традиции. Кроме того, при писании списков иконы, т.е. когда с иконы делалась копия, вольно или невольно возникали некоторые различия. Эти различия со временем порождали икону с несколько иным изображением. Например, немного другой могла быть поза Божественного Младенца или же отличия касались положения рук, наклона головы самой Богородицы. Название иконы обычно связано с местом прославления иконы, с городом или селом, где Богородица по молитвам у Ее иконы явила исцеления, избавление от врагов или губительной болезни.
Одно их таких чтимых изображений Богородицы – Чудотворная икона Владимирской Богоматери. Иконографический тип ее – «Елеуса», т.е. «Милующая», в русской традиции он чаще называется «Умилением». На иконах этого типа Богородица держит в руках Младенца, прижавшегося к Ее щеке. Особенность Владимирской Божией Матери – удивительно выразительный и грустный взгляд. А еще ножка Младенца изогнута так, что видна ее ступня. В России икона Владимирской Божией Матери празднуется трижды – 3 июня, 6 июля и 8 августа.
По преданию эта икона была написана Евангелистом Лукой на столешнице, за которой совершали трапезу Христос со Пречистой Своею Материю и Иосифом. На Русскую землю икона попала в начале XII века из Константинополя, как дар Юрию Долгорукому. Некоторое время икона находилась в Киеве в Вышгородском женском монастыре. А в 1155 году сын Юрия Долгоругого, Андрей, прозванный впоследствии Боголюбским, перевез икону во Владимир и поставил в построенном для нее Успенском Соборе.
В 1395 году, когда войска Тамерлана стояли у стен Москвы, московский князь Василий Дмитриевич повелел перенести икону из Владимира в Успенский Собор московского Кремля. 8 сентября москвичи встретили икону Владимирской Божией Матери на Кучковом поле. В это же время спящему Тамерлану явилась Пресвятая Богородица. Тамерлан отступил. В память этого события в Москве был основан Сретенский монастырь. Интересно, что несколько веков спустя, в 1812 году, победу при Бородине русские одержали в тот же день – 8 сентября.
Второе празднество этой иконы установлено 6 июля. Это прославление было установлено в XV веке. Благодаря заступничеству Богородице, по молитвам у ее Владимирской иконы окончилось татарское иго – Иоанн III отказался платить Орде дань и после долгого стояния на Угре хан Ахмед ушел без дани, не вступая в сражение.
На 3 июня приходится третье празднество Владимирской иконы Божией Матери. В 1521 году казанский князь Махмед Гирей подступал к Москве. В это время одна монахиня удостоилась чудесного видения: она увидела, как из Кремля уходили его святые заступники святители Петр и Алексий, жившие за два века до этого. С собой они несли Владимирский образ Божией Матери. Но тут у Спасских ворот их встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский (к этому времени тоже уже почившие). Они стали молить Владычицу не покидать Собора, просить, чтобы Она умолила Господа сохранить землю Русскую. Заступничеством Богородицы Москва и на этот раз была спасена.
С чудотворных икон всегда делались копии, по церковному, писались списки. Ныне их можно видеть во многих храмах. Сама чудотворная икона (а лик ее восходит к IX веку) хранится в Третьяковской галерее. Время от времени, по большим праздникам икона Владимирской Божией Матери покидает свое хранилище и участвует в богослужении в храме свт. Николая в Толмачах, который находится на территории Третьяковской галереи.
Иконой Богородицы издавна было принято благословлять невесту под венец. Ныне в палатах некоторых родильных домов висят именно Ее иконографические изображения.
Раньше, после рождения младенца для него, по возможности, делали мерную икону его святого. Доска для такой иконы бралась длиной и шириной по меркам младенца. Сейчас, когда в семье рождается девочка, родители нередко дарят ей или именинную икону (в честь той святой, имя которой она носит) или икону Богородицы.