Магия рун. Талисманы и обереги. Версии рун (Михаил Прохоров, 2012)

Было установлено, что приблизительно к середине II века н. э. был сформирован классический общегерманский рунический строй – футарк. Это был жестко закрепленный перечень рун с указанием их фонетических и магических значений. Появившись сначала в Дании (примерно к III веку н. э.), он распространился по всей Скандинавии, а к IV–V векам им пользовался весь мир.

В футарке 24 знака, разбитых на три группы, которые называются атты (att). Это слово переводится с древненорвежского как «род», «семейство». Каждый атт связан с каким-либо богом (рис. 8). Первый атт принадлежит Фрейе, второй – Хеймдаллю, а третий – Тору.

Рис. 8

В Исландии в конце прошлого тысячелетия они так и назывались: атт Фрейи, атт Хеймдалля и атт Тора. Каждый из них состоит из 8 рун. По первым их буквам (f, u, th, a, r, k) этот строй и получил свое название – Futhark. Он также часто упоминается как Старший футарк. Ниже приведены знаки, входящие в этот рунический строй.

По утверждениям рунологов, наиболее ранний полный рунический ряд этого футарка вырезан на готском камне из Килвера, найденном на острове Готланд в Швеции в начале V века. На рис. 9 указаны буквенные обозначения рун из футарка на английском алфавите.

Рис. 9

На рисунке 10 показаны символы рунического строя футарка с соответствующими им буквами русского алфавита. С течением времен руны, их начертания и значения видоизменялись. Например, уже в X веке в футарке, изобретенном скандинавами, количество рун сократилось с 24 до 16. Так появился новый рунический строй – Младший футарк, который применяли лишь в качестве алфавита для письма. Именно его использовали во времена викингов, но этот рунический строй актуален и по сей день.

Рис. 10

Самыми распространенными вариантами новоявленного футарка являются шведско-норвежские (рис. 11) и датские руны (рис. 12).

Рис. 11

Рис. 12

Исследователи утверждают, что, например, шведско-норвежская версия несла в себе мало магического, а датские символы использовались, помимо письма, в повседневно-бытовой магии.

Версией норвежских рун являются знаки, появившиеся в XI–XII веках на острове Мэн, поэтому они называются мэнскими рунами. Их отличительная особенность – отсутствие 16-й руны.

Рис. 13

Гвидо фон Лист (1848–1919), немецкий исследователь рун и известный эзотерик, основавший школу рунической магии, придумал свой рунический ряд, который привиделся ему после операции на глазах. Он получил название арманического ряда, так как был связан с арманизмом и расистскими теориями германских нацистов (рис. 14).

Рис. 14

Все эти руны имеют в своей геометрической основе руну Hagal, которая в арманическом строе приняла форму шестилучевой звезды (рис. 15).

Рис. 15

Все остальные руны вписаны в шестиугольную решетку, производную от Hagal.

Большинство символов имеют формы, подобные или идентичные скандинавским рунам. Данная система имеет специфический порядок и числовые соответствия от 1 до 18.

1. Fa (F)

2. Ursache (U)

3. Thor (T)

4. Os (O)

5. Rit (R)

6. Ka (K)

7. Hagal (H)

8. Not (N)

9. Is (I)

10. Ar (A)

11. Sig (S)

12. Tyr (T)

13. Bar (B)

14. Laf (L)

15. Man (M)

16. Yr (Y)

17. Eh (E)

18. Gibor (G)

В Дании и Норвегии в XI веке на основе скандинавских рун появились пунктированные руны. Были добавлены знаки c, d, g, o, p, v, ð, æ, ø, z. Для отличия появились точки у рун ð и þ, а руна p превратилась в b. Ниже приведена ранняя версия пунктированных рун. Их изобрел исландец Олаф Хвитаскальд в первой половине XIII века. Они получили название «Руны Вальдемара» по имени датского короля Вальдемара II Победителя (рис. 16).

Рис. 16

Можно также упомянуть о дальских, гренландских и исландских рунах. Что касается последних, пик интереса исландцев к магии рун приходится на XII век, когда на них обратил свое внимание Оле Ворм, который стимулировал развитие исследований по искусству рун. В период так называемого исландского Ренессанса рунами писались древние поэмы. В XVIII веке писарь Йоун Оулавссон из Грюннавика написал труд под названием «Рунология Йоганна Олава», в котором изобрел «руны-портреты» (картинки). Он предлагал их вышивать на одежде. Это были не просто украшения, а несущие код слова, понятные лишь посвященным.

Исландский летописец Бьерн из Скардсау известен благодаря своей работе о рунах под названием «Samtak». В ней есть глава «О различных именах рун», в которой автор информирует читателя о том, что некоторые руны получили свои имена благодаря своей форме, другие названы по своим географическим корням а третьи – «от того действия, которое, как полагают, они производят».

На рис. 17 приведена версия исландских рун. Позже некоторые руны исландского варианта стали претерпевать изменения, появились сокращенные формы магических знаков: руны

Рис. 17

Заслуживают интереса и готские руны (рис. 18), на основе которых был создан алфавит, названный критиками XVIII века варварским (в сравнении с греко-римскими формами). Готы обитали на балтийском острове Готланд, откуда распространились через восточную часть Пруссии, Литву и Польшу до северных берегов Черного моря. На основе рунического алфавита IV века епископ Ульфила изобрел вариант готского письма, использовав греческие буквы и видоизменив некоторые руны для того, чтобы их можно было писать кисточкой или пером.

Рис. 18

Порядок букв в алфавите готов такой же, как и в рунах, что доказывает происхождение его от них. При этом каждая буква имеет свой аналог в рунах в соответствии со своим значением. Кроме изображений, заимствованных из рун, в алфавите присутствуют 11 греческих букв: Aza, Bercna, Gewa, Daaz, Eyz, Ezec, Chozma, Laaz, Noicz, Pertra и Tyz. Они, как и их рунические эквиваленты, тоже обладают магической мощью.

Славянские руны… Существовал ли рунический алфавит у славян? Исследователи считают этот вопрос спорным, потому что уж слишком мало фактических доказательств этого. Черноризец Храбр в своем трактате «О письменах» упоминает об использовании славянами-язычниками «черт и резов» для гадания, что позволяет предположить возможность существования славянских рун. Речь идет о сообщении знаменитого болгарского монаха Храбра, который в своем «Сказании о письменах славянских» говорит: «Будучи язычниками, славяне не имели ни книг, ни азбуки, а читали и писали посредством зарубок и черточек». Некоторые ученые связывают со славянскими рунами письменность «Велесовой книги», что опровергается другими исследователями, не признающими ее подлинность: все найденные памятники рунического происхождения написаны на древнегерманском, англосаксонском, древнескандинавском и шведском языках (потому и допускают различную интерпретацию).

Сторонники существования у славянских народов рун пытаются найти эти доказательства, хотя бы и косвенные. В качестве неоспоримого факта приводится свидетельство немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, описывавшего славянский храм Радегастра, который был возведен на землях лютичей. На найденных там фигурках были обнаружены надписи, которые не соответствовали ни одному руническому алфавиту, что позволяет предположить, что они имели славянское происхождение. Как аргумент выдвигается упоминание писателем Аль-Массуди, жившим в X веке до н. э., насечек в виде знаков на одном из славянских храмов. Приводится также выказывание арабского путешественника Ибн-Фодлана о существовании у славян надписей на столбах.

Для подтверждения применения славянами рун в качестве доказательства используются находки археологического плана – керамика с отрывками надписей, например черепки, относящиеся к черняховской культуре (Украина). В 1967 году в раскопках села Войковское на Днепре был найден глиняный сосуд славянского происхождения. Надпись на нем не поддается расшифровке никаким алфавитом из всех имеющихся письменных систем при наличии сходства с рунической символикой. В графике обнаружены руны футарка: Дагаз, Гебо и Ингуз. Как типичный пример применения славянами рун и рунического памятника славянской культуры приводится одно из вятических височных колец XII века, на лопастях которого выгравированы знаки, среди которых есть руна Альгиз, обычно присутствующая в руническом строе Старшего футарка. Ее код – защита от колдовства, злых воздействий на человека. В 1936 году в Польше, на территории Позненской области, нашли камни, известные как Микоржинские. Ученые относят надписи на них к культуре венедов (балтийских славян). На камнях обозначены руны с именами соответствующих им богов.

В германо-скандинавской мифологии боги свои, но обычно проводится параллель между ними и римскими божествами. По связи с ними руны классифицируются следующим образом.

• Фрейру – богу растительности в скандинавской мифологии посвящены восемь рун – Феу, Уруз, Турисаз, Ансуз, Радо, Каньо, Гебо, Вуньо.

• Богу Хагу посвящены восемь рун – Хагалаз, Наутиз, Иса, Йера, Айваз, Перт, Альгиз, Соулу.

• Тиру (Тору), богу грома, бури и плодородия, посвящены восемь рун – Тейваз, Беркана, Эваз, Манназ, Иннгуз, Лагуз, Дагаз и Отал.

В славянской мифологии боги имеют иные названия. Ниже приведена информация о рунах северовендского строя с указанием соответствия каждой из них со славянским божеством.

Мир (рис. 19). В германском футарке эта руна называется Madr или Mannaz (Человек). Сама ее форма – это образ Древа мира и образ человека, стоящего с поднятыми к небу руками.

Рис. 19

Белбог. Внутреннее «я», божественное от природы; часть, хранящая непреходящее знание и непреходящую жизнь; символ Древа мира. Чисто славянское значение – символ сил, настраивающих мир на абсолютный порядок.

Чернобог (рис. 20). Это антипод Белбога, бог-шут, бог-паяц, разрушитель порядка, устраивающий хаос, желающий зла и приносящий его. Руна Чернобог – это как бы тень человека, вечно стоящая за его левым плечом. Она взрывает магический круг, размыкает замкнутую систему, разрушает существующие связи. По своему начертанию данный символ близок к германским рунам Перт и Хагалаз.

Рис. 20

Алатырь (рис. 21). У славян это камень, который лежит в основании мира, горстка земли, которую боги подняли со дна океана первичности, из которой произошло все. Данная руна является его символом и отражением. Она означает центр мироздания, начало и конец всего сущего, равновесие, закон возвращения на круги своя.

Рис. 21

Радуга (рис. 22). Эта руна символизирует дорогу, линию между порядком и хаосом, без начала и конца. В германской мифологии она означает дорогу, которая называется Райд. Знаменитый эзотерик Кастанеда охарактеризовал ее

Рис. 22

Нужда (рис. 23). Эта руна связана с богом по имени Вий (бог Нави, бог Нижнего мира), который ведет по пути неизбежности, предписанности и неотвратимости судьбы. Она также соотносится с понятиями тьмы, смерти и всесжигающего подземного огня. Ее можно назвать еще и руной запрета в осуществлении желаемого, ограничения возможностей в материальном плане. В германском руническом строе она соответствует руне Науд, переводимой как «нужда».

Рис. 23

Крада (рис. 24). Это слово у славян символизирует жертвенный огонь. Руна также имеет значение огня, соответствуя германским знакам Гебо и Кано. Так как огонь – знак очищения, она символизирует высвобождение, раскрытие, воплощение задуманного, реализацию как итог стремления к цели.

Рис. 24

Треба (рис. 25). В германской мифологи эта руна посвящена богу Тору, второму по значению после Одина, управляющему громом, бурями и плодородием. По своему значению она равнозначна слову «жертвоприношение». Данная руна подразумевает принесение в жертву собственного «я». Она также включает в себя такие понятия, как твердость духа и воинственность.

Рис. 25

Сила (рис. 26). Сила – это символ, который соответствует руне из германского рунического строя Старший футарк Зиг (Соулу). Он означает магическую способность изменять мир вокруг себя и в самом себе, раскрепощать сознание. Кроме того, руна символизирует победу, так как обрести ее можно, лишь победив свое внутреннее «я», раздвинув границы разума.

Рис. 26

Ветер (рис. 27). Данная руна связана с богом из славянской мифологии Велесом, олицетворяющим богатство, плодородие и мудрость. Он учил «праотцев наших пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилища, и чтить его как отца Божьего» («Велесова книга»). Ему приписывают обязанность встречать людские души у ворот ада. Эта руна является олицетворением одной из главных магических сил – стихии Воздуха, своеобразным флюгером реальности, направляющим волю и дух и наполняющим душу вдохновляющими порывами.

Рис. 27

Берегиня (рис. 28). В нордическом рунном строе Берегиня является руной судьбы и жизни. У славян она олицетворяла силу человека, ограждающую от злых воздействий в любую минуту его жизни, где бы он ни находился. Она хранила теплый дух семьи, служила оберегом ее честного имени, была символом материнского начала. Название руны связано с Богиней-Матерью, ведающей плодородием и воплощением новых душ на Земле, с которой связывают ее славяне.

Рис. 28

Уд (рис. 29). Данная руна связана с юным и прекрасным богом весны Бальдром, который является сыном Одина (в скандинавской мифологии) или Велеса (у славян). Бальдр по своей мифологической сути тождественен славянскому богу Яровиту (Яриле). Само слово «уд» (phallus) означает «конечность», «член». Магическая суть данной руны – любовь, огонь, страсть.

Рис. 29

Леля (рис. 30). В скандинавской мифологии эта руна носит название Логр (Лагуз, Лагу). Ее имя связано с богом Одином. Славянская Леля приходится Велесу дочерью, она сестра прекрасного бога Ярилы, олицетворяющая стихию Воды, ее живительную силу, текучесть. Как и юная богиня, данная руна является символом цветения, молодости, пробуждения, любви и стремления.

Рис. 30

Рок (рис. 31). Рок – неотвратимая судьба, предопределенность, данная свыше невидимыми и непознаваемыми силами. Одноименная руна у славян символизирует запредельность, недодуха, реальность на уровне ощущений. Этот символ соответствует скандинавским рунам из ряда Старшего футарка – Эваз, Перт и Хагалаз.

Рис. 31 ступность сознанию, непроявленность

Опора (рис. 32). Эта руна символизирует опоры, столпы мироздания и его центральную вертикаль – столб магов (шаманов), совершающих свое восхождение к небу для получения Откровений со столба, являющегося осью, в которую выстроились сами же боги. Суть данного символа – поддержка богов, укрепление духа, обретение твердых позиций.

Рис. 32

Даждьбог (рис. 33). Даждьбог у славян – самый почитаемый бог. Он является богом солнца и света. Буквально это предок, прародитель, пращур, обеспечивший человека всем: солнцем, светом, теплом, движением, управляющий сменой времен года, дня и ночи. В скандинавской мифологии ему соответствует Фрейр. Он является символом рога изобилия, котлом неиссякающих благ. Значение руны в раскладах при гадании означает божьи дары, приобретение, благополучие, удачный итог.

Рис. 33

Перун (рис. 34). Данная руна связана с повелителем грома и молний Перуном. Этот грозный бог, которого изображали с неизменным атрибутом войны – топором, требовал в жертву человеческую растительность. В знак покорения Перуну люди сбривали волосы на голове и бороды. В магическом смысле его воспринимали как олицетворение мощи. Руна означает в гадании могущество, жизненную силу, толчок.

Рис. 34

Есть (рис. 35). Это руна жизни и естества. Она символизирует движение, естественную смену жизненных периодов, рост и обновление.

Рис. 35

Исток (рис. 36). Суть данной руны – замерзание, недвижность, ледяной покров. Согласно северной мифологии мир произошел из замерзшего зернышка снега – единственной градины. Исток содержит в себе силу в состоянии покоя, дремлющее движение и развитие. В раскладах эта руна трактуется как застой в делах.

Рис. 36

Руническая тайнопись

Итак, руны – это кодовые знаки, которыми люди в древности пользовались для передачи информации, отражали свою жизнь и отдельные, памятные события, пытались запечатлеть их с помощью символов. На протяжении тысячелетий они трансформировались в алфавит, возникла руническая тайнопись. Так как руны состоят из вертикальных и косых линий, их было очень удобно использовать для письма, то есть вырезать на любом материале: кости, дереве или металле.

Очень долгое время руны использовались наряду с латинским алфавитом. Они обозначали не только отдельные звуки, но и целые понятия. Пользуясь руническими символами и заключенными в них понятиями, составляли сообщения, с их помощью наносили на личные предметы (оружие, кольца, гребни) и шаманские атрибуты (погремушки и барабаны) имена их владельцев. Люди вырезали рунами какие-либо заветные слова, например на кольце (для завоевания любви), оружии (для победы в сражениях) и т. д. Так, в «Старшей Эдде» в речах Сигрдривы содержится призыв на использование рун Тейваз (t) и Науд (n):

Нередко руническим алфавитом составлялись обращения к богам. Слова в надписях разделялись точками либо были написаны слитно. Кроме того, руны использовали вместо цифр.

Рунические надписи – неоспоримые, бесценные свидетельства существования рунической тайнописи. Источники называют разное количество обнаруженных таких текстов. Некоторые из них приближают эту цифру к 6000. Сюда входят скандинавские, древнеанглийские, исландские, гренландские и прочие рунные алфавиты. К скандинавским памятникам рунического искусства надписей относятся поминальные стелы, которые ставились обычно на открытых местах, например около дорог, мостов. Надписи содержали информацию об усопшем, лежащем под камнем, причину его смерти, какие-либо другие сведения о нем. Иногда также указывались имена заказчика стелы и резчика рун. Такие памятники древности можно найти в Швеции и Норвегии.

В Норвегии в Средние века преобладали надгробия и могильные плиты с руническими текстами. А. Платонов приводит интересный пример надписи, выполненной по типу Старшего футарка:

Руны вырезались не только на камне. Их наносили на кору деревьев. В Германии чаще всего это был бук. Руны выцарапывали на серебристой стороне коры с помощью двух резцов, для того чтобы знаки четко выделялись на светлом фоне. На одном из затонувших кораблей нашли почти 500 наконечников стрел и копий, относящихся к III–IV векам, на древке которых красовались руны Альгиз и Тейваз – обереги от смерти и поражений.

Расшифрованные специалистами надписи нередко представляют собой образцы писем частного или делового характера. Например, Э. Вебер в своей книге «Руническое искусство» приводит образец тайнописной рунической записи, которую использовали для фиксирования свода законов. Есть среди найденных текстов и поэтические куски: посвящения любимым, стихи, фольклор и т. д. В работе А. Платонова о рунах есть упоминания о четырех кораблях, найденных при раскопках Нидамского болота.

Руны применяли и для шифровки записей. Для этого использовались разные формы тайнописи, разработанные жрецами и магами. У них был базовый принцип: руны заменялись числами. Изображались порядковый номер атта, куда входила руна, и ее порядковый номер внутри него. Например, при использовании Старшего футарка запись может выглядеть следующим образом (рис. 37):

1/4 – 1/5 – 3/4 – 2/2 – 3/7, где:

1/4 – 1-й атт, 4-я руна – Ансуз;

1/5 – 1-й атт, 5-я руна – Райдо;

3/4 – 3-й атт, 4-я руна – Манназ;

1/4 – 1-й атт, 4-я руна – Ансуз;

2/2 – 2-й атт, 2-я руна – Наутиз;

37 – 3-й атт, 7-я руна – Дагаз.

Рис. 37

Самыми проработанными являются ветвистая тайнопись, шатровая тайнопись с использованием элементов ветвистой записи, лагузная тайнопись и линейная тайнопись.

Ветвистая тайнопись характеризуется обозначением знаков в виде вертикальной черты с боковыми ответвлениями. Число ветвей справа обозначает номер атта, а слева – номер руны внутри него.

В шатровой записи используется руна Гебо – Х. На каждом ее луче рисуется руна. Расшифровка начинается с левого верхнего знака по часовой стрелке (рис. 38).

Рис. 38

Шатровые руны – это то же самое, что и крестовые руны.

На рис. 39 показан образец шатровой надписи из Вольсты.

Рис. 39

Лагузная тайнопись основана на руне Лагуз, которая переворачивается вверх ногами и повторяется в записи. Количество повторений равняется порядковому номеру атта. А чтобы отобразить порядковый номер руны, она повторяется соответственно своему номеру внутри атта в неперевернутом, нормальном виде (рис. 40).

Рис. 40

В линейной записи используются прямые вертикальные линии, изображаемые рядом. Единичные черточки здесь не соединены с главной чертой. Длинные руны изображают атт, короткие – нужную руну (рис. 41).

Рис. 41

Нередко в скандинавских рунах прибегали к кодированию с помощью так называемых вязаных рун. Это шифр, где на одной черте соединяли сразу несколько рун. Такую вязь было очень нелегко раскодировать. Например, такая запись есть на одном из камней острова Валаам.

Есть еще один тип рунической тайнописи – зеркальная, но ни в одном современном источнике ничего конкретного о ней не говорится. Все лишь ссылаются на определение А. Платонова: «Руны симметрично удвоенные относительно горизонтальной или вертикальной оси (стержня)». Известный практикующий таролог В. Склярова называет их рунами-перевертышами.

Они одинаково смотрятся и в нормальном, и в перевернутом виде. Это руны Гебо, Иса, Мера, Соулу и Дагаз (рис. 42).

Рис. 42

Зеркальным рунам приписывается свойство усиливать магическое влияние. От начертанной дважды или трижды руны ожидается еще больший эффект.

Существовали также руны, которые были в своем роде предтечей азбуки Морзе. Отдельные буквы в них передавали рядом ударов или постукиваний по дереву. Детали этой системы не сохранились, но предполагается, что принцип был тот же, что и в криптографии разветвленных и других рун.

Есть также примеры надписей и текстов, где комбинируются все названные выше техники.

Использование рун в качестве кодовых записей практиковалось в Швеции в Средние века, несмотря на церковные запреты.

В 1543 году датский адмирал Могес Гилденстерне делал записи в своем дневнике рунами, а во время Тридцатилетней войны шведский генерал Якоб де ла Гарди использовал руны в качестве секретного кода. Кроме того, вплоть до конца XVIII века скандинавы применяли руны для написания календарей.

Рунические календари

Мы не можем представить свою жизнь без календаря, который делит время на отдельные отрезки (дни, недели, месяцы, годы). Каждый этап – это сгусток нашей жизни. Календари уводят наше временное исчисление в глубинное прошлое. В Скандинавии руны ежедневно использовались для всевозможных целей – фермеры клеймили с их помощью скот, а купцы (наряду с использованием их для ярлыков, магических формул на талисманах и амулетах) сделали их неотъемлемой частью календарей.

Первые следы календарей нашлись в XIV веке, когда была обнаружена копия рукописи Оле Ворма «Computus Runicus». В ней имелся календарь, выполненный с помощью рун. Скандинавы называли лето «безночные дни», а зиму – «короткие дни». В календаре на одной стороне обозначались числа с 14 апреля по 13 октября, а на другой – с 14 октября по 13 апреля. В этом календаре использовался повторяющийся строй из семи рун. Даты полнолуния отмечались 19 числовыми значениями рун (которые определялись алфавитным порядком), называемыми «золотые числа».

Были созданы три дополнительные руны: (Arlaug), соответствующая числу 17, (Tvimau), соответствующая числу 18, и (Belgor), соответствующая числу 19. Позже в календарях дни стали обозначаться черточками, а дни полнолуния – арабскими цифрами.

Датчане называли календарь «римсток»: от rim – «календарь» и stok – «палка». Норвежцы употребляли слово «проистав» (от prim – «золотое число»). В своей книге «Естественная история Стаффордшира» профессор Роберт Плот дает такое пояснение использованию скандинавских рун в качестве календарных цифр: «Шестнадцать простых рун и три сложные в их алфавитном порядке дают то же золотое число 19, которое дают первые семь букв во многих церковных записях: Prey – принимается за 1, Ur – за 2, Thor – за 3, Os – за 4, Reid – за 5, Kaun – за 6, Hagl – за 7, Naud – за 8, Is – за 9, Аr – за 10, Sun – за 11, Туr – за 12, Biark – за 13, Laugur – за 14, Madur – за 15, Aur – за 16, Aurlaugr – за 17, Twimadur – за 18, Belgtzbor – за 19. Из них три последние являются составными знаками и скорее слогами, чем буквами…»

Скандинавы использовали рунные календари до середины XIX века, а в северных областях России – намного дольше.

Рунный календарь в таком виде, каким он был в XIX веке, хранится в настоящее время в Петрозаводском историко-архитектурном музее. Он представляет собой деревянный посох длиной 1,5 м, на который нанесены определенные символы.