Календарь друидов
Особое значение для друидов имеют праздники, связанные с традиционным календарем, завязанном на естественных циклах движения Солнца и связанных с ними сменами времен года. Этих праздников у кельтов восемь, они являются производной от цифры «4» и официально называются Восемью Праздниками Рощи. Четыре праздника связаны с зимним и летним солнцестояниями, а также весенним и осенним равноденствиями, и они назывались Четырьмя Альбанами. Однако, возможно, даже более важными являются другие праздники, которые отмечаются в промежутках между этими астрономическими датами. Особо следует выделить два праздника, симметрично расположенные и символизирующие соответственно весну и осень.
Кельтский календарь грубо делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября и начале ноября, и светлую, которая начиналась на стыке апреля-мая. Наступление темной части года связывалась у кельтов с новым годом, а первый месяц нового года, примерно соответствовавший ноябрю, назывался Самониос (в латинской транскрипции). В результате языковых изменений, прошедших через века, в современности мы имеем название Самайн.
Еще древнеримские источники указывали на то, что кельты строго почитали силы природы, светила и циклы, по которым они действуют в мире. По словам Помпония Мела, друиды прекрасно осведомлены о величине и форме земного шара и звездах. Сам Юлий Цезарь отмечал, что галлы исчисляли время «не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, а за ней день».
Если посмотреть на известный археологический памятник – галльский календарь из Колиньи, который обнаружили во Франции и который сейчас является экспонатом Галло-Римского музея в Лионе, то он примерно датируется I веком до нашей эры.
Календарь состоит из бронзовых фрагментов, расположенных на одной большой пластине и покрыт письменами на галльском языке, выполненными при помощи латинского алфавита, и использует римские цифры. Этот календарь представлял собой попытку согласовать солнечные и лунные циклы, как это сделано в современном григорианском календаре, однако в данном случае сделан важный акцент на фазы Луны – каждый месяц начинается с одной и той же лунной фазы.
Календарь разбит на 16 столбцов из месяцев, охватывающих период в 5 лет, при этом каждый месяц разделен на две части, и в первой части оказываются 15 дней, а во второй – либо 14, либо 15 дней, причем нумерация начинается заново. Это связано с фазами прибывания и убывания Луны. В итоге в лунном году насчитывается только 355 дней, и ежегодная нехватка 10 дней по сравнению с солнечным годом возмещается появлением раз в каждые 2,5 года дополнительного месяца из 30 дней, занимающего двойное положение в столбце. За 5 лет такая система в 62 лунных месяцах дает 1835 дней и приводит к переизбытку солнечного времени, которое не должно превышать 1826 дней.
В «Книге Фериллт» содержится вместе с тем некая зодиакальная диаграмма, которая заинтересовала Дугласа Монро и навела его на то, чтобы составить ритуальный календарь созвездий друидов.
Чисто внешне кельтский календарь делит солнечный год на систему сезонов, которые совпадают с кельтскими сезонными праздниками. Задача их календаря состояла, таким образом, в том, чтобы отражать расписание этих священных событий, а не просто отмечать ход времени.
Келъты упорно начинали свой новый год 1 ноября вместо дня зимнего солнцестояния, что казалось более логичным. Но диаграмма Фериллт указывала на то, что друиды делили год на 8 «праздничных периодов созвездий», однако в дополнение к этому присутствовала одна промежуточная пятидневная фаза перед днем Зимнего Солнцестояния. Сама нумерология (8 + 1=9) намекала на священное кельтское число.
Чисто математически год вполне может быть поделен на восемь частей (два дня солнцестояний, два дня равноденствий и промежуточные точки между ними), и тогда получалось, что в каждом периоде по 45 дней (45 X 8 = 360), однако у кельтов присутствовал еще один пятидневный промежуточный период, что давало возможность довести цифру дней от 360 до 365 и полностью закрыть календарный год. В кельтской терминологии это представет как цикл Гилгалов (небесных кругов камней), причем восемь из них по 45 дней, а последний девятый – самый короткий и занимает всего пять дней. В результате получается следующая схема:
• Первый Гилгал (21 декабря – 31 января): олень с семью отростками на рогах, приносящий жизнь и дух через Чашу и приходяший в день Зимнего Солнцестояния. Символизирует возрождение Солнца и рождение божественного младенца, символ по алфавиту огам – береза;
• Второй Гилгал (1 февраля – 21 марта): пламя матроны, символ Матери божественного младенца, которая ведет и защищает ребенка в темные дни зимы. Приходит в кельтский Праздник Свечей, символ по алфавиту огам – ива;
• Третий Гилгал (22 марта – 30 апреля): ворон Ки Хилаинна, вестник судьбы, приходит в кельтский Праздник Птиц или день весеннего равноденствия. Символизирует жребий божественного младенца, символ по алфавиту огам – боярышник;
• Четвертый Гилгал (1 мая – 21 июня): цветы маса, приносящие в мир красоту и приятные иллюзии в кельтский Праздник Цветов. Символизирует привитие красоты божественному младенцу, символ по алфавиту огам – дикая яблоня;
• Пятый Гилгал (22 июня – 31 июля): красный дракон Артура, приносящий в мир победу и материальные блага в кельтский праздник Короля Дуба. Символизирует дар величия и храбрости божественному младенцу, символ по алфавиту огам – дуб;
• Шестой Гилгал (1 августа – 21 сентября): орел Ллеи, приносит плоды, добытые трудом в кельтский Праздник Зерна. Символизирует вознаграждение божественному младенцу, символ по алфавиту огам – виноградная лоза;
• Седьмой Гилгал (22 сентября – 31 октября): котел Талиесина, приносящий свое «я» и трансформацию мира в кельтский Праздник Урожая или день осеннего равноденствия. Символизирует движение по спирали и самосовершенствование божественного младенца, символ по алфавиту огам – плющ;
• Восьмой Гилгал (1 ноября – 15 декабря): голова барана, приносит безопасный выход из мира в кельтский Праздник Мертвых. Символизирует пылающую дверь между мирами, когда косуля вместе со старым годом убегает, преследуемая гончими Аннона, а также инициацию божественного младенца за пределами царств Смерти, символ по алфавиту огам – терновник;
• Девятый Гилгал (16 декабря – 20 декабря): гончие Аннона, погонщики рока и судьбы человечества. Собаки, понукаемые Королем Преисподней в течение пяти дней гонятся за косулей, но олень из Потустороннего мира приносит на своей спине сына Нового года. Солнце рождается заново, дикая погоня продолжается через оставшиеся семь созвездий года, чтобы опять погрузиться в Аннон в день Праздника Мертвых, когда Пылающая Дверь остается приоткрытой. Эти пять дней можно представить в виде темной могилы Пяти Старейшин (там прячутся Трехликая Богиня и Двуликий Бог Света и Тьмы), в виде времени вне времени перед триумфальным возрождением Солнца.
Эта схема представляла кельтский ритуальный год как исключительно солнечный. Поскольку друиды были в первую очередь жрецами, они не видели никакого смысла в том, чтобы заканчивать год именно 31-го числа определенного месяца или начинать его 21-го числа следующего месяца, а только так можно только попытаться «втиснуть» кельтский календарь в другие системы.
Мифологически рождение года должно начинаться в день зимнего солнцестояния, и счет дней следует производить именно с этого момента вплоть до начала следующего периода по 45 дней. Это был астрономический календарь, основанный только на кельтском ритуальном году, и больше не нужно было пытаться согласовать друидическое деление года на 8 частей с римским делением на 12! Кроме того, символика друидической зодиакальной системы прекрасно согласуется с Восемью Праздниками Рощ – они почти полностью совпадают.
ВОСЕМЬ ПРАЗДНИКОВ РОЩ
Восемь Праздников Рощ – важнейшие календарные точки для кельтов. Это:
• Самайн (1 ноября);
• АльбанАртан (22 декабря);
• Имболк (1 февраля);
• Альбан Эйлер (22 марта);
• Белтайн (1 мая);
• Альбан Хеффин (22 июня);
• Лугнассадх (1 августа);
• Альбан Эльвед (22 сентября).
Каждый праздник являлся итогом определенного периода и был самодостаточен, он образовывал полный цикл и замкнутый временной период, приравниваемый к вечности мира богов с той же легкостью, что и к краткой человеческой жизни.
Конец ознакомительного фрагмента.