Магия кельтских чисел
Друиды придавали огромное значение числам, и главным из них являлось число «3». «Тройка» присутствует в кельтских сказаниях и назиданиях бесчисленное количество раз. Можно сказать, что друиды думали и действовали триадами – настолько любая вещь у них описывалась в трех различных ипостасях. Это касалось фактов, наставлений, персонажей, стихов, частей литературных произведений и многого другого. Друиды исповедовали универсальный принцип, который по их мнению вытекал из природных явлений. Он гласил, во-первых, что все в мире выражается через тройку, а во-вторых, что любой урок повторяется трижды.
Мудрость друидов, во-первых, заключалась в трехстишиях (так называемых триадах), а во-вторых, всегда произносилась трижды, как для лучшего запоминания, так и в ритуально-магических целях. Собственно, звание друида можно было заработать, осуществив успешно три поиска, каждый длиной в один солнечный год. Произносимая три раза молитва усиливает энергетику заклинания, причем, как может заметить любой непредвзятый исследователь, это характерно не только для друидических языческих практик, но и находит свое отражение в других мировых религиях, в том числе в таких монотеистических, как христианство и ислам.
Само устройство кельтского мира состояло из трех сфер: Небо, Земля и Преисподняя. Все эти сферы соединялись между собой центральной осью, что символически выражало копье. У кельтов была триада богинь, игравшая огромную роль в почитании женского начала. Богини покровительствовали соответственно рождению, жизни и смерти, и это тоже своего рода триада главных событий для человека, пускай рождение и смерть – лишь мгновения, а жизнь – огромное временное пространство между этими двумя мгновениями. Кельтские богини представали в виде:
• молодой девушки или Морриган, которая была ответственна за рождение человека;
• зрелой женщины или Маха, которая сопровождала человеческую жизнь;
• и, наконец, старухи или Ба, которая, увы, покровительствовала неизбежной для любого смерти.
Триадой было и представление кельтов о времени: прошлое, настоящее и будущее.
У кельтов, как и у многих других народов древности, в особом почитании были быки, имевшие статус священных животных. Изображение бычьей головы использовались в качестве ручек ковшей VII века, которые находили археологи. Но особенность кельтов заключалась в том, что быки у них изображались с тремя рогами, и это символизировало утроение силы, коей быки во все времена славились. Впрочем, были варианты изображений быков – например, они представали иногда в компании с журавлями. Это тоже важный момент, поскольку журавль был символом утра, а также предвестником дождя. На рельефах древней Галлии можно увидеть также дерево, которое рубит кельтский бог. В мифологической традиции бык тесно связан с Великой богиней, а она ассоциируется с Мировым Древом – своего рода кельтским аналогом Дерева Жизни. Кстати, кельты устраивали регулярные жертвоприношения белых быков, и специально выбранный жрец ритуально отведывал мясо и кровь убитых животных, а после этого засыпал и погружался в сновидения. Результатом сновидения, что интересно, становилось пророчество о новом правителе государства, о чем жрец потом публично заявлял.
Келъты Галлии (современной Франции) изображали также людей с тремя головами, и такое божество называлось трицефал. Оно могло носить как мужскую, так и женскую природу, и во втором случае келъты изображали вышеупомянутую триаду богинь (молодую, зрелую и старуху). Надо также отметить, что любое повествование друидов состояло из трех частей. Неудивительно, что такой фундаментальный компонент христианства как Троица лег на подготовленную почву – в средние века Ирландия была центром христианства на Западе, и оттуда по всей Европе разъезжались весьма успешные католические миссионеры.
Некоторые исследователи кельтского средневековья отмечали, что эта традиция с опорой на число «три» есть продолжение общей индоевропейской традиции, которую кельты сохранили, возможно, в большей степени, чем другие народы. Впрочем, те же исследователи расширяют географию троичного восприятия мира, говоря о том, что в принципе почти все все традиционные цивилизации древности были склонны к этому. Во всяком случае, представление о мире как трехэтажном строении (Небо-Земля-Преисподняя) было свойственно и другим народам. «Тройка» имела для древних культур фундаментальное значение и затрагивала глубинные пласты мышления. Однако кельты в своей мифологии и друидических практиках довели понятие триады практически до совершенства. О том, как конкретно это проявлялось, мы разберем на многочисленных примерах ниже.
Начинающий друид доказывал свою состоятельность в результате экзамена, в течение которого его подвергали трем так называемым «Поискам Власти», которые соответствовали прошлому, настоящему и будущему. Если ученик успешно проходил эти Поиски, то был готов к инициации в друиды, что в свою очередь открывало путь на новый уровень. Еще одна фундаментальная кельтская триада заключалась в том, что друид должен был все увидеть, все познать и все выстрадать.
При этом существовал нюанс, заключавшийся в отрицании равновесия и стабильности, на который делали акцент другие философские и эзотерические системы, в частности такие известные, как индийские и китайские. У друидов, наоборот, ценился дисбаланс, причем порою намеренный – он, по мнению учителей был необходим для развития сознания. В христианстве этот момент присутствует в виде страдания или испытания, которые посылает Бог человеку для его духовного роста. Примерно так же у друидов сознательно культивировался дисбаланс, в который учитель намеренно ввергал ученика для того, чтобы выявить его слабое место и скорректировать его.
Понятие сакральной тайны для друидов было очень важно, поскольку именно это помогало сохранять вокруг них атмосферу мистической таинственности. Собственно, это справедливо к любой религии и даже к духовно-философскому учению, где поддерживается некоторая дистанция между посвященными и всеми остальными. Это великолепно объяснимо с психологической точки зрения – основная масса людей принимает только то, что позволяет ей уровень интеллекта и весь предыдущий мыслительный опыт. Всегда служители культа что-то скрывают, что-то недоговаривают, где-то уходят от прямого ответа. Это объясняется тем, что правда во всей своей наготе не может пробудить массы пойти за тем или иным культом. Пресловутые недоговорки и уходы от прямого ответа друиды использовали очень часто, повторяя тезис «в молчании скрыта великая сила». Здесь друиды играли на том, что люди всегда с опаской относятся к тем вещам, которые недоступны их пониманию. Жрецы друидов своими умолчаниями увеличивали ореол таинственности, витавший над ними и укрепляли их власть над сознанием других людей.
Магия чисел и триады служили для друидов основой для проведения различных магических ритуалов. Эти ритуалы неплохо показаны в средневековом сборнике «Книга Фериллт», который был составлен в XVI веке Лдъюэллином Сайоном Глэморганом на основании более древней работы Вергилия. На ее основе в 2002 году была издана, пожалуй, самая популярная ныне книга о друидских ритуалах современного американского исследователя Дугласа Монро «21 урок Мерлина».
Эта книга представляет собой смесь художественного и научно-популярного жанров. Она посвящена периоду конца V века и конкретно юным годам короля Артура (462–516), которого в возрасте десяти лет взял в ученики один из последних известных друидов Мерлин и научил множеству ритуальных практик, а также посвятил в философские воззрения друидов. Повествование содержит некоторую критику распространившегося тогда в Британии христианства, хотя автор делает это осторожно и даже предпринимает попытки создать некую синкретическую общность язычества и христианства, найти опорные точки для синтеза. Ученым не удалось найти достоверные и стопроцентно аутентичные сведения о философии и практиках друидов и раскрыть тему в достаточной полноте. Разумеется, кое-что в повествовании Монро является выдумкой и плодом фантазии, но он опирался на такие источники, как Национальный Музей Уэльса, рукописи из некоторых частных коллекций, а также издания, хранящиеся в университетских библиотеках Кардиффа, Оксфорда, Лондона и Дублина.
Труды Дугласа Монро подвергались серьезной критике со стороны современных орденов друидов и других исследователей, которые даже обвиняли его за распространение ложной информации о кельтах. Однако в условиях крайне отрывочных и несистематизированных сведениях о друидах и их ритуалах его трактовки можно рассматривать как пускай не до конца достоверными, но весьма талантливыми и пригодными для понимания сути философии друидов.
Перу Дугласа Монро принадлежит также еще один труд под названием «Утерянные уроки Мерлина», в которых он описывает уже свой собственный мистический опыт 1980-х годов, который он испытал в Уэльсе.
В целом период британской средневековой истории до пришествия Вильгельма Завоевателя отнесен серьезными исследователями к так называемым Туманным или Темным Векам. К этому периоду часто обращаются различного рода творческие личности в поисках романтической окраски своих произведений, он чрезвычайно популярен в мифологическом сознании современной Британии, однако всем этим поискам суждено опираться скорее на фантазии, нежели на достоверные исторические исследования. Множество британских рок-музыкантов строили на легендах Темных Веков свои произведения, достаточно вспомнить такие работы прогрессив-рок музыкантов 1970-х годов, как Рика Уэйкмана «Мифы и легенды короля Артура и рыцарей Круглого Стола» или Брайана Ферри и группы Roxy Music «Авалон».
«21 урок Мерлина» начинается с неожиданного появления друида перед 10-летним Артуром, который жил в то время в монастыре Гластонберри и проходил послушание вместе с детьми его же возраста под руководством аббата. Всего за одну встречу Мерлин сумел войти в контакт с мальчиком и заинтересовать его настолько, что тот с нетерпением ждал следующей встречи. Мерлин притягивал одним своим видом – он курил длинную трубку, а на плече у него сидел гигантский ворон, которого звали Соломон Мудрый. Друид подарил Артуру небольшой голубоватый камешек, а также перо ворона. Мерлин обещал Артуру, что голубой камешек может стать инструментом для того, чтобы научиться заглядывать за пределы обычного физического мира, или в так называемые королевства Потустороннего Мира.
Поскольку кельты с пиететом относились к природе, то принимали все ее проявления, как приятные и комфортные, так и неприятные и даже катастрофические для человека. Соотношение Земли, Неба и Преисподней в их почитании было равным. Мир Света и Мир Тьмы существовали объективно и, следовательно, оба были сотворены Богом. Мерлин в одном из его первых наставлений юному Артуру говорил, что в мире нет ничего такого, что было бы плохо само по себе, а все сушее есть лишь часть общего равновесия, присущего природе. Философское понятие единства и борьбы противоположностей, таким образом, у кельтов является божественным, предопределенным контрастом. Метафорически развивая тему, Мерлин говорит о том, что нельзя представить себе ночь без дня, зиму без весны и Солнце без Луны, поскольку каждый элемент здесь играет свою роль именно потому, что противоположен другому.
Одна из главных друидических истин – преодоление страха, который сковывает человека на пути постижения тайн. Преодоление в том числе, и в главной степени, внутреннего страха есть основная задача друида. Мерлин прямо говорит о том, что стать господином можно только тогда, когда научишься управлять своим чувством страха. Страх выступает здесь, таким образом, в роли объекта духовного сражения.
Мальчик Артур первый раз преодолел свой страх, войдя в таинственную пещеру и обрел голубой кристалл в виде огненного шара Пелен Тан. Этот шар находился в пещере и вызывал благоговейный ужас, который, однако, тут же прекратился, когда Артур преодолел себя и прикоснулся к шару.
Своеобразным является друидский Ритуал Трех Лучей. В истории Мерлина и Артура он использовался Артуром в поединке с другим учеником. Для того чтобы одержать победу, ему необходимо было воспользоваться всеми знаниями Потустороннего мира, которые были приобретены им в процессе обучения. Этот ритуал применяется также и вполне состоявшимися друидами, попадающими в ситуацию конфликта с «коллегами». Ритуал отличается тем, что должен исполняться с предельной концентрации и имеет целью достичь полного автоматизма в деле привлечения силы, вдохновения или покровительства высших сил. Здесь друид должен стараться максимально освободить тело, ум и дух от нежелательного груза сил, а также устранить внешние негативные факторы.
Три луча делятся на правый, левый и средний. Правый Луч представляет собой мужские атрибуты Солнца, тогда как Левый представляет женские энергии Луны, а Средний (Хрустальный) Луч символизирует равновесие и разделение.
С философской точки зрения это испытание важно, поскольку требует от ученика немедленного, неотложного принятия решения, и предыдущий опыт должен автоматически помочь ему. При этом друиды не придают в поединке большого значения физическим данным, важна лишь интуитивная реакция.
Поединок между Артуром и его ровесником Морфином, племянником Мерлина, состоялся в ночь летнего солнцестояния, на каменной площадке. Она была разделена на две равные половины тонкой длинной веревкой, натянутой между двумя валунами. Оба ученика имели при себе шкатулки, в которых хранили свои Символы Власти. По команде Мерлина оба мальчика достали свои Жезлы Ветра и Разума. Потом Мерлин достал светящийся шарик, который магическим образом остался висеть в воздухе. Задача обоих учеников заключалась в том, чтобы усилием воли и разума (иными словами, при помощи своего Жезла) перебрасывать шар на половину соперника. Шар долгое время летал по площадке, останавливаясь ровно над головами обоих мальчиков. При этом если кто-либо из мальчиков случайно бы нанес удар жезлом непосредственно по огненному шару, то мгновенно проигрывал, причем терял как статус ученика, так и возможность продолжить обучение у Мерлина. В какой-то момент Артур заметил, что его противник изменил тактику и с каждым новым ударом делал шаг по направлению к разделяющей мальчиков веревке. Поэтому Артур перенял тактику Морфина и также стал приближаться к веревке. Наконец наступил момент, когда оба мальчика поняли, что для того, чтобы одержать победу, им надо убить друг друга. Первым бросил на землю жезл Артур, отказавшись таким образом убивать Морфина. В следующий момент то же самое сделал Морфин. Собственно, в этом и заключался ритуал – оба мальчика успешно его прошли, оба были объявлены победителями, перешли на следующий уровень посвящения, поскольку преодолели инстинкт мести и ревности. Впоследствии Артур и Морфин стали добрыми друзьями.
Три Поиска Видения – друидическая практика, имеющая цель преодоление страха. Вернее, даже не существующего осязаемо страха, а страха скрытого, дремлющего в подсознании. Задача друида – обнаружить этот страх, а потом победить его. Для этого друид обязан погрузиться в Потусторонний Мир.
Мерлин наставлял Артура спустя полгода после начала обучения следующим образом: ты должен идти один, без какой бы то ни было помощи и не должен брать с собой никакого оружия. Артур в процессе обнаружения этого скрытого страха оказался на острове посреди озера, окруженный густым туманом. Из этой ситуации он вышел традиционным для друидов способом: разложил кругом двенадцать магическим камнем и совершил опять же действие, ложащееся в понятие триады. Нужно было трижды окружить место узором, трижды освятить его танцем и трижды очистить его огнем. После совершения этих ритуальных действий туман рассеялся.
Собственно, густой туман в друидической традиции имел очень важное значение, поскольку считался пороговым состоянием и воротами в потусторонний мир. Практика намеренного насылания тумана использовалась друидами для того, чтобы дезориентировать кого-то, кто враждебно настроен к ним.
Пороговые или сумеречные состояния, когда связь с потусторонним миром облегчается, устанавливаются в моменты определенных природных явлений. Их довольно много: это и естественные астрономические периоды (рассвет, сумерки, полночь, полнолуние), это и природные катаклизмы (ураган, туман, землетрясение, ливень, буран, затмения, извержения вулкана). Кроме того, имели значения и традиционные кельтские праздники, о которых речь пойдет ниже. Как считали друиды, во время этих состояний могущественные силы Земли активизируются, и поэтому реализующий магическую практику друид может устанавливать с ним контакт и забирать у них необходимую энергию.
Из «Книги Фериллт» можно узнать также о трех категориях, или тотемных спутниках. У каждого человека, согласно этой доктрине, есть три тотема: дерево, животное и предок. Причем эти три тотема уже являются частью каждого из нас, и человеку остается только их вспомнить. Для этого необходима тщательная медитация, начать которую надо с того, что внимательно просмотреть свою жизнь в обратном порядке – с текущего момента до самого раннего воспоминания детства. При этом надо внимательно посмотреть на все три категории, где можно обнаружить потенциальные тотемы. Иными словами, необходимо понять, какие именно деревья, животные и родственники больше всего вас притягивают и вызывают симпатию.
Другая известная книга «Барддас», представляющая собой компиляцию из различных выдержек древней валлийской друидической традиции была опубликована Джоном Уильямсом в 1862 и 1874 годах. Она может рассматриваться как выдающийся документ древней философии Британских островов, в том числе сквозь призму кельтских триад.
Например, там описываются три круга возвышения души, которые представлялись кельтами в солярной форме. Это Сеугант – обиталище верховного Бога, под которым скорее всего подразумевалось Солнце: Гвинуид – обитель бессмертных в виде внешнего обода; Абред – внешняя тьма. Соответственно, перед человеком стоит три обязанности: страдать, меняться и выбирать. В данном случае выбор заключается между Абредом (тьмой) и Гвинуидом (обителью бессмертных, которая связывается со светом и счастьем). Сеугант в данной триаде выступает как сфера исключительно Бога и поэтому недостижима для человека. Тем не менее, для человека приличествует двигаться вперед, пусть временами и скатываясь в Абред, но стремясь неуклонно к Гвинуиду.
Кругом Гвинуида со своей стороны определены три закона человеческих действий: необходимость, выбор и суждение. Поскольку эти три вещи можно обнаружить практически везде, то следуя правильному пути, можно освободиться от тьмы Абреда. Триада непознанного у кельтов обозначена в виде самого Сегуанта (сферы Бога), протяженности вечности и любви Бога.
Каковы ресурсы самого человека? Для этого есть своя триада: вдохновение, привязанность и интеллект. При этом существует три уровня одухотворенности: Бог в Сеуганте, одушевленность в Гвинуиде и телесность в Абреде. Здесь можно четко проследить аналогию с христианскими понятиями Тела, Души и Духа. Сама же природа существования человека имеет три условия: осуществляющее (Бог и его сила), осуществляемое (человек) и неосуществляемое (то, что не создано и не создает само, а именно пространство, время, смертность и тьма). Существовала также триада устойчивости тождества: всеобщность, бесконечность и неизменность.
В плане освобождения от плена Абреда, то есть земного, если использовать христианские аналогии, работала следующая триада: болезни, борьба и наказания. Последнее понимается как справедливое и разумное вмешательство Бога в человеческую жизнь, которое иногда принимает форму войн и убийств. Следовательно, древняя друидская философия, изложенная в «Барддас» характеризуется весьма мрачным взглядом на жизнь как на некий тягостный опыт, который можно преодолеть правильной тренировкой сознания. Говоря иными словами, процесс адаптации к реальности, которая может казаться очень часто невыносимой и несправедливой, друиды воспринимали с позиции почти что христианского смирения. Можно провести аналогии и с исламским понятием «на все воля Аллаха».
Никаких иллюзий по поводу Абреда (то есть земной сферы бытия) друиды не испытывали – в «Барддас» говорится о том, что основное правило Абреда – это преобладание раздора над благоденствием и духовным исправлением. А если это так, то смерть является одним из инструментов освобождения от тягот Абреда. Причем определяется это ни чем иным, как милосердием Бога. Во многом Абред подавался как некая необходимость, некий путь, который должен пройти человек в процессе своей духовной эволюции. Вспомнить при этом можно также буддистский принцип жизни как «цепи страданий». В соответствии со всем этим человеку преподавалась аксиома о том, что жизнь на земле не может быть счастливой, и поэтому он должен смириться с элементами страданий. Что же касается духовного мира, то есть Гвинуида, то там существует своя триада о трех необходимостях. Это преобладание добра над злом, безупречное суждение и совершенное понимание, победа над смертью.
Но не только число «3» почиталось у друидов. Важное значение имело также число «4», которое прежде всего относилось к четырем почитаемым друидами стихиям: Ветра, Огня, Воды и Земли.
Есть несколько мифов о друиде Мог Руитхе, которые свидетельствуют о том, насколько мощной была власть друидов над стихиями. Поэт Аэд Мак-Айнин сошелся с женой могущественного Конхобара, и когда об этом стало известно, то поэта схватили, и Конхобар решил утопить его. Его не удалось утопить в одном озере, поэтому решили попробовать это сделать на втором. Однако результат был тем же, причем когда попытки повторились в других местах, то и в третий и в четырнадцатый раз ничего не получилось – друид налагал заклятье на воды, и всякий раз они отступали перед ним. Осечка с друидом случилась только у дома Лоегайра – там его чары на озеро не сработали. Но тут вступил в действие сам Лоегайр, который не захотел сомнительной славы, не захотел, чтобы поэта утопили в озере на его территории, взял свой меч и убил тридцать человек из тех, кто пришел топить Аэда. И хотя Лоегайр погиб при этом сам, в суматохе друиду удалось спастись.
Обратную операцию провел друид Мог Руитх, расколдовав воды в провинции Мунстер, которые связали другие друиды. Путем заклинаний и с помощью ритуального копья он сумел сделать так, что в том месте, куда упало острие копья, из недр земли забил поток. Затем друид приказал всем собравшимся аристократам вдоволь напиться из этого источника, чтобы к ним вернулись сила, твердость и достоинство. Вскоре после этого вода заструилась ручьями и реками и напоила все окрестные долины.
Мог Руитху был подвластен также огонь, причем благодатный, посредством которого он смог победить губительный огонь из рябины, разожженный друидами короля Кормака. Огонь у друидов имел особый ритуальный смысл, и два главных кельтских праздника (Белтайн и Самайн) были сопряжены с возжиганием костров. В Ирландии друиды собирались все вместе в ночь Самайна, дабы совершить жертвоприношения всем богам. В эту ночь все были обязаны потушить огни в своих домах, и никому не дозволялось зажигать огонь иначе, чем от священного костра на холме Тара. Оттуда гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом. Некоторые источники утверждают, что нарушение этого указа грозило смертью.
Тот же Мог Руитх владел ветром, и в сказаниях о нем говорится, что ему было обещано богом, что враги обратятся в камень посредством лишь его дуновения на них. Друиды при помощи ветра пытались воспрепятствовать также высадке сыновей Миля на ирландский берег. Когда они приблизились, то ирландские друиды стали петь заклинания, и вода со дня моря выплеснулась на поверхность и поднялась сильная буря. Эта буря отнесла корабли сыновей Миля далеко на запад от Ирландии, где один из них упал на скалы, а остальные двое, упорствуя в своем желании, попали в еще одну более сильную бурю, которая окончательно погребла обоих на морском дне.
Власть над землей проявилась в том, что Мог Руитх повелел исчезнуть холму, на котором располагалось неприятельское войско. Инструментом воздействия на холм выступило дуновение друида, и ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Вся армия была охвачена ужасом и фактически передавила друг друга в панике.
Вода у кельтов символизировала силу, быстроту и упорство. Водной стихии предназначались определенные талисманы и амулеты, которые носили друиды. Водные талисманы не разрещалось носить женщинам, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало. Дракон в кельтской мифологии вообще был существом, давшим жизнь всей планете.
Водные талисманы, как правило, делались в форме дракона или волны и изготавливались из прозрачных материалов голубоватого или синего оттенка. Талисманы воды дарили своему обладателю змеиную мудрость, хитрость и силу мысли.
Огонь для кельтов являлся сверхъестественным явлением, обладавшим как благотворным, так и разрушительным действием. Огонь, подобно солнечным лучам, мог согреть, но мог и обжечь. Более того, иногда огонь падал с неба в виде молнии. Тем не менее, в основном огонь был священным, который защищал, оберегал и очищал. На углях потухших костров выпекали хлеб, который должен был излечить от всех болезней.
Огненные обереги были очень популярны и считались самыми сильными в плане защиты родного очага и маленьких детей.
Самым известным талисманом огня был Крест Бриды, который плели из соломы и вешали над входом в дом. Для путешественников подобный крест делали из дерева или металла и одевали на шею. Для детей были полезны также Сердце Бриды, Кольцо Бриды и Браслет Бриды.
В повседневной жизни простого человека в качестве оберега мог выступить самый простой уголек из ритуального костра, который тоже носили на шее, упакованным в деревянную или металлическую оболочку.
Воздух кельты представляли прежде всего как энергию, воздействующую на нервную систему человека. Считалось, что воздух имеет огромную силу, которая может влиять на чувства и воплотиться как в ненависти, так и в любви.
Талисманы воздуха должны были способствовать правильному использованию энергии воздуха и приносить удачу. Инструментом для воздействия на ветер и воздух служили камни, которые, как считали друиды, умеют разговаривать с ветром. Иногда для успокоения нервной системы достаточно просто постоять возле такого камня и расслабиться. В других случаях, что особо надлежало делать женщинам, нервная система которых была расшатана, нужно накрыть голову большой шалью и принести к камню яйца и молоко, а также хлеб и веточку омелы. Это все, по идее, должно было успокоить стихию воздуха и привести к исполнению желания.
Также нелишним считалось развести костер из сосновых и березовых веточек. Если вы хотите чтобы нечто пришло в вашу жизнь, нужно бросить в костер щепотку муки, а если речь идет о том, чтобы от чего-то избавиться, тогда надо было бросить щепотку земли.
Есть свои нюансы и в том, к какому ветру следует обращаться в том или ином случае. Например, к северному ветру кельты обращались если нужно было остановить какой-то неблагоприятный процесс. Восточный ветер наоборот был ответственным за то, чтобы привнести в жизнь нечто новое, а также особенно полезен при денежных неприятностях. Южный ветер, обладающий энергией тепла, помогал в любви, а также помогал активизировать дремлющий огонь для каких-либо новых начинаний. Западный ветер, подобно северному, скорее способствовал не приобретениям, а избавлениям. В данном случае имелись в виду неприятности во взаимоотношениях с окружающими, будь то члены семьи, коллеги или друзья. Считалось также, что западный ветер мог избавить человека от нежелательных знакомств и контактов.
Стихия земли у кельтов связывалась с женской природой (противоположная ей вода – наоборот, с мужской) – здесь наблюдалась прямая связь с образом Матери-Земли. Поэтому земные амулеты в основном носили женщины, а мужчинам, наоборот, носить их было нежелательно. Стихия земли могла принести плодородие, богатство, покой.
Амулеты Земли считались мягкими по воздействию и делались в основном из различного рода растений: веток, корней, листьев и цветов. Самым известным амулетом этой стихии был Трилистник – листик клевера, который защищал обладательницу, приносил удачу и оберегал от плохого слова.
Однако самыми сильными кельтскими амулетами считались те, которые сочетали в себе силу нескольких стихий, и лучше всего – всех четырех сразу. Эти амулеты обладали непобедимой силой, и их мог носить только очень сильный человек. Часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, поскольку его ветки доставали до Луны, основание произрастало на Земле, а корни уходили в Потусторонний Мир, и таким образом это дерево объединяло три мира.
Амулет под названием Трискель дарит равновесие с природой – кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе дает спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.
Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Несмотря на явную христианскую внешнюю символику, кельтский крест органично сочетал в себе новые христианские и старые языческие традиции. Кельтский крест появился в Ирландии благодаря святому Патрику – этот мудрый человек, который считается миссионером, обратившим в новую религию целый остров, соединил в кресте собственно крест как символ страданий Христа и солнце в виде круга, которое издавна было для кельтов языческим божеством.
Некоторые исследователи полагают также, что крест и круг вместе символизируют солнце, воздух, землю и воду в единстве, то есть символ соединяет все четыре кельтские стихии (солнце здесь выступает в качестве синонима огня), а также цикличность и замкнутость, неразрывность и неделимость. Кроме того, многие усматривают в кельтском кресте такие категории, как союз неба и земли, мужского и женского начал.
Одним из первых даров друида Мерлина юному Артуру были Четыре Символа Власти. После того, как Мерлин поведал своему ученику о том, что для завоевания авторитета нужно преодолеть страх и обрести свободу в своих поисках истины, он вытащил небольшую деревянную шкатулку, сделанную из сосны. Внутри она была вся испещрена фигурами и символами, каждый из которых был замысловато раскрашен голубой краской. Оттуда Мерлин достал кусочек голубого шелка, на котором были вышиты три концентрических кольца, и поведал Артуру о том, что весь мир состоит из четырех физических царств, каждое из которых по очереди управляет тремя принципами творения.
Символом первого Царства Ветра являлась длинная тонкая палочка из дуба в форме двух сплетенных змей. Символ воплощал разум человечества и был сделан именно из дуба, поскольку это дерево было самым почитаемым у друидов. Змеи олицетворяли добро и зло, а также несли на себе три магических пера. Царством Ветра управлял Жезл.
Раковина устрицы (Кубок) в серебряной сетке была символом второго великого Царства Моря. В отличии от ветра, который воплощал разум, море заключало в себе противоположное качество – человеческие эмоции. Опять же имелось противопоставление в том, что Ветер был мужской, светлой и активной стихией, а Море – женской и, соответственно, олицетворяло темные и пассивные силы.
Золотой Серп, украшенный красным самоцветом, являлся эмблемой третьего великого царства – Царства Огня. Это царство воплощало мужское начало, оно управлялось силами огня, которые в свою очередь рождали вдохновение и волю. Свойственное мужскому началу потребность в изменениях символизировал красный самоцвет.
Четвертое царство – Царство Камня, которое по принципу симметрии воплощает в себе женское, пассивное начало. Но у него есть и еще один глубинный смысл, поскольку царство представляет собой тот прах, из которого все появились на свет и в который в конце концов все уйдут по окончании земного пути. Это царство можно представить в виде Пантеона Матери-Земли, а символом его является покой и статика. Эмблемой царства Камня является Диск из голубого камня с отверстием, в который продет кожаный шнурок. В этом диске отразились два принципа существования: начало и конец.
Поведав обо всем этом Артуру, друид Мерлин велел ученику собрать свою коллекцию священных символов, что являлось условием для дальнейшего обучения. Философский смысл во всем этом может быть выражен следующей фразой: власть над физическим миром – это высшая цель духовной эволюции друидов, а власть над миром означает власть над четырьмя стихиями.
Артур последовал рекомендациям Мерлина и изготовил себе Четыре Символа Власти. После долгих часов скрупулезной работы он вырезал из куска дерева Жезл, нашел круглый камешек с отверстием, подходящий для Диска, много усилий было потрачено для изготовления Огненного Серпа, но самым трудным оказался Морской Кубок, поскольку для него потребовалось необычное сочетание раковины и серебра.
После того, как Четыре Символа Власти были сделаны, Мерлин позвал Артура на каменную площадку и произнес заклинание, в котором призывал все силы всех стихий. Стихия Ветра была представлена у него силой Небес и светом Солнца, стихия Моря – сиянием Луны и глубиной Моря, стихия Огня – блеском Огня и скоростью Молнии, а Камень – твердостью Камня и незыблемости Земли. Затем Мерлин начертил круг на песке и расположил двенадцать маленьких камешков по окружности.
Согласно учению друидов, замкнутый круг из камней является самой крепкой защитой от любой магии. Выкладывание камней по кругу имеет еще и другую символику – это двенадцать Звездных Домов, представляющих двенадцать месяцев года и двенадцать дневных часов, а также в конечном итоге и в полной мере отражает переплетение двух значимых цифр «3» и «4». Все четыре стихии имеют тройственную форму, а все вместе составляет целостную картину мира в миниатюре.
В чисто же практическом магическом смысле круг из 12 камней – не что иное как страховка на случай ошибки. У Мерлина площадка была разделена на четыре сектора, которые представляли собой четыре стороны света и Царства Стихий.
Помимо символов (Жезла, Серпа, Кубка и Диска) четыре стихии имеют еще и направления, соответствующие четырем сторонам света. Поскольку все в этом мире окружены множеством сил из Мира Духов, невидимыми для человеческого глаза, чтобы почувствовать их нужно обладать подготовленным внутренним зрением. Чтобы такое зрение возникло, нужны четыре краеугольных камня друидической магии (символы Туаса) или порталы, которые помогают открывать ворота в потусторонний мир. Жезл и стихия Ветра соответствуют Востоку – оттуда веет ветер рассвета. Серп и стихия Огня соответствуют Югу – там царит полуденный жар. Кубок и стихия Моря соответствуют Западу – там царствуют темные воды. Диск и стихия Камня соответствуют Северу – там холодно и безжизненно.
Продолжая разговор о стихиях в друидском понимании, мы придем также к цифре «7», которая не имела для кельтов особой роли, но все же проявилась в том, что раз в неделю, а конкретно в День Солнца они приносили в жертву Королям Стихий вещества, содержащие конкретную энергию. Именно поэтому воскресенье в английском языке сохранило древнее языческое название Sunday (День Солнца). Кроме того, у кельтов было принято в определенный день и час недели и в определенных местах осуществлять подношения конкретным стихиям:
• Огню – в пустыне, в полдень и во вторник;
• Ветру – в горах, на рассвете и в среду;
• Морю – на озере или у ручья, в сумерках и в понедельник;
• Камню – в долине, в полночь и в субботу.
Четыре Символа Власти над стихиями, согласно Дугласу Монро, могут быть представлены и так:
• Пик или Рог Дракона изображает язык пламени, это мужской символ Огня, который можно увидеть в огоньке свечи, в пламени костра;
• Крест изображает равенство и концепцию одновременного равномерного движения во всех направлениях, и это мужской символ Воздуха, который можно увидеть в облике ветряной мельницы, падающей снежинке или в движущихся спицах колеса;
• Трилит (вход в пещеру, арка) символизирует понятие «Колыбели и могилы» и является женским символом Земли, форма которого изображает мистические ворота из прошлого в будущее;
• Вогнутая поверхность (Чаша) символизирует способность воспринимать, удерживать и вмешать, и это женский символ Воды, который можно узреть в устричной раковине или в фигуре плавающего священного Лосося.
«Книга Фериллт» содержит описание ритуала под названием Ритуал Пылающей Двери. Дверь находится за пределами видимого мира и за пределами разноцветных полос света, и проникновение туда означает овладение знаниями невидимого. Исходить необходимо из того тезиса, что кто подчиняется, тот и властвует. В ритуале Пылающей Двери важно откинуть сомнения и ограничения. Мерлин предложил Артуру игру, поместив четыре веточки, олицетворявшие стихии (огонь, воду, воздух и землю) и желудь, выражавший дух, в произвольном порядке. Единственное, что бросалось в глаза, это было центральное положение желудя. Задача заключалась в том, чтобы переместить только две палочки из четырех и повторить очертания кубка где-нибудь в другом месте.
Артур пытался решить эту задачу в течение часа, но не смог – необходимо было переместить как минимум три палочки из четырех. Когда юноша отчаялся справиться с заданием, Мерлин вмиг переместил две палочки, но так, что желудь был уже не в середине конструкции. Артур поначалу не понял и счел, что друид поступает нечестно. Однако он вспомнил, что в условии задачи не упоминалось, что желудь обязательно должен быть в середине. Артур как бы по умолчанию счел, что это непременное условие, поскольку казалось незыблемым и очевидным.
В своих наставлениях Мерлин объяснил, что задача не поддалась решению только потому, что Артур ограничил свое мышление и не смог выйти за пределы вроде бы понятных и установленных априори правил.
Метафора этой задачи заключается в том, что настоящий мудрец-друид должен быть способен на создание собственных правил. Любые ограничения ведут к закреплению страхов в сознании и препятствуют к обретению подлинной индивидуальности.
Еще один интересный друидический ритуал называется Ритуалом Огня и Камня. Самое основное в этом ритуале – это мистическая связь между стихиями Огня и Камня, стихией формирования и стихией отвердевания. Несмотря на то, что вроде бы здесь речь идет о связи только между двумя стихиями, на самом деле задействованы все четыре.
Для ритуала необходимы каменная чаша – стихия Земли, вода из колодца – стихия Воды, три ягоды омелы – стихия Воздуха, пламя – стихия Огня. В ритуале присутствует также и пятый элемент – черная свеча, и она символизирует непостижимость. Ритуал желательно выполнять либо в новолуние либо в полнолуние, причем первое условие подходит больше для камня, а второе – для огня. Необходимо встать лицом к северу, наполнить каменную чашу водой и поставить посередине черную свечу. Когда огонь загорится, необходимо задать свои вопросы. Пламя поднимется вверх в знак подтверждения или упадет в знак отрицания.
Наконец, ирландская мифология хранит предание о четырех волшебных вещах племени Туаса де Данаан, обитавшем в Ирландии в незапамятные времена. Согласно преданию, они заключили себя в подземные каменные камеры и стали эльфами. Их четыре сокровища – это Камень Фала (соответствует Северу и стихии Земли), Копье Судьбы (соответствует Востоку и стихии Воздуха), Меч Нуады (соответствует Югу и стихии Огня) и Котел Возрождения (соответствует Западу и стихии Воды).
Из всех этих сокровищ только Камень Фала воплощен в настоящий момент в материальную форму – он вмонтировал в кресло для коронации британских монархов в Вестминстерском Аббатстве в Лондоне. С остальными сокровищами все осталось на уровне легенд: Котел превратился в сосуд Керридвен, Великой Валлийской Матери, Копье стало оружием Ллеи и тем самым, которое пронзило распятого Христа, а Меч достался королю Артуру.
Классическое для многих культур обожествление цифры «7» проявилось у кельтов и еще в одном аспекте. Семь цветов радуги (красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый), расположенные именно в такой последовательности, составляли белый цвет, который для кельтов являлся магическим, поскольку олицетворял стекло или хрусталь. Именно с помощью стекла или хрусталя осуществлялось таинство посвящения в друиды.
Что же касается цветов радуги, то каждый из них олицетворял для кельтов нечто особенное. Красный цвет символизировал гнев, желтый – мысль, синий – дух, зеленый – рост, белый – равновесие и черный – слабость.
Взаимодействие цифр 7 и 3 дают нам 21. С этим числом связана, во-первых, сама книга «21 урок Мерлина», и выбор этого числа был сделан неспроста. Но у числа 21 есть еще несколько интересных магических понятий. Например, у Мерлина был сад, где он выращивал травы. Трав было ровно 21, и магически это представлялось как Двадцать Одно растение Солнцеликого Огмы. Это понятие связано с рунической письменностью – каждая трава соответствовала определенной священной руне и каждое предназначалось для определенного урока. Растения являлись краеугольным камнем друидической магии.
Однако в растениях заключалось и другое магическое число – 16. Это производное от четырех стихий и называлось в «Книге Фериллт» как «16 лекарей». Шестнадцать лечебных трав являлись основой друидической медицины. Соотвественно травы делились на четыре группы, каждая из которых состояла из четырех элементов в сторогом соответствии с законами симметрии.
Растения желтого и белого цветов, согласно Мерлину, принадлежали к Стихии Воздуха, так как это цвета Ветра. Главным растением можно назвать пшеницу, поскольку употребляя ее в пищу, человек приобретает качества Воздуха, а именно молодость, интеллект и проворство.
Что же касается растений с красными цветками, а также спелых фруктов, в окраске которых господствуют красно-вищнево-пурпурные оттенки, то они очевидно принадлежат к Стихии Огня. Согласно представлениям друидов, растениями подобного рода управляет пламя. Они дают силу, тепло, но одновременно силу и агрессию. Они воплощают в себе энергию Солнца, и квинтэссенция всех солнечных качеств, во всяком случае, по мнению Мерлина, заключается в таком жгучем растении, как красный перец.
Совершенно другая стихия правит зарослями, в которых среди гниющих листьев можно обнаружить мхи, грибы и травы. Эти растения воплощают стихию Камня или Земли, они черпают свои жизненные силы из глубинных Линий Дракона и крови Матери-Земли. Воздействие растений Стихии Камня разнообразно – они могут утолить голод, но также и помочь человеку перейти в измененное состояние сознания, бросая его в сон и видения.
Плоды Стихии Моря окрашены в голубоватый цвет, и они дарят эмоции и спокойствие. В основном это стелющиеся по земле растения, и в том числе к ним принадлежит такая вещь как тыква.
В целом же, если взять четыре элемента из каждой стихии или, выражаясь более понятным языком, четыре разных плода и сварить их вместе, то получится некий суп, который обеспечивает идеальное равновесие. Это очень важно для магических практик друидов, поскольку весь сад в его полноте представляет собой возобновляющийся и никогда не заканчивающийся природный цикл – от семян до плодов.
Цифра «9» имеет особое значение для кельтов, поскольку это произведение 3х3, а тройка, как мы успели заметить, самое важное друидское число. В друидической философии особо известно «девять друидических состояний бытия». Известны также Девять глотков Элевгана или Девять глотков забвения. Это восемь смешанных вместе трав, из которых на воде готовится настойка в девятом котле, что давало друидам путь к высшим уровням бытия. Поэтически друиды называли это Пылающей Дверью в Потусторонний мир.
Рукопись Фериллт не останавливается специально на самих травах, хотя и упоминает в своем Травнике Восемь Трав Элизия, которые, вероятно, можно использовать для той же цели. Это:
• полынь или трава Артемиды;
• кора дуба;
• римская ромашка;
• цветки бузины;
• критский ясенец;
• листья лавра;
• роза;
• омела.
В ритуале, кстати, должны участвовать восемь человек, которые пьют настойку по очереди, совершая один глоток.
Особое значение в друидизме имело также число 72 – результат множения 9 на 8. Но это в данном случае не самое главное. Дело заключается несколько в другом – для того, чтобы написать 22 буквы алфавита «огам», который жрецы друидов использовали для секретных посланий и о котором речь пойдет дальше, требовалось 72 штриха. При этом отношение общего числа букв алфавита друидов к числу гласных составляет 22 к 7. Эта же формула дает значения отношения окружности к диаметру.
В современном мире длина окружности определяется путем ее умножения на архимедово число «пи» – 3,14. Удивительно то, что если разделить 22 на 7, получится как раз 3,14 с точностью до двух знаков после запятой. А окружность (круг вообще) является символом бесконечности и вечности, и часто изображался древними в виде змеи, пожирающей свой хвост.
В целом же многие исследователи полагают, что кельтскую религию в целом можно назвать пятеричной монотеистической системой. Они выдвигают следующие аргументы: Троичная Богиня вместе с Двоичным Богом Света и Тьмы, соединяясь, дают пять, но по сути дают отражение Единого Обитателя Запределья. Самый распространенный у кельтов плод – яблоко. Что интересно, если разрезать яблоко поперек, то можно увидеть пять косточек, расположенных в виде пятиконечной звезды – символ пяти богов, заключенных в единой оболочке.
Оставляя за порогом цифры и их магию, стоит остановиться на таких важных элементах друидической философии, как отношение с другими философскими и религиозными системами, взгляд на взаимоотношения полов (в любой религии этот вопрос приобретает чуть ли не основное значение) и на проблему пороков и страстей.
В «21 уроках Мерлина» рассматривается эпизод, когда просветленный мальчик-друид Ганимед создал огненный портал во времени, через который Артур наблюдает видения и символы. Такое действие друиды называли ритуалом Авена или ритуалом Вдохновения. Христианским эквивалентом этого состояния является «нисхождение Святого Духа». Когда человек испытывает подобное вдохновение Авена, часто говорят, что он рождается вновь.
Для кельтов проявление вдохновения (Авена) в мире выражалось в трех первых лучах солнечного света, которые появлялись над горизонтом на рассвете Дня Летнего Солнцестояния. Друиды утверждали, что Авен проявляется с помощью огня, поскольку эта стихия находится ближе всего к чистой энергии. Пассивный эквивалент этого явления известен под названием видения и означает «тот, кто наслаждается прошлыми, настоящими и будущими знаниями».
Однако важен не столько ритуал, который совершил Ганимед, а то, что он потом поведал Артуру. Это были своего рода пророчества и размышления о роли религии в судьбе человечества, а также попытка неких философских обобщений. Ганимед говорил, что все люди лишь продукт тех прошлых жизней, которые они прожили, о том что мир постоянно становится другим, потому что без изменений не может быть прогресса. Из этого вытекает, что абсолютная стабильность означает абсолютный застой. Проблема состоит в том, что люди тратят массу времени на поиски разницы между собой, но не ищут сходство и не пытаются выстраивать отношения на этой основе.
Друиды, по мнению некоторых исследователей, пытались соединить старое и новое – они видели, что им на смену идет другая, достаточно мощная система в виде христианства. Поэтому наиболее дальновидные из них стремились отбросить догмы и придуманные людьми внешние стороны религии.
Если посмотреть на многочисленные аналогии как в обрядовой стороне, так и в философии между друидизмом, христианством и другими религиями, то станет понятно, что по большому счету нет разницы между верами тех или иных народов. Получается, что люди, благодаря бесконечному многообразию их сознания, создают вокруг себя иллюзорный мир, который отражает все это многообразие, а потом тратят бесчисленные жизни на поиски единого смысла.
Приведем два фундаментальных высказывания Мерлина на эту же тему: «Друид не зависит ни от одного человека и несет ответ только перед голосом собственной совести» и «Настоящий первооткрыватель ищет не новые земли, а новый взгляд на них».
Друиды достаточно либерально подходили к понятию выбора той или иной религиозной системы. Этому, правда, препятствовала и препятствует до сих пор склонность человека к абсолютизированию правильности своей точки зрения – все религии утверждают безо всяких намеков на апелляции, что их представление о Боге выше, правильнее и духовнее, чем у других. Их представление о себе и своих взглядах кажется единственно верным.
Однако дальновидные друиды говорили о том, что совесть ведет человека к той религии, которая больше всего подходит его собственному состоянию духовного развития. Из этого вытекает, что вера в правильность какой-либо религии – иллюзия. Возможно, следовало бы задать вопрос: для кого она правильная? По их мнению, истину нельзя растянуть так, чтобы она охватила все. Более того, друиды полагают, что все кто говорит от имени Бога находятся в плену своих иллюзий, и истинный творец истины от имени Бога – человек. Друид же должен искать свой собственный путь – в этом состоит один из краеугольных камней друидской философии.
Из того, что говорил Ганимед будущему королю Артуру, можно выделить и еще несколько фундаментальных положений, проясняющих отношения друидической философии к другим системам мышления. В частности, тезис о том, что никогда не следует подвергать риску свой собственный духовный мир и не стараться примирить его с духовным миром другого, никогда не заменять Я на Мы. С его точки зрения, религии, которые утверждают, что только они владеют Истиной, показывают свою незрелость, ибо в мире всегда были, есть и будут массы тех, кто готов порицать, осуждать и лишь горстки тех, кто готов двигаться дальше и быть однажды, дважды и трижды рожденными в этом мире.
Из этого вытекает вполне современный тезис о том, что историю двигает меньшинство, а большинство лишь присоединяется к тому, что это меньшинство выдвинуло. Проблема лишь в том, что нечто может до определенного момента еще не быть «мейнстримом». Когда это нечто мейнстримом становится, вся толпа, «готовая порицать и осуждать», принимает то, что всего пять-десять лет назад порицала и осуждала.
В этой связи интересно также наблюдение о том, что ни один путь не может быть полностью правильным, поскольку человечество состоит из невероятной смеси людей, проходящих свое становление с различной скоростью.
Ганимед практически в стиле библейских притч выдвигает метафору о том, что не могут все яблоки в саду созревать в один и тот же миг. Отвечая на вопрос Артура о том, почему бы друидам не встретить надвигающееся христианство во всеоружии, поскольку новая религия грозит затмить свет Солнца, Ганимед философски ответил, что когда Солнца слишком много, то возникают пустыни, и приходящие христиане заменят Солнце своим Солнцем, которое тоже будет освещать путь. Задача друида при этом изменившемся Солнце приспособиться и ужиться внутри нового. Он не видел в этом ничего плохого, ибо созданное человеком должно жить бок о бок с нерукотворным. Пути к Богу в этом понимании могут быть различными, несмотря на то, что некоторые из них более прямые, чем другие.
Метафорично завершая размышления на эту тему, Ганимед говорит о том, что капля дождевой воды становится единым целым с Землей, а потом поднимается опять в облака. Примерно также Солнце умирает каждую ночь, чтобы утром родиться снова.
И наконец, если представить себе образ Бога, то можно вполне согласиться с христианским представлением о нем, которое, по мнению друидов, создано по человеческому подобию – «величественный человек, восседающий на золотом троне, готовый судить каждый совершенный человеком поступок, даруя ему вечное вознаграждение или вечные муки». Однако это всего лишь человеческое представление о Боге, которое может быть различным.
На самом деле Бог находится за пределами мыслительных способностей человека, и лишь поэтому человек пытается утолить свое разочарование бесчисленными атрибутами, которые без всякого сомнения красивы, величественны, а порой и забавны, но не имеют к реальному образу Бога никакого отношения. Поскольку Бесконечное непостижимо, то ответа на вопрос об образе Бога просто нет. Будучи существами, принадлежащими к физическому миру, люди не могут познать Бесконечность и не могут увидеть Бога.
В конце концов Ганимед суммировал свои экуменические, если выражаться современным языком, взгляды в нескольких тезисах: «Нет другого Бога, кроме непостижимого»; «Нет ничего непостижимого, кроме немыслимого»; «Нет ничего немыслимого, кроме неизмеримого»; «Нет ничего неизмеримого, кроме Бога»; «Нет другого Бога, кроме немыслимого»; «Сущность религии слишком мало изменяется из века в век, потому что все боги – это не что иное, как единый Бог».
Существовала и определенная противоположность между двумя полюсами друидов, что называется, в половом отношении. Авалон и ее страна садов с женщинами-друидессами, которых возглавляла Владычица Садов, была местом ограничений, в то время как символом острова друидов Англси была свобода. Однако одно не могло существовать без другого – свобода была исключительно результатом ограничений. Если отнять возможность выбора, остается истинный путь – получить свободу, ограничив себя, уступив собственной интуиции и внутреннему знанию.
В христианстве эта практика иногда называется духовными кандалами, которые человек надевает на себя добровольно, оставаясь внутренне свободным от греха. Христианство также очень осторожно подходило и подходит к вопросу сексуальной свободы, жестко ограничивая очень сильную потенциальную энергию человека в этой сфере всевозможными моральными установками. Отклонение от условной «генеральной линии» рассматривается как влияние темных сил.
Друиды также произвели на свет множество мудростей, касающихся отношений между полами. Прежде всего, они исповедовали закон двойственности, на котором построены видимый и невидимый миры. Друиды обращали внимание людей на существование универсальных противоположностей, к которым они причисляли также Мужчину и Женщину. Эти противоположности достаточно очевидны и сопровождают повседневную жизнь человека: Лето – Зима, День – Ночь, Солнце – Луна, Черное – Белое, Огонь – Вода, Земля – Небо, Свет – Тьма.
В духовном смысле друиды были разделены по половому признаку даже географически – если друиды-мужчины обитали на условном материке, называемом Англси, то друидессы владели островом Авалон.
В понимании друидов для того, чтобы оставаться противоположностями, мужчины и женщины никогда не должны сливаться друг с другом, иначе они утратят свою подлинность и станут нейтральными. Говоря современным языком, произойдет «унисекс» и даже если установится комфортное единство, оно будет статичным и лишенным всякого движения, которое необходимо для развития. Поэтому друидская мудрость базируется здесь на упоминавшемся уже нарочитом стремлении к созданию конструктивного дисбаланса.
Как говорил Мерлин, человеческому обществу присуще деление на две большие разновидности:
• на тех, кто еще сохраняет невежество или не приемлет Истины Второго Рождения, и в результате проживают в духовной ограниченности и медленном пробуждении, будучи подвластными физическим иллюзиям окружающего мира и неспособными ничего увидеть за ними;
• на тех, кто успел достичь достаточной духовной зрелости, чтобы освободиться от иллюзий физического мира, и живет одновременно в обоих мирах, постепенно дорастая до Потустороннего Мира.
В «21 уроке Мерлина» учитель говорил о том, что половое влечение многими используется в качестве инструмента духовного роста под предлогом «духовной любви, истинной реализации, судьбы» и другой подобной романтики, что в корне неправильно. Люди, основывающиеся на этом, принадлежат лишь к одному, видимому, миру. Невидимое остается неподвластно им, пускай даже им кажется, что сексуальные отношения приводят их к постижению магии, что секс дает им силу.
По мнению друидов, мужчин в мужские таинства должны посвящать мужчины, родственные им по духу, потому что именно такова цель того, кто Дважды Рожден как человек. Однако при этом не следует забывать, что все мы проходим через много жизней в образе Бога, поэтому иногда нам случается прожить жизнь в образе Богини, то есть родиться женщиной.
Друиды считали, что Бог воплощает людей в мужчин или женщин в зависимости от того, какая часть нашего Я нуждается в развитии. При этом образ Отца отражает интеллектуальные потребности, потребности утверждения власти над внешним миром, а образ Матери означает эмоциональные потребности и потребности внутреннего мира.
В случае же поверхностных сексуальных связей человек сознательно разбавляет свою половую энергию и идет против природы истинного духовного роста. Однако проблема заключается в том, что человек понимая Истину не может ей следовать, ему приходится напрягаться, чтобы совершить простой правильный поступок.
Мерлин бросается в рассуждения по поводу Истины и говорит, что это понятие, которое для каждого зависит от обстоятельств и их подоплеки, что Истина – вопрос ситуации, что нельзя смешивать Истину с Законом. Применительно к современности это означает, что вещь, абсолютно правильная для одной культуры, может быть смертельным грехом для другой. Разные группы людей могут принимать различные законы, которые являются истиной только для этой самой группы. Но проблема в том, что эта истина создана человеком, а существуют еще и законы природы, универсальные для всех творений. Они же не являются ни белыми ни черными, а объективными и ближе всех к Абсолютной Истине.
Применительно к половым отношениям это означает, что женщина поглощает жизненную энергию, тогда как мужчина ее излучает. Друидическая система мужчин основана на сохранении энергии для позднейшего использования, а учение друидесс – наоборот, на приобретении энергии для немедленного использования. Как говорил Мерлин, по прошествии девических лет жрицы не придают целомудрию никакого значения, поскольку званий Матроны или Смотрительницы невозможно достичь, не расставшись со своей девственностью.
Друидическая же система, в противоположность этому, ставит целибат превыше всего: независимо от ранга, он считается замечательным достижением на самых высших ступенях, поскольку дает доступ к вершинам Магии, закрытым для менее дисциплинированных людей. Христиане-католики и православные потом аналогично вводили целибат для своих священнослужителей – католики для всех духовных лиц, православные – только для духовных лиц высшего ранга.
Однако и друиды и христиане утверждали одну и ту же истину, которая заключается в том, что только святой достигает друховной власти. Иными словами, плоды может принести только то, от чего ты заставишь себя отказаться ради собственного роста. Дисциплина тела питает дух, и это называется самопожертвованием.
Артур в процессе постижения различий между полами и их внутренней философией говорил о том, что если Отцовство подобно Солнцу, потому что оно дает энергию и свет, то Материнство подобно Луне, поскольку поглощает энергию и свет Солнца в своих собственных целях. Он даже пришел к выводу, что у женщин более легкий путь духовного роста, чем у мужчин. Однако Мерлин предостерег его от поверхностности суждений, поскольку, по его мнению, в природе редко одна вещь бывает лучше или хуже, чем другая. Они просто разные, и судить о них с позиций «лучше»-«хуже» все равно, что спрашивать о том, какой цвет лучше – голубой и желтый.
В итоге получается, что по мнению продвинутых друидов, правильный путь выбрать совсем не трудно – это то, что идеально согласуется с тобой и, более того, это истины, которые ты знал всегда.
В заключении этой главы мы приведем многочисленные примеры кельтских духовных триад.
Три достоинства мудрости: знать обо всем, пережить все, быть вдалеке от всего.
Три духовных наставника человека: власть над собой, власть над миром, власть над неизвестным.
Три права друида: друид идет своим путем, в его присутствии прекращаются все распри, его советы важнее всяких других.
Три закона барда: за один раз обучать только одного ученика, не объединять певцов с музыкантами, не позволять ученикам брать своих учеников.
Три тайны барда: губительная правда, позор товарища, секреты друидов.
Три лица человека: то, что он думает о себе; то, что о нем думают другие; то, что он есть на самом деле.
Три условия необходимого перерождения человека: он не достиг мудрости, он не достиг независимости, он не свободен от низких инстинктов.
Три вещи, требующие контроля: рука, язык, желание.
Три признака жестокости: без нужды пугать животное, без нужды обрывать растение, без нужды просить благосклонности.
Трое людей, достойных восхищения: те, кто с любовью смотрит на красоту земли, на маленьких детей, на великие произведения искусства.
Три признака сострадания: понимать детские жалобы, не беспокоить лежащих животных, быть искренним с незнакомыми.
Три вещи для избегания: ожидание невозможного, сожаление о непоправимом, страх перед неизбежным.
Три умения правителя: сознательно учить своим примером, хранить доброе имя, красиво петь.
Три причины исключения из друидов: убийство или подстрекательство к войне, обман, несохранение доверенной тайны.
Три основы мастерства друидов: знать, сметь, хранить молчание.
Три духовных правила: владение собой, владение миром, владение неведомым.
Три вещи, необходимые для правосудия: разум, мера, совесть.
Три неудачных вещи для человека: недостаток мудрости, жажда в пивной, узкое место на поле.
Три радости, сопровождаемые горем: докучливый поклонник, вор, сплетник.
Три радости, худшие чем горе: радость человека, который обманул другого; радость человека, который дал ложное показание; радость человека, который совершил убийство.
Три неудачных вещи для домовладельца: предложение плохой женщине, служба плохому хозяину, обмен на бесплодную землю.
Три удачных вещи для домовладельца: предложение хорошей женщине, служба хорошему хозяину, обмен на хорошую землю.
Три стройных вещи, поддерживающих мир: стройный поток молока от коровы льющийся в ведро, стройный зеленый росток зерна на поле, стройная нить вьющаяся в руке мастерицы.
Три лучших руки в мире: рука хорошего плотника, рука хорошего кузнеца, рука доброй женщины.
Три вещи для разума: мудрость, проницательность, знание.
Три вещи для вожделения: вздохи, игривость, тайные встречи.
Три вещи, которые любят врага: богатство, красота, слава.
Три вещи, которые ненавидят друга: нарушение границы, безответственность, жизнь в стороне от других.
Три грубости в поведении: мальчик, дразнящий старика; здоровый, дразнящий инвалида; мудрый, дразнящий дурака.
Три вещи, вызывающие глухоту: предупреждение, сказанное обреченному; сожаление, высказанное нищему; отказ женщине в исполнении ее желания.
Три красивых вещи, затмевающих уродство: благовоспитанность некрасивого, навык раба, мудрость калеки.
Три уродства, затмевающих красоту: красивая корова без молока, прекрасная лошадь без скорости, красивый человек без сути.
Три искры, разжигающие любовь: красота лица, красота поведения, красота речи.
Три красоты, привлекающих внимание: красивая жена, хорошая лошадь, быстрая собака.
Три улыбки, которые хуже чем горе: улыбка, тающая как снег; улыбка жены мужу после встречи с любовником; усмешка готовой прыгнуть собаки.
Три смерти, которые лучше чем жизнь: смерть лосося, смерть жирной свиньи, смерть грабителя.
Три вещи, которых чем меньше, тем лучше: немногочисленность слов, немногочисленность коров на маленьком лугу, немногочисленность друзей вокруг пива.
Три посмешища для мира: сердитый, ревнивый, скупой.
Три вещи в доме хорошего хозяина: пиво, ванна, тепло очага.
Три вещи в доме плохого хозяина: ссоры, жалобы, злая собака.
Три крика в доме хорошего воина: призыв к распределению пищи, призыв садиться за стол, призыв поднять кубки.
Три тьмы, которых должна избегать женщина: темнота тумана, темнота ночи, темнота леса.
Три опоры упрямства: заверения, утверждения, пререкания.
Три особенности упрямства: долгие визиты, назойливость, постоянные вопросы.
Трое живых, которые избавляются от мертвого: олень, теряющий рога; лес, теряющий листья; баран, теряющий шерсть.
Три девы, приносящие ненависть и неудачу: болтовня, лень, неискренность.
Три девы, приносящие любовь и удачу: тишина, усердие, искренность.
Три тишины, которые лучше чем речь: тишина во время наставления, тишина во время музыки, тишина во время ритуала.
Три речи, которые лучше чем тишина: призыв на битву, распространение знаний, похвала после награды.
Три невозможных требования: идти, когда не можешь; принести то, что не получал; сделать то, что не можешь.
Три главных греха: жадность, ненасытность, жажда.
Три вещи, ведущие к неприятностям: совместное владение землей, общая слава, брачный союз.
Три капли преданной женщины: капля крови, слезы, пота.
Три знака проклятия на участок: старик, коростель, насмешка.
Три помощника воровства: лес, плащ, ночь.
Три качества, ведущие к удаче: жить свободно, своим умом, по своей воле.
Три качества, ведущие к неудаче: усталость, преждевременная старость, укоризненность.
Три сестры лжи: «возможно», «может быть», «я думаю».
Три брата робости: тише! Постой! Послушай!
Три сына безумия и возмущения: хмурый взгляд, ссора, осмеяние.
Три сына грубости и нетерпения: дрожь, скупость, шум.
Три источника обновления мира: чрево женщины, вымя коровы, меха кузнечного горна.
Три вещи, которые нельзя отобрать: приданое жены, пища семьи, способности мальчика.
Три вещи, чей урожай никогда не приходит вовремя: невежество, небрежность, смерть.
Три животных, чье нападения на человека происходит по его вине: собака на цепи, бык за оградой, скачущая лошадь.
Три двери неправды: молитва в гневе, знание без основы, утверждение без памяти.
Три двери правды: терпеливый ответ, устойчивая молитва, обращение к свидетелям.
Три знака отсутствия мудрости: молитва без подношения, суждение без знания, болтовня без смысла.
Три красоты речи: устойчивость, мудрость, краткость.
Три украшения мудрости: изобилие знания, знание использования, использование хороших советов.
Три ненавистных вещи в речи: чопорность, туманность, плохая дикция.
Три вещи, разрушающие руководителя: неправда, хитрость, преступление.
Три признака сердитого человека: вспышка страсти, дрожь, побледнение.
Три признака терпеливого человека: покой, тишина, румянец.
Три признака надменного человека: напыщенность, элегантность, похвальба богатством.
Три признака скромного человека: бедность, домоседство, подчинение.
Три признака доброго человека: талант, доблесть, благочестие.
Три признака дурного человека: жестокость, ненависть, трусость.
Три признака благочестивого человека: искать правду, выполнять правосудие, осуществлять милосердие.
Три признака мудрости: терпение, уединение, дар пророчества.
Три признака безумия: споры, пререкания, приставание к каждому.
Три вещи, которые из дурака делают мудрого: изучение, терпение, послушание.
Три вещи, которые делают мудрого дураком: ссора, гнев, опьянение.
Три свечи, освещающие тьму: истина, природа, знание.
Три замка, запирающие тайны: позор, тишина, доверие.
Три ключа, открывающие мысли: опьянение, доверчивость, любовь.
Три сестры юности: желание, красота, великодушие.
Три сестры старости: стон, целомудрие, безобразие.
Три воспитанных сестры: постоянство, учтивость, доброта.
Три невоспитанных сестры: ярость, похоть, косность.
Три сестры удачи: хороший урожай, свобода и радость.
Три сестры доброй славы: усердие, благоразумие, щедрость.
Три сестры дурной славы: лень, зависть, дверь, закрытая для гостей.
Три признака грубости: спор, утверждение, принятие одного человека за другого.
Три вещи, разрушающие мудрость: невежество, неточное знание, забвение.
Три покровительницы достоинства: хорошая фигура, хорошая память, хорошая честь.
Три запрета на пиру: есть без благодарности, есть до времени, есть, не предложив гостю.
Три долга, которыми нельзя пренебречь: долг земли, плата за битву, обучение поэзии.
Три вещи для избегания: гордость, жестокость, жадность.
Три неподходящих качества: назойливость в вопросах, скупость в дарах, зло в сознании.
Три вещи, вызывающие потерю приглашений: слишком много ест, слишком много говорит, слишком много спрашивает.
Три мужчины, которых не надлежит приглашать: лестный обманщик, презрительный насмешник, завистливый предатель.
Три вещи, которые не повредят никому: сокрытие плохих манер, управление страстью, разрушение злых намерений.
Три причины для разговора: устранение невежества, совет в битве, выяснение истины.
Три причины для молчания: вещи, о которых нельзя говорить; время, в которое нельзя говорить; место, в котором нельзя говорить.
Три условия хорошей жизни: поклоняться богам, не делать зла, вести себя с мужеством.
Три вещи, которые не должны притупляться: меч, лопата, разум.
Три вещи, которые невозможно вернуть: выпущенная стрела, сказанное слово, уходящее время.
Три вида познания: природы вещей, причин, влияний.
Три вещи, от которых не стоит отступать: вера в себя, вера в богов, вера в истину.
Три вида любви: любовь сердца, любовь разума, любовь души.
Три основы дружбы: уважение, доверие, понимание.
Три достоинства жреца-короля: придерживаться своего пути; всегда предпочитать свой совет всем остальным; никогда не допускать, чтобы обнаженное оружие было принесено в его присутствии.