Раздел второй. ДЫХАНИЕ ВЕЧНОСТИ. БРАХМАНИЗМ
НЕОМРАЧЁННОЕ БЛАЖЕНСТВО
Индия – великая и непостижимая страна, возможно, с самой древней на земле историей, добраться до корней которых вряд ли уже удастся. Существует гипотеза с достаточно серьёзной доказательной базой, утверждающая, будто жители Индостана за несколько тысяч лет до Рождения Христа пережили войны катастрофических масштабов с применением ядерного оружия. Цивилизация, достигшая впечатляющих высот в своём развитии во всех сферах человеческой деятельности, от строительства и медицины до авиастроения и теоретической физики, вынуждена была скатиться до нулевой отметки и начать всё сначала. Впрочем, это место и это начало всё равно принято считать колыбелью человечества.
Взгляды на следы истории могут быть самые разные, тем более, что на этой территории возникали и исчезали многочисленные княжества, царства, империи, враждующие друг с другом, но одно несомненно – самые первые из нам известных литературных памятников происходят из Индии и принадлежат её жителям. Не будем называть их ни индусами, ни индийцами, ибо это собирательные понятия, обозначающее множество народов, живущих на этой земле. Индийцев, как национальности или этноса не существует по определению, а существуют хиндустанцы, маратхи, пенджабцы, телугу, тамилы, бенгальцы и многие другие, говорящие на 1652-х языках, которые, кстати, отличаются друг от друга более, чем языки европейцев. И, тем не менее, Индия – это единое целое, эдакий гигантский «духовный материк» с очень древней культурой, которая непрерывно развивается вот уже более пяти тысяч лет.
Невиданным разнообразием отличаются и верования жителей Индии с её огромным количеством святынь. Несть числа и пантеону индийских божеств. Их количество не поддаётся точному исчислению. Обычно считается, что ведических богов 33, иногда упоминают 333, а то и 3339 и так далее кратное трём количество. Очевидно, так оно пошло от религии первобытных индоевропейцев (ариев) – наших отдалённых предков, колыбель которых находилась в степях Центральной Азии, завоевавших Индию к 1500 до н. э.
Священное знание, древняя основа мировосприятия жителей Индии заключены в текстах, объединённых понятием «ведическая литература» («Веды» переводятся как «Знания»). Эти памятники включают в себя четыре самхиты, или сборника собственно вед – «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Ахтарваведа»), ритуальные и мистические комментарии к ним («Брахманы», «Араньяки»), а также ряд религиозно-философских трактатов, объединённых под названием «Упанишады». Иначе их ещё называют «Шруги», т. е. услышанное от богов откровение. Это священная литература, пользующаяся непререкаемым авторитетом. За ней следуют тексты меньшей значимости, тоже создаваемые столетиями, которые именуют «Смрити» (буквально «запомненное»).
Самое древнее и почитаемое собрание религиозных гимнов (более тысячи гимнов, собранных в десять книг-мандал) «Ригведа» сложено на языке, который так и называется – «ведийский». Обработанная учёными-жрецами форма ведийского стала именоваться санскритом.
Ни в одном из этих источников нет упоминания о каком-то конкретном историческом основателе Индуизма, как это имеет место в большинстве религиозно-философских традиций. В индуизме почитается Высшее Существо – нечто вроде Бога, абсолютного и безличного, стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма. Вселенная берёт от Него начало, подобно тому, как воздух выделяется при дыхании. Это дыхание – сущность жизни, оно часто идентифицируется с высшим «Я» каждого существа, судьба которого – снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким образом, Божественное присутствует в любом существе, и его душа (Атман) – неразрушима.
Однако недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, более близких людям, – Шиву и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма здесь – создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива – Бог жизни и смерти. Это Бог движения, который создаёт, а затем разрушает. Вишну – Бог-благодетель и хранитель. Он спускается на землю, если того требуют обстоятельства. Это нисхождение называется «Аватара». Среди Аватар Бога наиболее известны Рама и Кришна.
Космогония индуизма оказалась продвинутой далеко вперёд, а тесно связанная с ней эсхатология намного превзошла по своей сложности иудейско-христианско-мусульманскую (образующую, как известно, конгломерат верований общего происхождения, лишь с разными вариациями). По сути, религиозно-философские представления о будущем в древней Индии вышли далеко за собственно эсхатологические рамки, характерные для других религий, заключив в себя идеи не только «конца света» как конечного этапа регресса, но и цикличности, а также бесконечности циклов.
Циклический характер Вселенной символизируется дыханием Брахмы. Мир периодически разрушается и возрождается. Согласно индуистской традиции, мы находимся в четвёртой из фаз цикла, называемых «юга», в «Кали-юге» («Чёрная эпоха» или «Век конфликтов»). Она началась в четвёртом тысячелетии до нашей эры, что совпадает с датами возникновения человечества, встречающимися в Писаниях иудеев и майя (соответственно 3760 и 3313 до н. э.).
Точно так же, как Вселенная, но с гораздо меньшими периодами, люди исчезают и снова появляются в другой жизни. В индуизме считается, что люди разделяют судьбу всей природы: рождение, жизнь, смерть и возрождение на Земле для количественно неопределенного цикла последующих жизней. Наши деяния в значительной мере обусловливают качество нашей будущей жизни на Земле. В зависимости от того, как мы выполнили нашу задачу в обществе, мы возрождаемся в различных социальных слоях этого общества. Менее достойные могут возродиться в животном мире.
Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы – беспристрастного воздаяния за мысли, слова и совершённые поступки. Высшей религиозной целью считается мокши – достижение освобождения от цепи перерождений.
Главным являлось постижение, тем или иным путём, внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом можно считать появление «Упанишад» – философских комментариев к Ведам, философско-этических текстов в древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», а также учений буддизма и джайнизма.
Там, где речь идёт о времени, пространстве и качестве самого бытия, такие их атрибуты, как благоприятное и неблагоприятное, мужское и женское, внутреннее и внешнее, чистое и загрязнённое, горячее и холодное, светлое и тёмное, могут рассматриваться как категории ещё более широкой классификации. Каждая вещь в универсуме индуизма имеет своё собственное место в грандиозном ряду вещей. Она принадлежит определённому типу бытия, отличному от всех остальных типов, обладает своими особыми качествами, находится в известных взаимоотношениях с другими вещами, располагаясь выше, ниже или на одном уровне с ними, и занимает конкретное место во всеобщей иерархии.
Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских течений в индуизме. Наибольшее значение среди философских школ индуизма имеет Веданта в нескольких её вариантах. Конечной и высшей основой бытия в Веданте провозглашается духовная реальность – Брахман; конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майей), игрой Брахмана. Поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного Абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души (Атмана), которые едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой точки зрения Веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к Абсолюту, одним из возможных путей его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к Богу (бхакти-йога), через знания, размышления об истинных принципах бытия (джняна-йога), через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики (раджа-йога).
Йога составляет необходимую и неотъемлемую часть философской и религиозной системы индуизма, является важнейшим средством реализации этических и религиозных идеалов, высшим из которых является полное освобождение человека от пут материального существования. Основная идея индуизма – это параллелизм микрокосма (человеческой психофизиологии) и космического тела Вселенной, означающий, что любые осознанные стремления человека к переустройству самого себя имеют соответствия в игре космических сил. Следовать йоге – значит подчинить контролю одной из систем йоги свои мысли, чувства, внутренние и внешние движения, то есть те функции, которые в большинстве своём работают без всякого контроля. Продвигаясь путём йоги, человек достигает состояния самадхи, то есть экстаза, просветления, в котором только и можно постичь Истину.
В той или иной мере изложенные здесь верования и воззрения нашли отражение в притчах – наиболее доступном, но отнюдь не в самом легковесном жанре творчества народов, населяющих эту сказочную страну.
Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В своё правление он расширил и укрепил Индию, как государство.
Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности царь издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.
Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!».
Акбар обратил внимание на то, что неподалёку сидел ещё один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!».
Акбар задумался над их словами.
Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нём небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге.
Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.
Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:
– Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?
Нищий-калека был удивлён:
– Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечён. Поэтому я отдал его нищему за 10 монет.
Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нём золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.
Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не осознавал, как высока была гора перед ним, но съел маленький кусочек сахара и принёс во рту другой маленький кусочек домой.
И по дороге он думал: «В следующий раз я принесу домой всю гору».
Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что брахман выше достижений ума и мысли.
Богатый человек оставил свой прекрасный сад под охраной сиркара (старшего слуги). Когда приезжают посетители, чтобы увидеть сад, сиркар оказывает им всякое внимание. Он показывает им лучшие части сада с роскошными фруктовыми деревьями, цветы, дворцы, озёра, говоря: «Вот, господа, наши деревья манго, вот наше озеро; не правда ли, как прекрасны наши цветы? Вот лучшая гостиная в доме, обратите внимание на роскошную мебель и на замечательную живопись, сделанную лучшими художниками, – всё это принадлежит нам».
И тот же самый сиркар может оказаться виноватым в чём-нибудь, и его господин может уволить его со службы в любое время с приказанием немедленно оставить сад. И у него тогда даже не будет времени уложить свои вещи и взять хоть что-то с собой. Таково несчастное положение людей, заявляющих свои права на вещи, которые им не принадлежат.
Жил когда-то брахман, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брахман сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот её ест.
Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря:
– Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения.
Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?»
Мальчик долго плакал. А когда он поднял глаза, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.
Когда служба закончилась и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:
– Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.
– Но Бог всё съел, – ответил мальчик.
– Что ты говоришь? – с изумлением спросили его.
И с абсолютной невинностью мальчик повторил:
– Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет.
И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.
Такова сила истинной веры и истинного желания.
Близ дворца Акбара было красивое озеро, на которое почти каждую весну с юга прилетали белые лебеди и гнездились. Люди их очень любили и ждали. Но иногда эти прекрасные птицы улетали гнездиться на высокогорные озёра. Тогда люди грустили, и считалось, что год будет неудачным. Поэтому их прилёт ждали с нетерпением.
Однажды Акбар сказал Фариду:
– В знак нашей любви и расположения к лебедям я приказал этой ночью наполнить озеро молоком. Каждый крестьянин из соседних деревень должен принести ведро молока.
Фарид сказал:
– Интересная затея. Посмотрим, что из неё получится.
На следующее утро Акбар приехал к Фариду с известием, что озеро полно воды. Каждый крестьянин вместо молока вылил ночью в озеро ведро воды.
– Для меня это полная неожиданность! Этот факт свидетельствует о том, что я не знаю свой народ, – сказал Акбар.
Фарид рассмеялся и сказал: Каждый крестьянин подумал: «Если все выльют по ведру молока, а я вылью ведро воды, то никто этого не заметит. Одно ведро воды растворится в озере молока без следа». Но беда в том, что так подумал каждый крестьянин! Таково человеческое мышление. Оно вытекает из двойственной природы: хорошо-плохо, выгодно-невыгодно. Твой указ свидетельствует о том, что и твоё мышление подчинено двойственности.
Подумай об этом!
Однажды Саи Баба прогуливался по берегу океана, и к нему подошёл молодой бизнесмен. Он воскликнул:
– Свамиджи, ты так много можешь! Что тебе стоит превратить часть этой воды в нефть? Тогда в Индии люди смогут забыть о нищете!
С вами ответил:
– Я могу это сделать, но найдётся такой же глупец, который бросит в океан спичку.
Одному искателю Истины приснилось однажды, что он попал в рай. Он увидел там толпы людей. Поинтересовавшись, что происходит, он узнал, что сегодня День Рождения Бога. Искатель благодарил свою судьбу: увидеть Бога – такое чудо!
Он встал на краю дороги вместе с остальными людьми в ожидании. Показалась пышная процессия. Впереди ехала важная персона на красивом коне. За ним следовала многочисленная свита из тысяч последователей. Искатель шепотом спросил своего соседа:
– Это Бог?
– О нет! Это – Кришна.
За первой процессией показалась следующая.
– Это Бог? – вновь спросил искатель.
– Нет, это Мохаммед и его окружение.
Процессии шли одна за другой нескончаемой чередой.
– Когда же придет Бог? – удивился искатель Истины.
Толпа заметно поредела. Уже не звучали фанфары. Искатель устал. Наконец на улице кроме него никого не осталось. И тут появился скромный благообразного вида старичок на белом коне. Его не сопровождал никто.
Искатель с интересом последовал за ним, его осенило: «Это, должно быть, и есть Бог! Никто так не одинок, как Бог в огромной Вселенной!»
Он подошёл ближе и спросил:
– Если ты Бог, почему ты так одинок?
От этих слов глаза Бога наполнились слезами, и Он сказал:
– Все люди разделились между теми, кто прошел здесь до меня. И никто не остался со мной, ибо со мной может быть только тот, кто не следует ни за кем.
Однажды, копаясь на своем участке, крестьянин нашел камушек. Камушек выглядел очень красивым, и крестьянин подумал, что он мог бы понравиться его детям. Они могли бы играть с ним, ведь он такой красивый, – поэтому он принёс камушек домой.
Ну, дети – везде дети! Они играли с камушком до тех пор, пока он им не надоел, после чего оставили на окне и забыли про него.
Один монах (странствующий саньясин), проходя через горы, искал себе ночлег, и крестьянин пригласил его к себе домой.
Саньясин принял пищу, предложенную хозяином, после чего они поболтали, так как саньясин был путешественником и знал множество новостей обо всём на свете. И, как бы между прочим, саньясин сказал:
– Что ты тут делаешь? Я знаю место, где можно найти алмазы прямо на берегу реки. И, приложив немного труда, ты мог бы сказочно разбогатеть. Работая же на своей земле в поте лица, ты всю жизнь будешь трудиться. Зачем тратить жизнь впустую?
На следующее утро саньясин ушёл, но в ум крестьянина он заронил надежду, которая переросла в желание, полностью захватившее бедняка. Не зная, что это за река, он продал свой участок и пустился на поиски. На прощание он сказал жене и детям:
– Ну, вы должны подождать меня, самое большее, лет пять, и я вернусь богатым!
Он усердно трудился, но и через пять лет не нашёл того места, где алмазов было бы так много, что добывать их не составило бы труда. Однако за эти пять лет он твёрдо и чётко усвоил, что такое алмаз.
И вот, когда он вернулся домой и приблизился к своей хижине, то не поверил глазам – редчайший и величайший алмаз, который можно было вообразить, лежал, заброшенный и забытый всеми, на подоконнике его дома.
И тогда он вспомнил, как его нашёл.
Сделанная из соли, пошла однажды к океану, чтобы измерить его глубину. Она хотела рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только кукла погрузилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним целым. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана?
Однажды гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки. К нему подошёл ученик и положил к его ногам две огромные жемчужины в знак любви и уважения.
Гуру открыл глаза и поднял одну из жемчужин настолько неосторожно, что она выпала из его руки, покатилась по берегу и упала в воду.
Шокированный ученик нырнул за ней. Он нырял до вечера, но так и не сумел найти жемчуг. В конце концов, обессиленный и мокрый, он прервал медитацию учителя:
– Ты видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану её для тебя.
Тут гуру поднял другую жемчужину, швырнул её в воду и сказал:
– Вон там!
При дороге стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.
Мы видим мир таким, каковы мы сами.
Мудрецу задали вопросов:
– Кого в мире больше: живых или мертвых?
– Живых, – ответил мудрец, – потому что мертвых больше нет.
– Что кормит больше животных: земля или море?
– Море. Потому что сама земля есть лишь остров в мировом океане.
– Какое животное самое хитрое?
– То, которое ещё не попадалось человеку.
– Что было раньше: день или ночь?
– День был раньше на один день.
– Как заслужить любовь?
– Будь самым сильным, но не самым страшным.
– Что сильнее: жизнь или смерть?
– Жизнь. В ней больше страданий.
– Когда надо человеку умирать?
– Когда смерть будет для него лучше жизни.
В городе Бомбее жил один учёный брахман. Однажды, привлечённый красотой юной Чампы, он пришёл к ней в дом:
– О Чампа! Я так влюблён в тебя, возьми моё сердце и прими меня в свои объятия!
И ответила Чампа:
– Если ты учёный брахман, ответь на мой вопрос. Сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?
И ответил юноша:
– В женщине страсти девять частей, а в мужчине – одна.
– А сколько разума в женщине и сколько – в мужчине?
– В женщине разума одна часть, в мужчине – девять частей.
Тогда сказала Чампа:
– О юноша! Если мне хватает одной части разума, чтобы победить девять частей страсти, как же тебе девять частей разума не хватает, чтобы победить всего лишь одну часть страсти?
В одном месте была засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера.
Однажды утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он вскоре потерял всякое представление о времени. Прошёл час завтрака. Жена звала его пойти домой умыться и поесть.
– Завтрак остынет, – говорила она, – оставь работу и иди домой.
Земледелец попросил её не мешать ему.
– Ты не понимаешь, – сказал он, – что из-за этой страшной эасухи у нас ничего не вырастет. Нечем будет кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем.
Услышав это, жена его ушла домой, а земледелец работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену и сказал:
– Теперь дай мне поесть и набей мою трубку.
Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном.
Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, жена тоже позвала в полдень:
– Иди домой, умойся и поешь.
И он сразу же бросил лопату и воскликнул:
– Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти.
И его поле осталось сухим.
Как земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к Богу человек не может достичь Его без твёрдой решимости.
Жил когда-то садху (святой). Однажды он пошёл на базар, а вернувшись, увидел, что его хижина загорелась. Соседи успели вынести из хижины кое-какое имущество, затем стали носить вёдрами из реки воду и тушить пожар.
Когда садху вернулся с базара и увидел, что соседи заливают огонь, он собрал спасённые пожитки и бросил их в пламя. Соседи не могли поверить своим глазам.
Потом пошёл дождь. Огонь стал затухать, и люди перестали подносить воду. Тогда садху схватил вёдра, стал носить воду из реки и поливать хижину. Соседи удивились и спросили, зачем он это делает. Садху ответил:
– Если появился огонь, я рад и помогаю ему. Когда идёт дождь, я тоже рад и помогаю ему. Это единственный способ жить в гармонии с природой.
Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать.
Мимо проходил брамин и спросил:
– Кто этот юноша?
– Мой сын, – ответил отец.
– Что же ты не оплакиваешь его?
– Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти.
Мать сказала:
– Жизнь – гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.
Сестра добавила:
– Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.
Жена продолжила:
– Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть, и нет.
Говорят, что в золотом веке люди жили сотни лет. Один святой вёл строгую жизнь самоотречения, он не имел ни дома, ни хижины. Он соорудил лишь маленькое травяное прикрытие размером два на один метр. Когда шёл дождь, он устанавливал травяной занавес так, чтобы оставаться сухим, и в солнечные дни делал то же самое, чтобы было прохладно в тени. Он жил таким образом 800 лет. Однажды к нему пришёл человек и спросил:
– Почему ты, наконец, не построишь себе хижину, чтобы жить более комфортно?
– Если существует решение одной проблемы, – сказал он, – тогда я буду готов построить хижину.
Человек спросил:
– Какая проблема?
– Послушай, – сказал святой, – постройка хижины заняла бы, по крайней мере, неделю или десять дней. Что случится, если во время или после строительства оставить своё тело? Это означало бы, что я посвятил один или два дня, строительству своей хижины, вместо того чтобы посвятить это время медитациям. Следовательно, моё время потрачено зря. Хижина бесполезна, потому что тогда я не смог бы воспользоваться ею. Нет гарантии, что я буду жить. Всегда существует неопределенность относительно смерти; никто не может предсказать, как долго ему придётся жить. Это может быть два дня или несколько минут. Другой может прожить даже сотню лет, но нельзя сказать, что я буду жить. Не правда ли?
Конец ознакомительного фрагмента.