Глава 1
Немного о религиозном вопросе в современном Китае
В лице своих богов человек рисует свой собственный портрет.
Если вы заглядывали хоть в какие-нибудь книги и статьи, посвященные Китаю, или даже ваши знания об этой стране ограничиваются тем, что было почерпнуто некогда из дешевых гонконгских боевиков на историческую тему, то в вашем сознании могло засесть понятие о буддизме, даосизме и конфуцианстве как «трех китах» религиозного сознания китайца. Формулировки вроде «все китайцы – буддисты», «Китай – страна даосской магии», «каждый китаец с рождения религиозен, потому что он конфуцианец»… часто уснащают речь вполне культурных и образованных россиян, как только разговор вдруг зайдет о наших восточных соседях.
Изучение религий и философских систем Поднебесной всегда было одной из наиболее сильных сторон российского и советского китаеведения, по данной тематике к настоящему времени созданы целые библиотеки замечательной литературы. Интернет же (и это я только о русскоязычном его сегменте) переполнен массой сайтов, сайтиков, форумов и обсуждений, содержание которых представляет собой порой довольно причудливую компиляцию из фрагментов серьезных текстов (научных исследований, учебников, статей) и домыслов различных любителей-самоучек и поклонников «эзотерики», фанатов дзэн-буддизма (хотя «дзэн» – это японское преломление китайского «чань») и адептов даосского цигуна. Иными словами, материала для человека, интересующегося проблемами китайских религий, больше чем достаточно, и особого смысла вновь мусолить эту тему здесь вроде бы нет. Однако мы с вами договорились о том, что эта книжка посвящена не чему-то, а современному Китаю – той стране, которую вы можете увидеть своими глазами и пощупать собственными руками, а не Поднебесной времен Средневековья. Так что давайте все же попробуем слегка разобраться, насколько религиозны нынешние китайцы.
Колесо сансары
Хотя чудесное учение Шакьямуни и было вполне популярно в Китае в прошлом, это самое прошлое уже крайне отдаленно. И апеллировать к эпохе Тан (VII–X вв.), когда буддизм стал на некоторое время государственной религией и его принимали сами императоры, или ко временам Хубилая (XIII в.) – монголы на китайском престоле тоже учению Будды симпатизировали, – доказывая серьезность влияния буддийской идеологии на умы и поведение нынешних китайцев, не очень-то хорошо. Цветок буддизма, мало соответствующего по духу общей прагматичности детей Поднебесной, что стремятся достичь богатства, процветания и высокого общественного положения уже в этой жизни, а не накапливать заслуги, дабы «проапгрэйдиться» в следующих перерождениях, постепенно двигаясь к конечной цели, изрядно подвял уже несколько столетий назад. Так что, хотя многие и любят вспоминать о «культурной революции», во время которой многие буддийские монастыри Китая были сожжены, разрушены, а их обитатели разогнаны (etc., etc.), любопытствующий может обратиться к конкретным цифрам и немедленно увидит, что и до трагических событий 1966–1976 годов роль и популярность буддийской церкви в Китае были если не совсем «с гулькин писк», то близко к этому…
«Факты в студию»? Пожалуйста: по данным переписи 1949 года население Китая составляло чуть более полумиллиарда человек, буддийских монахов и монахинь перед этой самой революцией насчитывалось около полумиллиона. Что же касается «верующих мирян», которых было, по утверждению некоторых апологетов буддизма, «тьма-тьмущая», то позвольте обратиться к этому вопросу чуть ниже.
Далее, «культурная революция» давно канула в Лету, но что-то особого пополнения рядов священнослужителей и убежденных буддистов-мирян в КНР не наблюдается, несмотря на относительную веротерпимость властей. Приблизительное количество монахов и монахинь в настоящее время составляет около двухсот тысяч человек, ну а общую численность нынешнего китайского населения мы с вами примерно знаем.
Более того, сто двадцать тысяч из вышеуказанных двухсот составляют тибетские ламы, а не китайские монахи. Здесь мы подходим к изрядно щекотливой проблеме: как, кого и кем считать. Официально население Тибетского автономного района является гражданами КНР, с точки же зрения истории, этнологии, культуры (список можно продолжать долго) Тибет до своего «освобождения» (или «оккупации» – нужное вам слово подчеркните в соответствии со своими политическими убеждениями), до ввода туда китайских войск в 1950 году частью собственно Китая никак не являлся[3]. При этом нынешнее население Тибета – что-то около трех миллионов человек. Сопоставим пропорции: сто двадцать тысяч на три миллиона против восьмидесяти тысяч на полтора миллиарда… Хорошо-хорошо, пусть «Тибет – неотъемлемая часть Китая», ну тогда двести тысяч на полтора миллиарда – изменилось что-нибудь?
Но ведь все-таки, скажет дотошный читатель, до 1949 года только собственно китайских монахов и монахинь насчитывалось вроде бы около пятисот тысяч, а нынче – всего восемьдесят! (Уж позвольте мне в данных рассуждениях немного отойти от политкорректного соображения о «части Китая».) Так и тянет свалить сокращение численности членов церкви на «проклятых коммуняк», «притесняющих бедных верующих и зажимающих свободу совести» (любимая песня чокнутых адептов секты «Фалуньгун»). Наверное, и теперь втихомолку репрессирует «тоталитарное правительство» буддистов? Да ничуть! Нынче в Китае хоть на работу с четками ходи, хоть всю квартиру статуями бодхисаттв оборудуй, хоть открыто перечисляй половину доходов от торговли в какой-нибудь монастырь (твое имя будет навечно запечатлено там на доске почета), возжигай благовония, молись, постись, причем делай это все со смаком и у всех на глазах… На праздники в китайских монастырях паломников столько, что яблоку негде упасть!
В годы войн и социальных потрясений уход в монастырь был для многих спасением от голода и бедствий, а отнюдь не путем к совершенствованию кармы или чаньскому просветлению. Да и оригинален ли в этом отношении Китай, не происходило ли такое в определенные времена и, скажем, в Европе? Или в Мексике? Удивительно ли это явление, и стоит ли поражаться обилию людей, возжелавших обрести «тихую заводь» посреди войн и смут, терзавших Китай всю первую половину прошлого века?
Таких было немало и в более далекие «старорежимные» времена. Не могу не упомянуть и о том, что солидная их часть, удаляясь от мира, была не в состоянии отсечь, как и полагается монаху, тянущийся следом «хвост» мирских желаний и страстей. Сластолюбивые, распущенные и коррумпированные монахи еще в Средневековье стали притчей во языцех в китайском фольклоре и классической литературе… Я очень далек от стремления стричь всех китайских служителей буддийской церкви под одну гребенку, однако образ монаха в глазах простонародья был также весьма далек от совершенства. Не будем углубляться в эту тему далее, однако некоторые современные (китайские же) религиоведы полагают, что именно создавшийся благодаря этим обстоятельствам негативный имидж китайского буддийского монаха-мужчины (обитательницы женских монастырей в пьянстве и распутстве замечались мало) способствовал снижению образа буддийской церкви в глазах населения и уменьшению популярности учения Шакьямуни в Китае в целом.
Вполне вероятно, что в годы «культурной революции» монастыри Китая захлестнула бы новая волна бегущих от смуты, голода и преследований со стороны властей, но… как мы помним, тогда сами монастыри и церковь в целом стали объектом гонений со стороны (можно я здесь воспользуюсь языком времен моего детства?) «маоистской клики» и ее слепых не рассуждающих орудий – хунвэйбинов. В монастыре стало опаснее, нежели за его пределами…
Смерть Мао в 1976 году и реформы 1980-х ознаменовали конец притеснениям и начало новой, все более сытой и относительно вольной жизни китайцев. Прятаться в монастыре от голода и войны нужды давно уж нет, условия жизни монаха поскромнее, чем у работящего крестьянина, а в армию, от которой всегда старались «закосить» китайцы (в том числе и надев рясу и обрив голову), теперь ломятся в очередь, распихивая друг друга локтями… Ну, а сколько именно осталось желающих по-настоящему отринуть прелести мирской жизни и двигаться по пути, завещанному нам Гаутамой Шакьямуни, к просветлению и нирване, мы с вами сейчас примерно и наблюдаем.
Взглянем теперь на «верующих мирян». Судя по упоминавшемуся выше столпотворению, имеющему место во время праздников в монастырях, и крайнему обилию китайцев, с серьезным видом воскуряющих там благовония и становящихся на колени перед образами будд и бодхисаттв, нынче в буддисты записалась как минимум половина Китая. Однако да не обманет вас сие разноцветное многолюдье. Подавляющее большинство приходит сюда просто потому, что теперь так модно и прикольно плюс можно заодно попросить о чем-нибудь высшие силы и просто «кань жэнао»[4]. А четыре благородные истины, восьмеричный путь спасения, содержание «Сутры Лотоса»… – святые архаты, да о чем вы? Ладно еще, если вас не станут уверять, что буддизм – это истинно китайская национальная религия, а уж если найдете китайца, знающего, кто такие Линьцзи или Хуэйнэн, – считайте, вам безмерно повезло. То же относится и к различным обетам и ограничениям, традиционно обязательным для буддиста-мирянина: хорошо еще, если человек о них когда-нибудь слышал хоть краем уха, что же до соблюдения…
«Кстати, – спросит любопытный читатель, – а о чем молится китаец в храме?» Четыре вещи, которые наиболее часто упоминаются в обращении китайского молящегося к буддам, бодхисаттвам, даосским божествам и просто незнакомым, но при этом красивым и позолоченным скульптурам: 1) деньги и карьера; 2) здоровье; 3) рождение сына; 4) успехи в учебе.
Иными словами, нормальный китаец, отправляясь в праздник с семейством в монастырь, покупает там благовония, воскуряет их, молится про себя о ниспослании ему продвижения по службе или новой «Хонды Си-эр-ви», фотографируется на фоне особенно прикольных павильонов, после чего отправляется в ближайший ресторанчик отобедать (вовсе не задумываясь о том, что постное, что скоромное) и благополучно забывает о прелестях буддизма до следующего праздника. Ах, да, если по соседству вдруг оказался еще и даосский храм, то китаец почти непременно зайдет и туда, помолится и там. Для пущей надежности, разумеется.
Говорите, это процесс вам чем-то знаком, но явно не в применении к Китаю? Не знаю, не знаю, все возможно…
Все это вполне объяснимо и естественно, если держать в уме и еще пару факторов в дополнение к историческим моментам, описанным чуть выше.
Первый: уже несколько поколений китайцев живут при системе обязательного всеобщего неполного среднего образования, в идеологическом плане базирующегося на атеизме-марксизме-ленинизме. Многим гражданам КНР, в особенности тем, кто постарше, социалистическая идеология заменила все остальные учения, вместе взятые. Да, как и в бывшем СССР. Только вот применительно к настоящему моменту паранойи насчет «проклятых коммуняк» как раз не надо: член партии вполне может сходить в любой буддийский (или даосский) храм, и ничего ему за это не будет.
Второй: в Китае даже внутри самого отъявленного и махрового буддийского или даосского монаха живет нормальный прагматик, для которого понятия «денежки» и «вкусно покушать» находятся на как минимум не менее важном месте, чем «просветление» и «бессмертие». Постоянно убеждаюсь в этом, наблюдая хитрые рожи и не менее хитрые поступки своих китайских приятелей в буддийских рясах и одеждах даосов…
Не утверждаю, что в нынешнем Китае нет истинно следующих буддийскому учению («правильное созерцание, правильные намерения, правильная речь…» – дальше, я надеюсь, вы и без меня помните, а уж о всяких там постах и воздержаниях и говорить излишне) мирян. Знаю таковых лично, но их очень мало. Поэтому говорить о каком-то серьезном, системообразующем влиянии идеологии и традиций буддизма на сознание и поведение современных китайцев не приходится.
Волшебники и бессмертные
Фильмы и сериалы о сардонически улыбающихся мужчинах с длинными козлиными бородками и сильно накрашенных женщинах с красивыми прическами, которые одеваются преимущественно в белые и почти всегда чистые одежды, летают по воздуху (преимущественно в горизонтальном положении и суча при этом ногами), произносят мудрые речи и могут мановением руки вызвать бурю или землетрясение, исключительно популярны с начала 90-х годов и по сию пору. Иными словами, на этих сюжетах выросло уже не одно поколение китайцев; и даже не один десяток поколений, ибо рассказы об обладающих сверхъестественными способностями удивительных даосах были широко распространены как в литературе, так и в устном народном творчестве еще в Средние века (напоминаю, кстати, что эти самые Средние века в Китае наступили значительно раньше, чем в Европе). Просто сейчас очарование старинных преданий помножено на спецэффекты современного кинематографа, а герои-даосы, развивая наступление, окопались уже не только в кино и телеящике, но и в наружной рекламе: лица часто неопределенной половой принадлежности с длинными волосами и с мечами в руках, которых можно лицезреть на плакатах, расхваливающих водку, смартфоны и клиники пластической хирургии, – это именно они, волшебники и бессмертные…
Разумеется, судить о древнем удивительном и многогранном явлении, которым является даосизм, по телевизионным сериалам даже менее продуктивно, чем изучать историю Древней Руси по забавным мультикам о трех богатырях и князе Владимире, но… подавляющее большинство современных китайцев воспринимает его (даосизм) именно в виде некоего киношного лубка; ну, слышали еще немного про Лао-цзы, цигун, киноварную пилюлю, Восемь Бессмертных и горы Удан. Но не более того. То есть не намного больше, чем знает интересовавшийся Китаем россиянин.
Напомню читателю, что даосизм в Китае условно подразделялся на две большие категории – религиозно-философский и «алхимический». Адепты первого, как нетрудно понять, занимались в основном мудрствованием, философствованием и написанием разнообразных трактатов, многие из которых вошли в сокровищницу культурного наследия Китая, вторые же прославились многочисленными опытами, базовой целью которых было получение средства бессмертия в виде эликсира или пресловутой «киноварной пилюли». Подобно европейским алхимикам, на этом замысловатом пути даосы сделали немалое количество замечательных открытий, весьма полезных для общего развития науки и техники. Впрочем, это было уже довольно давно. Не стоит, однако, представлять дело так, что «философы» и «алхимики» были обязательно отвратительны друг другу или что один и тот же человек не мог заниматься в течение своей жизни обоими направлениями…
Оба направления даосизма к настоящему моменту неплохо изучены, в том числе и благодаря усилиям талантливых российских и советских специалистов[5]…
Так или иначе, но даосизм всегда был и остается занятием для избранных, людей мыслящих и неординарных, часто мастеров и отшельников, и храмы этой религии встречаются значительно реже, нежели буддийские, а в настоящее время в КНР насчитывается лишь немногим более двадцати тысяч официально зарегистрированных даосских монахов[6]. Оно и понятно: философия – вообще удел немногих, ну а с древней алхимией и перспективами выплавления «киноварной пилюли бессмертия», надеюсь, все более-менее ясно и без моих комментариев… Минуточку, а откуда же тогда все эти длинноволосые бородатые фрики с мечами в китайской рекламе и почему в российском (и не только) интернете ошивается такое количество разнообразного жулья, безжалостно эксплуатирующего слова «дао» и «даосский»? Сейчас разберемся.
В процессе поисков бессмертия даосы не пренебрегали практически никакими методами и техниками, в течение веков разработав специфические комплексы упражнений, обладающие прежде всего оздоровительными и только в тридесятую очередь ограниченно-боевыми функциями; к этим комплексам относится и система подготовки организма, условно именуемая даосским цигуном. Мы должны помнить, что даосизму изначально не была присуща идеология разделения и противопоставления по типу «мягкий – жесткий», «внутренний – внешний», «лечебный – боевой» и т. д.; в рамках даосской парадигмы явления и характеристики плавно перетекают и трансформируются друг в друга. Скажу одну банальную вещь (вдруг вы не слышали): черная точка на белой монаде и белая точка на черной монаде в даосском символе тай-цзи как раз и обозначают невозможность возведения любого свойства или характеристики в абсолют, ибо в жесткости, будем говорить условно, всегда гнездится и частичка мягкости.
Это все к тому, что даосские упражнения, давшие впоследствии жизнь нескольким стилям китайского цигуна и традиционного ушу (хотя повторюсь, для адепта даосизма, занимавшегося этими практиками, четкого разделения на оздоровительное и боевое, «внутреннее» и «внешнее» не существовало, а «работа» с энергией «ци» была естественной неотъемлемой частью любого упражнения), с течением времени приобрели в глазах простонародья статус мистических, волшебных и чудодейственных. Еще бы, ведь сами даосы, многие из которых тяготели вдобавок к отшельнической жизни, отнюдь не торопились поведать свои секреты первому встречному придурку (как это обычно случается в китайских и гонконгских фильмах). Где тайна – там и легенды и сказки. Уже в средневековой китайской литературе даосские мастера умели летать по воздуху, становиться невидимыми и вызывать стихийные бедствия, а уж способность изгонять злых духов китайцы стали приписывать вообще любому адепту этой религии… И если простому обитателю Поднебесной философия и алхимия были обычно глубоко до лампочки, то чудеса, якобы творимые даосами (последние всегда были слишком скромны, чтобы отрицать свои сверхъестественные способности), так же как и оздоровительно-боевые системы (кому не хочется овладеть секретами здоровья и непобедимости), вызывали в Китае интерес всегда. О чем нам и говорят история и все та же литература.
Оставим в покое Средневековье и обратимся к XXI веку. Давайте, как старые даосы-алхимики, сплавим вместе следующие компоненты: рыночную экономику и всеобщую жажду наживы, имманентную тягу человека к тайнам и загадкам, многовековые представления китайцев о даосизме прежде всего как о квинтэссенции магии, блестящую китайскую литературу (да хоть бы произведения бессмертного Пу Сунлина) и народные предания… И получится нынешнее китайское кино из жизни даосов. Теперь засунем в тигель вышеперечисленные ингредиенты, добавим уже получившееся в результате предыдущей реакции кино плюс пошатнувшееся здоровье городских обитателей и их стремление его чудесным образом восстановить (после двух пачек сигарет и бутылки водки в день), а также тягу некоторых легковерных гражданских лиц обрести магическую непобедимость в бою неизвестно с кем (причем желательно без тяжелых и жестоких тренировок) – и получим… целую индустрию, брендом которой и будет являться «дао-мания». В результате в самом Китае нынче ученики к «даосским мастерам» на обучение гимнастике и цигуну в очередь стоят (при этом даосская философия и собственно религиозная составляющая, можете не сомневаться, по-прежнему интересует немногих). Да и реклама в духе «новейший смартфон в руках даосского учителя, всего 9999 юаней» тоже хоть чего-нибудь да стоит.
Немного перефразируя: средний китаец в даосизме разбирается плохо и мыслит об этой системе в основном в духе обрывков текстов из учебников для средней школы и запомнившихся фрагментов телесериалов и рекламы в метро с портретами героев этих же самых сериалов; влияние учения великого Лао-цзы на современную жизнь Поднебесной плавно стремится к нулевой отметке. (Примерно это же самое, только несколько другими словами, говорил мне недавно мой китайский приятель, мастер даосского цигуна и прочих полезных техник, штатный специалист по «искусству пестования жизни» в одном из даосских монастырей Центрального Китая. Мало того, что настоящий даос, да еще и мужик умный, и человек хороший. В прошлом – инструктор спецроты танкового полка Народно-освободительной армии Китая…)
Ну а что до обитателей России (и Запада, кстати, тоже), то для вышеописанного «алхимического» синтеза необходимо выбросить из набора ингредиентов китайскую литературу (кто ее у нас знает?) и народные представления (мы же не китайцы, у нас тут из летающих мастеров магии разве что Баба-яга), зато добавить граничащую с помешательством любовь многих граждан к «восточной экзотике» и «эзотерике» и невнятное бормотание отечественных «мастеров дао» (не путать с востоковедами, хотя те тоже временами бурчат о даосизме что-то не совсем разборчивое для простого уха), и получится то, что есть. А есть – масса школ, клубов и центров «даосских практик», «даосского кунфу», а также немалое количество «даосских целителей» (есть чисто отечественные жулики, имеются и переодевшиеся в халаты даосских мастеров китайские бывшие свиноводы) и, уж конечно, разнообразной «околодаосской» литературы и интернет-сайтов; и все это объединяют два пламенных стремления: заполучить ваши денежки и навешать вам на уши развесистой лапши. Многие россияне о даосизме слышали немало, но в основном разнообразную ерунду.
Надеюсь, читатель простит это маленькое отклонение от религиозных дел в собственно Китае: уж слишком все-таки нынче «русский, китаец – братья навек» в своем отношении к одной из удивительнейших религиозных систем мира – клюем всю шелуху, что лежит сверху, а поистине чудесная суть нас интересует как-то не очень…
С крестом по жизни
Странное дело, но если верить разнообразным источникам, из всех религиозных конфессий по числу новообращенных в Китае безусловно лидирует христианство. Заглянув на несколько сайтов, упоминающих о развитии христианства в Поднебесной, можно увидеть цифры порядка тридцати, шестидесяти или даже ста с чем-то миллионов человек; некоторые говорят даже о «десяти процентах населения», якобы принадлежащих к католической, протестантским и православной церквам. Очень похоже на то, что никакой надежды на обнаружение точных статистических данных нет и не предвидится, поскольку доверять различным «независимым христианским организациям» нет особых оснований, так же как и соответствующим госорганам Китая: те и другие в оценках своих одинаково тенденциозны, хотя и по разным причинам.
Тем не менее нынешняя общая тенденция значительного увеличения числа христиан в Поднебесной вряд ли является враньем; декларируемые некоторыми источниками от одного до двух с половиной миллионов неофитов в год, возможно, и преувеличение, но чисто визуально процесс налицо: христианские храмы (в том числе очень нередко и новенькие, «с иголочки») часто встречаются в таких отдаленных и диких частях Китая, о которых и подумать в этом ключе казалось странно, а праздники типа Рождества или Пасхи собирают, к примеру, в столичных (пекинских, разумеется) церквах многие тысячи людей… От себя лично могу сообщить, что новообращенные христиане появились даже среди таких моих китайских друзей и знакомых, которые несколько лет назад и Библию-то никогда в жизни не видели.
Что бы это значило и как такое понимать? Откуда столь ревностный интерес к христианству в последние годы? Конечно, любители поносить все, имеющее отношение к социализму, тут же вспомнят о гонениях на религиозное и вообще старорежимное в маоистскую эпоху и о либерализации китайской жизни в эпоху реформ и заявят о некоем «восстановлении», «возрождении»… и будут неправы: даже перед революцией 1949 года в Китае насчитывалось не более двух миллионов христиан. Так что тридцать ли их нынче миллионов или сто двадцать, но китайской буддийской церкви, скажем, о таком количестве неофитов и мечтать не приходится, а ведь буддизм для Поднебесной почти родной…
Из основных причин происходящего можно назвать следующие.
Во-первых, как мы с вами знаем, на идеологии социализма выросли несколько поколений жителей Поднебесной, и многие из них действительно верили и в декларировавшиеся десятилетиями коммунистические идеалы, и в то, что страна идет по пути строительства справедливости и равноправия. То, что нынче видит вокруг себя простой китаец (хотя бы даже и из окна своей новой «хонды»), настолько отличается от этих самых идеалов, что социализм теперь вряд ли можно полагать даже идеологией правящего класса: несколько десятков долларовых миллиардеров в парламенте КНР – это воистину круто для страны, которую многие до сих пор по ошибке называют «коммунистической», а коэффициент Джини значением в сорок семь сотых (2012 г.) не удалось пока что, по крайней мере теоретически, превзойти даже России… и это при том, что восемь лет назад ребята из канцелярии Госсовета Китая с трагическим выражением лица говорили о двадцати шести сотых. То есть в нынешнем Китае можно вкусно есть и покупать новые квартиры и автомобили, но верить в то, во что верили еще каких-то тридцать лет назад, решительно невозможно. И это не смешно, поскольку означает наступление для очень многих состояния «идеологического вакуума» – последствия этого уж нам ли с вами не знать?
Во-вторых, в условиях нынешней бешеной рыночной экономики (если вы полагали, что она в Китае не бешеная и не рыночная, то вы сильно-таки ошибались), невероятно увеличившегося за годы реформ темпа жизни (конечно-конечно, в основном – в городах, рис-то в деревне все так же примерно сажают, так что китайские крестьяне выглядят, в общем, как раз достаточно жизнерадостно), многократно усилившегося, как выражаются сами китайцы, «давления жизни», все более и более ощутимых несправедливости и неравноправия очень многие граждане сносить вышеупомянутый «идеологический вакуум» просто не в состоянии и, соответственно, ищут себе духовные «подпорки». Отсюда же, кстати, и популярность совершенно уж диких сект вроде «Фалуньгун», но это все-таки другая история.
В-третьих (простите уж меня за некоторую примитивизацию), базовые положения христианства значительно проще для восприятия простым человеком, нежели буддийские постулаты или, тем более, даосские теории.
В-четвертых, буддийская церковь (как теоретически возможный конкурент), несмотря на многовековую интегрированность в китайское общество, в настоящее время вполне себе официозна, контролируется властями и отлично с ними сотрудничает (и об этом все хорошо знают); так что сходить в праздник в буддийский монастырь повозжигать благовония и пофоткаться – это нормально, но перспектив духовного утешения в стенах этого самого монастыря простой китаец в общем-то не видит.
В-пятых, следует заметить, что христианская доктрина воздаяния за праведную жизнь, наступающего в общем-то (не будем здесь о довольно скользкой концепции католического чистилища) уже после окончания этого, конкретного земного существования, значительно ближе сердцу прагматичного китайца, нежели, к примеру, перспектива буддийской бесчисленной цепочки перерождений с довольно туманными прогнозами; относительное исключение составляет только экзотичный даже для Китая чань, но последний довольно сложен для понимания концептуально.
В-шестых, хотя миссионерская деятельность зарубежных церквей в Китае в настоящее время фактически запрещена, но на дворе двадцать первый век, и интернет с его почти безграничными возможностями в Поднебесной широко доступен всем и каждому (да, власти пытаются его контролировать, да, «Ютьюб» и множество других сайтов блокированы, но ищущий всегда обрящет – уж нам ли с вами об этом напоминать?), а агитационных христианских ресурсов в сети, сами понимаете, вагон и маленькая тележка.
В-седьмых, «at last but not at least», христианство ассоциируется у обычного китайца с успешным и благополучным Западом, о котором он (китаец) знает из разнообразных американских и европейских фильмов и имеет в своем мозгу вполне непосредственную ассоциацию с этими самыми успехом и благополучием: не забываем о прагматичности детей Поднебесной как их наиболее важной имманентной характеристике. По этой причине, кстати, отличную перспективу развития в Китае имеют протестантизм и католичество, но отнюдь не православие, как бы ни хотелось этого деятелям РПЦ.
Православных в Китае, по разным оценкам, от десяти до двадцати тысяч человек, причем, вопреки распространенным заблуждениям, проживают они в основном не на северо-востоке страны, в том числе бывших русских городах – Харбине и Даляне (Дальнем), а во Внутренней Монголии и на северо-западе (преимущественно в Синьцзян-Уйгурском автономном районе). Что касается «распространенных заблуждений», то действительно, Дунбэй (Северо-Восток) и, в особенности, Харбин в свое время являлись русским и, следовательно, православным оплотом на Дальнем Востоке; однако времена православия там в основном закончились еще в конце 1930-х годов, когда война и нестабильность заставили бо2льшую часть русских эмигрантов откочевать в направлении интернационального Шанхая и далее, уже за пределы Поднебесной. Большинство остававшихся на территории Китая после Второй мировой русских семей покинули эту страну в 1960-е, и к концу прошлого столетия в Харбине доживали свой век лишь несколько десятков русских стариков. Было бы удивительно, если бы на протяжении стольких лет православие не показалось привлекательным определенному количеству китайцев, обратившихся в него. Что ж, в Дунбэе они есть и поныне – их несколько сотен…
Что же до тех русских людей, которые нынче проживают во Внутренней Монголии и на северо-западе Китая, в Синьцзяне, то таких тоже очень, очень мало. Гораздо меньше, чем и так сама по себе небольшая цифра в пятнадцать, кажется, тысяч человек, о которой говорят официальные китайские власти: в «русские» при переписи записывают и таких граждан, которые давно уж окитаились и языком Пушкина и Тургенева владеют в лучшем случае с грехом пополам. Русские Синьцзяна далеко не все православны, но при этом в большинстве своем – просто добрые и хорошие люди с очень непростой судьбой, которым живется не то чтобы плохо и трудно, но достаточно, скажем так, неоднозначно. Наверное, их существование было бы несколько более радостным, если бы на них не было ровным счетом наплевать кучке других наших единоплеменников (в данном случае и сограждан) – сотрудникам официальных представительств РФ в Китае. Кстати, если вы не знали: российское посольство в Китае – самое большое в мире по площади и находится на территории историчнейшей, принадлежавшей некогда Русской духовной миссии в Пекине. Многие обитатели этой территории нынче, в соответствии с высочайше утвержденной модой, публично декларируют себя в качестве православных верующих. Хотя на самом деле это, разумеется, скорее из области курьеза. А о русских в Китае, если позволите, в следующий раз: история это долгая…
Самое забавное в процессе популяризации христианства в Китае – то, что государственная машина в настоящее время в принципе не в состоянии предоставить альтернативный «идеологический костыль» нуждающейся в этом части населения, а вышеперечисленные факторы, «работающие» сейчас, не только не собираются никуда исчезать, но и усиливаются с течением времени. А посему перспективы тотального распространения христианской религии в Китае, в различных ее ипостасях, вполне можно было бы считать, мягко говоря, очень даже приличными. Если бы не «одна, но пламенная страсть» (причем многотысячелетняя) большинства китайцев к золотому тельцу. Для нормального жителя Поднебесной сиюминутное, материальное, шуршащее и вкусно пахнущее типографской краской куда важнее всех духовных умствований и перспектив, вместе взятых, – свечку-то поставит, но в монастырь не пойдет… То есть, как полагают профессиональные религиоведы, перспективная процентная составляющая адептов христианства в общем числе населения Китая все же совсем не бесконечна, а от нынешних и будущих китайских христиан не стоит в основном ожидать особенно высокого уровня религиозного сознания, убежденности и тем более фанатизма.
Знамя Пророка
Ислам живет и процветает на земле Поднебесной многие сотни лет, но… Если под словом «китаец» мы подразумеваем любого гражданина КНР, то почти тридцать миллионов китайцев – мусульмане. Если мы имеем в виду людей собственно китайской (ханьской) национальности, то мусульман среди них – с гулькин писк. Основные адепты ислама в Китае – представители так называемых национальных меньшинств: хуэй (их родной язык – китайский (ханьский), но при этом они являются носителями мусульманской культуры), уйгуры, салары, узбеки, киргизы и некоторые другие. Причем если хуэй присутствуют практически по всей стране (их можно узнать по приметным белым шапочкам), то все остальные относительно сконцентрированы на западе Китая, в первую очередь – в Синьцзяне, а также в провинциях Ганьсу и Цинхай.
Ислам в свое время не получил особого распространения среди китайского (здесь мы, конечно, говорим о национальности, а не о гражданстве) населения ввиду, вероятнее всего, той же причины, что все остальные религии: прагматичность и жизнелюбие (в данном конкретном случае еще и нежная любовь к спиртному и свинине) не позволили китайцам массово возжелать совершать молитву по пять раз в день, стремиться в Мекку и упаковывать своих женщин в черные мешки. Особо радужных перспектив распространения ислама среди собственно китайцев не наблюдается: почему-то эта религия (безусловно, ошибочно) ассоциируется у них не с удивительными небоскребами Дубая и мудрыми суфиями, но с довольно назойливыми террористами, то и дело норовящими устроить очередную борьбу за независимость, а также с уйгурами, распространяющими гашиш в Пекине и Шанхае… По отношению к Синьцзяну, где на настоящий момент действует целых два десятка террористических организаций, первый момент особенно актуален. Хотя автор, безусловно, благодарен неизвестным синьцзянским террористам, вогнавшим грузовик со взрывчаткой в полицейское управление одного синьцзянского же городка рядом с гостиницей, где мы с другом имели счастье проживать: ведь этот акт «борьбы за свободу от китайских оккупантов и врагов ислама» имел место через неделю после нашего благополучного оттуда отъезда… Слава Аллаху!
А вот о некоторых подробностях, связанных с конфуцианством – учением, пусть и не являющимся религией, но оказавшим и продолжающим оказывать изумительное влияние на многие стороны китайского бытия, мы немного поговорим в следующей главе.